подразумевает признание факта смерти. Смерть - просто конец процесса, последний этап жизни, и мы должны принимать ее1819.

Расходясь с экзистенциалистом в вопросе о смысле смерти, христианин согласен с ним относительно ее реальности и неизбежности. Павел признает, что смерть постоянно присутствует в мире: "Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтоб и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас" (2 Кор. 4:11-12). Смерть - не какое-то неожиданное событие. Она есть конец процесса упадка и разрушения наших смертных, подверженных порче тел. Мы достигаем верхней точки своего физического развития, а затем начинается упадок. Мы видим, что силы понемногу покидают нас, и в конце концов организм уже не может более функционировать.

Природа смерти

Что же все-таки такое смерть? Какое ей дать определение? В различных местах Писания говорится о физической смерти, то есть о прекращении жизни физического тела. Иисус, например, противопоставляет смерть тела смерти как тела, так и души: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф. 10:28). Та же самая мысль высказывается у Луки: "Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну; ей, говорю вам, того бойтесь" (Лк. 12:4-5). В некоторых других местах говорится о потере ("жизни"). Например, у Иоанна: "Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу [жизнь] мою положу за Тебя, Иисус отвечал ему:

душу твою за Меня положишь?" (Ин. 13:37-38). К другим текстам того же типа относятся Лк. 6:9 и Лк. 14:26. Наконец, в книге Екклесиаста о смерти говорится как о разделении тела и души (или духа): "И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его" (Ек. 12:7). Этот стих напоминает Быт. 2:7 (человек возник, когда Бог вдунул дыхание жизни в прах земной) и Быт. 3:19 (человек возвратится в прах). В Новом Завете Иаков тоже говорит о смерти как о разделении тела и духа: "Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва" (Иак. 2:26).

Здесь мы ведем речь о прекращении жизни в ее знакомой нам телесной форме. Но это не конец существования. Согласно Писанию, жизнь и смерть следует понимать не как бытие и небытие, а как две разные формы существования1820. Смерть - лишь переход в иную форму существования; это не полное исчезновение, как склонны думать некоторые.

Помимо физической смерти, Писание говорит также о смерти духовной и вечной. Физическая смерть - отделение души от тела; смерть духовная - отделение человека от Бога; вечная же смерть - окончательное завершение и закрепление этого состояния отделения, человек становится навеки погибшим в своем греховном состоянии1821. В

Писании состояние духовной смерти ясно характеризуется как неспособность откликаться на духовное или даже полная потеря чувствительности и восприимчивости к духовному. Именно это имеет в виду Павел, когда пишет: "И вас, мертвых по преступлениям и грехам

вашим, в которых вы некогда жили... оживотворил" (Еф. 2:1-2, 5). Когда в Откровении говорится о "смерти второй", под этим подразумевается именно вечная смерть. Вот пример: "Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов - участь в озере, горящем огне" и серою; это - смерть вторая" (Отк. 21:8). Вторая смерть не равнозначна физической смерти и не наступает автоматически после нее. Из Откровения мы узнаем, что верующие не узнают второй смерти: "Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом; над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет" (Отк. 20:6). Вторая смерть - нескончаемое наказание и отделение от Бога, последнее и окончательное состояние гибели человека, который оказался духовно мертвым к моменту физической смерти.

Физическая смерть: естественное или противоестественное явление?

Вопрос о том, появился человек на свет смертным или бессмертным и умер бы он, если бы не согрешил, вызывает большие споры1822. Наша точка зрения заключается в том, что физическая смерть изначально не была абсолютно неминуемой. Но смерть всегда была рядом на тот случай, если человек согрешит, то есть съест плодов запретного дерева или прикоснется к ним (Быт. 3:3). Хотя угрожавшая человеку смерть была, по-видимому, хотя бы отчасти духовной смертью, физическая смерть также входила в эту угрозу, поскольку Адама и Еву изгнали из Едемского сада, чтобы они не вкусили также плодов дерева жизни и не стали жить вечно (Быт. 3:22-23).

Необходимо признать, что некоторые из текстов Писания, приводимых в доказательство того, что смерть есть результат греха, совершенного человеком, на самом деле этого не доказывают. Примером служит Иез. 18:4, 20: "Душа согрешающая... умрет". Здесь говорится о духовной, или вечной смерти, так как далее сказано, что если беззаконник обратится от грехов своих, то жив будет и не умрет (Иез. 18:21-22). Поскольку с физической смертью встречаются как верующий, так и неверующий" речь здесь не может идти о физической смерти. То же самое относится к стиху: "Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 6:23).

Противопоставление смерти именно жизни вечной показывает, что результат греха, о котором здесь идет речь, - смерть вечная, а не физическая. Однако в другом месте Павел явно говорит, хотя бы отчасти, о физической смерти: "Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых" (1 Кор. 15:21). Физическая смерть - одно из тех зол, которым противостояло воскресение Христа и которые воскресением Христа были побеждены. Он Сам был избавлен от уз физической смерти. Этот стих, следовательно, доказывает, что физическая смерть пришла через грех человека; она не входила в первоначальный замысел Божий в отношении человечества.

Поскольку физическая смерть есть результат греха, представляется вероятным, что человек был сотворен с возможностью жить вечно. Однако он не был бессмертен благодаря каким-то своим внутренним качествам; иначе говоря, он не жил бы вечно в силу самой своей природы. Скорее, можно предположить, что если бы он не согрешил, то смог бы вкусить плодов дерева жизни и тем самым получить бесконечную жизнь. Он был

смертным в том смысле, что мог умереть; и когда он согрешил, эта возможность стала реальностью. Можно сказать, что он был создан с условным бессмертием. Он мог бы жить вечно, но полной уверенности в этом не было. Согрешив, он утратил этот статус.

Смерть, таким образом, нельзя считать чем-то естественным для человека. Она чужда и враждебна ему. Павел называет ее врагом (1 Кор. 15:26). И трудно сомневаться в том, что Сам Бог видит в смерти зло и препятствие для исполнения Своего первоначального плана. Бог - Податель Жизни, а люди, которые мешают исполнению Его плана, проливая человеческую кровь, должны поплатиться за это собственной жизнью (Быт. 9:6). В том, что Он посылает смерть, выражается Его осуждение человеческого греха, нарушения

нами Его замысла в отношении нас. Именно так обстояло дело, когда Бог послал потоп, чтобы истребить всякую плоть с лица земли (Быт. 6:13), когда произошло разрушение Содома и Гоморры (Быт. 19), когда были наказаны Корей и те, кто восстал вместе с ним (Чис. 16), а также во множестве других случаев наказания смертью. В каждом таком случае смерти предавались люди, отходившие от Божьего плана. Смерть была последствием их греха, ценой, которую они должны были за него заплатить. Псалмопевец дает яркое описание смерти как выражения гнева Божьего: "Ты как наводнением уносишь их; они, как сон, - как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает. Ибо мы исчезаем от гнева Твоего, и от ярости Твоей мы в смятении" (Пс. 89:6-7). Но Бог и сострадателен. Иисус плакал, когда умер Лазарь (Ин.

11:35). Он возвращал к жизни и других умерших.

Действие смерти

Для неверующего смерть - проклятие, наказание, враг. Ибо хотя смерть и не ведет к исчезновению, к окончанию существования, она отсекает человека от Бога и от всякой возможности обрести вечную жизнь. Но для того, кто верует во Христа, а потому праведен, смерть имеет иной характер. Верующий по-прежнему подвержен физической смерти, но ее проклятие исчезло. Поскольку Христос Сам сделался "за нас клятвою", умерев на кресте (Гал. 3:13), верующие, до Сих пор переживающие физическую смерть, не испытывают на себе ее ужасающей власти, ее проклятия. Павел выразил это следующим образом: "Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою". "Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?" Жало же смерти - грех; а сила греха - закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!" (1

Кор. 15:54-57).

Воспринимая смерть как реального врага, нехристианин не видит в ней ничего положительного и в ужасе отшатывается от Bee. Однако Павел относился к смерти совершенно по-иному. Он видел в смерти побежденного врага, бывшего противника, который ныне принужден исполнять волю Господа. Поэтому Павел считал смерть желанной, ибо она приведет его к Господу, в Его присутствие. Он писая филиппийцам: "При уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение... имею желание

разрешиться "я быть со Христом, потому что это несравненно лучше" (Флп. 1:20-23). Это писал Павел, который, будучи еще Савлом из Тарса, слышал слова умирающего Стефана, что он видит "небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога" (Деян.

7:56). Затем Стефан лишь помолился перед смертью: "Господи Иисусе! приими дух мой" (Деян. 7:59) и "Господи! не вмени им греха сего" (Деян. 7:60). И Павлу, несомненно, было известно то, что Сам Господь сказал в конце Своей жизни: "Отче! в руки Твои предаю дух Мой" (Лк. 23:46). Для Павла, как и для Стефана и для Иисуса, смерть не была более реальным врагом, она была врагом побежденным, который служит теперь не осуждению и истреблению, но освобождению от того ужасного состояния, в которое мы были ввергнуты грехом.

Таким образом, верующий может смело ожидать смерть, зная, что ее действие не окончательно, что смерть сама была сокрушена. Хотя окончательное исполнение этого приговора над смертью относится к будущему, сам суд уже состоялся, а приговор вынесен и утвержден. Даже 8 Ветхом Завете есть пророчества о победе над смертью: "Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь" (Ис. 25:8); "От власти ад а Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? раскаяния в том не будет у Меня" (Ос. 13:14). В 1 Кор. 15:65 Павел цитирует последний стих, а Иоанн в Откровении подхватывает сказанное в первом: "Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло" (Отк. 21:3-4). В предыдущей главе Иоанн пишет: "И смерть и ад повержены в озеро огненное" (Отк. 20:14). Из текстов Писания, подобных процитированным, очевидно, что смерть побеждена и в конце концов будет уничтожена.

Здесь возникает вопрос, зачем верующему вообще требуется умирать. Если смерть, как физическая, так и духовная и вечная, есть кара за грех, то почему мы, уже будучи освобождены от греха и его главного, конечного последствия (смерти вечной), не избавлены также и от символа этого осуждения", а именно физической смерти? Если Енох и Илия были взяты к Господу д пребывают с Ним, не пройдя через смерть, почему такого не может быть со всеми, кто верует во Христа? Не обстоит ли дело так, что какая-то часть проклятия за грех все еще остается на тех, кому грех был прощен?

Некоторые богословы пытаются доказать, что у смерти есть определенные благотворные последствия. Одна из таких попыток принадлежит Луи Беркхофу1823. Он утверждает, что смерть представляет собой высшую точку тех дисциплинарных мер или наказаний, которые Бог использует для освящения Своего народа. Признавая, что смерть, очевидно,

не абсолютно обязательна для освящения, поскольку Енох и Илия не умирали, Беркхоф, тем де медее, видит в ней средство, способное помочь верующему почувствовать единение со своим Господом, Который тоже прошел через страдания и смерть на Своем пути к славе. Смерть часто требует от верующих усиления веры до необычайной степени. Однако, хотя в одних случаях бывает именно так, в других смерть (или, если хотите, страдание) не способствует освящению или появлению веры необычайной силы. Те более высокие степени освящения и веры, которых достигают в момент смерти некоторые

христиане, едва ли являются достаточным основанием для того, чтобы оправдать физическую смерть всех верующих. Поэтому объяснение Беркхофа выглядит несколько искусственным. Более приемлемое решение заключается в том, чтобы просто считать смерть одним из условий человеческой природы в том виде, в каком она сейчас существует; в этом отношении смерть подобна рождению.

Необходимо различать временные и вечные последствия греха. Мы уже отмечали, что вечные последствия наших собственных личных грехов отменяются в тот момент, когда мы получаем прощение, но временные последствия, по крайней мере, некоторые из них, могут сохраняться на тот ил и иной срок. Это не отменяет оправдания, но лишь свидетельствуемо том" что Бог не обращает вспять ход истории. Отношение Бога к нашим личным грехам такое же, как и к греху Адама или всего рода человеческого. Вина и, соответственно, кара за первородный грех и за личные грехи с нас сняты, поэтому для нас отменяется и смерть духовная и вечная. Мы не испытаем второй смерти. Тем не менее мы должны пройти через физическую смерть - просто потому, что она уже стала одним из условий человеческого существования. Теперь ежа точно так же входит в нашу жизнь, как рождение, взросление и страдание, которое тоже в конечном счете берет начало от греха. Когда-нибудь все последствия греха будут устранены, но этот день еще не настал. Библия со всем присущим ей реализмом не отрицает факта всеобщности физической смерти, но указывает на то, что ее значение различно для верующего и неверующего.

Промежуточное состояние

Трудности, вероучения

Учение о промежуточном состоянии имеет очень большое значение, но оно связано также с серьезными проблемами. Поэтому вдвойне важно тщательно изучить это довольно необычное учение. Промежуточное состояние - это положение, в котором люди пребывают между смертью at воскресением. Вопрос заключается в том, каково состояние конкретного человека в этот период.

Конкретный ответ на этот вопрос особенно важен в те времена, когда человек испытывает тяжелую утрату. Многим пасторам и многим родителям приходилось сталкиваться с тем, что у края могилы их спрашивают: "А где теперь бабушка? Что она делает? Она уже с Иисусом? А бабушка и дедушка теперь встретились снова? Знает ли она, что мы делаем?" Эти вопросы отражают не склонность к праздному теоретизированию или любопытству; они имеют очень большое значение для того, кто их задает. Христианину, сведущему в этой области, предоставляется в таких случаях возможность утешить и ободрить своих ближних. К сожалению, многие христиане не пользуются этой возможностью, потому что не знают правильного ответа. Особенно часто дело обстоит таким образом в последние годы. Смятение и неуверенность становятся уделом многих пасторов, оказывающихся неспособными ответить на такие вопросы и помочь тем, кто их задает.

Неспособность многих христиан оказать эффективную духовную поддержку людям, понесшим утрату, объясняется двумя основными причинами. Первая причина

заключается в относительной скудости упоминаний о промежуточном состоянии в Библии. Это учение не рассматривается в Писании столь же подробно, как, например, воскресение и второе пришествие. Она, скорее, затрагивается как бы между прочим. Такому относительному умолчанию предлагается, по крайней мере, два объяснения. Во- первых, ранняя церковь полагала, что период между уходом Иисуса и Его возвращением будет сравнительно коротким; поэтому период между смертью любого человека и воскресением также будет сравнительно коротким1824. Во-вторых, какова бы ни была продолжительность промежуточного состояния, оно является лишь временным, а потому первые верующие не уделяли ему такого внимания, какое вызывали вопросы о конечном состоянии на небе и в аду1825. Ввиду этой относительной скудости библейских свидетельств, которые могли бы послужить основой для построения учения о промежуточном состоянии, стало принятым считать, что авторы Библии не придавали

большого значения этой теме. В каком-то смысле, конечно, в ней нет особой важности или необходимости, поскольку спасение человека не зависит от его убеждений, касающихся промежуточного состояния. Тем не менее, подобно другим вопросам, не кажущимся самыми важными и обязательными - например, о форме церковной организации, - учение о промежуточном состоянии имеет, как мы уже отметили, большое практическое

значение.

Вторая причина, объясняющая неспособность христиан оказать эффективную духовную поддержку тем, кто потерял кого-то из близких, заключается во влиянии тех богословских споров, которые ведутся вокруг учения о промежуточном состоянии. До XX века в ортодоксальном христианстве было довольно последовательное учение о промежуточном состоянии. Будучи убежденными в наличии некоторого рода дуализма тела и души (или духа) в человеческой личности, ортодоксы считали, что часть человека переживает

смерть. Смерть заключается в отделении души от тела. Нематериальная душа продолжает жить, пребывая в сознательном личном состоянии, в то время как тело разлагается. При втором пришествии Христа произойдет воскресение обновленного или преобразованного тела, которое воссоединится с душой. Таким образом, ортодоксия придерживалась убеждений как в бессмертии души, так и в воскресении тела1826.

Либерализм отверг идею воскресения тела. Гарри Эмерсон Фосдик, например, считал это учение грубо материалистическим. Кроме того, многие либералы рассматривали его как мифологическое и совершенно несостоятельное в научном отношении. Нелепо думать, что можно вернуть к жизни разложившееся или даже кремированное тело, тем более если пепел его был развеян. Те либералы, которые хотели сохранить убеждение в каком-то продолжении жизни после смерти, заменили идею воскресения тела идеей бессмертия души. Тело может умереть и разложиться, но душа продолжает жить. Поскольку сторонники этого взгляда не ожидали никакого воскресения в будущем, они не верили и

во второе пришествие Христа в телесном виде1827.

Неоортодоксия заняла в этом вопросе совершенно иную позицию. По мнению этих богословов, идея бессмертия души была греческой, а не библейской. Она имела в своей основе представление, согласно которому всякая материя, включая тело, по сути своей порочна, спасение же заключается в избавлении добродетельной души (или духа) от

порочного тела. Такому пониманию неоортодоксы противопоставляли надежду на будущее в перспективе ожидаемого воскресения тела. Хотя некоторые из них старательно разграничивали эту концепцию и представление о воскресении плоти, тем не менее рисовавшийся им образ будущего включал какую-то форму телесного воскресения. За

этой точкой зрения стояла монистическая концепция о человеческой личности как всецело и полностью единой: человеческое существование означает телесное существование; нет никакой отдельной духовной сущности, которая могла бы пережить смерть и

существовать независимо от тела1828. Таким образом, либерализм придерживался мнения о бессмертии души, неоортодоксия - о воскресении тела. Оба направления были согласны в том, что их представления взаимно исключают друг друга. Иначе говоря, вопрос для них стоял "или - или", возможность же решения проблемы по принципу "и - и" не рассматривалась.

Современные взгляды на промежуточное состояние Сон души

Перейдем теперь к рассмотрению различных распространенных в настоящее время взглядов на промежуточное состояние. Одну из популярных долгое время точек зрения можно назвать концепцией "сна души". Согласно этой теории, душа в период между смертью и воскресением пребывает в бессознательном состоянии. В XVI веке такого взгляда придерживались многие анабаптисты и социниане, считавшие, что душа умершего человека пребывает во сне без сновидений. И в наше время адвентисты седьмого дня включают в число своих "основных верований" представление, "что

состояние человека в смерти есть состояние бессознательное [и что] все люди, как добрые, так и злые, остаются в могиле от смерти до воскресения"1829. (Свидетели Иеговы, религиозная группа, вышедшая из движения адвентистов седьмого дня, придерживается сходных взглядов.) В случае адвентистов, однако, выражение "сон души" не совсем отражает суть их взгдядов. Вместо него Энтони Хекема предлагает выражение "угасание души", поскольку, в соответствии с адвентистскими взглядами, человек после смерти не засыпает, а полностью прекращает существование, и ничто в нем не переживает смерти1830. Характеристика Хекемы вполне точно отражает адвентистские взгляды, если слово душа понимается, как это часто бывает, в качестве синонима слова личность.

Концепция сна души в значительной мере основывается на том факте, что при упоминании смерти в Писании часто используется образ сна. Смерть Стефана описывается как сон: "И, сказав это, почил" (Деян. 7:60). Павел замечает, что "Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил" (Деян. 13:36). Тот же образ Павел

использует четырежды в 1 Кор. 15 (стихи 6, 18, 20, 51) и трижды в 1 Фес. 4:13-151831. Сам Иисус говорит о Лазаре: "Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его" (Ин. 11:11), а затем ясно указывает, что Он говорил о смерти (Ин. 11:14). Буквальное понимание этого образа и повело к появлению представления о сне души.

Каждая точка зрения на промежуточное состояние, разумеется, тесно связана с какой-то определенной антропологией, то есть с каким-то пониманием человеческой природы.

Сторонники концепции сна души считают, что человеческая личность представляет собой совершенно единую сущность, не имеющую никаких составляющих частей. Человек вовсе не состоит из тела и души. Человек, тело и душа представляют собой одну и ту же сущность. Поэтому, когда тело перестает функционировать, душа (т.е. вся личность) перестает существовать, ничто в человеке не переживает физическую смерть. В таком случае не существует никакого противоречия между бессмертием души и воскресением тела. Простота этой точки зрения делает ее весьма привлекательной. Тем не менее с ней связаны некоторые проблемы.

Одна из этих проблем заключается в том, что в Библии есть несколько упоминаний о личном, сознательном существовании в период между смертью и воскресением. Самый развернутый из текстов такого рода - притча о богаче и Лазаре (Лк. 16:19-31). Хотя главная цель Иисуса в этом случае состояла не в показе нам характера промежуточного состояния, вряд ли Он стал бы вводить нас в заблуждение на эту тему. Другое указание на сознательное существование после смерти содержится в словах, сказанных Иисусом на кресте разбойнику: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23:43).

Кроме того, умирающие в Писании говорят, что предают свой дух Богу. Сам Иисус сказал: "Отче! в руки Твои предаю дух Мой" (Лк. 23:46); Стефан также говорил перед

смертью: "Господи Иисусе! прими дух мой" (Деян. 7:59). Можно возразить, что Стефан не обязательно говорил по внушению Святого Духа, а потому его слова могут и не быть непогрешимым Словом Божьим по данному вопросу, но заявление Иисуса, вне всякого сомнения, следует считать авторитетным.

Вторая проблема связана с вопросом о правомерности вывода, что тексты Писания, в которых о смерти говорится как о сне, представляют собой буквальные описания состояния мертвых до воскресения. Слово сон логичнее понимать в качестве эвфемизма прекращения жизни. Ведь не говорится ничего сколько-нибудь конкретного о характере состояния умершего человека. Использование Иисусом, образа сна в отношении Лазаря (Ин. 11:11) и его последующее объяснение (Ин. 11:14) подтверждают такое истолкование. Утверждение, что слово сон - не просто метафора, нуждается в обосновании.

Еще одна проблема, с которой сталкивается теория сна души, заключается в концептуальных трудностях, связанных с той точкой зрения, что человеческая природа абсолютно едина. Если, действительно, ничто в человеке не продолжает жить после смерти, что же тогда составляет основу самоосознания? Если душа или вся личность угасает, что же тогда вернется к жизни при воскресении? Какие у нас остаются основания утверждать, что то, что вернется к жизни, будет именно тем человеком, который умер?

Говорят, что мы сможем опознать воскресшего человека по его воскрешенному телу. Однако с таким подходом связаны два затруднения. Как смогут те же самые молекулы снова соединиться, образовав тело воскресшего человека? Молекулы, составлявшие тело умершего человека, могли разрушиться, их атомы могли образовать новые соединения или даже войти в состав тела какого-нибудь другого человека. В этой связи особенно трудную проблему представляет собой кремация. Но и помимо этого идентификаций воскресшего человека с умершим по воскрешенному телу означает признание

человеческой природы в первую очередь материальной, физической. Исходя из всех этих соображений теорию сна души следует отвергнуть как несостоятельную.

Чистилище

Поскольку доктрина о чистилище связана главным образом с католическим богословием, ее следует рассматривать в контексте католического вероучения в целом. Начнем с концепции об определении вечной судьбы человека сразу после его смерти. Душа сразу узнает о результате Божьего суда над ней. Речь идет не столько о формальном приговоре, сколько о ясном осознании того, виновен или невиновен человек перед Богом. Затем душу "побуждают добровольно поспешить либо на небо, либо в ад, либо в чистилище в соответствии с тем, что она заслужила"1832. Эта точка зрения основывается на тексте:

"Человекам положено однажды умереть, а потом суд" (Евр. 9:27). Упоминание этих двух событий непосредственно одно за другим воспринимается как указание на суд после смерти, который определяет судьбу, предназначенную каждому человеку. Умершие в состоянии греховности попадают прямо в ад, где они немедленно осознают, что окончательно и безвозвратно погибли1833. Их наказание, вечное по своему характеру, заключается как в осознании потери величайшего из всех благ, так и в действительном страдании. Испытываемое страдание пропорционально греховности человека, оно еще больше усиливается после воскресения1834. С другой стороны, люди, пребывающие в совершенном состоянии благодати и покаяния, совершенно чистые в момент смерти, немедленно попадают прямо на небо, которое хотя и описывается одновременно как состояние и как место, но в первую очередь и главным образом должно все же пониматься как состояние1835. Люди же, принявшие благодать, но не достигшие духовного совершенства, попадают в чистилище.

Другие два положения католического учения о промежуточном состоянии относятся к особым, довольно ограниченным группам людей. Limbus patrum - местопребывание праведников, умерших до прихода Христа. Принеся Свою искупительную жертву на кресте, Христос Спустился в шеол, где находились ветхозаветные верующие, и освободил их из заключения. С тех пор limbus patrum остается пустым. Limbus infantium - место, отведенное для некрещеных младенцев. Вследствие первородного греха, который может быть устранен только таинством крещения, они не могут попасть в присутствие Господа. Она подвергаются наказанию за первородный грех, и это наказание заключается в потере блаженства лицезрения Бога и пребывания в Его присутствии. Но они не подвергаются наказанию за какой-то личный грех, то есть страданию, о котором упоминалось выше.

Именно идея о чистилище представляется самым оригинальным и интересным элементом католического учения о промежуточном состоянии. Джозеф Поле определяет его как "состояние временного наказания для тех, кто, прощаясь с этой жизнью в благодати Божьей, не полностью очистился от простительных грехов или еще не искупил полностью свои прегрешения"1836. Как мы уже отмечали, люди, завершающие эту жизнь в состоянии духовного совершенства, попадают прямо на небо. Люди, чьи души отягощены грехами, а также те, кто находится вне даруемой церковью благодати, направляются в ад. Но есть и много людей, не попадающих ни в одну из этих двух категорий. Поскольку ничто

нечистое не может попасть на небо, Бог не может по справедливости принять их в Свое присутствие. С другой стороны, Он не может по справедливости отправить их в ад, ибо они не сделали ничего заслуживающего столь сурового наказания. Чистилище - это, так сказать, некоторое среднее состояние, в нем люди могут очиститься от своих грехов.

Фома Аквинский утверждал, что очищение после смерти достигается через налагаемые в виде наказания страдания. В этой жизни мы можем очиститься, совершая добрые дела для искупления грехов, но после смерти это уже невозможно. Дальнейшему очищению в будущей жизни после смерти мы должны подвергнуться в той мере, в какой нам не удалось достичь полной чистоты через добрые дела на земле. "Это и есть причина, - писал Фома, - по которой мы утверждаем существование чистилища"1837. Фома полагал также, что чистилище, как место страданий, связано с адом1838. Поле, напротив, отстаивает точку зрения, что оно связано с небом, поскольку обитатели чистилища - дети Божьи, которые раньше или позже будут приняты в обитель благословения и блаженства. Вместе с тем,

хотя их переход из чистилища на небо определенно и несомненно совершится, временные параметры их очищения и избавления неизвестны и различны.

Прощение простительных грехов может быть достигнуто тремя различными способами: через безоговорочное прощение со стороны Бога, через страдание и совершение искупительных добрых дел и через истинное раскаяние. Бог может простить нас без всяких условий, тем не менее Он требует от нас искреннего раскаяния и добрых дел в качестве условий прощения в этой жизни; вполне также вероятно, что и в чистилище Он не предоставляет ничем не обусловленного прощения грехов1839. Поскольку в чистилище душа не может совершать искупительных дел, она может очиститься только через

пассивное страдание. Вместе с тем есть три средства, благодаря которым верующие здесь, на земле, могут помочь находящимся в чистилище душам в их продвижении вперед по пути к небу: это месса, молитвы и добрые дела1840. Эти три средства сокращают период, в течение которого испытываемые в чистилище страдания полностью достигают своей цели. Когда душа приходит к духовному совершенству и не остается греха, она освобождается и переходит на небо.

Свою веру в чистилище римско-католическая церковь основывает как на предании, так и на Писании. Ясную формулировку учения о чистилище находим в Акте об унии, принятом Флорентийским собором в 1439 году: "Души очищаются после смерти муками чистилища, а в избавлении от этих мук помощь им могут оказать проявления

заступничества со стороны живой веры, а именно: служение мессы, вознесение молитв, раздача милостыни и другие дела благочестия"1841. Тридентский собор подтвердил это учение, указав на различных отцов церкви и на разные синоды как на авторитеты в этом отношении. Как мы уже отмечали, о чистилище писал Фома Аквинский, и существовала древняя традиция вознесения молитв, служения мессы и раздачи милостыни в помощь душам умерших. Тертуллиан упоминает о ежегодных мессах за умерших - обычай, свидетельствующий о вере в чистилище1842.

Основной библейский текст, на который ссылаются в этом вопросе, - 2 Мак. 12:43-45:

Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он [Иуда Маккавей] послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, - какая святая и благочестивая мысль! - Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха.

Из новозаветных текстов чаще всего приводятся слова Иисуса: "Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (Мф. 12:32). По утверждению католиков, в этом стихе подразумевается, что некоторые грехи (т.е. грехи, не связанные с хулой на Духа Святого) будут прощены в "веке будущем". Такого толкования придерживался Августин1843 и

некоторые другие отцы церкви. Иногда католики ссылаются также на 1 Кор. 3:15: "А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня".

Главные пункты, по которым мы отвергаем представление о чистилище, совпадают с пунктами расхождения между католичеством и протестантизмом в целом. Основной

текст, на который ссылаются католики, входит в апокрифическую книгу, не признаваемую протестантами в качестве канонического Писания. Вывод же из Мф. 12:32 выглядит довольно натянутым; стих этот никоим образом не свидетельствует о том, что какие-то грехи будут прощены в грядущей жизни. Кроме того, концепция чистилища

подразумевает спасение через дела, так как предполагается, что люди могут хотя бы отчасти искупить свои грехи. Но эта идея противоречит многим совершенно ясным текстам Писания, в том числе Гал. 3:1-14 и Еф. 2:8-9. Несомненно, в учении о чистилище есть привлекательная сторона. Когда человек задумывается над этим вопросом, ему попросту кажется несправедливым, что мы совершенно свободно и даром будем допущены на небо. Каждый из нас должен хоть как-то пострадать за свои грехи. В данном случае мы ясно видим, насколько трудно многим из нас принять идею спасения благодатью. Но главным должно быть учение Писания, а не то, что кажется нам логичным и справедливым. На этом основании мы отвергаем концепцию о чистилище, как а любое другое утверждение о существовании какого-то периода испытания и Искупления после смерти.

Немедленное воскресение

В последние годы выдвигается новая и творческая концепция - идея о немедленном воскресении или, точнее, о немедленном переоблачении. Она заключается в том, что сразу после смерти верующий получает обещанное ему тело воскресения. Развернутое изложение этой точки зрения содержится, в частности, в книге Дейвиса "Павел и раввинистический иудаизм". Дэйвис считает, что у Павла были две различные концепции по поводу воскресения. В 1 Кор. 15 Павел размышляет о будущем воскресении тела. А во 2 Кор. 5 мы видим более глубокое понимание этого предмета. Первые этапы грядущей эпохи уже проявились в воскресении Иисуса. Павел понимает, что, умерев и воскреснув

со Христом, он уже подвергся преобразованию и что он получит новое или небесное тело

в момент физической смерти. Страх оказаться нагим, о котором он пишет во 2 Кор. 5:3, сменился пониманием, что как до, так и после смерти он будет одет1844.

Раввинистический иудаизм придерживался той точки зрения, что в момент смерти мы лишаемся своих тел и должны затем ожидать всеобщего воскресения. Дейвис утверждает, что в своих сочинениях Павел излагает иную точку зрения:

[Мертвые] ...напротив, будут обладать телами, и в богословском учении Павла нет места для промежуточного состояния умерших. Это согласуется с тем, что в более поздних его посланиях говорится не о воскресении христиан, а об их откровении или явлении. В Рим. 8:19 читаем: "Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих", а в Кол. 3:4: "Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе". Нет никакой необходимости воскрешать тех, кто уже умер и воскрес со Христом и кто уже получил небесное тело, но они могут быть открыты или явлены. Окончательный итог будет просто

проявлением того, что уже существует в вечном миропорядке, но "скрыто"1845.

Таким образом, по Дейвису, когда Павел писал Второе послание к коринфянам, он уже более не верил в промежуточное состояние. По его представлениям, после смерти должен произойти непосредственный переход в окончательное состояние, немедленное принятие небесного тела. Эта точка зрения сменила его прежнюю веру, что будущее телесное воскресение произойдет при втором пришествии. Поэтому, если мы строим свою эсхатологию, основываясь на более поздних и более зрелых воззрениях Павла, у нас тоже не должно быть никакого учения о промежуточном состоянии.

Но решил ли Дейвис проблему? Он попытался найти решение тому, что в его глазах выглядит как внутреннее противоречие между греческим представлением о бессмертии и раввинистическим представлением о телесном воскресении. Но, строя свои рассуждения на основе предпосылки, что человеческая природа по самой своей сути абсолютно едина - идее, берущей начало в бихевиоризме, - Дейвис в своем истолковании Павла сбивается с пути. Фактом остается то, что антропология Павла позволяла ему верить как в будущее воскресение, так и в жизнь без тела. Между этими идеями нет никакого противоречия, они взаимно дополняют друг друга, как элементы единого целого. Кроме того, предлагаемое Дейвисом решение не столь библейское по своему характеру, как он, по-видимому, полагает, так как в ряде .мест преобразование ваших тел Павел связывает с будущим воскресением при втором пришествии (например, Флп. 3:20-21; 1 Фес. 4:16-17). Павел придает также большое значение второму пришествию как времени избавления и прославления (например, Рим. 2:3-16; 1 Кор. 4:5; 2 Фес. 1:5 - 2:12; 2 Тим. 4:8). И Сам Иисус определенно указывал на будущее как на время воскресения мертвых (Ин. 5:25-29). Мы вынуждены сделать вывод, что предлагаемое Дейвисом разрешение противоречия, которое он сам в результате принятой им ложной предпосылки ввел в сочинения Павла, не дает почти ничего, кроме создания новых проблем.

Предлагаемое решение

Есть ли какой-нибудь способ решения множества проблем, связанных с вопросом о промежуточном состоянии, какой-нибудь способ согласования свидетельств Библии о воскресении тела и сознательном существовании между смертью и воскресением? Здесь необходимо иметь в виду следующие соображения:

1.  Иоахим Иеремиас указал, что в Новом Завете проводится различие между геенной и адом. Ад принимает неправедных на период между смертью и воскресением, в то время как геенна - место вечного наказания, назначаемого на последнем суде. Мучения в геенне вечны (Мк. 9:43, 48). Кроме того, в аду души нечестивых, пребывают вне тела, тогда как в геенне вечным огнем пожираются и тело, и душа, воссоединившиеся при воскресении (Мк. 9:43-48; Мф. 10:28). Это противоречит мнению некоторых ранних отцов церкви, считавших, что после смерти все, как праведные, так и неправедные, сходят в шеол или ад, в котором они влачат мрачное и призрачное существование и ожидают пришествия

Мессии1846.

2.  Есть указания, что праведные после смерти не сходят в ад (Мф. 16:18-19; Деян, 2:31 [цит. Пс. 15:10]).

3.  Скорее всего, праведники или, по, крайней мере, их души принимаются в рай (Лк. 16:19-31; 23:43).

4.  Бестелесное существование Павел приравнивает к пребыванию с Господом (2 Кор. 5:1- 10; Флп. 1:19-26).

Исходя из этих библейских свидетельств мы делаем вывод, что после смерти верующие немедленно попадают в место и состояние блаженства, а неверующие - в место, где они переживают страдания, муки и наказание. Хотя свидетельства на этот счет не вполне ясны, по всей видимости, это те же самые места, в которые верующие и неверующие направятся после суда, поскольку присутствие Господа (Лк. 23:43; 2 Кор. 5:8; Флп. 1:23) не может быть, по-видимому, ничем иным, кроме неба. Тем не менее, хотя место, в котором человек пребывает в промежуточном и окончательном состояниях, может быть одним и тем же, переживания в раю и в аду, несомненно, не так интенсивны, как те, которые будут в конце, так как человек в промежуточном состоянии в какой-то мере неполон.

В главе 24 мы описывали модель человеческой природы, которая допускает бестелесное личное существование, поэтому здесь мы не будем вдаваться в подробности. Следует, однако, отметить, что в представлении о бестелесном существовании нет ничего внутреннее несостоятельного. Человек может существовать как в материализованном (телесном), так и в нематериализованном состоянии. Эти два состояния мы можем рассматривать в категориях дуализма, в рамках которого душа (или дух) может существовать независимо от тела. Подобно химическому соединению, комбинация тела и души может распасться при определенных условиях (в частности, при смерти), но в других случаях образует определенное единство. Или же их можно рассматривать как различные формы существования человека. Как материя и энергия, так и

материализованное и нематериализованное состояние человека обладают свойством перехода из одного в другое. В данном случае подходят обе аналогии. Пол Хелм1847, Ричард Пертил1848 и другие сформулировали концепции посмертной жизни без тела, которые не выглядят ни абсурдными, ни внутренне противоречивыми. Наш вывод заключается в том, что основанное на учении Библии представление о промежуточном бестелесном состоянии вполне правомерно с философской точки зрения.

Краткие выводы по учениям о смерти и промежуточном состоянии

1.  Смерти следует ожидать всем - как верующим, так и неверующим. Если только мы не будем живы при возвращении Господа, она случится и с нами. Этот факт надо принимать серьезно и вести соответствующий образ жизни.

2.  Хотя смерть - враг (первоначально Бог не предназначал ее человеку), ныне этот враг побежден и подчинен Богу. Поэтому не надо испытывать страха, ибо проклятие смерти устранено смертью и воскресением Христа. Ей можно смотреть в лицо с миром в душе, так как мы знаем, что она служит намерению Господа взять к Себе тех, кто верит в Него.

3.  Между смертью и воскресением есть промежуточное состояние, в котором верующие и неверующие переживают соответственно присутствие и отсутствие Бога. Хотя эти переживания менее интенсивны, чем те, которые будут в конечных состояниях, качественно они имеют тот же характер.

4.  Как в этой жизни, так и в жизни будущей основу отношений верующего с Богом составляет благодать, а не дела. Поэтому не надо бояться, что наши несовершенства потребуют какого-то рода посмертного очищения, прежде чем мы сможем полностью войти в присутствие Божье.