ответственным общество. Ни один отдельный человек не несет ответственности за подобные ситуации; ни одна личность в одиночку не может изменить их. Такого рода пороки - это грехи общества.

Трудность осознания общественного греха

Мы сталкиваемся здесь с неким парадоксом. Мы можем быть очень чуткими к недовольству со стороны Бога нашими индивидуальными грехами, но гораздо хуже осознавать греховность той группы, в которую мы входим. Так, люди, никогда бы и не помыслившие убить другого человека, присвоить чужую собственность или совершить какое-нибудь мошенничество в делах, могут быть членами корпорации, гражданами страны или представителями социального класса, которые фактически совершают именно эти действия. Такие люди способствуют совершению этих дурных действий своим финансовым участием (выплачивая налоги или членские взносы), прямым одобрением (голосуя) или молчаливым согласием (не выражая своего несогласия). По сути они могут даже не сознавать, что косвенным образом участвуют в этих действиях, или не задумываться о том, хороши эти действия или плохи. Для объяснения этого странного феномена есть несколько причин.

1.  Мы не склонны считать своими собственными те действия, в которых не принимаем непосредственного и активного участия. Есть лидер, который принимает решения; мы же лишь молча, а возможно, и неохотно соглашаемся с тем, что делается. Поэтому такие действия кажутся в гораздо Меньшей степени нашими собственными делами, чем если бы решения принимали мы сами. Мы в гораздо меньшей степени осознаем свою ответственность за такого рода действия и события, потому что они имели бы место даже в том случае, если бы мы не входили в данную группу.

2.  Мы можем быть настолько связаны своей принадлежностью к группе, что само наше восприятие действительности оказывается окрашенным этой принадлежностью. Если, например, мы - белые, мы можем вообще не ставить себя на место черных. Мы смотрим на дело исключительно с одной стороны. Эта связь есть нечто столь тонкое и всепроникающее, что мы можем не сознавать, что у данного вопроса есть другая сторона или даже что вообще существует такой вопрос. Вспомним слова, сказанные, как считается, Марией Антуанеттой, когда ей сообщили, что народу нечего есть, потому что

не хватает хлеба: "Пусть тогда едят пирожные". Ей даже не приходило в голову, что могут быть очень бедные люди, у которых нет денег на хлеб, не говоря уже о пирожных.

3.  Мы можем не осознавать групповой эгоизм, поскольку фактически он может включать в себя индивидуальное, личное бескорыстие. Мы уже отмечали в главе 26, что, хотя и

существует тенденция рассматривать грех как нечто в основе своей эгоистическое, на деле мы можем грешить и довольно бескорыстным образом. Лично мы можем не получать никакой выгоды (по крайней мере явно и прямо) от какого-то конкретного действия группы, к которой принадлежим. Это может делать нас слепыми к тому факту, что группа, возможно, действует эгоистично. Таким образом, наша самоотверженность или наше бескорыстие, которые мы проявляем ради группы, могут казаться проявлениями

добродетели, но на деле мы вполне можем получать от них косвенную пользу. Наше бескорыстие может быть всего лишь сложной и хитроумной маскировкой - мы приносим кратковременные жертвы ради вознаграждения в долговременной перспективе.

4.  Наше несдержанное поведение может быть гораздо менее очевидным для нас благодаря тому, что мы входим в группу. Понаблюдайте как-нибудь за поведением болельщиков на какой-либо острой и важной спортивной встрече. От лица команды демонстрируются такая бесстыдная дерзость и такое хвастовство, которые мало кто вздумал бы высказывать от своего имени. Люди, не выдвигающие никаких претензий на собственное превосходство как личностей, могут считать, что их страна или их церковь выше других.

5.  Чем больше мы удалены от конкретного зла, тем менее реальным оно нам кажется. И тем менее ответственными мы себя считаем. Для многих из нас было бы весьма трудно посмотреть прямо на солдата противника, прицелиться в него из винтовки и спустить курок, ибо в этом случае мы видим человека, в которого стреляем, и результаты своих действий. Но отнюдь не столь трудным может показаться участие в бомбометании или стрельбе из тяжелого артиллерийского орудия, то есть в таких действиях, когда мы не видим ни своих жертв, ни результатов своих действий. Если же мы работаем бухгалтером на заводе, производящем боеприпасы, мы, вероятно, в еще меньшей степени будем чувствовать свою ответственность и вину. Если мы лично обманываем покупателей, представляя какой-то товар, или мошенническим образом нарушаем закон, эти дела могут вызвать у нас угрызения совести. Если же мы - акционеры компании, которая делает то же самое, нам, вероятно, будет гораздо легче спокойно спать. Во многих случаях мы не

знаем, что в действительности делает общественная группа, гражданами, акционерами или членами которой мы являемся, и поэтому мы можем способствовать греховным действиям, фактически не сознавая этого и не испытывая чувства ответственности.

Библейское учение

Мир

Библия учит, что зло имеет свой особый статус, отдельный и независимый от любой индивидуальной человеческой воли, свое собственное существование и определенным образом организованный или структурированный базис. Эту реальность мы иногда называем "миром". В греческом оригинале при этом используется слово . В некоторых случаях этот термин обозначает физический объект, землю. В других случаях он относится ко всему человеческому роду или же ко всем, кто населяет землю в

определенное время. Но есть и другие места в Библии, где слово обозначает реальную духовную силу, антитезис Божьего царства930. В таких случаях речь идет о настоящем олицетворении или воплощении зла. Особенно часто это понятие встречается в писаниях Иоанна я Павла, хотя его можно найти и в других местах Нового Завета.

Имеется множество упоминаний о враждебности, ненависти и активном противодействии, которые мир проявляет в отношении Христа, верующих и церкви. Иисус говорил: "Мир... Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы" (Ин. 7:7). Он

также вполне ясно говорил, что мир ненавидит Его учеников и последователей, потому что они не от мира: "Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир" (Ин. 15:18-19). Та же самая идея повторяется в первосвященнической молитве Иисуса (Ин. 17:14).

Павел описывает противоположность между миром и верующим, связывая ее с абсолютно разными восприятиями вещей. То, что от Бога, для мира является немудрым, безумным (1 Кор. 1:21,27), для мира оно - незнатное, уничиженное и ничего не значащее (1 Кор. 1:28). Бог, с другой стороны, обратил мудрость мира сего в безумие (1 Кор. 1:20; 3:19). Причина различия в понимании заключается в различии участвующих в нем "духов": "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога" (1 Кор.

2:12). Слова Павла оставляют впечатление, что исходящее от Христа предполагает направление ума или точку зрения, совершенно отличные от взглядов мира, "Душевный человек" не принимает () того, что от Духа Божьего, потому что об этом надо судить духовно (1 Кор. 2:14). Дары Духа Божьего чужды такому человеку, и потому он не может (или не хочет) их принять.

Идея неспособности воспринять или понять содержится также в словах Иисуса о непринятии миром Его или Духа. Иисус обещал Своим ученикам "Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет" (Ин. 14:17). В то же время Иисус говорил, что скоро мир уже не увидит Его, но что Он явит Себя Своим ученикам и они узнают Его (Ин. 14:19, 22). Это вполне согласуется с тем фактом, что мир не познал Отца (Ин. 17:25) и не принял Сына, когда Он пришел (Ин. 1:10-11).

Иногда мир может производить или порождать нечто внешне сходное с тем, что идет от Бога, однако конечные результаты того и другого совершено разные. Павел пишет о своем послании, которое опечалило коринфских христиан, но опечалило к покаянию, так как

они чувствовали печаль ради Бога. Затем он добавляет: "Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7:10).

Мир представляет собой организованную силу, власть или порядок, составляющие противовес Царству Божьему. В Еф. 2 Павел описывает эту систему, управляющую неверующим, господствующую над ним. Ранее ефесские христиане были мертвы по своим преступлениям и грехам, в которых они "некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления" (Еф.

2:2). В их прежнем состоянии ими управляли "желания плоти и помыслов", так что они "жгли некогда по плотским похотям" и "были по природе чадами гнева, как и прочие" (Еф. 2:3). Есть всеохватывающий и всепроникающий порядок мира, структура, которая влияет на человечество и правит им. Об этом порядке говорится также как о "стихиях мира" (Кол. 2:8). Павел предостерегает колоссян, чтобы они не стали добычей этих стихий, чтобы не увлекались "философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому". Павел указывает, что со Христом его читатели умерли для этих стихий; поэтому они не должны теперь подчиняться этим силам и жить так, как будто бы они все

еще принадлежали миру. Эти стихии являются правилами, рабочими принципами идя законами, в соответствии с которыми управляется мир. К той же самой идее Павел обращается и в Послании к галатам. Он говорит, что раньше галаты "служили богам, которые в существе не боги", а затем спрашивает, для чего они, познавши

Бога, возвращаются опять к порабощению "немощными и бедными вещественными началами" (Гал. 4:8-9).

Этот , эта система зла находится под управлением дьявола. Мы уже видели это в упоминании Павлом "князя, господствующего в воздухе" (Еф. 2:2). Иоанн пишет, что весь мир находится во власти зла (1 Ин. 5:19). А перед тем, как Иисус был предан Иудой, Он сказал Своим ученикам: "Идет князь мира сего" (Ин. 14:30). Таким образом, мы видим, что за всеми властями в этом мире и в определенном смысле над ними стоят гораздо большая сила, гораздо большая власть; они являются лишь простыми ее представителями, агентами, быть может, невольными и бессознательными. Подлинный владыка здесь - сатана. Поэтому, когда сатана предлагал Иисусу все царства мира (Мф. 4:8-9), это не было пустым, необоснованным хвастовством. Царства эти находятся в его власти, хотя они и не принадлежат ему по праву и однажды будут полностью освобождены от его владычества, ибо он правит сейчас ими как узурпатор.

Насколько злым является дьявол, настолько же злым является и этот мир, который воплощает в себе все испорченное и растленное и который развращает всех, кто попадает под его власть и влияние. Иисус говорил, что Он не от мира сего и не от него пришел. Он противопоставлял Себя иудеям: "Вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира" (Ин. 8:23). Царство Иисуса тоже не от мира сего (Ин. 18:36). Говоря это Пилату, Иисус, несомненно, имел в виду, что Его царство еще не должно было установиться на земле в то время. Но, поскольку в будущем должно прийти земное Царство Божье, Иисус, по-видимому, подразумевал и нечто большее, а именно, что власть Его царства исходит не от тех земных сил, которые выступают на Его стороне.

Иисус говорил, что Он не связан со злыми помыслами, мнениями и обычаями мира, и Он показывал это Своей жизнью. Его ученики и последователя должны делать то же самое. Иаков показывает положительный и отрицательный признаки подлинного благочестия: "Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира" (Иак. 1:27). Далее Иаков отмечает, что принадлежность миру влечет за собой определенный склад ума: "Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу" (Иак. 4:4). Вражде против Бот сопутствует сосредоточенность на себе. Эгоистическая настроенность тех, кто принадлежит миру, настолько несовместима с царством Божьим, что она делает недейственной любую их молитву: "Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений" (Иак. 4:3). О полной несовместимости между Царством Божьим и миром напоминают нам слова Иисуса, что никто не может служить двум господам (Мф. 6:24). Они полностью противоположны, антитетичны друг другу.

Самое резкое предостережение против мира сделано, пожалуй, в 1 Ин. 2:15-17. Здесь Иоанн призывает своих читателей не любить мира, ни того, что в мире, потому что в том, кто любит мир, кет любви Отчей (1 Ин. 2:15). "Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей я гордость житейская" не есть от Отца, но от мира (сего)" (1 Ин. 2:16). Это предостережение выглядит вполне обоснованным, ибо речь идет о нашей вечной участи: "И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек" (1 Ин.

2:17). Тот, кто любит преходящее и мимолетное, тот тоже прейдет, исчезнет. Тот же, кто предан постоянному, вечному, пребудет вовек.

Однако реакция верующего на. мир не должна выражаться просто в уходе от него. Это было бы в значительной мере негативным и пораженческим подходом. Как Христос по собственной воле пришел в мир, точно так же и верующий должен с готовностью проявлять праведность в своей жизни и являть ее миру, чтобы тьма в мире рассеялась. Павел призывал филиппийцев "быть неукоризненными и чистыми, чадам" Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире" (Флп. 2:15). Это похоже на заповедь, которую дал Иисус Своим ученикам: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5:16), Однако мы знаем, что во многих случаях, когда свет приходит в мир, люди предпочитают тьму, потому что свет делает явными их злые дела (Ин. 3:19-21}. Поэтому верующим следует быть готовыми к тому, что свет, который они являют, будет отвергаться и даже встречать вражду и противоборство.

Однако Писание со всей ясностью свидетельствует также, что мир обречен; суд над ним уже состоялся, приговор вынесен, но будет приведен в исполнение в грядущем.

Верующий не должен быть и не будет побежден миром. Иоанн говорит о духе антихриста, множество проявлений которого уже присутствует в мире: "Дети! вы от Бога и победили их; ибо Тот, кто в вас, больше того, кто в мире. Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их" (1 Ин. 4:4-5). Именно верой побеждается мир. "Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?" (1 Ин. 5:4-5).

Слово побеждать предполагает, что последователи Иисуса встретятся на своем пути с сопротивлением. В самом деле, ненависть к ним со стороны мира - показатель того, что они принадлежат Христу, а ие миру: "Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел" (Ин. 15:18). Иисус предупреждает и ободряет одновременно: "В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир" (Ин. 16:33). В каком-то смысле суд над миром уже состоялся, ибо в Ин. 12:31 Христос говорит: "Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон". То, что суд и осуждение осуществились через смерть Христа, делается ясным из последующих стихов, где Он говорит, что будет вознесен от земли и всех привлечет к Себе (Ин. 12:32-33).

Осуждение мира уже состоялось - и это явствует из писаний Павла. Он говорит, что верующие подвергаются наказанию от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1 Кор. 11:32). Он также заявляет, что верующие не должны идти со своими разногласиями в

суд, чтобы их судили неверные, ибо верующие будут судить мир (1 Кор. 6;2). Уже совершившееся через смерть Христа станет явным в определенный момент в будущем.

Верующему нет нужды находиться под властью мира. Власть мира уже сломлена. Как и суд над миром, сокрушение власти мира над верующим связано с жертвенной смертью Иисуса, ибо верующий отождествляется со Христом в этой Его победоносной смерти.

Павел пишет: "А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира" (Гал. 6:14). Верующий уже сейчас может испытывать то, что совершилось при распятии Христа и что однажды получит полное выражение.

Подытожим кратко то, что мы выяснили, рассматривая библейское учение о мире.

1.  Мир как целостная организованная система духовной силы является реальным фактом. Он есть само воплощение зла. Это всепроникающая реальность, существующая независимо от конкретных злых индивидуумов; это структура всего, что отделено от Бога. Мир полностью противоположен и враждебен всему, что от Христа, Это умонастроение и система ценностей, абсолютно отличные от умонастроения и системы ценностей Христа и Его учеников.

2.  Мир находится под властью сатаны. Он был создан, чтобы служить Богу, но теперь стал царством сатаны. Сатана может использовать все его ресурсы для достижения своих целей и противодействия целям Христа. Люди и организации, оказывающие отрицательное влияние в этом мире, не являются главным источником происходящего зла. За ними стоит деятельность сатаны. Иногда эта деятельность может принимать форму одержимости бесами, но обычно сатана действует более тонко.

3.  Зло мира очевидно. Он способен подвергнуть порче все, чего ни коснется. Поэтому христианину надо стараться не подпадать под его влияние. Как Иисус был не от мира сего, точно так же и христиане не должны становиться частью мира. Речь идет не о том,

чтобы лишь избегать некоторых мирских действий. Существует целая система подходов и ценностей, диаметрально противоположных мирским.

4.  Как ни могущественны система мира и его правитель, они осуждены и обречены. Поражение мира - дело уже решенное. В духовном смысле мир был осужден через смерть на кресте и воскресение Христа. Однажды мир подвергнется настоящему суду и осуждению пред Божьим престолом. Фактически, верующие сами будут участвовать в суде над миром, так что сейчас они не должны покоряться миру.

Власти (силы)

Еще один вопрос, имеющий отношение к коллективному греху, - концепция Павла о властях (или силах). Ею долгое время пренебрегали, но в последнее время она привлекла к себе серьезное внимание. Перу Хендрика Беркхофа принадлежит первое серьезное сочинение на эту тему931, за ним вскоре последовали работы других исследователей932.

Идея, согласно которой мир и то, что в нем явным для нас образом происходит, представляют собой результат действия некоторых заключенных в мире невидимых сил, привлекала к себе серьезное внимание в современной Павлу эллинистической культуре933. В иудейских апокалиптических писаниях эта идея приобрела форму обширной ангелологической системы. В соответствии с этой системой, существуют различные классы ангелов (например, начальства и престолы), и каждый класс ангелов занимает свой особый уровень небес. Некоторых иудейских мыслителей практически поглотила и подчинила себе теория ангелов и их влияния на земные события. В результате в современной Павлу культуре оказались широко распространенными два верования относительно ангелов (властей или сил): 1) это личные духовные существа; 2) они влияют на то, что происходит на земле, особенно на природные явления934.

Павел опирался на эту иудейскую основу, но он внес в существующие концепции значительные изменения, выйдя за их пределы и скорее переделав, чем просто приняв их. Хотя используемые им термины были знакомы его читателям, не следует предполагать, что он употреблял их в их обычном для того времени значении. Например, в Послании к римлянам он проводит различие между силами и ангелами: "Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе

Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8:38-39). Ангелы, начала и силы рассматриваются здесь как отдельные друг от друга сущности. Все они, очевидно, сотворены и способны контролировать нашу жизнь или управлять ею.

Использование Павлом в Кол. 2:8, 20 термина (стихии) указывает на то, что в его представлении власти или силы имели более безликий характер по сравнению с иудейской концепцией, отождествлявшей их с ангелами. В Кол. 2 этот термин, в своем исходном значении относящийся к буквам алфавита935, обозначает элементарные или зачаточные принципы упорядочивания мира или управления им. Эти "начальства и власти" (Кол. 2:15) осуществляют контроль над людьми в мире (Кол. 2:14). По-видимому, это предписания и правила (часто религиозные), регулирующие поведение. Трудно определить, считал ли Павел эти власти или силы в каком-нибудь смысле личными, но очевидно, что он не отождествлял их с ангелами936. Это сотворенные сущности, которые вносят порядок в общество и могут играть как положительную, конструктивную, так и разрушительную роль.

Следует иметь в виду, что, будучи сотворенными существами, начальства и власти не являются злыми по своей внутренней природе. Они особо упоминаются в Кол. 1:16 среди "всего" созданного Христом и для Христа. Поэтому следует понимать, что они входят в Божий замысел творения. Беркхоф говорит, что мироздание имеет видимый передний план, состоящий из физических, материальных объектов, и невидимый задний план. Этот невидимый задний план и составляют власти или силы, которые были сотворены как орудия Божьей любви, как узы, связывающие Бога и человека. "Как помощники и указатели, направляющие на служение Богу, они образуют ту структуру, в рамках которой только и должно осуществляться подобное служение"937. Они являются

упорядочивающими и управляющими принципами, предназначенными для того, чтобы удержать мироздание от впадения в хаос.

Грехопадение, однако, повлияло на все мироздание. Отделены и отдалены от Бога не только отдельные люди, но и власти или силы, которые организуют их и оказывают на них влияние. Павел видит власти объединившимися с сатаной и осуществляющими его намерения в мире. Это совершенно ясно и прямо выражено в Еф. 6:12: "Потому что ваша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных". Стоящие за видимыми организационными структурами общества и культуры злые силы используют свои невидимые возможности для порабощения верующих, чтобы, нападая на них, приносить им вред.

Обсуждая в Кол, 2 отношение человека к начальствам и властям, Павел подчеркивает, что Христос есть Создатель и Господь даже и этих сущностей. Колосские христиане, однако, проявили склонность считать зги структуры и правила целями в себе, а не простыми средствами для укрепления своей связи со Христом. В этом и заключается весь смысл обсуждения Павлом обычаев, касающихся пищи и питья, праздников и служения Богу (Кол. 2:16-19). В Колоссах эти обычаи заняли место идолов938, тогда как им предназначалось быть выражением морального кодекса, политической или философской идеологией, делением людей на национальные или расовые группы или еще чем-то подобным. Проблема здесь заключается в том, что первоначально задуманное как средство связи людей с Богом превращается вместо этого в препятствие, отделяющее их от Бога, Силы эти фактически превратились в деспотических господ над человечеством.

Павел мало говорит нам о тех конкретных формах, в которых проявляются власти . Ясно, однако, что для оказания влияния на мысли и действия члена общества силами зла может использоваться любая форма. Джон Иодер показал, что эти формы могут включать структуры как интеллектуальные ("-логии" и "-измы"), так и моральные (тирания, торговля, образование, правосудие, расы и нации)939. Они властвуют в той мере, в какой они управляют людьми или хотя бы влияют на них. Здесь уместен термин структуры, так как формы, используемые силами зла, образуют и составляют те рамки, в которых функционирует личность. Они действуют на уровне подсознательного влияния и выбора. Характерным признаком этих организационных структур является то, что индивидуум по сути не сознает их влияния. Он может даже не сознавать того, что существуют и иные

приемлемые возможности.

Крайне важно осознать то, как Христос относился к этим силам. Павел пишет об этом очень ясно: "И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою" (Кол. 2:13-15). Павел утверждал, что Христос одержал победу над властями, сделав их бессильными и сведя на нет их способность господствовать над людьми. Христос одержал эту победу тройным образом.

1.  Христос отнял силы у властей; их сила ныне уничтожена. Притязания этих правил и предписаний диктовать человеку, каким он должен быть и что должен делать, не имеют более никакой силы. Ибо Своей смертью и воскресением Христос сделал за каждого из нас то, что от нас требуется. Поэтому закон более не может ничего требовать. Он не может более внушать никакого ужаса. Сила зла в значительной степени основывается на обмане в отношении того, что человек должен делать, и обман этот ныне раскрыт.

2.  Христос принародно подверг власти позору. Он разоблачил их подлинную природу и задачи. До этого они казались высшей реальностью во вселенной, управляющими миром богами. Его победа сделала очевидным, что это великий обман. Ныне ясно, что власти в действительности враждебны Божьему замыслу и Его действиям. Способность греха извращать и совращать столь велика, что людей можно убедить в том, будто они выполняют Божью волю, когда на самом деле их действия противоположны ей. Мы видим ныне, что соблюдение закона, которое некогда считалось сутью воли Божией в отношении нашей жизни, в действительности может оказаться угрозой для вашего упования на благодать, даруемую Богом (ср. Гал. 3:1-5).

3.  Христос восторжествовал над властями. У этого торжества два аспекта. Во-первых, сама смерть, ставшая выражением злых устремлений и усилий властей, ныне, как бы по иронии судьбы, превратилась в орудие их сокрушения и уничтожения. Во-вторых, Он восторжествовал над властями, отняв у них силы и, как власть имеющий, подвергнув их позору.

Все это, однако, не означает, что победа над властям? и их изгнание уже полностью осуществлены. Победа эта в значительной степени ожидает своего будущего завершения. Ибо Павел пишет: "А затем [при втором пришествии Христа] конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу" (1 Кор. 15:24). Последний же враг, который истребится, - смерть (1 Кор. 15:26), Однако Павел утверждает, что смерть уже поглощена победой (1 Кор. 15:54-57). И то, что верно в отношении смерти, верно также и в отношении других врагов. Грядущее освобождение твари от порабощения уже происходит в настоящее время (Рим. 8:18-25). Таким образом, мы можем считать, что ситуация с победой над властями выражается словами "уже, но еще не". Своей смертью Христос уже победил и сокрушил этих врагов. Однако полное осуществление свершившегося факта еще не осознано и не пережито нами.

Здесь можно провести множество аналогий. Беркхоф, который во время Второй мировой войны жил в Нидерландах, вспоминает, что в "голодную зиму" 1944 - 1945 годов нацисты были уже разбиты, однако у них оставались силы угнетать голландцев940. Точно так же обстоит дело и с властями. Их уже постигло поражение, неминуема их гибель, однако они все еще угнетают верующих.

Корпоративный аспект личности

Для понимания общественного греха важна также и библейская концепция личности как члена группы. Действия отдельных людей, особенно в истории народа Израиля, не

рассматривались как изолированные действия; их невозможно было отделить от действий группы. Хотя порой действия группы рассматривались отдельно от действий остальной части народа (как в случае Корея и тех, кто участвовал в заговоре вместе с ним), в других случаях вся группа страдала из-за действий одного или нескольких ее членов. Пример тому находим в Нав. 7. Из-за греха Ахана, взявшего что-то из заклятого в Иерихоне, тридцать шесть сынов Израиля было убито в Гае, трем тысячам человек пришлось сражаться, а весь народ претерпел позор поражения. Когда согрешивший был обнаружен, побили камнями не только его, но и всю его семью. Принцип, согласно которому вся группа связывается действиями одного из своих членов, нередко проявлялся в жизни и других народов. Голиаф и Давид вышли на поединок, понимая, что результат этого поединка предопределит исход конфликта между их народами.

Идею о личности как о члене группы Павел наиболее ярко выражает при обсуждении вопроса о влиянии греха Адама на весь род человеческий. Одним человеком грех вошел в человеческий род, а с грехом смерть, и смерть эта перешла во всех человеков (Рим. 5:12). Для рода человеческого характерна внутренняя взаимосвязанность, так что мы не функционируем изолированно друг от друга. Грех Адама навлек осуждение, бедствия и смерть на каждого из когда-либо живших людей.

Интересно, что многие современные социологи и ученые, работающие в области других бихевиоральных наук, говорят нам, что мы не можем рассматривать индивидуума с его действиями в отрыве от общества в целом. Во всех своих жизненных решениях и действиях мы функционируем в общественном контексте и обусловлены общественными реальностями941. Во многих отношениях общественные реальности влияют на

христианина в этом мире или даже управляют им. Некоторые из этих влияний мы сознаем, другие - нет.

Одна из общественных структур, отражающаяся на жизни каждого, - политика. Рассмотрим жизнь в таком политическом образовании, как Соединенные Штаты. Хотя наша страна демократическая и в ней каждый гражданин имеет право голоса и участвует в выборах, однако в конечном итоге побеждает и правит большинство. Если наше правительство принимает решение в пользу такого образа действий, с которым мы не согласны по этическим причинам, у нас в этом вопросе остается мало выбора. Мы можем выражать свое несогласие, прибегая к различным формам протеста, но они, скорее всего, будут иметь лишь ограниченный эффект. Страна будет и дальше вести свою политическую линию в области вооружений, расовых отношений или окружающей среды независимо от наших убеждений. И она будет использовать вносимые нами в виде

налогов деньги для финансирования своих действий. У нас нет реального выбора, если мы не хотим подвергаться наказаниям в виде уплаты штрафов или тюремного заключения.

Иными словами, мы можем обнаружить, что вынуждены содействовать тому, что противоречит нашим моральным убеждениям. В некоторых случаях правительство может фактически противодействовать тому, чтобы человек следовал христианской вере. Это, без сомнения, в еще большей степени относится к тем, кто живет в обществах с деспотическим коммунистическим режимом, но это же, в несколько более ограниченной форме, вполне может относиться и к тем, кто живет при любой системе управления.

Некоторые ограничения могут накладываться на нас и нашими профессиональными занятиями. В той или иной сфере деятельности могут настолько глубоко укорениться определенные негативные факторы, что в ней бывает трудно избежать греховных или безнравственных действий.

Мы можем также сталкиваться с такими ситуациями, когда добродетельный образ действий становится вообще невозможным. Лучшее, что может сделать человек, это выбрать меньшее из двух зол. Это, действительно, прискорбная ситуация, напоминающая о том, до какой степени наш мир заряжен грехом, подорван, искажен и испорчен по сравнению с тем, чем он должен быть в соответствии с первоначальным замыслом Божьим. Иногда одну проблему можно решить или ослабить лишь ценой отягчения и усугубления другой. Мы совершаем свой моральный выбор в контексте множества конкретных обстоятельств. Эти обстоятельства, над которыми у нас или очень мало власти, или нет совсем, накладывают серьезные ограничения на свободу и возможность выбора личности.

На принятие нами моральных решений могут также оказывать влияние интеллектуальные структуры. Каждый из нас в той или иной мере подвергается воздействию великого множества идеологий, различающихся по степени безусловности своих претензий. Эти идеологические влияния придают определенное направление нашему мышлению. Для человека, воспитанного в обществе, где господствует убеждение в превосходстве одной расы над другой, может оказаться затруднительным увидеть вещи по-иному. Такой человек может считать, что подобные предубеждения в значительной мере оправданы.

Дискриминационный или эксплуататорский образ действий может казаться вполне естественным и нормальным. Аналогичным образом, влияние церкви, религиозной группы или нации может серьезно ограничивать восприятие людей и отрицательно сказываться на человеческих действиях во всех сферах жизни.

Семейные и родовые влияния также могут накладывать ограничения на личную моральную свободу. Одно из самых странных и непонятных утверждений Писания - заявление Бога, что Он будет карать детей за грехи родителей и более далеких предков (например, Исх 20:5). Это можно было бы понять как обещание злопамятного Бога мстить ни в чем не повинным потомкам виновных предков. Но на самом деле это следует понимать как констатацию того, что греховные формы поведения и их последствия передаются от каждого поколения следующему. Такая передача может иметь генетический, наследственный характер. Или же она может быть связана с воздействием окружения, определяться либо подаваемым примером, либо воспитанием. Юристы говорят, что в огромном количестве случаев некоторые формы поведения повторяются из поколения в поколение. Например, большинство лиц, жестоко обращающихся со своими

детьми, сами подвергались жестокому обращению со стороны родителей. Алкоголизм тоже часто развивается у детей алкоголиков942.

Даже распространенность какой-либо болезни среди людей может стать причиной зла или поддерживать зло. Мы говорим здесь не о том, что болезнь сама по себе является злом, но о том факте, что болезнь может способствовать другим проявлениям зла. Например, в

группах населения, зараженных глистами, часто отсутствует энергия, решительность и способность бороться с другими видами общественного зла.

Даже лишь тот простой факт, что мы живем там, где живем, может способствовать различным видам зла, которые мы не сознаем. Сколько американцев, например, расточающих свои средства на приобретение предметов роскоши и требующих себе в пищу мясо откормленных зерном коров, понимают, как много людей в результате этого оказываются лишенными достаточного питания? Если бы мы жили среди экономически менее благополучных групп или народов, большинство из вас, вероятно, не стало бы объедаться пищей, которую можно использовать для сохранения жизни этих людей.

Однако, поскольку они удалены от нас на тысячи километров, мы не чувствуем порочности своего образа жизни. Мы просто не думаем о последствиях своих действий для той общей экосистемы, в которую входят и эти другие люди.

Теперь должно быть ясно, что мы находимся под влиянием общественных реальностей, которые накладывают на нас серьезные ограничения. Конкретная общественная ситуация, в которой мы оказываемся не по своей воле - включая политическую и экономическую систему, наши интеллектуальные и семейные истоки и корни, даже географический район и место, где мы родились, - неизбежно вносит свой вклад в те или иные проявления зла и в некоторых случаях делает грех неизбежным. Грех является элементом нынешнего общественного устройства, от которого личность не может избавиться.

Важно воспринимать все это в контексте грехопадения. Рассказ в Быт. 3 содержит список конкретных проклятий, последовавших за грехопадением или, точнее, конкретных аспектов проклятия. В нем упоминаются тяжесть труда, терние и волчцы, мучительный характер родов. Но список этот не выглядит исчерпывающим. Проклятие, несомненно, включает все перечисленное, но нет оснований считать, что оно этим ограничивается. Оно вполне может включать и те социальные структуры, которые мы здесь описали. В Рим.

8:18-25 Павел говорит о космическом характере греха. Вся тварь покорилась суете против своей воли (Рим. 8:20). Теперь она ожидает момента, когда она "освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне" (Рим. 8:21-22). Раз грех человечества внес искажение и порчу во все творение, несомненно, что это относится и к социальным структурам.

Пути преодоления общественного греха

Если вышеизложенное убедило нас в том, что существует аспект греха и зла, выходящий за пределы конкретных или отдельных человеческих существ, нам остается решить, какой подход мы должны усвоить в отношении коллективного греха. Здесь мы обнаруживаем существенное расхождение во мнениях.

Духовное возрождение

Один из подходов основан на понимании социального аспекта греха как простого соединения грехов отдельных личностей. Поскольку коллективный грех есть лишь

социальное проявление индивидуальных грехов, общественные проблемы невозможно разрешить путем изменения общества. Общество не является какой-то сущностью со своей собственной волей и своим собственным разумом. Направление движения общества определяется разумом и волей составляющих это общество членов. Поэтому перемена в обществе может быть достигнута только изменением личностей, которые его составляют. Это стратегия духовного возрождения, которую можно считать своего рода утопизмом.

Ибо она основана на утверждении, что если все люда в обществе преобразятся, то преобразится и само общество943.

В основе этой точка зрения лежит глубокое убеждение в человеческой порочности и греховности. Человек внутренне испорчен. Исправление внешних обстоятельств или окружающих его условий не изменит внутренней природы, человека. А без внутреннего преображения человека греховное состояние общества просто снова вернется, восстановится.

Для этой стратегии также характерен упор на личность. Каждый человек - это изолированное, независимое существо, способное на свободный выбор. Влияние сложившихся в обществе условий считается незначительным. Единицей нравственности определяется отдельная личность. Группа не считается сущностью, обладающей органическим единством и своими собственными характерными свойствами. Это всего лишь собрание или набор индивидуумов.

Направленность действий тех, кто принимает эту стратегию и следует ей, имеет ярко выраженный благовестнический характер. Ее сторонники обращаются к отдельным людям с призывом принять решение и изменить направление своей жизни. Часто также большое значение придается общению христиан и их единению. Это может принимать форму создания общественных групп в рамках официальной церкви. Первоочередное значение придается созданию таких христианских групп, основная функция которых состоит во взаимной поддержке их членов. Может также проявляться тенденция к отказу от участии в мирских Делах. Другие же сторонники этой стратегии выступают за участие в общественной жизни, например, в форме работы в организациях, занимающихся

помощью людям. В целом, однако, приверженцы этого подхода ориентированы больше на социальное обеспечение (облегчение условий жизни, испорченных существующими социальными структурами), нежели на общественное, социальное действие (изменение самих структур, вызывающих эти проблемы)944. Следует отметить, что группы, которые

следуют этой стратегии и которые известны под общим названием евангельских христиан, составляют наиболее быстро растущую часть христианского мира, причем не только в Соединенных Штатах, но также в Латинской Америке и в Африке.

Реформа

Для другой стратегии характерно общее убеждение, что имеющиеся проблемы выходят за рамки воли отдельных личностей, а следовательно, должны решаться на более широкой основе, чем индивидуальное обращение и духовное возрождение. Надо менять непосредственно общественные структуры. Здесь есть несколько возможностей.

Наиболее распространенный вариант - изменение политической формы общества. Он подразумевает работу по осуществлению такой перемены с помощью политических средств. Для переустройства общества надо избрать законодателей, которые примут законы, изменяющие нежелательные общественные условия. Надо сделать зло незаконным. Введение в действие подобных законов изменит условия, порождающие структурное зло. Эту точку зрения можно назвать подходом или стратегией реформ. Она основывается на той идее, что структура группы - группа при этом может быть сколь угодно широкой, в том числе и всем обществом - имеет свою собственную реальность, независимую от воли отдельных членов группы. Поэтому эта структура не может быть изменена простым изменением составляющих группу личностей. Хотя и нет гарантии, что с изменением структуры обязательно изменятся и личности, но, по крайней мере, будут изменены условия или обстоятельства, в которых они живут и действуют.

Для достижения цели через реформы могут использоваться и иные средства, кроме политических. Действия могут выливаться в экономическое давление, например, в различные формы бойкота. Известным примером таких действий является бойкот автобусов неграми в середине 50-х годов в Монтгомери, штат Алабама. Может проводиться бойкот конкретных Товаров или какого-нибудь определенного производителя. Бунт акционеров может изменить политику корпорации. Другим способом проведения реформ является ненасильственное сопротивление того типа, который

отстаивали и проповедовали Махатма Ганди и Мартин Лютер Кинг945.

Революция

Самый радикальный подход к изменению общественных структур предполагает их разрушение или упразднение и замену их другими, при необходимости с применением силы. Идея заключается в том, что структуры эти настолько испорчены, что их нельзя уже освободить от пороков путем преобразования. Необходима новая отправная точка, а это требует радикального ниспровержения существующих форм. Такой подход часто подразумевает, что человек, если ему предоставляются соответствующие возможности, в основе своей бывает добродетельным или, по меньшей мере, нейтральным в нравственном отношении. Поэтому высказывается уверенность, что если нынешнее устройство будет ликвидировано, пришедшее ему на смену будет в основе своей хорошим. С этим

подходом связано и явное убеждение в том, что влияние общества на своих членов не бывает продолжительным. Какое бы влияние ни оказывали общественные структуры на людей, влияние это является динамическим, а не статическим. Таким образом, когда какая-то структура упраздняется, ее влияние прекращается. Она не вызывает такого извращения человеческой природы, пагубное действие которого прекратится лишь тогда, когда произойдет духовное возрождение. Следовательно, можно быть уверенным, что, когда злые структуры будут упразднены, те, кто займет после этого руководящие посты, не будут устанавливать новый порядок, отвечающий исключительно их собственным интересам.

Эта стратегия, которую мы можем назвать стратегией революции, характерна для наиболее радикальных форм политической и религиозной философии. Она принимается в

различных вариантах богословия освобождения, особенно в тех его разновидностях, которые принадлежат к наиболее наступательному типу946. Она, разумеется, представляет собой важнейший догмат марксистского учения и учения некоторых современных террористических групп.

Если, как мы показали в этой и в предшествующих главах, зло является по своей природе как индивидуальным (личностным), так и общественным, то наступление на него надо вести при сочетании стратегий, а не с помощью лишь одной из них. Поскольку сердца и личностная природа отдельных людей испорчены, духовное возрождение необходимо, если имеется в виду достижение устойчивой, прочной перемены. С другой стороны, поскольку существуют структуры зла в мире, выходящие за пределы возможностей отдельных людей, должны применяться какие-то средства и способы обновления этих структур. Стратегия революции - слишком крайний подход; она отступает от учения Христа в отношении насилия. Хотя вопрос о том, какую стратегию следует принять для преодоления зла, составляет тему, выходящую за рамки данного сочинения, следует все же отметить, что сочетание стратегий духовного возрождения и ненасильственных реформ внушает, по-видимому, более всего надежды в борьбе с грехом и злом в нашем мире. Здесь требуется выдвижение на первый план проповеди Евангелия, личной этики и общественной этики.