проявляется по многим важным пунктам. После их рассмотрения мы обратимся к сферам разногласий.

Установление Христом

В течение долгого времени вопрос об установлении вечери Господней Самим Иисусом сомнению не подвергался. Все исследователи Нового Завета считали очевидным фактом, что таинство восходит к Нему. Первым серьезное сомнение выразил Паулюс в своих исследованиях Нового Завета (1800 -1804) и жизни Иисуса (1828). Отрицал это и Давид Штраус в первом издании своей книги о жизни Иисуса (1835), но затем в следующем издании (1864) он допустил такую возможность, оспаривая кое-какие детали1710. В наше время тоже высказываются определенного рода критические замечания относительно

истинности заявлений Иисуса, устанавливающих таинство вечери Господней. Дейвис, например, пишет об этих словах как об "осадке, оставшемся после их процеживания через восприятие какого-то раввина"1711.

Но в целом по вопросу об установлении таинства вечери Господней Христом существует согласие. Доказательством служит факт, что во всех трех синоптических Евангелиях слова об ее установлении исходят от Него (Мф. 26:26-28; Мк. 14:22-24; Лк. 22:19-20). Хотя и есть кое-какие различия в деталях, синоптические Евангелия свидетельствуют о раннем устном предании1712. Совпадает с ними и рассказ Павла об установлении таинства в 1 Кор.

11:23-29. Он пишет, что принял () от Господа то, что передает () своим читателям. Хотя Павел не уточняет, были ли факты, изложенные в послании, раскрыты ему непосредственно Господом или переданы другими людьми, глагол подразумевает, что рассказ был передан ему другими и что его

сообщение коринфской церкви - часть процесса передачи1713. По всей видимости, Павел слышал рассказ от очевидцев, то есть апостолов. Как бы там ни было, включение его Павлом в послание свидетельствует о существовании предания за несколько лет до написания первого из Евангелий, скорее всего, от Марка1714. Мы делаем вывод, что хотя точные слова Иисуса нам неизвестны, именно Он установил обряд, носящий Его имя: вечерю Господню.

Необходимость повторения

Некоторые богословы высказывают мнение, что Иисус Сам установил вечерю Господню, но не дал повеления повторять этот обряд. Такая точка зрения основывается на факте, что в рассказах Матфея и Марка отсутствуют слова: "Сие творите в Мое воспоминание"1715.

Некоторые сторонники метода редакционной критики полагают, что Лука добавил это повеление при редактировании текста и что в полученном им предании его не было. Но отсутствие повеления у Матфея и Марка не доказывает его недостоверности. Лука вполне мог пользоваться независимыми источниками. Во всяком случае, поскольку Лука писал под вдохновением Святого Духа, вся его книга - Слово Божье, а следовательно, авторитетна для нас и в этом конкретном вопросе. Кроме того, повеление: "Сие творите в Мое воспоминание" приводит и Павел (1 Кор. 11:24-25), который далее пишет: "Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете,

доколе Он придет" (1 Кор. 11:26). К этим соображениям можно добавить и церковную традицию. Не подлежит сомнению, что верующие совершали это таинство с самых ранних времен. Несомненно, церковь соблюдала его во время написания Павлом Первого послания к коринфянам (около 55 г. по Р. X.). Это происходило при жизни очевидцев, которые могли бы опровергнуть достоверность передачи Павлом слов Иисуса. Таким образом, есть все основания полагать, что повеление повторять таинство восходит к Иисусу.

Зададимся также вопросом, какое значение имела бы вечеря Господня, если бы не было повеления ее повторять. В таком случае хлеб и вино имели бы смысл только для узкой группы присутствовавших. Святые дары играли бы роль личного предметного урока для одиннадцати апостолов. А рассказ о вечере Господней был бы включен в Бвангелия только как запись об историческом событии. Но мы знаем, что ко времени написания Евангелия от Марка (ок. 60 - 62 г. по Р. X.) уже не было настоятельной необходимости в описании вечери Господней как исторического события (в отличие от большинства других эпизодов служения Иисуса). Уже существовал подробный исторический и дидактический рассказ Павла. Тот факт, что Марк и другие синоптики все же включили рассказ о вечере Господней, убедительно свидетельствует в пользу того, что они считали его чем-то большим, нежели просто историческим событием. Логично сделать вывод, что описание вечери Господней включено в Евангелия потому, что Иисус установил ее как повторяющийся обряд для будущих поколений. В таком случае рассказы Матфея и Марка указывают на необходимость регулярного повторения этого обряда, хотя оба автора не приводят повеления на этот счет.

Форма возвещения

При наличии различных взглядов по вопросу о том, следует ли считать хлеб и вино просто символами, существует общее согласие в представлении о вечере Господней как, по крайней мере, о символическом выражении факта и смысла смерти Христа. Павел особо подчеркивает, что вечеря Господня - форма возвещения: "Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет" (1 Кор.

11:26). Принятие хлеба и чаши - яркая демонстрация Влагой Вести, наглядное выражение того, что совершила смерть Христа. Оно указывает на Его смерть как на основу нашего спасения. Более того, оно провозглашает истину о крайней важности правильного расположения духа и сердца. Прежде чем есть хлеб и пить чашу, причастники должны испытать себя; причащающийся, "не рассуждая о Теле Господнем... ест и пьет осуждение себе" (1 Кор. 11:28-29). Тот, кто ест хлеб и пьет чашу Господню недостойно, виновен в грехе против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11:27). Хотя слова Павла "не рассуждая о Теле" (ст. 29) можно понимать в смысле неправильного отношения к церкви, выражение "Тело и Кровь Господня" (ст. 27) ясно указывает, что Павел имел в виду смерть Иисуса.

Помимо правильного понимания смысла того, что совершил Христос, и тесного общения с Ним, у причастников должно быть доброе отношение друг к другу. Павел с сожалением отмечает разделения в коринфской церкви (1 Кор. 11:18). Принимая святые дары, некоторые ее члены фактически не вкушали вечерю Господню (1 Кор. 11:20), ибо просто спешили прежде других есть свою пищу (1 Кор. 11:21). Пренебрежение к братьям-

христианам и к церкви противоречит самой сути вечери Господней. Таким образом, вечеря Господня - символ не только смерти Иисуса в прошлом, но и общения верующих с Господом и между собой в настоящем. Это также провозглашение события, относящегося к будущему, - второго пришествия Господа. Павел писал: "Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет" (1 Кор.

11:26, курсив наш).

Духовная польза для участника

Все христиане, участвующие в вечере Господней, получают от нее духовную пользу. В этом смысле все согласны в сакраментальном характере таинства. Оно предоставляет средство или, по крайней мере, возможность для духовного роста в Господе. Но по поводу характера пользы, получаемой от вечери Господней, существуют разные мнения. По- разному понимаются и условия, необходимые для получения духовной пользы. Вместе с тем все согласны, что мы принимаем святые дары не просто потому, что к этому нас обязывает повеление Господа. Участие в таинстве оказывает благотворное воздействие на причастника. Оно ведет к спасению или способствует ему.

Ограничение только последователями Христа

Все конфессии едины во мнении, что таинство вечери Господней нельзя совершать для всех людей без исключения. Это своего рода символ ученичества, олицетворяющий связь между верующим и Господом. Следовательно, оно не должно совершаться для тех, кто не стал учеником Господа.

Это ограничение основывается на факте, что первая вечеря Господня была совершена в узком кругу учеников. Она не распространялась на толпы приходивших к Иисусу людей, многими из которых двигало просто любопытство или желание получить от Него какую- то личную выгоду. В вечере Господней участвовали самые близкие и преданные Христу ученики. Кроме того, сама эта группа нуждалась в очищении. Иуда, предавший Иисуса, по всей видимости, покинул собрание в середине трапезы.

Ограничение участия в вечере Господней верующими вытекает и из указания Павла на необходимость испытания себя, о котором мы говорили выше. Человек должен испытать себя, чтобы достойно есть хлеб и пить чашу. Принимающий святые дары должен быть не просто верующим, но активным верующим. Все, что меньше этого, - грех (1 Кор. 11:27- 34).

Горизонтальное измерение

Вечеря Господня есть или олицетворяет тело Господне. Но она совершается и для тела, то есть церкви. В 1 Кор. 10:15-17 Павел указывает, что, поскольку все мы причащаемся от одного хлеба, которой есть тело Христово, все мы составляем одно тело. Эта мысль служит фоном высказываний Павла в 1 Кор. 11:17-22. Разделение членов церкви на фракции и презрительное отношение к другим, причащающимся от одного хлеба, -

оскорбление таинства и превращение его в противоположность. Вечеря Господня - таинство церкви. Она не может совершаться самостоятельно отдельными верующими. Она принадлежит всему телу Христову.

Пункты разногласий

Присутствие Христа

В дискуссиях по спорным вопросам, касающимся вечери Господней, наиболее видное место занимает, пожалуй, тема о природе присутствия Христа. Даже Мартин Лютер и Ульрих Цвингли, единые во мнении по

остальным вопросам, в том числе о цели и значении обряда, в этом отношении не смогли прийти в согласию. Проблема заключается в ток, в каком смысле Тело и Кровь Христовы фактически присутствуют в используемых святых дарах. То есть насколько буквально следует понимать заявления: "Сие есть Тело Мое" и "Сие есть Кровь Моя". На этот вопрос даются разные ответы:

1.  Хлеб и вино есть физическое тело и кровь Христа1716.

2.  Хлеб и вино содержат физическое тело и кровь1717.

3.  Хлеб и вино духовно содержат тело и кровь1718.

4.  Они олицетворяют тело и кровь1719.

Результаты, таинства

В чем заключается значение вечери Господней? Что она реально совершает в участниках (и для них)? Согласно одной точке зрения, она передает причастнику благодать. Обряд обладает силой производить духовные изменения, которых иначе достичь невозможно. По другой точке зрения, вечеря Господня приводит участников в общение с живым Христом. Он присутствует в ней духовно, и мы пользуемся благами встречи с Ним. Но источник этих благ - встреча со Христом, а не сам обряд. Таинство - просто инструмент поддержания связи с Ним, но само по себе эту связь не обеспечивает и не передает сопутствующей ей благодати. Есть и третья точка зрения, согласно которой вечеря Господня служит всего лишь напоминанием истины о присутствии Господа и о Его доступности. Ее духовный потенциал в сущности не отличается от воздействия

проповеди. Проповеди можно поверить, ее можно принять и, как следствие, получить духовную пользу. Или же, ее можно отвергнуть и не получить тем самым никаких духовных благ. Результат полностью зависит от восприятия. Равным образом, можно принять участие в вечере Господней и ничего из этого не вынести.

Надлежащий организатор таинства

Кто может руководить таинством вечери Господней? Нужен ли рукоположенный священник или служитель? Только ли в его присутствии обряд обретает силу? А если да, то что собой представляет надлежащее рукоположение?

Здесь мы сталкиваемся с вопросом о духовенстве, тесно связанным с сакраментализмом. Сакраментализм - учение, согласно которому таинства сами по себе передают благодать и могут даже обеспечить личное спасение. Из него выводится учение о духовенстве: таинства могут отправлять только определенные люди. Например, по классической римско-католической догме, евхаристию может совершать только католический священник, рукоположенный по апостольской преемственности. Если какое-то другое лицо берет те же святые дары и произносит над ними те же слова, они остаются просто хлебом и вином. А получающие святые дары причащаются не к евхаристии, а к обычной трапезе.

В некоторых откровенно антилитургических христианских деноминациях нет особых ограничений в отношении лиц, совершающих таинство. Таинство вечери Господней может совершить любой христианин, обладающий для этого духовными возможностями. Если мирянин следует установленным нормам и исходит из правильных побуждений, обряд считается имеющим силу.

Здесь может быть и промежуточная точка зрения, учитывающая роль как церкви в целом, так и духовенства. Некоторые общины, придающие важное значение квалификации служителя, тем не менее уделяют большое внимание и церкви. Духовенство - институт церкви, священник - просто ее представитель. Другие общины особо подчеркивают священство само по себе и правильное рукоположение на него. По их мнению, священник обладает правом совершать то, что заложено в вечери Господней.

Требования к участникам таинства

Мы уже отмечали, что, по мнению всех церквей, участники вечери Господней должны быть христианами. Но могут быть и дополнительные (Условия. Некоторые группы требуют от участника правильного крещения. В отдельных церквах святые дары раздаются только их членам. В других устанавливается минимальный возраст. Часто требуется, пусть даже негласно или неформально, особое состояние духовной готовности. Практически повсюду в участии в вечере Господней отказывается людям, живущим в серьезных грехах. Необходимыми условиями принятия святых даров может быть исповедание в грехах или пост.

Особый интерес в историческом плане вызывает вопрос, могут ли миряне принимать оба святые дара вечери Господней. Католическую церковь Лютер критиковал, в частности, за то, что она не допускала мирян до чаши. От их имени чашу принимало духовенство.

Такую практику Лютер назвал "вавилонским пленом" церкви1720.

Необходимые святые дары

Наконец, обратимся к вопросу, разделяющему не столько конфессии, сколько различные внутрицерковные группы: должны ли святые дары быть теми же, что и при первой вечере? Должен ли хлеб быть пресным, каким он был на пасху? Или же слова Павла об "одном хлебе" (1 Кор. 10:17) следует понимать в том смысле, что допустимы и другие хлеба? Надо ли обязательно использовать вино или допустим виноградный сок? Если используется вино, какое алкогольное содержание соответствует тому напитку, который принимали Иисус и ученики? Должна ли быть одна общая чаща или могут быть личные? Вправе ли собрание вносить в процедуру изменения из соображений гигиены? Эти вопросы могут показаться относительно несущественными, но они порой вызывают довольно жаркие споры, приводя даже к расколам в церковных общинах.

Этот вопрос иногда возникает в связи с необходимостью распространения христианского учения в определенной культурной среде. Если хлеба и вина нет под рукой, можно ли применять святые дары, совершенно отличные от тех, которые использовались изначально, или это исказит смысл, который они несли для людей, живших в новозаветные времена? Например, можно ли у эскимосов хлеб и вино заменять водой и рыбой?

В других случаях причиной разногласий становится стремление к новизне или разнообразию. Молодым людям иногда хочется внести свежую струю в свой религиозный опыт, изменяя символику. Допустимо ли использовать картофельные чипсы и кока-колу, если есть хлеб и вино или виноградный сок?

Основные концепции

Традиционная римско-католическая концепция

Официальная римско-католическая позиция относительно вечери Господней была определена на Тридентском соборе (1545 - 1563). Хотя сейчас многие католики, особенно в западных странах, отказались от ряда положений этой концепции, она остается основанием веры для большого числа христиан. Рассмотрим ее основные принципы.

Транссубстанциация (пресуществление) - метафизическое изменение субстанции при освящении священником святых даров; в результате обыч ные хлеб и вино фактически превращаются в плоть и кровь Христа. Изменяется именно субстанция, а не акциденции. Хлеб сохраняет форму, cipyK-туру и вкус хлеба. Химический анализ показал бы, что это хлеб. Но его сущность меняется1721. Весь Христос полностью присутствует в каждой частице гостии1722. Все участники вечери Господней или евхаристии, как ее называют, буквально вкушают физическое тело и кровь Христа.

Нашим современникам, не привыкшим мыслить в метафизических категориях, пресуществление кажется странным, если не абсурдным понятием. Но оно основывается на аристотелевском разграничении между субстанцией и акциденциями, принятом Фомой Аквинским и вошедшим в официальное богословие римско-католической церкви. С такой философской точки зрения пресуществление выглядит вполне здравым понятием.

Второе основное положение католической концепции заключается в том, что вечеря Господня включает в себя жертвенное действие. Иисус снова приносит реальную жертву ради Своих последователей, такую же жертву, какой было распятие1723. Ее следует понимать как заместительную жертву, удовлетворяющую требования Бога. Она служит для Искупления простительных грехов. Таинство евхаристии оскверняется, если в нем участвует кто-либо, повинный в непростительных смертных грехах. Поэтому предварительно человек должен испытать себя, как учил тому Павел своих читателей.

Третья отличительная черта католической концепции - особая роль духовенства, то есть представление, что для освящения необходимо присутствие должным образом рукоположенного священника. Без такого священника святые дары остаются просто хлебом и вином. Когда же установленный обряд совершает священник, обладающий надлежащими полномочиями, святые дары полностью и навсегда превращаются в тело и

кровь Христа1724.

При традиционном отправлении таинства миряне к чаше не допускаются, ее принимают только священники. Основная причина - опасение, что кровь может расплескаться1725. А если кровь Иисуса попадет под ноги, это будет осквернением. Есть и еще два довода в пользу того, что мирянам необязательно принимать чашу. Во-первых, мирян представляют священники, они принимают чашу от имени свой паствы. Во-вторых, от принятия чаши мирянами нет никакой особой пользы. Таинство и без этого совершается до конца, ибо тело, душа и Божественность Христа содержатся полностью в каждой частичке как вина, так и хлеба1726.

Лютеранская концепция

Лютеранская концепция от римско-католической отличается по многим, но не по всем пунктам. Традиционный взгляд Лютер не отвергал полностью. В отличие от реформатских церквей и Цвингли, Лютер придерживался католических взглядов о физическом присутствии в святых дарах тела и крови Христа. В своей полемике с Цвингли (на марбургской встрече) Лютер неоднократно подчеркивал слова: "Сие есть тело Мое"1727. Слова Иисуса он .воспринимал вполне буквально. Тело и кровь присутствуют в святых дарах, реально, а не просто символически.

Но Люгер отвергал католическое учение о пресуществлении. Молекулы не превращаются в плоть и кровь, они остаются хлебом и вином. Тем не менее тело и кровь Христа присутствуют в хлебе и вине, с ними и при них. Это означает не то, что хлеб и вино стали телом и кровью Христа, а то, что, помимо хлеба и вена, мы имеем тело и кровь. Тело и кровь здесь, с нами, но не в том смысле, что уже нет хлеба и .вина. Лютеровскую идею об одновременном присутствии и сосуществовании тела и хлеба, крови и вина называют концепцией консубстанциации (восуществления), но сам Лютер этого термина не употреблял. Он мыслил в категориях взаимопроникновения субстанций и в качестве аналогии предлагал пример разогретого на огне железного прута. Когда субстанция огня

проникает в железо, разогревая его до высокой температуры, субстанция железа не перестает существовать1728.

Лютер отвергал и другие стороны католической концепции об этом таинстве.. В частности, он отвергал идею о его жертвенном характере. Христос умер за грехи и искупил их раз и навсегда, верующий же оправдывается верой на основании уже раз совершенной жертвы, поэтому нет никакой необходимости в повторных жертвах1729.

Не соглашался Лютер и с представлением об особой роли духовенства. Присутствие тела и крови Христа достигается не действиями какого-то священника. Оно появляется под действием силы Иисуса Христа. Согласно католическому учению, хлеб и вино преобразуются в тот момент, когда священник произносит слова, лютеране же не утверждают однозначно, когда появляются тело и кровь. Хотя для отправления таинства необходим рукоположенный священник, появление тела и крови не связано с ним или с тем, что он делает1730.

Отвергая различные положения католической концепции, Лютер в то же время сохранял верность идее об вкушении. Тело Иисуса вкушается в прямом смысле, Лютер буквально воспринимал слова: "Приимите, ядите: сие есть Тело Мое" (Мф. 26:26). В его понимании эти слова означают не духовное принятие Христа или Его тела, а реальное внесение Христа в свое тело1731. Действительно, по другому поводу Иисус сказал: "Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день; ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Ин. 6:53-56). Ясный смысл этих слов соответствует заявлению Иисуса на вечере Господней. Если мы хотим быть верными тексту и последовательными в его понимании,

нам надо воспринимать эти заявления буквально.

Каков результат таинства? По этому вопросу Лютер высказывается не так ясно, как нам бы хотелось. Он утверждает, что участие в таинстве приносит человеку реальную пользу -

прощение грехов и укрепление веры. Но эта польза исходит не из святых даров таинства, а из принятия Слова верой1732. В этом отношении позицию Лютера можно понимать почти в таком смысле, будто он считает таинство просто одним из способов донесения свидетельства, на которое человек отвечает как на проповедь. Но если таинство - всего лишь одна из форм проповеди, какое значение имеет присутствие тела и крови Христа?

Другие высказывания Лютера подразумевают, что пользу приносит фактическое вкушение тела Христова. Из разрозненных заявлений Лютера ясно одно: вечерю Господню он, безусловно, считал таинством. Принимая святые дары, верующие получают духовную пользу, которой иначе они познать не могут. Поэтому христиане должны пользоваться возможностью получения благодати, предоставляемой таинством вечери Господней.

Реформатская концепция

Третий взгляд на вечерю Господню отражает кальвинистская или реформатская позиция. Термин кальвинизм обычно связывается с особым взглядом на спасение и на Божью инициативу в нем, с Его решением об избрании людей, которые уверуют и получат

спасение. Но в данном случае мы имеем в виду не это, а кальвинистскую позицию в отношении вечери Господней.

В вопросе о сути взглядов Кальвина и Цвингли полного согласия нет. По мнению одних, акцент Кальвина на динамическое и оказывающее прямое воздействие присутствие Христа не очень отличается от позиции Лютера1733. Цвингли, со своей стороны, учил, что Христос присутствует чисто духовно. Если такое истолкование верно, в реформатских кругах преобладает цвинглианский, а не кальвинистский подход. По мнению других, Кальвин считал, что в святых дарах Христос присутствует духовно, а с точки зрения Цвингли, святые дары лишь символизируют Христа, Который не присутствует ни физически, ни духовно1734. Если верно такое истолкование их позиций, реформатские церкви следуют концепция Кальвина. Но в конечном счете значение имеет не то, чьи взгляды стали нормативными в реформатских церквах, а какова по сути их позиция.

Поэтому концепцию, рассматриваемую в данном разделе, лучше именовать реформатской, а не кальвинистской.

По реформатским взглядам, Христос присутствует в вечере Господней, но не физически или телесно. Его присутствие в таинстве духовное или динамическое. В качестве иллюстрации Кальвин приводил пример солнца и утверждал, что Христос просто оказывает определенное воздействие. Солнце остается на небе, но его тепло и свет присутствуют на земле. Точно так же сияние Духа доносит до нас воздействие плоти и крови Христа1735. В соответствии с Рим. 8:9-11, Христос пребывает в нас Духом и только Духом. Представление, что мы действительно едим тело Христа и пьем Его кровь, просто- напросто абсурдно. На деле участники таинства питаются духовно, причащаясь к хлебу и

вину. Святой Дух приводит их в более близкое общение со Христом, живым Главой церкви и источником духовной жизни.

Согласно реформатским взглядам, святые дары таинства - не какие-то произвольно выбранные символы, их нельзя отделить от того, что они олицетворяют, - от смерти Христа, ее смысла, присутствия верующих в распятом Христе и от единения верующих между собой1736. Но святые дары не только олицетворяют или представляют тело и кровь Христа. Они еще и скрепляют. Луи Беркхоф высказывает мнение, что вечеря Господня как бы скрепляет или запечатлевает любовь Христа к верующим, придавая им уверенность, что все обетования завета и богатства "Евангелия принадлежат им божественным даром.

В ответ на исполнение личных просьб и осознание владения всем этим богатством верующие выражают веру во Христа как Спасителя и обещают повиноваться Ему как Господу и Царю1737.

Таким образом, таинство действительно приносит объективную пользу. И она вызывается не действиями его участников, а привносится Самим Христом. Принимая святые дары, причастник фактически получает новую и неиссякаемую энергию Христа. Но это таинство не следует считать уникальным в том смысле, что его участник не может испытать чего-то подобного иным способом. Ведь даже ветхозаветные верующие переживали нечто в таком же роде. Кальвин пишет: "Вода, пошедшая из скалы в пустыне, была для израильтян таким же символом и знаком, каким для нас в вечере является

вино"1738. Пользу от вечери Господней нельзя считать и автоматической. Результат таинства в значительной степени зависит от веры и восприимчивости участника.

Цвинглианская концепция

Согласно последней из рассматриваемых нами концепций, вечеря Господня - просто обряд воспоминания. Такой взгляд на нее обычно связывается с Цвингли, хотя многие утверждают, что Цвингли имел в виду не только это. Вполне вероятно, что Цвингли смотрел на этот вопрос шире и что к концу жизни он изменил свою позицию. Чарльз Ходж утверждает, что между взглядами Цвингли и Кальвина нет большого различия1739.

Отличительная черта взглядов Цвингли - особое внимание в таинстве к напоминанию о смерти Христа и о ее результатах для верующих. Таким образом, вечеря Господня становится по сути своей воспоминанием о смерти Христа1740. Хотя Цвингли говорил о духовном присутствии Христа, многие из тех, кто принимают его взгляд (например,

анабаптисты), до такой степени отвергают мысль о физическом или телесном присутствии, что вообще не остается места для какого бы то ни было присутствия. Они указывают, что Христос в принципе духовно присутствует везде. В святых дарах Он присутствует не более, чем где-то еще.

Согласно этому взгляду, значение таинства состоит просто в принятии верой благословений, даруемых смертью Христа. Вечеря Господня - всего лишь одно из средств получения верой этих благословений, и ее воздействие по сути своей не отличается, например, от проповеди. И то, и другое - формы свидетельства1741. От проповеди вечеря Господня отличается лишь наличием видимых средств свидетельства. Но в обоих случаях,

чтобы свидетельство достигло цели, необходима вера. Среди неверующих Иисус не присутствует. Итак, мы можем сказать, что не столько само таинство приводит Христа к причастнику, сколько вера участников привлекает Христа к таинству.

Рассмотрение спорных вопросов

Присутствие Христа

Теперь нам надлежит обратиться к вопросам, поставленным выше в этой главе, и попытаться каким-то образом их разрешить. Первый вопрос - присутствие Христа в таинстве. Присутствуют ли в обряде тело и кровь Хряста, а если да, то в каком смысле? Совершенно естественно возникает побуждение буквально истолковывать слова Иисуса "Сие есть Тело Мое" и "Сие есть Кровь Моя". Поскольку мы приняли за норму воспринимать слова Писания буквально, нам надо найти какое-то основание, чтобы в данном случае истолковать их иначе. Но здесь как раз есть определенные соображения, оправдывающие отказ от буквального истолкования.

Во-первых, если мы воспринимаем буквально слова "Сие есть Тело Мое" и "Сие есть Кровь Моя", возникает абсурдная ситуация. Если Иисус имел в виду, что хлеб и вино действительно находились тогда в горнице в качестве Его тела и крови, Он тем самым

заявлял, что Его плоть и кровь находились в двух местах одновременно, ибо Он Сам в телесной форме пребывал рядом со святыми дарам". Представление о пребывании Иисуса одновременно в двух разных местах противоречит понятию воплощения, согласно которому Его физическое тело могло находиться только в одном месте.

Во-вторых, возникают концептуальные трудности для тех, кто заявляет о телесном присутствии Христа в последующих обрядах вечери Господней. В первом случав проблема заключалась в том, как тело и кровь Христа могли одновременно находиться в двух местах. Здесь же мы сталкиваемся с проблемой, как две субстанции (плоть и кровь) могут одновременно находиться в одном месте (лютеранская концепция) или как какая-то конкретная субстанция (например, кровь) может существовать без своих обычных характеристик (католический взгляд). Объяснения сторонников физического присутствия основываются на метафизике, которая выглядит крайне странной для умов XX века и представляется нам несостоятельной.

Но этих проблем самих по себе недостаточно для вынесения решения. Они просто показывают, что слова Иисуса не следует истолковывать буквально. Нам надо теперь найти ключ к пониманию того, что же Иисус действительно имел в виду, когда говорил: "Сие есть Тело Мое" и "Сие есть Кровь Моя".

Этими Своими словами в начале вечери Господней Иисус привлек внимание к сути связи между верующими и их Господом. Показательно, что и во многих других случаях при обращении к этой теме Он пользовался метафорическими характеристиками Самого Себя: "Я есмь путь и истина и жизнь", "Я есмь Лоза, а вы ветви", "Я есмь пастырь добрый", "Я есмь хлеб жизни". На вечере Господней Он прибег к подобным же метафорам, поменяв подлежащее и именную часть сказуемого: "Сие [хлеб] есть Тело Мое", "Сие [вино] есть Кровь Моя". В переносном смысле заявление Иисуса можно передать так: "Сие представляет [или означает] Тело Мое" и "Сие представляет [или означает] Кровь Мою". Такой подход избавляет нас от трудностей, связанных с представлением о физическом присутствии Христа в святых дарах.

А что можно сказать о духовном присутствии Христа? Исторически эта идея исходит из двух источников. Первый - стремление некоторых богословов сохранить хоть что-то из традиционной веры в присутствие Христа, пусть даже видоизменив ее. Их подход к преобразованию веры основывался в большей степени на сохранении того, что явным образом не отвергается Писанием, чем на каких-то новых изысканиях с сохранением только тех догматов веры, которым ясно учит Писание. Они просто видоизменяли старую веру, не отвергая полностью предания и не пытаясь построить какое-то новое учение.

Другим источником представления о духовном присутствии Христа стала предрасположенность к мистицизму. Некоторые верующие, пережившие глубокий опыт встречи со Христом при соблюдении вечери Господней, приходили к выводу о духовном присутствии Христа. Такая теория служила объяснением пережитого ими опыта.

При оценке этого взгляда важно помнить, что Иисус обещал ученикам быть с ними повсюду и до скончания века (Мф. 28:20; Ин. 14:23; 15:4-7). Он присутствует везде, но Он

также обещал, что будет прежде всего там, где собираются верующие (Мф. 18:20). Таким образом, вечеря Господня, будучи обрядом поклонения, предоставляет особенно благоприятную возможность для встречи с Ним. По всей видимости, особое присутствие Христа в таинстве носит, скорее, воздействующий, чем метафизический характер. В этой связи показательно, что при обсуждении вопроса о вечере Господней Павел ничего не говорит о присутствии Христа. Он просто пишет: "Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет" (1 Кор. 11:26).

Этот стих подразумевает, что основной смысл обряда - воспоминание.

При этом нам надо быть очень осторожными и избегать крайностей, присущих порой концепции о вечере Господней как по сути своей о воспоминании. Пытаясь любой целой отмежеваться от теории о каком-то магическом присутствии Иисуса, некоторые баптисты, среди прочих, доходят иногда до таких крайностей, что фактически представляют себе вечерю Господню как место, где Иисус не присутствует наверняка. Один баптистский лидер назвал этот взгляд "учением о реальном отсутствии" Иисуса Христа.

Как же нам понимать вечерю Господню? Нам надо ожидать ее как время близости и общения со Христом. На каждое таинство нам надо приходить с уверенностью, что мы встретимся с Ним, ибо Он обещал встречаться с нами. Таинство нам следует понимать в категориях не столько присутствия Христа, сколько Его обещания о более близком общении с Ним и потенциальной возможности для этого. Надо также проявлять осторожность и осмотрительность по отношению к неоортодоксальной концепции, согласно которой вечеря Господня для истинного причастника - субъективная встреча со Христом. Он присутствует объективно. Дух может делать Его реальным для нас, как Он и обещал. Таким образом, вечеря Господня - это время, когда мы приближаемся ко Христу, начинаем лучше Его познавать и больше любить.

Результаты таинства

Сказанное о присутствии Христа в значительной мере относится и к той пользе, которую приносит вечеря Господня. Из слов Павла в 1 Кор. 11:27-32 явствует, что результат этот не приходит автоматически. Многие участники таинства в Коринфе не только не укреплялись духовно, а наоборот становились немощными и больными, а некоторые даже умирали (1 Кор. 11:30). В их случаях цель, поставленная Богом, не достигалась.

Совершенно очевидно, что результат вечери Господней зависит от степени веры христианина и от его ответа на то, что предлагается таинством. Больные или умиравшие коринфяне не рассуждали или не судили правильно () о Теле Христовом. Чтобы таинство достигало цели, необходимы правильное понимание смысла вечери Господней и надлежащий ответ с верой1742.

Поэтому стоит повторить, что символизирует собой вечеря Господня. В частности, это напоминание о смерти Христа, о ее жертвенном и заместительном характере, о жертве, принесенной Отцу ради нас. Далее, она символизирует нашу зависимость от Господа и жизненно важное значение связи с Ним, она указывает также на Его второе пришествие.

Кроме того, она символизирует единство верующих в церкви, их любовь и заботу по отношению друг к другу. Вечеря Господня отражает факт, что церковь - единое тело.

Значение вечери Господней желательно объяснять при каждом совершении таинства. Кроме того, каждому участнику следует строго испытывать себя, чтобы быть уверенным в своем духовном состоянии и правильности понимания таинства (1 Кор. 11:27-28). В таком случае вечеря Господня становится возможностью для еще большего посвящения себя Господу.

Надлежащий организатор таинства

Относительно того, кто должен совершать таинства, Писание дает нам очень мало указаний. Если не считать рассказа о первом таинстве, на котором святые дары предложил Сам Иисус, ничего не говорится о том, кто руководит таинством и что он делает. Не сообщается и о каких-то особых требованиях к служителю и к его помощникам. В этом отношении о рукоположении в Новом Завете сказано очень мало.

В то же время из евангельских рассказов и из рассмотрения данного вопроса Павлом следует, что таинство доверено церкви и, судя по всему, должно совершаться ею.

Следовательно, можно считать вполне логичным, что лица, избранные церковью и наделенные полномочиями для совершения богослужений, могут руководить и вечерей Господней. То есть в отправлении таинства должны принимать участие должным образом избранные лидеры церкви, а ведущую роль должен брать на себя пастор. Если таких служителей в данный момент нет, их место может занять человек, отвечающий необходимым требованиям. В целом, помощники должны отвечать требованиям, которые Павел предъявлял к диаконам, а организаторы таинства - требованиям, предъявляемым к епископам (1 Тим. 3).

Требования к участникам таинства

В Писании мы не видим развернутого изложения условий, необходимых для принятия таинства. Определенные выводы мы можем делать только из обсуждения вопроса Павлом в 1 Кор. 11 и из нашего понимания смысла таинства. Если вечеря Господня означает, хотя бы отчасти, духовное общение верующего с Господом, следовательно, необходимым условием является личное общение с Богом. Иными словами, участники должны быть истинными верующими во Христа. И даже если не выдвигается прямых и определенных возрастных ограничений, причастник все равно должен быть достаточно зрелым для рассуждения о теле (1 Кор. 11:29).

Еще одно условие мы выводим из факта, что людей с крайне серьезными грехами Павел призывал изымать из тела (1 Кор. 5:1-5). Совершенно очевидно, что церковь, которой доверена вечеря Господня, в качестве первого дисциплинарного воздействия должна отлучать от хлеба и чаши людей, повинных в явных грехах. Но поскольку мы не знаем точно, какими были требования членства в новозаветной церкви, наилучшим решением во

многих случаях может быть объяснение смысла таинства, оснований для участия в нем, а затем предоставление человеку выбора, участвовать в нем или нет.

Необходимые святые дары

Выбор святых даров для вечери Господней зависит, по крайней мере отчасти, от того, хотим ли мы как можно точнее воспроизвести первое совершенное таинство или просто отразить его символику. Если мы в первую очередь стремимся к его повторению, мы используем традиционный пасхальный пресный хлеб. Если же нас волнует прежде всего символика, мы можем воспользоваться обычным дрожжевым хлебом. Хлеб в целом символизирует единство церкви, преломление хлеба означает преломление тела Христова. Что касается чаши, воспроизведение первого таинства требует использования вина,

которое разводили в пропорции от одной до двадцати частей воды на одну часть вина1743. Если же основной смысл сводится к символическому воспроизведению крови Христа, вполне достаточно виноградного сока.

Когда под рукой нет традиционных святых даров, вполне можно использовать заменители, сохраняющие их символику. Рыба может даже выглядеть более подходящим символом, чем хлеб. Но следует избегать использования экстравагантных заменителей просто ради разнообразия. У картофельных чипсов или кока-колы, например, мало сходства с оригиналом. Надо стремиться, с одной стороны, не повторять таинство с такими небольшими изменениями, что участие в нем превращается в своего рода рутину без осознания его смысла, а с другой - не изменять слишком обряд, обращая основное внимание на внешние проявления, а не на искупительное служение Христа.

Вечеря Господня служит не напоминанием о конкретных обстоятельствах совершения первого таинства, а воспоминанием его смысла для Иисуса и учеников в горнице. Если это так, в вопросе об использовании святых даров значение имеет не сходство с

изначальными обстоятельствами, а их пригодность для передачи именно смысла. То же самое относится ко времени совершения таинства. Соблюдение его в Великий четверг, а не в Страстную пятницу может отражать стремление всего лишь к точному повторению таинства, а не к воспоминанию о смерти Господа.

В вопросе о том, надо ли использовать один хлеб и одну чашу, может быть определенная свобода действий. Павел пишет об "одном хлебе", от которого мы все причащаемся (1 Кор. 10:17), но это не обязательно означает деление одной буханки на всех. Об "одной

чаше" вообще не говорится, поэтому от использования разных чаш символика не страдает. Из соображений гигиены можно пользоваться личными бокалами, а не одной общей чашей. Более того, при больших собраниях это может быть единственным разумным способом проведения вечери.

Периодичность повторения таинства

В Писании ясно не говорится и о том, как часто нам следует собираться на вечерю Господню. Нет даже точных указаний, как дело обстояло в ранней церкви, хотя можно

предположить, что таинство совершалось еженедельно, то есть при каждой встрече членов церкви. Ввиду отсутствия конкретной информации, нам следует исходить из библейских принципов и соображений практического порядка.

Одной из причин установления Христом вечери Господней было понимание Им человеческой склонности переходить с сознательного на предсознательный уровень. Зигмунд Фрейд выделял в человеческой личности по крайней мере три уровня сознания: сознательный (или, по терминологии Фрейда, перцептуально сознательный), предсознательный и бессознательный. Сознательный уровень - это наше восприятие в любой конкретный момент. К бессознательному относятся наши переживания и мысли, который мы сами не можем перевести на сознательный уровень (хотя многие психологи и психиатры утверждают, что ни одно переживание не теряется и любое из них можно перевести на сознательный уровень с помощью психоанализа, гипноза или наркотиков).

На предсознательном уровне находятся те переживания и мысли, которые хотя и не ощущаются постоянно, но могут, тем не менее, осознаваться человеком, если он того захочет. Большинство догматических верований относятся к этому промежуточному уровню. Вечеря Господня предсознательные верования переводит на уровень сознания. Поэтому таинство должно совершаться достаточно часто, чтобы не было слишком долгих периодов раздумий о выражаемых им истинах, но и не очень часто, чтобы оно не казалось таким тривиальным или обыденным, при котором человек теряет реальное осознание его смысла. Быть может, церквам стоит совершать вечерю Господню достаточно регулярно, а верующим самим решать, как часто они будут принимать в ней участие. Таинство не будет рутиной, если мы знаем, что можем причащаться от вечери Господней, когда чувствуем в этом необходимость и желание, а не вынуждены приходить на нее каждый раз.

Будет ли в этом случае причащаться легче или труднее? Стоит сказать несколько слов о необходимости поставить участие в таинстве в зависимость от намерения или решения человека. Если вечеря Господня - всего лишь дополнение к какому-то другому служению, многие участвуют в ней просто потому, что они уже пришли. С другой стороны, если вечеря Господня - самостоятельный обряд, ее значение совершенно иное. Все ее участники приняли самостоятельное решение принять святые дары и подумать об их значении.

Правильно организованная вечеря Господня вдохновляет веру и любовь христианина, когда он размышляет над чудом смерти Господа и фактом, что верующие в Него будут жить вечно.

Спаситель! Так может ли быть, Что кровь Ты пролил за меня, Хоть мучил я, гнал и травил Тебя до последнего дня?

Любовь эта - чудо и жарче огня,

Ведь, Боже, Ты жизнь положил за меня! (Чарльз Весли, 1738)