Он наделил полномочиями учеников. Тем самым они получили право идти и учить все народы. Далее, Иисус обещал ученикам, что на них сойдет Святой Дух и что они примут силу. Таким образом, они получили разрешение и способность для выполнения возложенной на них задачи. Более того, Он заверил их, что они будут не одни. Хотя телесно Он уходил от них, духовно Он будет оставаться с ними до скончания века (Мф. 28:20).

Обратите внимание и на масштабы поручения: оно всеобъемлюще. В Мф. 28:19 Иисус говорит о "всех народах", а в Деян. 1:8 конкретно перечисляет их: "Будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли". В этом поручении на разных уровнях подразумеваются разные дела1606.

Иерусалим, разумеется, был рядом. Это не родные места учеников (они были родом из Галилеи), но именно там произошли события на Пятидесятницу. Поскольку у первых обращенных было много тесных связей в Иерусалиме, вполне естественно, что церковь росла и развивалась там. С другой стороны, свидетельствовать в Иерусалиме было очень трудно, поскольку именно с ним связаны события последних дней Христа и, в частности, позорный факт Его распятия. Там могло проявляться вполне естественное недоверие к любой проповеди послания Спасителя и даже ее отвержение. С другой стороны, преимущество свидетельствования в Иерусалиме заключалось в том, что люди там жили рядом и при желании легко могли объединиться в общину.

Кроме Иерусалима, ученики должны были свидетельствовать "во всей Иудее". Этот регион был по сути своей однородным в образе мыслей и обычаях, поскольку там жили евреи, иуд аисты. Но большинство из них находились далеко от центра в Иерусалиме, и им было бы трудно собираться там. Следовательно, выполнение этой части поручения требовало создания дополнительных общин.

Самой, пожалуй, трудной и неприятной, во всяком случае для учеников, была третья часть поручения - "в Самарии". Там они имели дело с людьми, от которых трудно было ожидать выражения любви и которые вряд ли проявили бы готовность принять послание, исходящее от евреев. Конфликт между евреями и самарянами длился уже очень долго. Он восходил корнями ко времени возвращения иудеев из вавилонского плена. Самаряне были евреями-полукровками от смешанных браков между оставшимися в стране

израильтянами, ассирийскими завоевателями и другими колонистами, посланными ассирийцами для освоения территории. Когда евреи вернулись из Вавилона и начали восстанавливать храм, самаряне предложили помощь, но она была отвергнута. С этого и начались трения между двумя группами. Они показаны и в евангельских рассказах о служении Иисуса. Когда Иисус попросил самарянку напиться, она ответила: "Как же Ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки?" Иоанн комментирует этот эпизод: "Ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются" (Ин. 4:9). Эта встреча была необычной, поскольку Иисус с учениками при переходах между Галилеей на севере и Иудеей на юге шли обычно не через Самарию, а предпочитали переправляться за Иордан и идти через Перею. Своей притче о ближнем Иисус придал дополнительную силу, сделав ее героем самарянина (Лк. 10:29-37). Иудеи хотели оскорбить Иисуса, спросив: "Не правду ли мы говорим, что Ты

Самарянин и что бес в Тебе?" (Ин. 8:48). По всей видимости, первая часть выпада (на которую Иисус не ответил) казалась им более унизительной, чем вторая. Самаряне, несомненно, были последним народом, о котором евреи могли помыслить как о единоверцах. Тем не менее Иисус сказал: "Будете Мне свидетелями в... Самарии".

Наконец, ученикам, предстояло нести свидетельство "до края земли". У поручения не было географических ограничений. Благую Весть надо было распространять повсюду, среди всех народов и людей. Разумеется, этой цели они не могли достигнуть только своими силами. Предполагалось, что обращенные ими люди будут, в свою очередь, обращать других. Тем самым Благая Весть должна была распространяться расширяющимися кругами до полного выполнения задачи.

Следовательно, если церковь хочет быть верной Господу и приносить Ему радость, она должна доносить Евангелие до всех народов. Это означает, что нам надо идти не только к тем, кто нам нравится, но и к тем, кто не вызывает у нас особой симпатии, в том числе к тем, кто не похож на нас или находится вне сферы нашего непосредственного доступа или влияния. Благовестив на местах, рост церкви и создание церквей, миссионерская деятельность - явления одного порядка в самом прямом смысле слова. Разница заключается только в длине радиуса. Церковь должна работать во всех этих сферах. Если она этого не делает, она становится духовно больной, ибо не функционирует так, как того хочет Господь.

Назидание

Вторая важнейшая функция церкви - назидание верующих. При всем внимании Иисуса к благовестию назидание верующих логически ему предшествует. Павел неоднократно обращался к вопросу о назидании тела. В Еф. 4:12, например, он пишет, что Бог дал церкви разные дары "к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова". Верующие должны возрастать во Христа, "из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф. 4:16). Способность к росту - критерий, которым определяются все наши дела, даже речь: "Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим" (Еф. 4:29).

Даже вопрос о некоторых спорных духовных дарах Павел связывает с назиданием. Например, в 1 Кор. 14:4-5 он пишет: "Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали, ибо пророчествующий превосходнее того, кто

говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание". Важность назидания даже при демонстрации спорных даров подчеркивается и далее в стихах 12, 17 и 26. Последний из них подводит итог: "Да будет [это] к назиданию" (1 Кор. 14:26). Обратите внимание, назидание - взаимная работа всех членов тела. Речь идет не о том, чтобы служитель или пастор наставлял остальных членов церкви.

Есть несколько способов назидания членов церкви. Один из них - общение в единстве1607. В Новом Завете употребляется слово , буквально означающее совместное владение. Действительно, в Деян. 5 показано, что члены ранней церкви пользовались всем материальным имуществом сообща. Павел пишет об общих переживаниях: "Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены" (1 Кор. 12:26). При этом любая боль становится не такой острой, а любая радость переживается еще сильнее, поскольку их разделяют члены общины. Нам надо поддерживать друг друга и сострадать друг другу. Верующие должны носить бремена друг друга (Гал. 6:2). Временами это может выливаться в необходимость наказывать или порицать, но делать это надо с любовью. Модель дисциплинарного воздействия Иисус показал в Мф. 18:15-17. В особых случаях может даже появиться необходимость изгнания из общины, как, например, в случае безнравственного поведения, описанного в 1 Кор. 5:1-

2. Но главная цель такого дисциплинарного воздействия заключается не в том, чтобы избавиться от заблуждающегося члена группы, а в том, чтобы вернуть этого человека к праведной жизни и тем самым к общению с верующими.

Церковь назидает также своих членов через просвещение или обучение1608. Это часть более широкой задачи ученичества. В Великом Поручении Иисус, среди прочего, заповедал учить обращенных "соблюдать все, что Я повелел вам" (Мф. 28:20). Один из Божьих даров для достижения этой цели - "пастыри и учителя", которые должны готовить и снаряжать Божьих людей для служения. Но обучение может не обязательно проводиться официальным пастырем-учителем общины или в рамках какой-то большой группы людей. Прекрасный пример этой истины показан в Деян. 18. Аполлос, образованный и красноречивый иудей, познавший Иисуса, с большой силой проповедовал в синагоге Ефеса. Услышав его, Прискилла и Акила пригласили его к себе домой и "точнее объяснили ему путь Господень" (Деян. 18:26). После этого он продолжил служение с еще большей плодотворностью.

Обучение или воспитание может принимать разные формы и проводиться на разных уровнях. Церковь обязана использовать все приемлемые и доступные сегодня средства и методы. Прежде всего, христианское образование дает местная церковь, например, через воскресную школу. Кроме того, местная церковь сотрудничает с другими церквами в проведении конкретных учебных мероприятий. Например, богословские семинарии и школы готовят пасторов-учителей и других служителей для наставления людей в Слове. Это исполнение указания Павла Тимофею: "И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить" (2 Тим. 2:2).

Церковь обязана учить Божьей истине, раскрытой в Священном Писании, а тем самым подразумевается, что она сама должна возрастать в понимании этого откровения. Таким образом, на церковь возлагаются исследовательские задачи. Они осуществляются специалистами, обладающими особыми дарами в этих вопросах. Но церковь должна изучать не только особое Божье откровение, но и общее откровение, а также взаимосвязь между ними. Задачу просвещения и обучения церковь выполняет и с помощью христианских специалистов в области гуманитарных наук. Христианские дневные школы

и институты преследуют те же цели на более низком уровне. А миссионерские школы, где учат элементарной грамотности, дают людям возможность читать библейское послание.

Проповедь - еще одно средство обучения, которое христианская церковь использует с самого начала своего существования1609. Под пророчеством, о котором идет речь в 1 Кор. 14, Павел, вероятно, имеет в виду проповедь. Он пишет, что пророчество имеет большую ценность по сравнению с говорением на языках, поскольку оно назидает или наставляет церковь: "Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. Кто говорит на незнакомом языке, тот"назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь" (1 Кор. 14:3-4).

Для взаимного назидания Бог наделил церковь различными дарами, которые производит и разделяет Святой Дух (1 Кор. 12:11). Как мы отмечали выше (с. 741), Новый Завет содержит четыре отличающихся друг от друга списка этих даров. Поскольку такие добродетели, как вера, служение и готовность к даянию, которыми, согласно библейскому учению, должны отличаться все верующие, представлены как особые дары Духа, автор, вероятно, имеет в виду их необычайно высокий уровень или исключительную степень их проявления. Святой Дух в Своей мудрости дает именно то, что необходимо, чтобы тело в целом должным образом навидалось и снаряжалось.

Поклонение

Еще одна функция церкви - проведение богослужений. В то время как назидание направлено на верующих и имеет целью их духовный рост, при богослужении внимание сосредотачивается на Господе. Члены ранней церкви регулярно собирались для поклонения, к этому призывал и апостол Павел. Его указание коринфянам откладывать деньги в первый день каждой недели (1 Кор. 16:2) подразумевает, что в этот день они регулярно собирались на богослужение. Автор Послания к евреям увещевает читателей не пропускать собраний, как у некоторых есть обычай (Евр. 10:25). Хотя при богослужении внимание направлено на Бога, пользу должны получать и верующие. Такой вывод мы делаем из предостережений Павла относительно молитв, песен и благодарений, которые не назидают окружающих, поскольку нет никого, кто мог бы объяснить их значение тем, кто не понимает (1 Кор. 14:15-17).

Поклонение, прославление и вознесение хвалы Богу - обычное явление и в Ветхом Завете,. Особенно ярко это видно в Псалтири. А в картинах неба в Откровений и в других местах народ Божий показан признающим величие Бога и провозглашающим его. Для церкви, принадлежащей Богу, совершенно естественно прославлять Его и возносить Ему хвалу.

При этом церковь сосредотачивает внимание на личности Бога, а не на самой себе. Она стремится правильно выразить, Кто Он есть, а не ублажить себя1610.

На этом этапе важно определить место разных функций церкви. В библейские времена церковь собиралась для поклонения и обучения. Затем она отправилась евангелизировать мир. При поклонении члены церкви направляют внимание на Бога, при обучении и общении - на себя и на собратьев-христиан, при благовестии - на нехристиан. Церковь

правильно делает, разделяя эти функции. В противном случае какие-то из них могли бы свестись на нет. В результате церковь пострадала бы, ибо все эти функции, подобно различным составным частям сбалансированной диеты, имеют важнейшее значение для духовного здоровья и благополучия тела. Например, поклонение Богу пострадало бы, если бы собрания тела ориентировались в первую очередь на общение между христианами или если бы службы преследовали исключительную цель благовествования случайно оказавшимся там неверующим. Книга Деяний показывает не такой образец церкви.

Верующие собирались для прославления Бога и для назидания; затеи они шли к потерянным в окружавшем их мире.

Забота об окружающих

Общий элемент рассмотренных нами функций церкви заключается в необходимости проявления христианской любви и сочувствия как к верующим, так и к нехристианам. Совершенно очевидно, что Иисуса волновали проблемы нуждающихся и страдающих1611, Он исцелял больных и даже воскрешал мертвых. Если церковь хочет продолжать Его служение, она должна в той или ивой форме служить нуждающимся и страдающим.

Именно этого Иисус ожидал от верующих - что явствует из притчи о добром самарянине (Лк. 10:25-37). Иисус рассказал эту притчу законнику, который, узнав, что вечную жизнь можно унаследовать, возлюбив Бога всем сердцем и ближнего своего, как самого себя, спросил, кто его ближний. Отвечая на вопрос, Иисус объяснил также, что значит любить ближнего, как самого себя. Добрый самарянин хотя и не имел никакого отношения к нападению на человека на дороге в Иерихон, взял на себя заботу о нуждах пострадавшего, понес расходы, подвергся неудобствам и даже возможной опасности для себя самого.

Поскольку любовь к ближнему тесно связывается законом с любовью к Богу и подразумевает действия, подобные тем, которые совершил добрый самарянин, христианская церковь должна проявлять заботу к страданиям и нуждам мира. Действительно, в Мф. 25:31-46 Иисус по сути говорит, что отличить истинных верующих от людей, делающих пустые заявления, можно по делам любви, которые совершаются именем Иисуса и по Его примеру. Забота о сиротах, вдовах и пришельцах должна быть отличительной чертой верующих в Бога, Который Сам демонстрирует такую заботу (Вт. 10:17-19).

Социальным вопросам уделяется внимание и в посланиях. Практическая сторона христианства особенно подчеркивается у Иакова. Обратимся, например, к его определению благочестия: "Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира" (Иак. 1:27). Он резко осуждает лицеприятное отношение к богатым - зло, которое проявлялось даже в церкви (Иак. 2:1-11). Он подвергает суровой критике словесное сочувствие, не подтверждаемое делами: "Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела, - что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе" (Иак. 2:15-17). Иоанн тоже указывал: "А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего

в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом и языком, но делом и истиною" (1 Ин. 3:17-18). Сводный брат

Иисуса и Его любимый ученик хорошо уяснил смысл слов Иисуса: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя".

Внимание к социальным вопросам подразумевает также осуждение неправедности. Амос

и другие ветхозаветные пророки резко выступали против проявлений зла и пороков своего времени. Иоанн Креститель тоже осудил грех Ирода, тогдашнего правителя, даже ценой своей свободы (Лк. 3:19-20), а в конце концов и жизни (Мк. 6:17-29).

Церковь должна проявлять заботу и предпринимать действия в любом случае, когда она видит нужду, страдание или несправедливость. Стратегия и тактика могут быть разными. В одних случаях церковь может просто облегчать страдания, то есть бороться с последствиями проблемы. В других она может, пытаться изменить условия, вызывающие проблему. В одних случаях коллективные действия церкви могут достичь большего, чем

индивидуальные дела отдельных христиан, в других бывает наоборот1612.

Церкви предстоит сделать очень много для совершенствования своей работы. Но в то же время она не всегда сознает, какие значительные дела уже совершены. Сколько колледжей и больниц в Англии и Соединенных Штатах были созданы в свое время религиозными организациями? Сегодня многие благотворительные и учебные функции, когда-то выполнявшиеся церковью, взяло на себя государство, и они финансируются за счет налогов, которые платят как христиане, так и нехристиане. Не забывайте также, что социальные проблемы в развитых странах сейчас не столь остры, как были раньше.

Многие церкви, принижающие необходимость возрождения, утверждают, что евангельские христиане не участвуют в достаточной степени в работе по облегчению человеческих страданий1613. Но если отвлечься от чисто американских реалий и обратиться к положению в мире, картина будет выглядеть совершенно иной. В

миссионерской деятельности евангельские христиане, проводящие служение в таких областях, как медицина, сельское хозяйство и образование, превосходят своих коллег из других основных церквей. В смысле охвата населения евангельские христиане делают больше, чем либеральные церкви и уж, разумеется, больше, чем нехристиане1614.

Основа служения церкви: Евангелие

Теперь нам следует обратиться к рассмотрению основополагающего элемента, придающего смысл всем делам церкви, составляющего суть всех ее функций, то есть к Евангелию, Благой Вести. В начале Своего служения Иисус провозгласил, что Он помазан проповедовать Евангелие, затем Он поручил апостолам продолжить Его служение, распространяя Евангелие. Таким образом, нет сомнений, что в основе всех дел церкви лежит Евангелие.

Иисус принес верующим Благую Весть, которая содержалась в Его учении и проповеди с самого начала. Показательно, что у Марка первым делом Иисуса после крещения и искушения была проповедь Евангелия в Галилее: "После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что

исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мк. 1:14-15). Лука тоже пишет, что Иисус начал служение в Назарете с чтения Ис. 61:1-2 и отнес это пророчество на Свой счет: "Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное" (Лк, 4:18-19). Когда Иоанн Креститель спросил, тот ли Он Иисус, о пришествии Которого пророчествовали, Иисус в Свой ответ включил факт, что "нищие благовествуют" (Лк. 7:22). Матфей пишет, что Иисус служил, "уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях" (Мф. 9:35). Более того, верность Евангелию Иисус тесно связывал с преданностью Ему Самому: 4 Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной" (Мк. 10:29-30). Он заявил также, что Евангелие должно быть проповедано всем народам, прежде чем наступит конец (Мф. 24:13; Мк. 13:10).

С понятием Евангелия в Ветхом Завете прежде всего связан глагол      (basar). Его прямое значение - "объявлять добрую весть". Пример находим в 3 Цар. 1:42, где Адония говорит Ионафану, сыну священника Авиафара: "Войди; ты - честный человек, и несешь добрую весть". Давид использует этот глагол во 2 Цар. 4:10: "Того, кто принес мне известие, сказав: "вот, умер Саул", и кто считал себя радостным вестником, я схватил и убил его в Секелаге, вместо того чтобы дать ему награду". Посланца с поля битвы ожидают с хорошей вестью (2 Цар. 18:27). В Иер. 20:15 глагол относится к доброй вести о рождении сына.

В некоторых случаях глагол       используется в контексте неприятного известия, как, например, в 1 Цар. 4:17, когда посланец сообщает о поражении Израиля, утере ковчега и смерти сыновей Илии Офни и Финееса. Все эти дурные вести вызвали смерть Илия - он

упал с седалища и сломал себе хребет. В 3 Цар. 1:42, Ис. 52:7, а также во 2 Цар. 18:27

стоит в сочетании с прилагательным        (tov, "хороший"). Исходя из этого некоторые исследователи делают вывод, что этот глагол означает просто "сообщить какую-то весть". То есть он нейтрален и не квалифицирует весть как хорошую или плохую. Герхард Фридрих опровергает этот вывод, основываясь на сравнении с другими семитскими языками:

Это не так. Во всех семитских языках, аккадском, эфиопском и арабском, смысл "радости" заложен в самой основе слова. Отличительная черта семитских языков заключается в том, что в них есть особая основа, передающая идею добра, тогда как в латинском и в современных языках этого нет, а греческий расположен на полпути, в нем используются

составные слова - , euaggelizesqai. Добавление прилагательного      просто

подчеркивает смысл, уже заложенный в основе1615. В Новом Завете понятие Евангелия выражается прежде всего словами и , в которых составной элемент eu неизменно передает идею хорошей новости1616. Фридрих категоричен: "- специальный термин, означающий известие о победе"1617.

Высказываются сомнения, что Иисус использовал термин (или, точнее, его арамейский эквивалент) применительно к Себе. В задачу этой работы не входит рассмотрение всех аргументов по этому вопросу. Достаточно отметить, что Иисус считал Себя не только глашатаем, но и носителем Благой Вести:

Решающее значение имеет вопрос не о том, использовал ли Сам Иисус слово euangelton, а о том, передает ли оно суть Его послания. Свое послание о грядущем Божьем царстве, уже присутствовавшем в Его словах и делах, Иисус, без сомнения, рассматривал как Благую Весть... Кроме того, Он предстает не только как вестник и автор послания, но в то же время как его субъект, как Тот, Кого послание провозглашает. Поэтому для ранней христианской церкви было вполне логичным обозначать термином euangelion послание о

спасении, связанное с пришествием Иисуса1618.

Фридрих отмечает, что использование Иисусом слова применительно к Себе, - "вопрос Его мессианского самоосознания. Если Он сознавал Себя Сыном Божьим, Который должен умереть и воскреснуть, то Он сознавал Себя и содержанием послания...

Сама Его личность составляет содержание послания "1619,

Среди авторов Нового Завета терминами и чаще других пользуется Павел. Показательно, что во многих случаях он употребляет существительное без какого бы то ни было определения, то есть прилагательного или придаточного предложения, которые поясняли бы значение слова (Рим. 1:16; 10:16; 11:28; 1 Кор. 4:15;

9:14 [дважды]; 9:23; 2 Кор. 8:18; Гал. 2:5, 14; Флп. 1:6, 12, 16, 27; 2:22; 4:3, 15; 1 Фес. 2:4; 2

Тим. 1:8; Флм. 13). Ясно, что значение было достаточно устоявшимся и читатели Павла хорошо понимали смысл слова "Евангелие". У него два основных значения: активное провозглашение послания и само его содержание. Оба эти смысла мы видим в 1 Кор. 9:14: "Проповедующим Евангелие [содержание] жить от благовествования [провозглашение]".

Совершенно очевидно, что когда Павел использует как прямое дополнение глагола со смысловым значением "говорить" или "слышать", он имеет в виду конкретное содержание, конкретные факты. Среди глаголов со значением "говорить", употребляемых в сочетании с , можно отметить (1 Кор. 15:1; 2 Кор. 11:7; Гал. 1:11), (1 Кор. 9:14), (Гал. 2:2; Кол. 1:23; 1 Фес. 2:9), (1 Фес.

2:2); (1 Кор. 15:1; Еф. 6:19), (Гал. 1:12), (Гал. 2:2). К глаголам со значением "слышать", употребляемым с , относятся (Кол. 1:23), (Кол. 1:5), (1 Кор. 15:1; Гал. 1:12) и (2 Кор.

11:14).

Возникает вопрос. Если Павел и его читатели считали, что Евангелие несет определенное содержание, то каково оно? Хотя Павел нигде не приводит полного и детального объяснения положений Евангелия, некоторые места все же дают представление, из чего оно состоит. В Рим. 1:3-4 он пишет о благовестии "о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем". В Первом послании к коринфянам Павел напоминает читателям суть Евангелия, которое он благовествовал им: "Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе.. .двенадцати... более нежели пятистам братии в одно время... Иакову... и мне" (1 Кор. 15:3-8). Более короткое изложение этой мысли содержится в увещевании Павла во 2 Тим. 2:8: "Помни (Господа) Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему".

Подведем итог. В понимании Павла, центральное место в Евангелии занимают Иисус Христос и совершенные Богом через Него дела. Основные элементы Евангелия - положение Иисуса Христа как Сына Божьего, Его подлинная человечность, Его смерть за наши грехи, Его погребение, воскресение, последовавшие за этим явления и грядущее пришествие для суда. Вполне можно сказать, что в глазах Павла Иисус Христос и есть Евангелие. Павел неоднократно употребляет выражение "благовествование [или Евангелие} Христово" (Рим. 15:19; 1 Кор. 9:12; 2 Кор. 2:12; 9:13; 10:14; Гал. 1:7; Флп.

1:27; 1 Фес. 3:2). Фридрих полагает, что не имеет смысла выяснять, используется ли здесь объектный или субъектный родительный падеж; Христа следует понимать одновременно как объект и как автора послания1620. Основные истины евангельского послания Павел рассматривает как исполнение ветхозаветных обетовании (Рим. 1:1-4; 16:25-26; 1 Кор.

15:1-4). Даже грядущий суд - Благая Весть для верующего (Рим. 2:16), ибо судить будет Христос. Результатом суда для верующего будет оправдание, а не осуждение.

Еще один способ определения основных элементов Евангелия - рассмотрение того, что Павел опровергает или отвергает. Поводом для обращения к галатам послужил их отход от проповеди Павла - от Того, в Кого они верили, и принятие иного евангелия, которое по сути вообще не является Евангелием (Гал. 1:6-9). Кое-кто среди галатов пришел к мысли, что праведности, во всяком случае в определенной степени, можно достичь делами.

Истинное же Евангелие, заявляет Павел, ясно провозглашает, что человек оправдывается верой через благодатное служение Иисуса Христа, выразившееся в Его смерти и воскресении.

Но несмотря на все сказанное до сих пор, мы не должны относиться к Евангелию как к простому изложению богословских истин и пересказу исторически событий. Эти истины и события оно связывает с положением каждого конкретного верующего. Иисус умер. Но Он умер "за грехи наши" (1 Кор. 15:3). Воскресение Христа - тоже не изолированное

событие; это начало воскресения всех верующих (1 Кор. 15:20 в сочетании с Рим. 1:3-4). И грядущий суд относится ко всем. Мы все будем оцениваться в соответствии с нашим отношением к Евангелию и ответом на него: "Отмщение [совершится по отношению к] не

познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа" (2 Фес. 1:8).

Для Павла Евангелие имеет всеохватывающее значение. Римской церкви он заявляет, что Евангелие "есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину" (Рим. 1:16). Коринфянам он напоминает: "Которым [Евангелием] и спасаетесь, если преподанное удерживаете... если только не тщетно уверовали" (1 Кор. 15:2).

Ефесянам он объясняет: "В Нем [Христе] и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом" (Еф. 1:13). Это средство достижения жизни. Тимофею он пишет, что Бог открывает ныне благодать "явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление чрез благовестив" (2 Тим. 1:10). Евангелие приносит верующим мир и надежду. Поэтому Павел пишет о "благовестии мира" (Еф. 6:15) и о "надежде благовествования" (Кол. 1:23).

Будучи убежденным, что только Евангелие может принести спасение со всеми сопутствующими благословениями, Павел отстаивает мысль об абсолютности и исключительности Евангелия. К нему ничего нельзя прибавить, и от него ничего нельзя отнять. Нет и других путей спасения. Мы уже касались, не углубляясь в детали, случая с иудействующими, пришедшими в Галатию после того, как там проповедовал Павел.

Пытаясь усовершенствовать Евангелие, они требовали от обращенных язычников обрезания - а проходить этот обряд ветхозаветный закон предписывал прозелитам иудаизма. Павел решительно выступил против, ибо надежда на такие дела означала бы частичную утерю веры в эффективность благодати. Павел напомнил галатам, что от тех, кто полагается на закон, требуется его исполнение во всех пунктах, а следовательно, они обречены на неудачу (Гал. 3:10). Верующие, обращающиеся к иному евангелию, отходят от Того, Кто призвал их (Гал. 1:6). Павел категорически осуждает любую попытку изменить евангельское послание и заявляет: "Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал. 1:8). Эту же мысль он повторяет в следующем стихе: "Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема" (Гал. 1:9). (В первом случае глагол стоит в сослагательном наклонении ["если бы... стал благовествовать"], что указывает на гипотетическую ситуацию; во втором случае - в изъявительном ["благовествует"], указывая на реальную ситуацию.)

Совершенно очевидно, что такую настойчивость Павел мог проявлять только в вопросе, имеющем крайне важное значение.

Понимая, что Евангелие - единственный путь спасения, Павел полон решимости защищать его. Филиппийцам он пишет о "защищении и утверждении благовествования" (Флп. 1:7). Люди, проповедующие Христа из любви, знают, что Павел попал в темницу за защиту Евангелия (Флп. 1:17). В обоих случаях употреблено греческое слово - юридический термин, означающий защиту в суде. Павел был готов представить аргументированные доводы в защиту Евангелия. Показательно, что о защите Евангелия Павел говорит именно в послании филиппийской церкви. Темничный страж, ответивший

на проповедь Евангелия Павлом и ставший новым творением (Деян. 16:25-34), был, скорее всего, членом этой церкви. Мог ли Павел не отстаивать Евангелие после того, как в этом

самом городе стал свидетелем демонстрации Божьей силы ко спасению, выразившейся в землетрясении? Тем не менее высказывается мнение, что Евангелие не нуждается в защите, что оно само может твердо стоять на ногах. Но такие рассуждения вступают в противоречие с пониманием и делами Павла, например, с его речью в ареопаге (Деян.

17:16-34)1621. Возражение против апологетического подхода основывается на неправильном представлении о характере Божьей работы, на отказе признать факт, что при порождении веры Святой Дух использует человеческий разум.

Но дела Павла характеризуются не просто защитой Евангелия. Он вел и наступление. Он был готов провозглашать Благую Весть всем народам. Ему хотелось, чтобы она распространилась и укрепилась повсюду. Он был готов проповедовать ее римлянам (Рим. 1:15). Он испытывал чувство обязательности и непреложности своей миссии: "Горе мне, если не благовествую!" (1 Кор. 9:16). Она была вверена ему, и исполнение ее он считал своим священным долгом.

Евангелие не только пронизывает все расовые, социальные, экономические и образовательные барьеры (Рим. 1:16; Гал. 3:29), оно также простирается на века истории. Послание не устаревает (Иуд. 3) и до сегодняшнего дня составляет священное упование церкви. В эпоху, когда большинство идей и мировоззренческих принципов, равно как используемых методов и приемов, являют собой образчики крайне низкого сорта, у церкви есть надежный и непогрешимый источник - послание о единственном пути к спасению. Церковь может полагаться на Евангелие так же, как и Павел, ибо оно остается тем же самым, время не подрывает его эффективности.

У церкви есть Благая Весть для мира, весть, которая, как мы уже отмечали, несет надежду. В этом отношении само послание и его проповедь церковью уникальны. Ибо сегодня в мире мало надежды. Разумеется, в той или иной мере надежды не хватает всегда. Софокл

в разгар греческого золотого века за пять столетий до Христа писал: "Самая лучшая судьба - не родиться вообще. А если уж родился, как можно быстрее вернуться туда, откуда пришел"1622. Но в XX веке чувство безнадежности достигло нового уровня.

Экзистенциализм дал толчок к появлению таких литературных произведений, как при закрытых дверях" Жан-Поля Сартра и "Миф о Сизифе" Альбера Камю. В газетах тоже мало радостных сообщений, будь то социального, экономического или политического характера. Сол Беллоу в "Герцоге" хорошо выразил дух всей эпохи: "Какова философия этого поколения? Не смерть Бога, этот период уже позади. Вероятно, можно уже говорить, что смерть есть Бог. Нынешнее поколение думает - и это его самая сокровенная мысль, - что все верное, уязвимое и хрупкое не может быть долговечным и не имеет никакой реальной силы. Смерть поджидает все это - как цементный пол ждет падения на него

лампочки"1623. В противоположность этому церковь говорит вслед за Петром: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому" (1 Пет. 1:3). Надежда есть, и она исполняется, когда мы верим и повинуемся Евангелию.

Евангелие предлагает благословения мира, радости и удовлетворения не так, как мы того ожидаем. (Это не удивительно, ведь и Сам Иисус был не таким мессией, какого ждали Его

современники.) Мы не получаем благословений Евангелия, если стремимся взять их непосредственно, ибо Иисус сказал: "Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее" (Мк. 8:35). Мир, радость и удовлетворение приходят только тогда, когда мы отказываемся от своеволия, своекорыстия и гордости. То же можно сказать о чувстве самоуважения. Если человек пытается просто развивать чувство самоуважения, он терпит неудачу. Истинное самоуважение - побочный продукт прославления и уважения Бога.

Поскольку Евангелие было, есть и всегда будет единственным путем к спасению, церковь должна сохранять и оберегать его любой ценой. Когда Евангелие изменяется, церковь теряет жизненную силу. Церковь умирает. Кеннет Латурет показывает, что произошло в результате отказа рационализма от отдельных элементов евангельского послания, в частности, относящихся к личности Христа:

Эти формы [церкви], до такой степени сообразовывавшиеся с окружающей их обстановкой, что жертвовали вневременной и внепространcтвенной составляющей, отмирали с течением времени, по мере изменения общества и взглядов, к которым они приспосабливались! Верность в таких коренных вопросах, как уникальность Христа, понимание Его рождения, жизни, учения, смерти и воскресения как исторических событий, вера в Божье служение через Него для раскрытия Себя Самого и искупления человека, абсолютно необходимы для сохранения жизни1624.

Истинность замечаний Латурета со всей очевидностью подтвердилась в христианстве XX века. Группы, отказавшиеся в начале века от Евангелия сверхъестественного возрождения через веру в сверхъестественное искупительное служение Христа, не добились процветания. Наоборот, они приходили в упадок по мере угасания их духовной движущей силы. Со свой стороны, консервативные евангельские группы возрастали. Эти группы, которые продолжают проповедовать то же самое Евангелие, что и Павел, которые предлагают истинную альтернативу неверующему или секулярному миру, успешно

обращают нехристиан в веру. Это явление исследовано в ряде книг, например, в работе Дина Келли "Почему растут консервативные церкви"1625. Евангелие, как и в I веке, остается Божьей силой для спасения всех верующих.

Отличительные черты церкви

Исследование роли церкви не следует ограничивать рассмотрением только функций церкви. Крайне важное значение имеет также отношение или приверженность церкви выполняемым ею функциям. Коль скоро церковь существует как тело Христово и носит Его имя, она должна характеризоваться свойствами, которые Христос демонстрировал во время Своего физического воплощения на земле. Особенно важны в нашем быстро меняющемся мире два свойства: готовность служить и гибкость.

Готовность служить

Иисус заявил, что пришел не для того, чтобы Ему служили, а для того, чтобы Самому служить (Мф. 20:28). При воплощении Он принял образ раба (Флп. 2:7). "Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Флп. 2:8). Церковь должна демонстрировать такую же готовность служить. Она поставлена в мир, чтобы служить своему Господу и миру, а не для самовозвышения или удовлетворения своих потребностей и желаний. Церковь может добиться большого численного роста, процветания и престижа, но цель ее не в этом.

В Своем общении с людьми Иисус никогда не исходил из того, что они могут сделать для Него в ответ. Если бы Его это заботило, Он не пошел бы в дом Закхея, не вступил бы в разговор с самарянкой, не позволил бы грешнице мыть Его ноги в доме фарисея Симона. Современный организатор кампании или специалист по связям с общественностью наверняка не одобрил бы такие действия - ведь они не повышали престиж Иисуса и не делали Ему рекламы. Но Иисус не пользовался людьми в Своих интересах. Церковь сегодня тоже не должна строить свою деятельность на основе устремлений к процветанию и росту. Ей надо стараться следовать примеру служения Господа, проявлять готовность идти к отверженным и беспомощным, которые ничего не могут дать взамен. Истинный представитель церкви должен быть даже готовым отдать при необходимости свою жизнь ради дела служения.

Готовность служить означает, что церковь не должна стремиться к доминирующему положению в обществе и подчинению его своим интересам. Вопрос о взаимоотношениях между церковью и государством имеет долгую и сложную историю. Писание говорит нам, что государство, как и церковь, - институт, созданный Богом для определенных целей (Рим. 13:1-7; 1 Пет. 2:13-17). Разрабатывались и применялись на практике разные модели государственно-церковных отношений. В некоторых моделях связь между ними была настолько тесной, что от государственной власти практически требовалось членство в церкви и соблюдение определенных религиозных обрядов. Но в таких случаях церковь выступала в роли хозяина, а не слуги. Цель была справедливой, но методы ошибочными (то же самое, как если бы Иисус поддался искушению и поклонился сатане в обмен на все царства мира). Это не значит, что церковь не должна пользоваться всеми благами и преимуществами, которые государство предоставляет всем подзаконным организациям, или что церковь не должна обращаться к государству по законодательным вопросам. Но

ей не следует использовать политические методы для достижения духовных целей.

Гибкость

Церковь должна также проявлять гибкость, приспосабливая свои методы и действия к изменяющимся ситуациям в мире, в котором она находится. Она должна идти туда, где есть нуждающиеся, даже если это означает изменение географического положения или культурной обстановки. Она не должна цепляться за старые методы. По мере изменения мира, которому она старается служить, церкви необходимо соответственно приспосабливать к нему свое служение, не меняя при этом основного направления.

Такая адаптация - по сути подражание примеру Господа, Который без колебаний пришел на землю для искупления человечества. При этом Он принял положение и образ человека (Флп. 2:5-8). Сходным образом, тело Христово должно сохранять вверенное ему основополагающее учение и выполнять свои главные функции, внося по ходу приемлемые и обоснованные изменения, которые необходимы для достижения целей Господа.

Стереотипная церковь - сельская община с одним служителем во главе и с ядром из нескольких семей, собирающихся по воскресеньям в маленьком белом здании со шпилем,

- кое-где еще сохранилась. Но как исключение. В большинстве регионов мира ситуация изменилась. Если у церкви есть такое же чувство необходимости нести свое служение, какое было у Господа, она найдет способы достичь людей, где бы они ни находились.