Джонатан Эдвардс

Религиозные чувства

4. Благодатные чувства проистекают из ума, просвещенного для того, чтобы правильно и духовно понимать или постигать Божественные ценности.

Святые чувства — это не тепло без света; они всегда возникают из информации разума, некоторого духовного наставления, которое ум получает, некоторого света или действительного знания. Дети Божьи находятся под влиянием благодати, потому что они видят и понимают несколько больше о Божественных ценностях, чем раньше, больше о Боге или Христе и о славных вещах, открытых в Евангелии; они имеют более ясное и лучшее видение, чем прежде, когда они не были под таким воздействием. Дитя Божье либо получает некоторое разумение Божественных ценностей, которое ново для него, либо его прежнее познание обновляется после того, как его видение ухудшилось: «…всякий любящий… знает Бога» (1 Ин. 4:7); «…И молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве» (Флп. 1:9); «…имеют ревность по Боге, но не по рассуждению» (Рим. 10:2); «…и облекшись в нового, который обновляется в познании» (Кол. 3:10); «Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою» (Пс. 42:3); «У пророков написано: «И будут все научены Богом». Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» (Ин. 6:45). Знание — это ключ, который, прежде всего, открывает твердое сердце и усиливает чувства и так открывает путь для людей в Царство Небесное: «…вы взяли ключ разумения» (Лк. 11:52).

Так вот, существует много чувств, которые не происходят из какого-либо просвещения в понимании. И когда это так, это верное доказательство того, что чувства не являются духовными, пусть они будут даже очень высокими.* В самом деле, они имеют некие новые представления, которых они не имели прежде. Такова природа человека, что невозможно, чтобы его ум попал под воздействие, кроме как от чего-то, что он постигает, или что воспринимает его ум. Но у многих людей те представления или концепции, которые они имеют, и которые влияют на них, не имеют в себе ничего от сущности знания или наставления. Например, когда на человека воздействует живая идея, внезапно возникшая в его уме, некоторой формы, или очень красивого и приятного образа, или какого-то яркого света, или другого славного внешнего явления, то здесь ум что-то постигает или воспринимает, но в этом нет ничего от сущности наставления, люди никогда не становятся мудрее от таких вещей или больше знающими о Боге, или Посреднике между Богом и человеком, или пути спасения во Христе, или чего-либо иного, содержащегося в любой из доктрин Евангелия. Через эти внешние идеи люди не имеют дальнейшего знакомства с Богом в отношении любого из атрибутов или совершенств Его природы, не получают более глубокого понимания Его Слова или Его путей или деяний. Истинно духовные и благодатные чувства не возникают таким способом: они проистекают из просвещения разума для понимания по-новому истин, которые преподаны о Боге и Христе. Имеется новое понимание совершенной природы Бога и Его чудесных совершенств, некоторое новое видение Христа в Его духовных совершенствах и полноте. Вещи, которые относятся к пути спасения через Христа, открываются ему новым образом, и он теперь понимает эти божественные и духовные доктрины, которые некогда были для него глупостью. Такие просвещения разума — это вещи, полностью отличные по своей сущности от сильных идей форм и цветов, внешнего сияния и славы или звуков и голосов. Таким образом, то, что все благодатные чувства возникают из некоего наставления или просвещения разума, — это дальнейшее доказательство того, что чувства, которые возникают из такого воздействия на воображение, не являются благодатными чувствами.

Таким образом, также ясно видно, что чувства, вытекающие из текстов Писания, входящих в разум, напрасны, если не наставление, полученное в понимании из этих текстов, или что-либо, преподанное в этих текстах, является основанием этого чувства, а только способ их вхождения в разум. Когда Христос делает Писание средством воспламенения сердца благодатным чувством, Он делает это, открыв Писание для их разумения: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк. 24:32). Также видно, что чувство, которое вызвано вхождением текста Писания, должно быть тщетным, когда чувство основано на чем-то, что преподается в нем, тогда как на самом деле это не содержится ни в нем, ни в каком-либо ином тексте Писания; потому что такое мнимое наставление — это не истинное наставление, а ошибка и неправильное представление ума. Так, например, когда люди предполагают, что их специально учит какой-то текст Писания, вошедший в их разум, о том, что они по-особенному возлюблены Богом, или что их грехи прощены, что Бог есть их Отец. Это ошибка или неправильное представление, так как Писание нигде специально не открывает конкретных людей как возлюбленных, а только лишь опосредованно, открывая характеристики людей, которые возлюблены Богом: и поэтому это дело можно узнать из Писания не иначе, как опосредованно и на основании этих характеристик, так как истины невозможно узнать из Писания иначе, чем так, как они преподаны в Писании.

В этих случаях, которые были упомянуты, чувства возникают, скорее, из невежества, чем из наставления, как и в некоторых случаях, которые можно упомянуть. Так, некоторые люди, когда они находят себя красноречивыми в молитве, объясняют это тем, что Бог с ними. Это воздействует на них сильнее, и, таким образом, их чувства пускаются в ход и возрастают, когда они не всматриваются в причину этой свободной речи, которая может возникать многими другими путями, помимо Божьего духовного присутствия. Так, некоторые оказываются под сильным влиянием отдельных подходящих мыслей о Писании, которые входят в их разум, и объясняют это тем, что это Божий Дух учит их. Так, они приписывают многие действия своего собственного ума, о которых они имеют высокое мнение, и которыми они наслаждаются и увлечены, особому непосредственному влиянию Божьего Духа, и они находятся под таким сильным воздействием этой привилегии. И есть некоторые примеры людей, где кажется ясным, что первым основанием их чувства является некое телесное ощущение. Жизненная энергия по какой-то причине (возможно, иногда через действие дьявола) внезапно и необъяснимо приводится в очень приятное движение, давая людям возможность иметь сладкое ощущение в своих телах; и отсюда душа, по законам союза и тела, чувствует удовольствие. Движение жизненной энергии не возникает вначале из какого-либо чувства или восприятия ума; но самая первая вещь, которая чувствуется, — это оживление жизненной энергии и приятное внешнее ощущение, быть может, в их груди. Таким образом, человек, будучи охваченным этими чувствами, начинает думать, что это, несомненно, Дух Святой сходит к нему. И затем разум начинает волноваться и подниматься. Приходит первая большая радость, а затем множество других чувств, очень бурным образом вводя всю сущность — тело и душу — в сильную суматоху. Ибо, хотя только душа является вместилищем всех чувств, однако это не препятствует тому, чтобы телесные ощущения могли, таким образом, быть причиной чувств в душе.

И даже если религиозные чувства людей на самом деле возникают из некоего наставления или света в разумении, однако чувство не является благодатным, если свет, который есть его основание, не духовен. Чувства могут пробуждаться таким пониманием вещей, которое они получают просто через человеческое учение, с обыкновенным улучшением способностей ума. На людей может сильно влиять познание религиозных вещей, которое они приобретают таким способом, подобно тому, как некоторые философы оказывались под мощным воздействием и почти выходили из себя после открытий, которые они делали в математике и естественной философии. Так, люди могут попасть под сильное воздействие общего просвещения от Духа Божьего, при котором Бог содействует человеческим способностям и поднимает до более высокой степени понимание религиозных вопросов, которое они имеют единственно через обычное проявление и совершенствование своих собственных способностей. Такое просвещение может сильно влиять на разум, как это было у многих, однажды просвещенных, о которых мы читаем в Писании. Но эти чувства не являются духовными.

Есть такая вещь (если Писание имеет какую-то пользу в научении нас чему-то), как духовное, сверхъестественное разумение божественных ценностей, которое свойственно святым, и с которым не знакомы те, кто не является святым. Это такой род разумения, восприятия или распознания божественных ценностей, которого естественные люди не имеют, как говорит апостол: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Это, несомненно, тот род видения, или распознания духовных ценностей, который характерный для святых; о нем говорится в текстах: «…всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1 Ин. 3:6); «…делающий зло не видел Бога» (3 Ин. 1:11); «…воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную» (Ин. 6:40); «…мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня» (Ин. 14:19); «…сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3); «…никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мт. 11:27); «…видящий Меня видит Пославшего Меня» (Ин. 12:45); «…и будут уповать на Тебя знающие имя Твое» (Пс. 9:11); «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего» (Флп. 3:8); «…чтобы познать Его» (Флп. 3:10). И во всей Библии есть несчетное количество текстов, которые показывают то же самое. И то, что существует разумение Божественных ценностей, которое по своей сущности и роду полностью отличается от всего знания, которое имеют естественные люди, очевидно из того, что есть разумение божественных ценностей, которое Писание называет духовным разумением: «…не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» (Кол. 1:9). Уже было показано, что то, что духовно, в обычном употреблении этого слова в Новом Завете, полностью отлично по сущности и роду от всего того, что имеют естественные люди, или чему они могут быть подвержены.

Отсюда можно с уверенностью сделать вывод, в чем состоит духовное разумение. Ибо если у святых есть род представления или восприятия, который по своей сущности совершенно отличается от всего того, что имеют естественные люди, или что они могут иметь, пока они не приобретут новую природу, то оно должно состоять в том, что они имеют некоторый род идей или ощущений ума, которые просто отличаются от всего того, что имеется или может быть в умах естественных людей. И это — то же самое, что и сказать, что оно состоит в восприятиях нового духовного чувства, которого души естественных людей не имеют. Уже отмечалось, что это новое духовное восприятие — это то, что было дано святым в момент их возрождения, и что является его объектом: его непосредственным объектом являются высшая красота и превосходство природы Божественных ценностей, каковы они суть сами в себе. И это согласуется со Священным Писанием. Апостол Павел очень ясно учит, что великая вещь, открываемая духовным светом и постигаемая духовным знанием, — это слава божественных ценностей: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:3-4); «Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6); «Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). И это должно непременно быть так, потому что Писание неоднократно учит, что вся истинная религия, главным образом, суммируется в любви к божественному. И поэтому тем родом разумения или познания, который есть надлежащее основание истинной религии, должно быть знание привлекательности божественных ценностей. Ибо, несомненно, познание, являющееся надлежащим основанием любви, есть познание красоты. То, что такое красота божественных ценностей, которая является надлежащим и непосредственным объектом духовного восприятия разума, было показано в предыдущим параграфе, а именно, то, что это красота их морального совершенства. Таким образом, именно в видении или ощущении этого  духовное разумение непосредственно и главным образом заключено. И, поистине, ясно, что это не может быть ничем другим (потому что нет ничего, относящегося к божественным ценностям, кроме красоты их морального совершенства и тех свойств и качеств божественных ценностей, основание которых — эта красота), как только тем, что естественные люди и бесы могут видеть и знать, и будут знать ясно и полно на протяжении всей вечности.

Таким образом, из того, что было сказано, мы неизбежно приходим к выводу, касающемуся того, в чем состоит духовное разумение: оно состоит в «сердечном восприятии высшей красоты и сладостности святости или морального совершенства божественных ценностей, наряду со всем тем различением и познанием религиозных вещей, которое зависит и вытекает из такого восприятия».

Духовное разумение состоит, прежде всего, в сердечном восприятии, или восприятии сердцем, этой духовной красоты. Я повторю: восприятие сердцем, потому что это не просто размышление, которое содержится в этом роде разумения, и не может быть проведено четкое различие между двумя способностями разумения и воли как действующими отдельно и изолированно в данном вопросе. Когда разум чувствителен к сладкой красоте и любезности чего-либо, это подразумевает чувствительность к сладостности и наслаждению в присутствии идеи этого; и эта чувствительность к привлекательности или восхитительности красоты уносит в самую сущность ее восприятие сердца.

Следует провести различие между чисто отвлеченным пониманием (при котором дух только созерцает вещи в проявлении созерцательной способности) и восприятии сердцем (при котором дух не только созерцает и размышляет, но наслаждается и чувствует). Тот род знания, посредством которого человек имеет ощутимое восприятие восхитительности и отвращения или сладости и тошнотворности, — это не тот же род знания, посредством которого он знает, что такое треугольник и что такое квадрат. Первое — чисто умозрительное знание, второе — осмысленное знание, которое включает больше, чем простой интеллект. Его должным субъектом является сердце, или душа как сущность, которая не только созерцает, но имеет наклонность и бывает довольной или недовольной. И, тем не менее, в нем есть сущность наставления; как тот, кто ощутил сладкий вкус меда, знает о нем гораздо больше, чем тот, кто просто посмотрел на него и обонял его.

Кажется, апостол проводит различие между чисто умозрительным знанием религиозных вещей и духовным познанием. Первое он называет термином «образец ведения и истины»: «…имеющий в законе образец ведения и истины» (Рим. 2:20). Последнее часто представлено как наслаждение, благоухание или вкушение: «Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте» (2 Кор. 2:14); «…думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мт. 16:23); «…как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь» (1 Пет 2:2-3); «От благовония мастей твоих имя твое, как разлитое миро; поэтому девицы любят тебя» (П. Песн 1:2; сравните со стихом: «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё», 1 Ин. 2:20).

Духовное разумение, прежде всего, заключается в этом восприятии, или вкусе к моральной красоте божественных ценностей, так что никакое знание не может быть названо духовным, если оно не проистекает из этого и не имеет этого в себе. Но, во-вторых, оно включает все то различение и познание религиозных вещей, которое полагается и вытекает из такого восприятия.

Когда истинная красота и привлекательность святости, или истинного морального блага, которое есть в божественных ценностях, раскрывается для души, оно как бы открывает новый мир перед ее взором. Это показывает славу всех совершенств Бога и каждой вещи, относящейся к Божественному Существу. Ибо красота всего вытекает из Божьего морального совершенства. Это показывает славу всех Божьих дел, как в творении, так и в Провидении. Ибо особая их слава — в том, что Божья святость, праведность, верность и благость так проявляются в них; и без этих моральных совершенств не было бы славы в той силе и мастерстве, с которыми они совершаются. Прославление Божьих моральных совершенств — это особая цель всех дел Божьих рук. Через это восприятие моральной красоты божественных ценностей понимается достаточность Христа как Посредника; ибо только через открытие красоты морального совершенства Христа верующий вводится в познание совершенства Его Личности, чтобы узнать нечто большее о ней, чем знают бесы; и только через познание превосходства Личности Христа любой узнает о Его достаточности как Посредника; так как последнее зависит от первого и вытекает из него. Именно через видение превосходства Личности Христа святые начинают ощущать драгоценность Его Крови и ее достаточность для искупления греха; ибо в том заключается драгоценность Крови Христа, что это Кровь такой совершенной и привлекательной Личности. И на этом основывается похвальность Его послушания и достаточность и преобладание Его ходатайства. Через это видение моральной красоты божественных ценностей видна и красота пути спасения через Христа; ибо она состоит в красоте моральных совершенств Бога, которая чудесно сияет на каждом шагу этого способа спасения от начала до конца. В этом видна пригодность и адекватность этого пути, потому что он целиком заключается в его стремлении избавить нас от греха и ада и привести нас к блаженству, которое состоит в обладании и наслаждении моральным благом таким способом, который приятно согласуется с Божьими моральными совершенствами. И в пути, задуманном для того, чтобы достигнуть этих целей, состоит превосходная мудрость этого пути. В этом видно превосходство Божьего Слова. Отнимите всю моральную красоту и сладостность от Слова, и Библия останется полностью мертвой буквой, сухой, безжизненной, безвкусной вещью. В этом видны истинное основание нашего долга, достоинства Бога, заслуживающие уважения, почитания, любви, подчинения и служения, как Он требует от нас, и привлекательность самих обязанностей, которые требуются от нас. И в этом видно истинное зло греха; ибо тот, кто видит красоту святости, должен неизбежно увидеть ненавистность греха — ее противоположности. В этом люди понимают истинную славу небес, которая состоит в красоте и блаженстве, имеющимся в святости. В этом видны любезность и блаженство как святых, так и ангелов. Тот, кто видит красоту святости или истинного морального блага, видит величайшую и самую важную вещь в мире, которая есть полнота всего, без которой весь мир пуст, не лучше, чем ничто, даже хуже, чем ничто. Пока этого не видишь, не видишь ничего, достойного созерцания; так как нет другого истинного превосходства или красоты. Пока это не будет понято, ничего не понятно, что было бы достойно проявления замечательной способности разумения. Это красота Божества и божественность Божественности (если так можно сказать), добро бесконечного Источника блага. Поэтому на самом деле тот не знает ничего, кто не знает этого; это знание — это только тень знания, или образ знания, как его называет апостол. Таким образом, Писание справедливо представляет тех, кто лишен этого духовного восприятия, благодаря которому ощущается красота святости, как полностью слепых, глухих и бесчувственных, даже мертвых. И по праву возрождение, при котором это божественное чувство дается душе ее Создателем, представлено как открытие слепых глаз, и воскрешение из мертвых, и введение человека в новый мир. Ибо если исследовать сказанное, то будет ясно, что когда человек получает это восприятие и познание, он не будет видеть ничего из того, что он видел раньше; хотя прежде он знал все по плоти, но ныне он больше не знает их так, и он стал новым творением; «древнее прошло, теперь все новое» (см. 2 Кор. 5:16-17).

Кроме того, из этого восприятия духовной красоты вытекает все истинное опытное познание религии, которое само в себе есть как бы новый мир знаний. Кто не видит красоты святости, тот не знает, что такое один из даров Божьего Духа; он лишен всякой идеи или понятия обо всех благодатных проявлениях души, и всех святых утешениях и наслаждениях, и всех результатах спасительного влияния Духа Божьего на сердце. И, таким образом, он ничего не знает о величайших делах Бога, самых важных и славных действиях Его силы на творение; и также он в полном неведении о святых как о святых. Он не знает, кто они такие, и поистине ничего не знает обо всем духовном мире.

Поскольку это так, то ясно, что вживление Богом этого духовного сверхъестественного ощущения, о котором говорилось, является громадной переменой в человеке. И даже при самой несовершенной степени, в какой это ощущение обычно сообщается вначале, или при малой мере этого духовного света, который вначале зачинается над душой, перемена, производимая этим духовным открытием глаз при обращении была бы гораздо больше и более замечательной в любом случае, чем если бы человек, который был рожден слепым, длительное время продолжал бы жить лишь с четырьмя чувствами, и затем внезапно получил бы чувство зрения, данное ему в сиянии яркого света солнца, и обнаружил бы мир видимых предметов. Ибо хотя зрение прекраснее, чем любое другое из внешних чувств, однако это духовное восприятие бесконечно более замечательно, чем зрение или любой другой принцип распознавания, которым человек обыкновенно обладает, и объект этого восприятия бесконечно больше и важнее.

Этот род разумения — это то познание божественных ценностей, из которого происходят все истинно благодатные чувства, и которым все чувства должны проверяться. Те чувства, которые полностью возникают из любого другого рода познания или вытекают из любого другого вида представлений ума, являются тщетными.

Из того, что было сказано, можно узнать, в чем состоит самая существенная разница между разумением, которое дается через общее влияние Духа Божьего на сердца естественных людей, и тем спасительным наставлением, которое сообщается святым. Последнее, в основном и по существу, заключается в созерцании святой красоты, сокрытой в божественных ценностях, которая есть единственное истинное моральное благо, и к которой душа падшего человека по своей природе полностью слепа. Первое заключается только в дополнительном понимании, благодаря содействию естественных принципов, тех вещей, которые люди могут знать, в некоторой мере, единственно через обыкновенное проявление своих способностей. И это познание состоит только в знании тех вещей, относящихся к религии, которые естественны. Так, к примеру, в тех пробуждениях совести, которым естественные люди часто подвержены, Дух Божий не дает знания об истинной моральной красоте, которая имеется в божественных ценностях; а лишь помогает уму получить более ясную идею о вине греха или его соотношении с наказанием и его связи со злом страдания (безо всякого взгляда на его истинное моральное зло, или отвратительность греха), и более ясную идею о присущих совершенствах Бога, в которых заключается не Его святая красота и слава, а Его вызывающее благоговение и неизмеримое величие. Именно ясное видение этого полностью пробудит совесть нечестивых людей в день суда, безо всякого духовного просвещения. И меньшая степень этого же самого пробуждает совесть естественных людей, не просвещая их духовно, в этом мире. Те же самые открытия в некоторой мере предназначены совести пробужденного грешника в этом мире, которые более полно будут явны совести грешников в день суда. Тот же самый род представления о Боге, в меньшей степени, заставляет пробужденных грешников в этом мире ощущать ужасную вину греха против великого Бога и его ошеломительное наказание и наполняет их страшными предвкушениями Божественного гнева. Это основательно убедит всех нечестивых людей в бесконечно ужасной природе и вине греха и поразит их предчувствиями гнева, когда Христос придет во славе Своей силы и великолепия, и каждое око увидит Его, и все роды земли будут плакать о Нем. И в тех общих озарениях, которые иногда даются естественным людям, пробуждая в них некоторый род религиозного желания, любви и радости, разум лишь получает содействие для более ясного представления о естественном добре, которое имеется в божественных ценностях. Так, иногда, под действием общего озарения, люди возвышаются идеями о естественном благе, которое имеется в небесах, как, например, об их покое, их чести и победе и о том, что все люди там являются объектами высокой благосклонности Бога. Итак, есть много вещей, открываемых в Евангелии относительно Бога, Христа и пути спасения, которые содержат в себе естественное благо, устраивающее естественный принцип себялюбия. Так, в великой благости Бога к грешникам и в чудесной жертвенной любви Христа имеется естественное благо, которое любят все люди, так как они любят себя, и духовная и святая красота, которая видна только возрожденным. Таким образом, есть много вещей, относящихся к слову Божьей благодати, данному в Евангелии, которые могут побуждать естественных людей, когда они слышат это, тотчас с радостью принимать его. Вся та любовь, которую естественные люди испытывают к Богу, Христу, христианским добродетелям и хорошим людям, происходит не от видения привлекательности святости или истинного морального превосходства этих вещей, а вызывается лишь естественным благом, которое имеется в них. Вся ненависть естественного человека ко греху в такой же мере исходит из принципов натуры, что и ненависть человека к тигру за его хищность или его отвращение к змее за ее яд и вредность. И вся их любовь к христианской добродетели не исходит из более высокого принципа, чем их любовь к доброй натуре человека, которая выглядит привлекательной для естественных людей, и чем тот принцип, по которому серебро и золото выглядят привлекательными в глазах купца, или чернота почвы кажется красивой в глазах фермера.

Из того, что было сказано о природе духовного разумения, видно, что духовное разумение не состоит в каком-либо доктринальном знании или во внушении уму какого-либо нового утверждения, которого человек ранее не слышал и не читал. Ясно, что внушение новых утверждений — это вещь, полностью отличная от придания разуму нового состояния или вкуса красоты и сладостности.* Также очевидно, что духовное познание не состоит в каком-либо новом объяснении любой части Писания; потому что это вновь лишь доктринальное знание, или знание утверждений. Доктринальное объяснение любого отрывка Священного Писания — это только помощь нам в понимании того, какие утверждения содержатся или преподаются в этой части Писания.

Из этого явствует, что духовное разумение Священного Писания не состоит в открытии ума для мистического смысла Писания в его притчах, типах и аллегориях; ибо это только доктринальное объяснение Писания. Тот, кто объясняет, что подразумевается под каменистой почвой и семенем, внезапно всходящим и быстро увядающим, лишь объясняет, какие утверждения и доктрины преподаны в нем. Так, тот, кто объясняет, какой прообраз сокрыт в лестнице Иакова и ангелах Божьих, восходящих и нисходящих по ней, или что олицетворяет переход Израиля через Иордан под руководством Иисуса, лишь показывает, какие утверждения сокрыты в данных отрывках. И эти прообразы могут объяснять многие люди, не имеющие духовного разумения. Возможно, что человек может знать, как интерпретировать все эти прообразы, притчи, метафоры и аллегории в Библии, но не иметь ни одного лучика духовного света в своем разуме; потому что он может не иметь ни малейшей степени того духовного восприятия святой красоты божественных ценностей, о которой говорилось, и может не видеть ничего из этого рода славы в чем-либо, содержащемся в любой из этих тайн или в любой другой части Писания. Из того, что говорит апостол, ясно, что человек может разуметь все такие тайны, но не иметь спасительной благодати: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (1 Кор. 13:2). Поэтому весьма безумны те, кто высок во мнении о своих собственных духовных достижениях, на основании понятий, которые входят в их ум, о мистическом смысле тех или иных отрывков Писания, как если бы это было духовное разумение этих отрывков, непосредственно данное им Духом Божьим. Их чувства могут быть очень возвышенными, но то, что было сказано, показывает тщетность таких чувств.

Из того, что было сказано, также очевидно, что духовное познание людей не состоит в информированности об их долге, когда их разуму непосредственно внушается, что такие-то внешние действия или дела являются волей Божьей. Если мы предположим, что это действительно Божий способ — так выражать Свою волю для Своего народа через непосредственные внутренние внушения, то такие внушения не имеют ничего от природы духовного просвещения. Такой род знания был бы только одним из видов доктринального знания. Утверждение относительно воли Божьей — это столь же характерная доктрина религии, как и утверждение относительно природы Бога или деяния Божьего; и получение любого из этих видов утверждений или любого другого утверждения, возвещенного человеку через речь или внутреннее внушение, значительно отличается от явления душе святой красоты божественных ценностей, в чем существенно состоит духовное разумение. Так, Валаам не имел духовного просвещения, хотя воля Божья непосредственно предлагалась ему Духом Божьим время от времени в отношении пути, по которому ему нужно было идти, или того, что он должен был делать и говорить.

Поэтому ясно, что ведение и руководство таким способом — это не есть то святое и духовное водительство Духа Божьего, которое свойственно святым как отличительный признак сынов Божьих, о чем говорится в тексте: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8:14); «Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5:18).

И если люди получают открытие воли Божьей относительно своих действий посредством какого-то текста Писания, внезапно и необычайно приносимого в их разум, который, на основании расположения слов в Библии до того, как они вошли в их разум, относился к действию и поведению какого-либо другого человека, но они полагают, что, так как Бог послал им эти слова, то Он ожидал чего-то еще от них и предполагал некоторое особенное действие с их стороны (я повторю: если воля Бога так внушается им с текстами Писания), то это не меняет сути дела. То, что внушение сопровождается подходящим текстом Писания, не сообщает ему природы духовного наставления. Так, например, было бы, если бы человек в Новой Англии по какой-то причине был в недоумении относительно того, должен ли он идти в какую-то папистскую или языческую страну, где его ожидали бы многие трудности и опасности, и он молился бы Богу, чтобы Он показал ему путь. После искренней молитвы человек получил бы в ответ те слова, которые Бог говорил Иакову, внезапно и необычайно доведенные до его разума, как если бы они были проговорены к нему: «…не бойся идти в Египет; ибо там произведу от тебя народ великий. Я пойду с тобою в Египет; Я и выведу тебя обратно» (Быт. 46:3-4). Хотя эти слова в контексте Библии (прежде чем они попали в его разум), относились только к Иакову и его поведению, однако он предполагает, что Бог вкладывает в них новое значение, как будто они применимы лично к нему и, поэтому, должны пониматься в новом смысле: под Египтом следует понимать особенную страну, которую он имеет в виду; предполагаемое действие — это его отъезд туда; и смысл обетования — в том, что Бог вновь возвратит его в Новую Англию. В этом нет ничего от природы духовного или благодатного ведения Духа, так как нет в этом ничего от природы духовного разумения. Понимать так тексты Писания — это значит не иметь духовного разумения их. Понимать Писание духовно — это правильно понимать то, что есть в Писании, и что было в нем прежде, чем оно было понято; это значит правильно понимать то, что содержалось в его значении, а не придумывать новое значение. Когда ум просвещен для духовного и правильного понимания Писания, он получает способность видеть в Писании то, что раньше не было видно в нем по причине неведения. Но если было по причине неведения, то это доказательство того, что это же значение было в нем раньше, иначе это не было бы неведением; это не неведение — не видеть значения, которого там нет. Духовное просвещение глаз для понимания Писания — это значит открыть глаза: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс. 118:18). Причина того, почему это же самое не было видимым в Писании прежде, — в том, что глаза были закрыты, чего не было бы, если бы значение, которое теперь понятно, не находилось бы там раньше, а теперь вновь добавляется к Писанию посредством вхождения Писания в разум. Добавление нового смысла к Писанию — это то же самое, что добавление нового Писания; это есть добавление к слову, чему угрожает страшное проклятие. Понимать Писание духовно — это иметь открытые глаза разума, чтобы созерцать чудесное духовное превосходство славных истин, которые содержатся в его истинном значении и всегда содержались в нем с тех пор, как оно было написано. Созерцать привлекательные и яркие проявления Божественных совершенств и превосходства и достаточности Христа, и превосходства и пригодности пути спасения во Христе, и духовной славы заповедей и обетований Писания, — эти качества есть и всегда были в Библии, и они были бы видимы прежде, если бы не неведение, без добавления какого-либо нового смысла через слова, якобы посланные Богом определенному человеку и вновь проговоренные ему с новым значением.

Что касается благодатного водительства Духа, оно состоит в двух критериях: частично — в наставлении человека Духом в его обязанности и частично — в мощном побуждении его для выполнения этого наставления. Но коль скоро благодатное водительство Духом состоит в наставлении, то оно состоит в ведении человека духовным и характерным пониманием того, что имеет в себе истинную моральную красоту. Духовное познание, прежде всего, состоит в понимании или склонности к любезности и красоте того, что есть истинно благое и святое. Святая склонность — это то, что различает и распознает между добром и злом, между святым и несвятым, не оказываясь в затруднении в ходе размышления. Потому что тот, кто имеет истинный вкус к внешней красоте, знает, что красиво, только взглянув на это; ему не нужно погружаться в раздумья относительно пропорции качеств, чтобы определить, красиво ли то, что он видит, или нет; достаточно лишь одного взгляда. Тот, кто имеет правильный музыкальный слух, знает, является ли звук, который он слышит, истинной гармонией; ему не нужно прежде погружаться в раздумья математика о пропорциях нот. Тот, кто имеет здоровый физический вкус, знает, что такое хорошая пища, как только он попробует ее, без размышлений физика об этом. Имеется святая красота и сладостность в словах и действиях, а также естественная красота в видах и звуках и сладость в пище: «Не ухо ли разбирает слова, и не язык ли распознает вкус пищи?» (Иов. 12:11). Когда святое и приятное действие внушается мыслям святой души, эта душа, если она проявляет живой духовный вкус, сразу же видит красоту в нем и, таким образом, склоняется к нему и присоединяется к нему. Напротив, если ей предлагается недостойное, нечестивое действие, ее освященное око не видит в нем красоты и не радо ему; ее освященный вкус не чувствует в нем сладости, а, наоборот, оно тошнотворно для него. Более того, ее святой вкус и аппетит побуждает ее думать о том, что истинно привлекательно, и естественным образом склоняет ее к этому; здоровый вкус и аппетит естественным образом предлагают идею ее надлежащего объекта. Таким образом, святой человек водится Духом, когда он руководствуется и наставляется этим святым вкусом и расположением сердца, посредством чего, в живом проявлении благодати, он легко различает добро и зло, и знает сразу, что есть подходящее любезное поведение по отношению к Богу и к человеку в том или ином случае, и судит, что справедливо, как бы спонтанно и от себя, без особенного логического размышления, и без каких-либо иных аргументов, кроме красоты, которая видна, и благости, которая вкушается. Так, Христос обвиняет фарисеев в том, что они не судили о том, что правильно, даже в отношении самих себя, прежде не потребовав чудес, чтобы доказать это (Лк. 12:57). Кажется, апостол четко касается этого способа суждения о духовной красоте: «…преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2).

Есть такое качество, как хороший вкус к естественной красоте (о котором часто говорят ученые люди), который проявляется в отношении временных вещей в суждении о них, как например, об истинности речи, хорошем качестве стиля, красоте поэмы, изящности манер. Великий философ так писал об этом: «Иметь вкус — это значит придавать вещам их истинную ценность, быть тронутым добром, быть потрясенным злом; не ослепляться ложным блеском, но, несмотря на все цвета и всё, что может обманывать или сбивать с толку, судить здраво. Итак, вкус и суд должны были бы быть одним и тем же, однако можно легко увидеть разницу. Суд формирует свои мнения из размышления: рассудок в данном случае играет роль схемы, чтобы дойти до конца; он предполагает принципы, он делает выводы, и он судит, но не без тщательного знания дела, так что, когда он произносится, он готов привести причину своих постановлений. Хороший вкус не соблюдает ни одну их этих формальностей; прежде чем взять время для совета, он уже занял свою позицию; как только объект представлен, впечатление уже сложилось, и отношение сформировано. Как ухо ранится резким звуком, и обоняние ублажается приятным ароматом, прежде чем разум вмешается, чтобы судить об этом, так вкус раскрывается сразу и предупреждает всякое размышление. Оно может прийти впоследствии для подтверждения его и обнаружить тайные причины его поведения; но не в его силах ожидать их. Часто случается, что он вовсе не знает их, и, какие бы усилия ни были затрачены, не удается раскрыть, что заставило его так решить. Это поведение очень отлично от того, что суд соблюдает в своих решениях, если мы не решимся сказать, что хороший вкус — это как бы первое движение или вид инстинкта здравого ума, который спешит с быстротой и ведет себя более надежно, чем все размышления, которые могли быть проведены. Это первый взгляд, который обнаруживает для нас природу и отношения вещей в данный момент».

Итак, если есть такой род вкуса разума, как тот, о котором говорят философы, и которым люди руководствуются в их суждениях о естественной красоте, любезности, чистоте, благородстве и возвышенности речи и действия, и посредством которого они судят как бы брошенным взглядом или внутренним восприятием, и первое впечатление о предмете, то, подобным образом, есть и Божественный вкус, передаваемый и поддерживаемый Духом Божьим в сердцах святых, посредством которого они также водимы и направляемы в различении и распознании истинной духовной и святой красоты действий, и это более легко, быстро и аккуратно, в зависимости от того, насколько Дух Божий наполняет их. Итак, сыны Божьи водимы Духом Божьим в этом мире.

Святое расположение и духовный вкус, если благодать сильна и жива, будет давать возможность душе определять, какие действия правильны и подобают христианам, не только быстрее, но и с гораздо большей точностью, чем величайшие способности без благодати. Это может быть продемонстрировано тем, каким способом некоторые привычки ума и расположения сердца у природы, которая ниже истинной благодати, будут учить и направлять человека в его действиях. Например, если человек имеет добрый нрав, его добрая натура лучше будет учить его, как действовать с великодушием среди человечества, и будет направлять его в каждом случае на те действия, которые согласуются с правилами доброты, чем самый сильный разум будет учить и направлять человека с мрачным нравом. Так, если сердце человека находится под влиянием полной дружбы и весьма теплого чувства к другому человеку, то, хотя он является человеком с незначительными способностями, однако эта привычка его ума будет направлять его с гораздо большей готовностью и точностью, на речь и поведение, которые будут во всех отношениях сладкими и добрыми и согласующимися к великодушным расположением его сердца, чем величайшая способность, лишенная этого. Он как бы имеет дух внутри себя, который направляет его. Привычка его ума сопровождается вкусом, благодаря которому он непосредственно наслаждается тем внешним видом и поведением, которые благожелательны, и испытывает неприязнь к противоположному. Она заставляет его различать между одним и другим в один момент с большей точностью, чем самые аккуратные размышления могут определить за многие часы. Природа и внутренняя тенденция камня или другого твердого тела, которое свободно падает с высоты, мгновенно показывает направление к центру земли более точно, чем самый способный математик мог бы определить через свои самые точные наблюдения в течение целого дня. Так происходит, что духовное расположение и вкус учат и направляют человека в его поведении в мире. Так, в высшей степени смиренное, или кроткое, или милосердное расположение будет направлять человека со средними способностями на такое поведение, которое согласуется с христианскими правилами смирения, кротости и милосердия, гораздо быстрее и точнее, чем самое тщательное изучение и доскональные размышления человека самых сильных способностей, но не имеющего христианского духа внутри себя. Так же и дух любви к Богу, и святой страх и благоговение перед Богом, и сыновняя уверенность в Боге, и расположенность к небесам будут учить и направлять человека в его поведении.

Крайне трудная вещь для нечестивого человека, лишенного христианских принципов в своем сердце, которые направляли бы его, чтобы он умел вести себя как христианин, с жизнью и красотой и небесной сладостью истинно святого, смиренного поведения. Он не знает, как надеть эту одежду, и она не подходит ему: «Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую. По какой бы дороге ни шел глупый, у него всегда недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп» (Еккл. 10:2-3); «Труд глупого утомляет его, потому что не знает даже дороги в город» (Еккл. 10:15); «Уста праведного знают благоприятное» (Пр. 10:32); «Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость» (Пр. 15:2); «Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его» (Пр. 16:23).

Святые, так судя о действиях с помощью духовного вкуса, не прибегают конкретно к особым правилам Божьего слова в отношении каждого слова или действия, которое им предстоит, зла или добра, о котором они судят. Тем не менее, сам их вкус, в общем, подчинен правилу Божьего Слова и должен испытываться им и правильным рассуждением на его основании. Человек со здоровым вкусом судит об отдельных блюдах с помощью своего вкуса, однако о здоровье самого этого вкуса следует судить, используя определенные правила и критерии. Но духовный вкус души мощно помогает душе в ее размышлениях над Словом Божьим и в суждении об истинном значении его правил, так как он удаляет предрассудки испорченного аппетита и естественным образом направляет мысли в правильное русло. Он проливает свет на Божье Слово и естественным образом приводит на ум истинное значение через гармонию, которая существует между расположением и вкусом освященной души и истинным значением правил Божьего Слова. Более того, эта гармония имеет тенденцию приводить на ум сами тексты в нужных случаях, подобно как особое состояние желудка и физического вкуса имеет тенденцию приводить на ум такие особые блюда, которые соответствуют данному состоянию. Так и дети Божьи водимы Духом Божьим в суждении о самих действиях и в их размышлениях, оценках и применении правил Божьего Слова. Бог учит их Своим уставам и дает им разумение пути Его заповедей, о чем так часто молится псалмопевец.

Но это водительство Духа совершенно отличное от того, что некоторые называют этим понятием, и что, по их мнению, заключается не в преподавании им Божьих уставов и заповедей, которые Он уже дал, а в сообщении им новых предписаний через непосредственный внутренний голос или внушение, и вообще не имеет в себе вкуса истинного превосходства вещей или суждения или распознания природы вещей. Они определяют, какова воля Божья, не посредством вкуса или привкуса или какого-либо рода суждения о природе вещей, а через непосредственный диктат в отношении вещей, которые необходимо сделать; в данном случае нет такой вещи, как суждение или мудрость. Тогда как в этом водительстве Духа, которое свойственно детям Божьим, сообщаются та истинная мудрость и святое различение, о которых так часто говорится в Слове Божьем, и которые настолько выше другого пути, насколько звезды выше светляка. Валаам и Саул (которые иногда были водимы Духом этим другим способом) никогда не имели его, и никакой естественный человек не может иметь этого без перемены своей природы.

То, что было сказано о природе духовного разумения как о состоящей, по существу, в божественном сверхъестественном ощущении и вкусе сердца, не только показывает, что нет ничего от него в этом ложно мнимом водительстве Духа, но также показывает разницу между духовным разумением и всеми видами и формами исступления — всеми воображаемыми видениями Бога, Христа и небес, всем предполагаемым свидетельством Духа и доказательствами любви Бога через непосредственное внутреннее внушение, и всеми представлениями будущих событий, и непосредственными откровениями каких-либо тайных фактов; всеми исступленными идеями и применениями слов Писания, как если бы это были слова, теперь непосредственно проговоренные Богом определенному человеку в новом значении и якобы несущие в себе нечто большее, чем то, что эти слова содержат в контексте Библии; и всеми интерпретациями мистического смысла Писания через предполагаемое непосредственное откровение. Ни одна из этих вещей не заключается в божественном восприятии и вкусе сердца к святой красоте и превосходстве божественных ценностей; и они не имеют ничего общего с таким восприятием; но все они состоят во впечатлениях, возникших в голове; все они являются впечатлениями на воображение и заключаются в возбуждении в разуме внешних идей либо внешних форм и цветов, либо произнесенных слов, либо написанных букв, либо идей и вещей внешних и ощутимых, принадлежащих к совершённым действиям или событиям, которые свершились или свершатся. Исступленное мнимое проявление любви Бога совершается через возбуждение идеи улыбающегося лика или какого-либо другого приятного внешнего явления, или идеи приятных слов, произнесенных, написанных или возбужденных в воображении, или через некоторое приятное телесное ощущение. Когда люди имеют воображаемое откровение какого-то тайного факта, это происходит через возбуждение внешних идей; либо каких-то слов, подразумевающих объявление этого факта, либо каких-то видимых и ощутимых обстоятельств такого факта. Так, мнимое водительство Духа для исполнения воли Бога происходит либо через возбуждение идеи слов (которые являются внешним явлением) в их умах, будь то слова Писания или другие слова, которые они рассматривают как непосредственное повеление от Бога; или через возбуждение и сильное запечатление идей самих внешних действий. Так, когда интерпретация прототипа или аллегории Писания непосредственно, необычайным образом, сильно внушается, то это происходит через внушение слов, как если бы кто-то тайно прошептал и сказал значение, или через возбуждение других идей в воображении.

Такие переживания и открытия обычно поднимают чувства людей, которые вводятся в заблуждения ими, до большой высоты и производят сильное волнение в душе и в теле. И очень большая часть ложной религии, которая существовала в этом мире в ту или иную эпоху, состоит в таких открытиях и в чувствах, которые вытекают из них. В таких вещах заключался опыт древних пифагорейцев среди язычников и многих других среди них, которые испытывали странные экстазы и исступленные восторги и претендовали на то, что получают божественное откровение и непосредственное вдохновение с небес. В подобных вещах, кажется, состояли переживания ессеев, древней секты среди иудеев во время апостолов и позднее. В подобных вещах состояли опыты многих из древних гностиков, монтанистов и многих других сект древних еретиков в первоначальные времена христианской церкви. В таких вещах состояло мнимое непосредственное общение с Богом, Христом, святыми и ангелами на небесах, монахов, анахоретов и отшельников, которые в былые времена изобиловали в римской церкви. В таких вещах состоял мнимый высокий опыт и большая духовность многих сект энтузиастов, таких как анабаптисты, антиномисты и фамилисты, последователи Николаса Сторча (Nicholas Storch), Томаса Мюнцера (Thomas Muenzer), Джона Беколда (John Becold), Генри Пфайффера (Henry Pfeiffer), Давида Джорджа (David George), Каспера Свенкфилда (Casper Swenckfield), Генри Николаса (Henry Nicholas), Иоганна Агрикола Эйслебиуса (Johannes Agricola Eislebius) и многих других энтузиастов, которые были в Англии во времена Оливера Кромвеля (Oliver Cromwell), также последователи Анны Хачинсон (Anne Hutchinson) в Новой Англии, как видно из детальных и обширных рассказов обо всех этих сектах выдающегося человека Самуила Рутерфорда (Samuel Rutherford) в его «Представлении духовного антихриста». И в таких вещах состоял опыт последних французских пророков и их последователей. Кажется, в этих вещах также содержится религия многих видов энтузиастов нынешнего времени. Главным образом, посредством такого рода религии сатана принимает вид ангела света; и именно этим он всегда с немалым успехом пользовался, чтобы расстроить обнадеживающие и благоприятные оживления религии от начала христианской церкви до наших дней. Когда Дух Божий изливается, чтобы начать свою славную работу, тогда старый змей как можно скорее или любыми способами вводит эту гибридную религию и смешивает ее с истинной, что время от времени очень скоро приводило все в замешательство. Пагубные последствия этого не так легко представить или вообразить, пока мы не увидим ужасные результаты этого и не будем потрясены мрачным опустошением, которое это принесло. Если оживление истинной религии и очень сильно в начале, но если эта гибридная религия приходит, имеется опасность того, что она поступит так же, как поступил внебрачный сын Гедеона Авимелех, который не остановился, пока не убил всех семьдесят его истинных сыновей, кроме одного, который был вынужден бежать. Поэтому строгим и внимательным должно быть бодрствование и наблюдение служителей против таких вещей, особенно во времена великих пробуждений, ибо люди, особенно простые, очень легко пленяются такими вещами, потому что они имеют блестящий и сверкающий вид высокой религии. Дьявол прячет свое истинное обличье и является, как ангел света, чтобы люди не боялись его, а преклонялись перед ним.

Воображение и фантазия — вот, кажется, то, где формируются все обманы сатаны, которые уносят тех, кто находится под влиянием ложной религии и поддельных добродетелей и чувств. Здесь — главное потаенное место дьявола, самое гнездо нечистых и обманчивых духов. Очень сомнительно, может ли дьявол подойти к душе человека вообще и воздействовать на нее, или возбудить какую-либо мысль или движение, или произвести в ней какой-либо эффект, иначе, чем через фантазию, которая есть та сила души, посредством которой она получает идеи внешних и ощутимых вещей. Что касается законов и средств, которые Создатель учредил для общения и связи бестелесных духов, то мы ничего не знаем о них; мы не знаем, каким способом они открывают свои мысли друг другу или пробуждают мысли друг в друге. Но что касается духов, соединенных с телами, то эти тела являются их средой коммуникации. Они не имеют иного средства воздействия на другие творения или получения воздействия с их стороны, чем тело. Поэтому не следует предполагать, что сатана может возбудить любую мысль или произвести любой эффект в душе человека иным способом, чем через какое-то движение жизненной энергии или через причинение какого-то движения или изменения в чем-либо, относящемся к телу. Есть следующая причина думать, что дьявол не может произвести мысли в душе непосредственно или любым иным способом, чем через тело, что он не может непосредственно видеть или знать мысли души: Писание обильно свидетельствует, что это свойственно лишь всеведущему Богу. Но маловероятно, что дьявол может произвести эффект, который находится вне досягаемости его непосредственного взгляда. Кажется неразумным предполагать, что его непосредственная деятельность может проходить вне его поля зрения, или что для него может быть невозможным видеть, что он сам непосредственно делает. Разумно ли предположить, что любой дух или разумное действующее лицо будет, через действие своей воли, производить результаты согласно своему пониманию или в соответствии со своими мыслями, и это — непосредственно, и при этом произведенные результаты будут находиться вне досягаемости его разумения или там, где он не сможет иметь их прямого восприятия? Но если это так, если дьявол не может производить мысли в душе непосредственно или любым иным способом, кроме как через жизненную энергию или через тело, то из этого следует, что он никогда не совершает ничего в душе, кроме как через воображение или фантазию или через возбуждение внешних идей. Ибо мы знаем, что изменения в теле непосредственно возбуждают не какой-либо иной вид идей в разуме, а внешние идеи, или идеи внешних чувств. Что касается размышления, абстракции, умозаключения и тех мыслей и внутренних движений, которые являются плодами этих действий разума, они не являются ближайшими эффектами воздействий на тело. Так что только через воображение сатана может иметь доступ к душе, чтобы искушать ее и вводить ее в заблуждение или что-то внушать ей.* И, кажется, это причина, почему люди, которые страдают меланхолией, обычно так заметно и удивительно подвержены внушениям и искушениям сатаны; поскольку это болезнь, которая особенно воздействует на жизненную энергию и сопровождается слабостью мозга, который является как бы вместилищем фантазий. Именно через впечатления, производимые на мозг, в разуме возбуждаются любые идеи через движение жизненной энергии или любые изменения, произведенные в теле. Поскольку мозг, таким образом, ослаблен и поражен, разум оказывается под меньшим управлением высших способностей души и легче уступает посторонним впечатлениям, и он бывает пересилен беспорядочными движениями жизненной энергии; и так дьявол имеет большее преимущество, чтобы влиять на ум, действуя на воображение. И так сатана, когда он вбрасывает те ужасные внушения в умы многих меланхоликов, в которых они сами не участвуют, он делает это, возбуждая воображаемые идеи либо каких-то страшных слов или предложений, либо другие ужасные внешние идеи. И когда он искушает других людей, которые не являются меланхоликами, он делает это, представляя воображению живым и пленяющим способом предметы их вожделений, или пробуждая идеи или слова, и так с их помощью вызывая мысли; или способствуя представлениям в воображении внешних действий, событий или обстоятельств. Неисчислимы пути, которыми разум может быть введен во всякие злые мысли через возбуждение внешних идей в воображении. 

Если люди не стоят настороже против этих средств сатаны, с помощью которых он имеет доступ к душе, чтобы искушать ее и вводить в заблуждение, они с большой вероятностью будут сыты им по горло. И в особенности если, вместо того чтобы быть начеку против него, они открываются перед ним, ищут и приглашают его, потому что он является под видом ангела света и подделывает просвещение и дары Духа Божьего через внутренний шепот, непосредственное внушение фактов и событий, приятных голосов, красивых картинок и другие воздействия на воображение. Есть много тех, которые вводятся в заблуждение такими вещами, и возвышаются ими, и добиваются их; они испытывают их постоянно и могут получить их почти всегда, когда они пожелают, и особенно когда их гордость и тщеславие имеют наилучшую возможность, чтобы проявить себя перед компанией. С ними происходит примерно так же, как с профессионалами в искусстве провещать, где находится утерянное, через впечатление, произведенное на их воображение. Поскольку они открываются дьяволу, то он всегда у них в распоряжении, чтобы дать им желаемое впечатление.

Чтобы предотвратить неправильное понимание сказанного, хочу заметить, что я далек от утверждения, что никакие чувства не являются духовными, если они сопровождаются воображаемыми идеями. Такова природа человека, что он едва ли может думать о чем-либо напряженно без какого-либо рода внешних идей. Они неизбежно возникают и вмешиваются в ходе человеческих мыслей, хотя иногда они очень запутанны и не связаны с тем, что рассматривает разум. Когда разум настолько увлечен и мысли так напряжены, часто воображение бывает сильнее, а внешние идеи — живее, особенно у людей с определенным телосложением. Но существует большая разница между живыми фантазиями, вытекающими из сильных чувств, и сильными чувствами, вытекающими из живых фантазий. Первое может быть и, несомненно, часто является сопровождением истинно благодатных чувств. Чувства не возникают из воображения и не зависят от него; напротив, воображение — это только случайный результат или последствие чувства, по причине немощи человеческой природы. Но когда случается последнее, как часто бывает, и чувство вытекает из воображения и построено на нем как на своем основании, вместо духовного просвещения или откровения, то это чувство, каким бы возвышенным оно ни было, тщетно и бесполезно. И в этом смысл того, что сейчас было сказано о воздействиях на воображение. Сделав это наблюдение, рассмотрим следующий признак благодатных чувств.

 

* «Многие, кто имел мощные чувства при первом обращении, впоследствии становятся сухими и вянут, угасают, томятся и умирают — и теперь явно их лицемерие, если не для всего мира по открытому богохульству, то для проницательного глаза живых христиан — по формальному, бесплодному, безвкусному, неплодотворному сердцу и поведению; потому что они еще никогда не имели достаточного просвещения для осознания своей греховности».

* Кальвин (Calvin) в своей книге «Наставления», книга I, глава IX, параграф 1, говорит: «Служение Духа, обетованного нам, — не давать новые и неслыханные откровения или выдумывать какой-то новый род учения, которым мы можем быть уведены от полученного учения Евангелия; но запечатлевать и утверждать для нас то самое учение, которое преподано через Евангелие». И в том же самом месте он говорит о людях, которые в те дни придерживались противоположного понятия, претендуя на то, что они непосредственно водимы Духом, как о людях, которыми управляло весьма высокомерное самомнение; и которых следовало рассматривать не как людей, действовавших лишь по ошибке, а как тех, которых влекло какое-то буйное помешательство.

* «Воображение — это та комната души, в которой дьявол часто появляется. В самом деле, дьявол не имеет действенной силы над рациональной частью человека; он не может изменить волю; он не может изменить сердце человека. Так что самое большое, что он может сделать, искушая человека ко греху, — это только лишь через уговаривание и внушение. Но как дьявол делает это? Даже через воздействие на воображение. Он наблюдает за характером и телосложением человека и на основании этого делает внушение его фантазиям, и пускает туда свои раскаленные стрелы, посредством чего будет оказываться воздействие на его разум. Затем дьявол, хотя он не имеет властной силы над твоей волей, он может волновать и приводить в движение твое воображение, и ты, будучи естественно лишенным благодати, не сможешь противостоять этим внушениям. Следовательно, любой грех в твоем воображении, хотя и проявляется только во внешних действиях души, быстро овладевает всем. И, поистине, посредством этого возникают ужасные заблуждения, которые народятся во многих ошибочных путях религии, и всё — потому, что их воображение развращено. Да, как часто эти дьявольские заблуждения воображения принимаются за благодатное действие Божьего Духа! Именно из-за этого многие претендовали на религиозный энтузиазм: они оставляют Писание и полностью придерживаются того, что они воспринимают и чувствуют внутри себя» — Энтони Бургесс (Anthony Burgess). О первородном грехе (1659).

Великий Франсуа Турретин (Francois Turretine), говоря по вопросу: «Какова сила ангелов?», сказал: «Что касается тел, то, несомненно, они могут сильно действовать на все виды элементарных и земных тел, двигать их в определенном месте и разными способами возбуждать их. Так же определенно, что могут действовать на внешние и внутренние чувства, чтобы будоражить их или связывать их. Но что касается самой рациональной души, они ничего не могут сделать с ней непосредственно, ибо только Одному Богу, Который знает и испытывает сердца, и Который держит их в Своей руке, подвластно склонять их и направлять их, куда Он пожелает. Но ангелы могут воздействовать на рациональную душу только опосредованно, через воображение» (Institutio theologicae elenticae, 1680—1683).