Толкование книг Ветхого Завета. Псалтирь

ПСАЛОМ 89

Предполагается, что предыдущий псалом был написан во время вавилонского пленения, этот же – во время выхода из Египта, но тем не менее в этой божественной коллекции песен они поставлены вместе. Как видно из заглавия, этот псалом был написан Моисеем – самым древним сочинителем священных писаний. У нас есть запись его хвалебной песни (Исх.15), на которую ссылается Книга Откровения (15:3), и его назидательной песни (Втор.32). Но это произведение отличается от обоих, так как называется молитвой. Считается, что данный псалом был написан по случаю вынесения приговора Израилю в пустыне за неверие, ропот и восстание. Согласно приговору, их кости должны были остаться в пустыне, а они сами – исчахнуть из-за многочисленных бедствий на протяжении тридцати восьми лет, и ни один человек, который был взрослым во время этих скитаний, не должен был войти в Ханаан. Этот псалом был написан для их блужданий в пустыне, как и другие песни Моисея (Втор.31:19,21) – для их поселения в Ханаане. Мы имеем повествование, на которое, похоже, ссылается этот псалом (Числ.14). Возможно, Моисей написал его для каждодневного использования то ли во время семейного поклонения в палатках, то ли для служения священников в скинии во дни утомительных и изнуряющих блужданий в пустыне. В нем

(I) Моисей утешает себя и свой народ вечностью Бога и их интересов в Нем (ст.2,3).

(II) Он смиряет себя и свой народ размышлением о хрупкости и тленности человека (ст.4-6).

(III) Он подчиняет себя и свой народ праведному приговору, вынесенному Богом (ст.7-11).

(IV) Молитвой он вверяет себя и свой народ Богу, умоляя о божественной благодати и милости, желая, чтобы Бог вернул им Свое благоволение (ст.12-17). Хотя похоже, что псалом был написан в связи с этим определенным событием, в то же время его вполне можно применить к тленности человеческой жизни вообще, и, воспевая его, мы вполне можем подразумевать годы нашего прохождения через пустыню этого мира. Он дает нам темы для размышлений и молитв, очень подходящих для торжественности похорон.

Молитва Моисея, человека Божьего.

Стихи 2-6

Этот псалом озаглавлен “молитва Моисея”. Точно неизвестно, где и в каком томе он сохранился со времен Моисея до того времени, пока была создана коллекция псалмов, но, являясь богодухновенным творением, она находилась под особой защитой. Возможно, он был записан в книге Праведного или в книге войн Господних. Моисей учил израильский народ молиться и вкладывал в их уста слова, которые они могли бы использовать при обращении к Господу. Здесь Моисей назван человеком Божиим, так как он был пророком - отцом пророков и выдающимся прообразом великого пророка. Эти стихи учат нас

I. Воздавать Богу хвалу за Его заботу о Своем народе во все времена и за заботу о нас в наше время (ст.2): “Господи! Ты нам прибежище, или жилище, помощь в род и род”. В то время, испытав на себе недовольство Бога, когда Он угрожал оставить их, израильтяне напоминают о прежних милостях к их предкам. Ханаан был землей, куда стремились попасть их отцы и родоначальники, жившие в палатках. Тогда Бог был их прибежищем, и куда бы они ни отправились, они были дома, в покое, в Нем. Египет на протяжении многих лет был для них землей рабства, но даже в то время Бог был для них прибежищем и в Нем жил и существовал бедный угнетенный народ. Отметьте: истинные верующие в Боге находят прибежище, и это является их великим утешением во всех трудностях и страданиях, с которыми они сталкиваются в этом мире. В Нем мы можем отдохнуть и найти прибежище, как в собственной обители.

II. Воздавать Богу славу за Его вечность (ст.3): “Прежде нежели родились горы, прежде нежели Он образовал наивысшие части земли из пылинок вселенной (как об этом говорится в Прит.8:26), прежде нежели земля родилась в муках (т.е. до начала времени), Ты уже существовал; от века и до века Ты — Бог, вечный Бог, чье существование не имеет ни начала, ни времени, не измеряется ни преемственностью, ни циклами, который вчера и сегодня и во веки Тот же, который не имеет начала дней, конца жизни или изменений времени”. Обратите внимание, что на все наши жалобы по поводу собственной смертности и смертности наших друзей, мы можем найти утешение в бессмертии Бога. Мы смертные творения, и все наши утешения в этом мире также умрут, но Бог вечен, и в этом убедятся все принадлежащие Ему.

III. Признавать абсолютное владычество Бога над всеми людьми и Его непреодолимую и бесспорную силу, которую Он направляет куда Ему угодно (ст.4): “Ты возвращаешь человека в тление одним произнесенным словом когда это Тебе угодно, разрушая его тело – его земной дом; и говоришь: возвратитесь сыны человеческие”.

1. Когда Бог через болезнь или другие страдания возвращает людей в тление, то тем самым Он призывает их вернуться к Нему, то есть покаяться в своих грехах и жить новой жизнью. Об этом Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз. “Ко Мне обратись, против которого ты восстал” (Иер. 4:1).

2. Когда Бог угрожает обратить человека в тление, предать его смерти, и тот уже принял этот смертный приговор, - то иногда после этого Он чудесным образом восстанавливает его и говорит, как излагает это место древний перевод: “Ты вновь говоришь: “Возвратись к жизни и восстанови здоровье””. Ибо Бог убивает и оживляет, сводит в могилу и выводит оттуда.

3. Когда Бог возвращает человека в тление, то делает это в соответствии с общим приговором, произнесенным для всех, который звучит так: “Возвратитесь, сыны человеческие!” Он обращен ко всем людям и призывает вернуться к прежним принципам; пусть тело возвратится в землю, где оно находилось ранее (прах к праху, Быт.3:19), а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл.12:7).

4. Хотя Бог всех людей возвращает в тление, тем не менее Он еще раз скажет: “Возвратитесь, сыны человеческие”, во время всеобщего воскресения, когда умерший человек оживет, и тогда “Ты воззовешь, и я отвечу (Иов. 14:14,15); Ты позовешь, и я вернусь”. Тело и душа вернутся и объединятся.

IV. Признавать бесконечное несоответствие между Богом и человеком (ст.5). Некоторые из патриархов жили около тысячи лет. Моисей знал об этом очень хорошо, и записывал это. Но что значит их долгая жизнь по сравнению с вечностью Бога? “Тысяча лет для нас – это очень долгий период, и мы не можем надеяться прожить так долго; или если могли бы прожить так долго, то не сохранили бы всего в памяти. Но пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, как один день, свежий в памяти. Более того, он как стража в ночи”, которая длилась лишь три часа.

1. Тысяча лет – ничто по сравнению с вечностью Бога; они для Него меньше, чем день, чем час. Между минутой и миллионом лет есть некая пропорция, а между временем и вечностью – никакой. Долгая жизнь патриархов была ничем для Бога, как жизнь ребенка, родившегося и умершего в тот же день, по сравнению с их жизнью.

2. Все события тысячи лет, и прошлые, и грядущие, являются настоящими для Вечного Разума, словно они произошли вчера или час тому назад для нас, или даже раньше. И в тот великий день Бог скажет тем, кого обратил в тление: “Возвратись, встань, воскресни из мертвых”. Но против доктрины о воскресении можно привести возражение, раз на протяжении такого долгого времени, с тех пор как его ожидают, оно так и не пришло. Пусть это не будет для вас препятствием, так как для Бога тысяча лет, как один день. Nullum tempus occurrit regi – для царей все времена похожи. Для этой цели здесь процитирован стих из 2 Пет. 3:8.

V. Чтобы увидеть тленность человека и его суетность даже в его лучшее время (ст.6). Посмотрите на сынов человеческих, и вы увидите,

(1) что их жизнь – процесс приближения к смерти: “Ты как наводнением уносишь их, то есть они постоянно плавно движутся вниз по потоку времени к океану вечности”. Этот поток постоянно перемещается и уносит их. С момента рождения мы начинаем свой путь к смерти, и каждый день жизни приближает нас к ней. Или же этот поток насильственно и неумолимо уносит нас, как наводнение, сметающее все на своем пути, так же, как старый мир был унесен потопом во дни Ноя. Хотя Бог пообещал больше не топить мир наводнением, но тем не менее смерть – это постоянный потоп.

(2) Что их жизнь – это мечтание. Люди уносятся, как наводнением, но в то же время они — как сон. Они не задумываются о собственной тленности и не подразумевают, насколько сильно приблизились к ужасной вечности. Как спящие, они видят в своем воображении великие события, касающиеся их самих, пока смерть не разбудит их и не положит конец их приятным мечтаниям. Время незаметно проходит мимо нас, как это бывает со спящим человеком, и когда оно подходит к концу, то ничего не оказывается рядом.

(3) Что их жизнь коротка и мимолетна, похожа на жизнь травы, которая выросла и расцвела и утром выглядит зеленой и привлекательной, а вечером косарь подстригает ее и она сразу же высыхает, меняя свой цвет и теряя всю красоту. Смерть очень быстро изменит нас, возможно, внезапно; за короткое время она произведет в нас великую перемену. Человек на рассвете своей жизни расцветает, как трава, которая является слабой, низкой, нежной и незащищенной и которая, когда приходит зима преклонного возраста, высохнет сама по себе. Но он может быть скошен болезнью или бедствием, как трава в разгар лета. Всякая плоть — трава.

Стихи 7-11

В предыдущих стихах Моисей сокрушался из-за тленности человеческой жизни в общем; сыны человеческие, как сон, как трава. А в этих стихах он учит народ Израиля исповедовать перед Богом, что Его смертный приговор, которому они подверглись особым образом, так как его причиной явились их собственные грехи, был праведен. Теперь им было недостаточно обычной участи смертности, а они должны были жить и умирать, видя явные знаки Божьего недовольства. В этих стихах израильтяне говорят сами о себе: “Мы исчезаем и в смятении; все наши дни прошли”.

I. В этих стихах Моисей наставляет их признать, что гнев Божий был причиной всех их несчастий. “Мы исчезаем и в смятении от гнева Твоего и от ярости Твоей (ст.7); все дни наши прошли во гневе Твоем (ст.9)”. Страдания святых часто исходят от Божьей любви, как это было с Иовом; но мы должны понимать, что наказания грешников и благочестивых людей за их грехи приходят от гнева Божьего, который видел и был недоволен грехами Израиля. Мы склонны рассматривать смерть не более чем долг, отдаваемый природе, но в то же время это не совсем так. Если бы природа человека оставалась такой же чистой и добродетельной, как в первоначальном состоянии, то ей не пришлось бы платить такой долг. Это долг справедливости Богу и закону. Грех вошел в мир, и грехом смерть. Исчезаем ли мы из-за природного угасания, слабостей преклонного возраста или хронической болезни? Мы должны приписывать все гневу Божьему. Отчаялись ли мы из-за внезапного поражающего удара? Это также плод ярости Божьей, которая подобным образом открывается с неба на всякое нечестие и неправду человеков.

II. Он учит их исповедовать свои грехи, которые спровоцировали гнев Божий, изливающийся на них (ст.8): “Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайное наше”. Бог не без повода гневался на них. Он сказал: “Не прогневляйте Меня, и не сделаю вам зла”, но они раздражали Его и должны были признать, что, вынеся им такой суровый приговор, Он справедливо наказал их

(1) за открытое презрение и дерзкие публичные выступления против Него: “Ты положил беззакония наши пред Тобою”. Здесь подразумевается, что Бог видел их неверие и ропот, неверие в Его силу и пренебрежение этой благодатной землей. Все это Он положил перед Собой, когда выносил им приговор, и оно зажгло огонь гнева Божьего против них, лишив их благ.

(2) За их тайное отступление от Него: “Ты положил тайное наше (тайные грехи, которые не идут дальше сердца и являются источником всех наших поступков) пред светом лица Твоего, то есть Ты раскрыл их и записал их; Ты заставил нас увидеть их, хотя раньше мы смотрели на них сквозь пальцы”. Бог знает наши тайные грехи и потребует за них ответ. С теми, кто сердцем возвратился в Египет, кто поставил идола в своем сердце, будут обращаться как с бунтовщиками или идолопоклонниками. Отметьте безумство тех, кто пытается скрыть свои грехи, ибо они не смогут спрятать их.

III. Он учит их смотреть на себя, как на умирающих и покидающих этот мир, а не мечтать о долгой или приятной жизни, так как указ в их адрес был необратим (ст.9): “Похоже, что все дни наши прошли во гневе Твоем, при знаках Твоего недовольства, и хотя мы не были полностью лишены остатка своих лет, кажется, что мы потеряли лета наши, как звук”. Последующие тридцать восемь лет, которые медленно тянулись в пустыне, не стали предметом священной истории, так как слишком мало или ничего не записано о происшедших событиях со второго до сорокового года их блужданий. После выхода из Египта их время было потрачено на пустяки и не заслужило места в истории, так как было предназначено для прошествия лет и стало темой для рассказа о том, что они столько-то времени провели в пустыне. Все то время, пока они истаевали, подрастало другое поколение. Когда они вышли из Египта, то не было в коленах их болящего (Пс.104:37), но теперь они стали очень слабы здоровьем. Радостное ожидание будущей изобильной и прославленной жизни в Ханаане превратилось в печальную перспективу утомительной и бесславной смерти в пустыне, и поэтому в то время вся их жизнь стала похожа на нелепую вещь, каковой являлась любая зимняя сказка. Эти слова можно применить к состоянию каждого из нас, проходящего по пустыне этого мира: “Мы теряем лета наши, они подошли к концу, как звук, как дыхание наших уст зимой (как написано в некоторых переводах), которое быстро исчезает, как мысль (в других переводах), быстрее которой ничего другого нет, как слово, быстро сказанное, исчезающее в воздухе, или как сказка рассказанная (англ. пер. KJV)”. Мы проводим свои лета, словно рассказываем сказку. Прошедший год подобен рассказанной сказке. Некоторые наши года представляют собой приятную историю, другие – трагическую, во многих это перемешалось, но все они коротки и мимолетны. То, что делалось долго, может быть рассказано за короткое время. О прошедших годах мы можем вспомнить не больше, чем о произнесенном слове. Мы можем пожаловаться на потерю и ненужную трату времени, что говорит о нашей ошибке и безрассудстве: “Мы должны проводить свои года, занимаясь бизнесом с трудолюбием и заботой. Но, увы, мы проводим их, рассказывая пустой рассказ, не имея никакой цели, невнимательно и с пренебрежением”. Каждый год напоминает рассказанный рассказ, но сколько же их всего? Они были не только пустые, но и немногочисленные (ст.10) – семьдесят или, самое большее, восемьдесят лет, что можно понять

(1) как продолжительность жизни израильтян в пустыне. Все те, которые были пересчитаны во время выхода из Египта и которым было больше двадцати лет, должны были умереть в течение тридцати восьми лет. Считали только тех, кто мог выступить на войну; большинство из них, как мы можем предположить, были в возрасте между двадцатью и сорока годами и, следовательно, должны были умереть, не достигнув восьмидесяти лет, а многие – шестидесяти или, возможно, намного раньше. Их жизнь была намного короче жизни их отцов. А для тех, кто дожил до семидесяти и восьмидесяти лет, находясь под приговором об исчезновении и отчаявшись из-за скитаний по пустыне восстановить свою силу, жизнь представляла лишь труд и болезнь, которые в противном случае превратились бы в новую жизнь и радости Ханаана. Посмотрите, что наделал грех.

(2) Как общую продолжительность человеческой жизни со времен Моисея. До него обычная жизнь человека продолжалась более 100 лет или около 150, но с того момента она ограничивалась 70 или 80 годами. Редко люди жили дольше этого срока, и большая часть так и не приблизилась к этой отметке. Мы считаем, что дожившие до семидесяти лет дожили до возраста человека и получили от жизни все, чего могли ожидать. Так как же коротко это время по сравнению с вечностью! Моисей был первым человеком, который изложил божественное откровение в виде писаний, ранее передававшихся по традиции. Теперь и мир, и Церковь в значительной мере были наполнены людьми, и поэтому не было веских причин делать их жизнь такой же продолжительной, как раньше. Если, благодаря крепкому здоровью, некоторые достигали восьмидесяти лет, то их крепость мало радовала их, так как служила лишь для продления их бедствий и делала смерть более утомительной, ибо и самая лучшая пора их — труд и болезнь, тем более пора их слабости, когда приходили года, которые не несли удовольствия. Или эти слова можно воспринять так: “Наших лет семьдесят с небольшим или, благодаря крепости, восемьдесят, но все они на своем протяжении, от младенчества до старости, – труд и болезнь”. В поте лица своего мы должны есть свой хлеб; вся наша жизнь состоит из тяжкого труда и скорби, и, возможно, в разгар своей жизни мы отсекаемся и улетаем прочь (англ. пер. KJV), не дожив вторую половину отведенного срока.

IV. Всем этим они наставляются пребывать в благоговении перед гневом Божьим (ст.11): “Кто знает силу гнева Твоего?”

1. Никто не может совершенно осознать ее. Псалмопевец говорит как человек, боящийся гнева Божьего и пораженный его силой. Кто знает, как далеко может поразить сила гнева Божьего и как глубоко может ранить? Согрешившие ангелы на своем опыте узнали его силу, ее знают проклятые грешники в аду, но кто из нас может полностью осознать или описать ее?

2. Лишь немногие должным образом серьезно задумываются о ней. Кто знает ее, чтобы усовершенствовать знание о ней? Тот, кто смеется над грехом и пренебрегает Христом, безусловно, не знает силу гнева Божьего, ибо познают ярость Твою по мере страха Твоего. Гнев Божий равносилен представлению о нем у большинства вдумчивых и серьезных людей. Пусть люди имеют великий страх перед гневом Божьим, так как он не больше причины, вызвавшей его, и заслуженного наказания. В Своем слове Бог не представлял Свой гнев более ужасным, чем он есть на самом деле, более того, то, что действительно ощущается в другом мире, бесконечно страшнее того, чего мы опасаемся в этом. Кто из нас может жить при вечном пламени?

Стихи 12-17

В этих стихах представлены просьбы молитвы, основанные на предыдущих размышлениях и признаниях. Злостраждает ли кто? Пусть научится правильно молиться. Эти стихи направляют нас молиться:

I. О том, чтобы мы освящались бедствиями, в которых оказались. “Раз мы приговорены иметь краткую жизнь, то научи нас счислять дни наши (ст.12). Господи, дай нам благодать правильно поразмыслить о мимолетности наших дней и о том, как мало нам осталось жить в этом мире”. Отметьте:

(1) очень важно уметь правильно исчислять свои дни, чтобы не обсчитаться подобно людям, которые собираются долго жить, а ночью их душа отнимается у них. Мы должны жить, постоянно осознавая краткость и хрупкость жизни, ощущая приближение смерти и вечности. Мы должны считать свои дни, сравнивая с ними свои дела, и размышлять о них с двойным усердием, осознавая, что на пустяки нет времени.

(2) Научившиеся этой арифметике должны молиться о божественном наставлении, должны идти к Богу и просить, чтобы Он научил их Своим Духом, побудил к размышлению и дал доброе разумение. (3) Мы правильно рассчитываем свои дни для хорошего дела, когда наши сердца склоняются и приобретают добрую мудрость, то есть желают жить в серьезном благочестии. Быть религиозным - значит быть мудрым, именно к этой истине часто должны обращаться наши сердца, и именно к ней мы должны быть привязаны, а частые мысли о зыбкости нашего пребывания здесь и уверенности в том, что нам придется покинуть эту землю, внесут свой положительный вклад.

II. О том, чтобы гнев Божий отвратился от них; чтобы, несмотря на то, что приговор был произнесен и не подлежал пересмотру, несмотря на то, что им неоткуда было ждать помощи и они должны были умереть в пустыне, Бог повернулся к ним. “Обратись, Господи! Примирись с нами и умилосердись над рабами Твоими (ст.13). Пошли нам добрые вести о мире, чтобы мы утешились после этих плохих новостей. Как долго нам еще придется испытывать на себе Твой гнев и когда мы получим хоть какие-то доказательства Твоего восстановленного благоволения к нам? Мы рабы Твои, мы все народ Твой (Ис.64:9). Когда Ты изменишь Свое отношение к нам?” В ответ на их молитву и после их покаяния (Числ.14:39,40) Бог в следующей главе издает законы о жертвах (Числ.15:1 и т.д.), что было знаком Его умилостивления над Своими рабами, ибо “если бы Господь хотел умертвить нас, то не показал бы нам всего того”.

III. Об утешении и радости в подтверждение Божьего благоволения к ним (ст.14,15). Они молятся о милости Божьей и прилагают усилия, чтобы не говорить о собственных заслугах. “Помилуй нас, Господи!” – это молитва, на которую все мы должны сказать “аминь”. Давайте молиться о ранней милости, о своевременном получении божественной милости: “Скоро да предварят нас щедроты Твои, рано утром, когда мы еще молоды и цветем” (ст.6). Давайте молиться об истинной удовлетворенности и блаженстве, которые можно обрести лишь в благоволении и милости Бога (Пс.4:7,8). Благодатная душа может быть удовлетворена лишь милостью Бога – удовлетворена изобильно, полностью, она не согласится ни на что другое. Чтобы усилить свою просьбу о милости Бога, здесь говорится о том,

(1) что она будет полным источником будущих радостей: “…насыти нас милостью Твоею, но не только для того, чтобы мы успокоились и стали беспечными (чего никогда не будет, пока мы пребываем под Твоим гневом), а для того, чтобы мы могли радоваться и веселиться не только какое-то короткое время, при первых признаках Твоего благоволения, а во все дни наши, хотя нам и придется провести их в пустыне”. Что касается тех, кто сделал Бога своей основной радостью, то их радость будет совершенной (1Иоан.1:4); она будет постоянной даже в долине плача. Если они не будут радоваться во все дни свои, то это будет их собственной ошибкой, так как милость даст им радость в скорби и ничто не сможет отделить их от нее.

(2) Что эта радость будет достаточным противовесом их прежним скорбям: “Возвесели нас за дни, в которые Ты поражал нас; пусть наших радостных дней будет столько же, сколько скорбных из-за Твоего недовольства, и пусть они будут такими же приятными, как те были мрачными. Господи, то и другое соделал Ты (Еккл.7:14). Соделай то же и для нас. Мы уже достаточно долго пили чашу трепета, так вложи в наши руки теперь чашу спасения”. Народ Божий считал возвращение Божьей милости достаточным воздаянием за все их прежние бедствия.

IV. О том, чтобы Бог продолжал совершать над ними Свой труд, несмотря ни на что (ст.16,17).

1. Чтобы, совершая это дело, Он явил себя на них: “Да явится на рабах Твоих дело Твое; пусть все увидят, что Ты совершил в нас – привел к себе в дом и сделал достойными себя”. Рабы Божьи не могут служить Ему, пока Он не совершит Свою работу в них и не выработает желание и возможность служить, и когда проявления Его благодати станут очевидны в нас, тогда мы можем надеяться, что проявления Божьего провидения будут очевидны для нас. “Да явится на рабах Твоих дело Твое, а в нем -слава Твоя для нас и тех, которые придут после нас”. В молитвах о Божьей благодати нашей целью должна быть слава Божья. И поэтому мы должны думать о наших детях, как о себе: чтобы на них также явилась слава Божья и изменяла их по тому же подобию - от славы к славе. Возможно, в этой молитве они проводят различие между собой и своими детьми, так как Бог проделал это разделение в Своем позднем послании для них: “Ваши трупы падут в пустыне сей, а детей ваших Я введу в Ханаан” (Числ. 14:31). “Господи, - говорят израильтяне, - да явится на рабах Твоих дело Твое; изменяй нас, сделай нас лучше, и пусть на сынах наших явится слава Твоя, когда Ты исполнишь для них Свое обетование, привилегий которого мы были лишены”.

2. Чтобы, совершая это дело, Бог ободрил и укрепил их, помогая продвигаться в нужном направлении.

[1] Чтобы Он улыбнулся им: “Да будет благоволение Господа Бога нашего на нас; пусть все увидят, что Бог благоволит к нам; пусть постановления Божьи соблюдаются среди нас, а вместе с ними и признаки Божьего присутствия (как понимают некоторые)”. Мы можем применить это прошение и к собственному освящению, и к утешению. Святость – красота нашего Господа Бога, и пусть она пребудет на нас во всем, что мы делаем и говорим; пусть благодать Бога в нас будет светом наших добрых дел; пусть она сияет в наших лицах (т.е. привлекательность Бога в нас, а тот, кто имеет подобное украшение, безусловно, привлекателен), и тогда пусть божественное утешение дарует радость нашим сердцам и сияние нашим лицам, и это также будет свидетельствовать о благоволении Бога к нам, как нашего Бога.

[2] Чтобы Он помогал им в этом деле: “…в деле рук наших споспешествуй нам”. Тот факт, что Бог совершает в нас работу (ст.16), не освобождает нас от обязанности прилагать крайние усилия в служении Ему и совершении нашего спасения. Но когда мы все уже сделали, то должны уповать на Бога в ожидании успеха и просить Его: “В деле рук наших споспешествуй, помоги нам достичь того, к чему мы стремимся ради Твоей славы. Мы так недостойны божественной помощи и в то же время абсолютно неспособны без нее совершить какое-либо дело, что должны быть ревностными и повторять эту просьбу: “В деле рук наших споспешествуй, а для этого утверди нас в нем”.