Толкование книг Ветхого Завета. Псалтирь

ПСАЛОМ 42

Этот псалом похож на предыдущий и был написан по тому же поводу. Так как он не имеет вступления, то его можно рассматривать как дополнение. Болезнь возвращается, и Давид немедленно прибегает к тому же средству, так как он внес его в свою книгу, написав на нем “probatum est – было испытано”. Второй стих данного псалма почти полностью повторяет стих десятый предыдущего, а пятый в точности соответствует двенадцатому. Сам Христос (который имел Дух без ограничений), когда требовала ситуация, молился и во второй, и в третий раз, сказав то же слово (Мат.26:44). В этом псалме Давид взывает к Богу, жалуясь на оскорбления врагов (ст.1,2). (II) Он молится, чтобы Бог вновь даровал ему возможность насладиться публичными постановлениями, и обещает с пользой применить их (ст.3,4). (III) Он прилагает усилия, чтобы усмирить смятение собственного духа энергичной надеждой и уверенностью в Боге (ст.5). И если, воспевая этот псалом, мы преследуем те же цели, то поем с благодатью в своих сердцах.

Стихи 1-5

В этих стихах Давид верой и молитвой обращается к Богу как к своему судье, своей силе, своему водителю, своей радости и своей надежде с соответствующими чувствами и в соответствующих выражениях.

I. Как к своему Судье, своему праведному Судье, который будет судить его и который (так как псалмопевец знает о собственной непорочности) вступится за него (ст.1): “Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою…” Он привлекал к суду людей, обвинявших его. Давид взывал с места, где они производили суд и где его несправедливо обличили и осудили, к суду небесному, к наивысшей системе правосудия, чтобы приговор, выдвинутый против него, был пересмотрен, а его невиновность – доказана. На этом суде присутствовали люди, обидевшие его; против них он возбуждает дело и приносит свои жалобы Тому, кто мстит за обиженных, молясь о том, чтобы восторжествовала справедливость. Обратите внимание:

(1) кем были его враги, против которых он затеял тяжбу. Это было собрание греховных людей, которых он называет родом недобрым или немилостивым. Немилостивые люди впоследствии окажутся недобрыми, так как тот, кто боится или любит своего господина, будет иметь сострадание к своим братьям. Здесь идет речь об одном плохом человеке, лукавом и несправедливом, возможно, о Сауле, который не только не проявлял милости к Давиду, но и вел себя вероломно и бесчестно по отношению к нему. Если здесь псалмопевец имел в виду Авессалома, то его характер был не лучше. Поэтому неудивительно, что пока такие нехорошие люди и целые народы не находятся в аду, благочестивые люди, которые пока еще не оказались на небесах, сталкиваются с жестоким и подлым обращением. Некоторые считают, что духом пророчества Давид сочинил этот псалом для иудеев, оказавшихся в вавилонском пленении, и под народом недобрым здесь подразумеваются халдеи. К ним эти слова вполне подходят, но это лишь схожее место Писания и является личным толкованием. Бог мог предназначить его для использования независимо от того, сочинил ли его Давид.

(2) Что представляла собой молитва со ссылкой на них: “Суди меня…” О своих грехах перед Богом Давид молится: “Не входи в суд с рабом Твоим, ибо тогда я буду осужден”, а относительно тяжбы со своими врагами он молится: “Господь, суди меня, ибо я знаю, что буду оправдан; вступись в тяжбу мою, встань на мою сторону и Своим провидением выступи от моего имени”. Тот, кто честен в своих делах, может надеяться, что Бог вступится за него. “Вступись в тяжбу мою, чтобы избавить меня от них, чтобы не исполнились их планы против меня”. Мы можем считать, что Господь вступился за нас, если мы избавились от врагов, хотя они и не были уничтожены.

II. Как к своей вседостаточной силе. Именно так Давид рассматривает Бога (ст.2): “Ибо Ты Бог крепости моей, откуда я получаю все свои силы, в котором я укрепляюсь, который всегда укреплял меня, без которого я слаб, как вода, и абсолютно неспособен служить Тебе или страдать за Тебя”. В то время Давид скорбел, он лишился духовных радостей, но в то же время понимал, что Господь – Бог крепости его. Если мы не можем утешить себя в Боге, то можем оставаться верными Ему и получать духовное подкрепление, если не имеем духовных наслаждений. В этих стихах Давид обращается к Богу: “Ты – Бог, на которого я уповаю как на свою силу. Почему же Ты оставил меня?” Это было его ошибкой, так как Господь никогда не оставляет тех, кто уповает на Него, каким бы подавленным они ни воспринимали свое собственное состояние. “Ты – Бог крепости моей; тогда почему мой враг так силен и я сетуя хожу, так как его сила подавляет меня?” Сложно примирить могущественных врагов Церкви со всесильной Церковью Бога, но настанет день, который принесет мир, когда все враги Церкви станут подножием для Бога.

III. Как к своему верному водителю (ст.3): “Да ведут меня они, свет Твой и истина Твоя, и приведут на святую гору Твою”. Давид молится,

(1) чтобы Бог Своим провидением вывел его из изгнания и вновь открыл ему путь к святым наслаждениям привилегиями святилища Божьего. Его сердце было направлено к святой горе и обители Божьей – скинии, а не к семейным радостям, продвижению при царском дворе или развлечениям. Он мог смириться с отсутствием всего этого, но был нетерпелив в своем желании вновь увидеть скинию Господа. Ничто не является более желанным для его глаз, он с радостью вновь вернулся бы к тому месту. Поэтому он молится: “Пошли свет Твой и истину Твою; позволь мне иметь их как доказательство Твоего благоволения, которое есть свет, и исполни Свое обетование, которое есть истина”. Чтобы быть счастливыми, мы должны желать лишь благ, исходящих от Божьего благоволения и включенных в Его обетования. Этой милости и этой истины достаточно для всех; и когда мы видим их в Божьих провидениях, то осознаем, что находимся под надежным руководством. Отметьте, что те, кого Бог ведет, направляются к святой горе, к Его обителям, а тот, кто притворяется, что водим Духом, но сам поворачивается спиной к утвержденным постановлениям, обманывает сам себя.

(2) Чтобы Бог Своей благодатью даровал ему возможность общаться с Ним и приготовил его к видению и пребыванию с Ним в другом мире. Некоторые иудейские писатели под словами “свет” и “истина” в данном месте понимают Царя Мессию и Его предтечу Илию, которые должны были прийти в ответ на молитвы Ветхого Завета. Но мы должны продолжать молиться Богу о свете и истине, молиться о свете и истине Духу, который возмещает недостаток в телесном присутствии Христа, молиться, чтобы Он открыл нам тайну благочестия и продолжал вести нас к небесам. Когда Бог посылает Свой свет и истину в наши сердца, то они будут вести нас к вышнему миру, как во всех наших поклонениях, так и в ожиданиях и выборе цели. И если мы сознательно следуем за этим светом и истиной, то они, несомненно, приведут нас к святой горе на небесах.

IV. Как к своей переполняющей радости. Если Бог приведет его к Своим обителям, если восстановит его в прежних свободах, то Давид хорошо знает, что он должен будет сделать: “Подойду я к жертвеннику Божию” (ст.4). Насколько это возможно, он приблизится к Богу, к Богу радости и веселия своего. Отметьте,

(1) что приходящие к обители должны подойти к алтарю, как и приступающие к постановлениям должны оценить себя приходящими, а потом приступать к самым действенным и связывающим постановлениям. Чем ближе мы подходим и крепче прилепляемся к Богу, тем лучше.

(2) Тот, кто подходит к алтарю Божьему, должен осознавать, что там он приходит к Господу, и заботиться о том, чтобы приближаться к Нему с верным сердцем. Мы напрасно совершаем святые постановления, если в них не приступаем к святому Богу.

(3) Тот, кто приходит к Господу, должен приступать к Нему, как к Богу радости и веселья своего: не только как к своему будущему блаженству, а как к нынешней радости и веселью, которые не обычны, а превосходят все чувственные радости и время. Фраза, стоящая в оригинале, очень экспрессивна – к Богу веселья радости моей, или моего ликования. Чему бы мы ни радовались или ликовали, Бог должен быть центром нашей радости; и радость должна завершаться в Нем и проходить через дар к Даятелю.

(4) Когда мы приходим к Господу как к нашей радости и веселью, то наши утешения в Нем должны становиться сущностью нашей хвалы Ему, как нашему Богу: “…на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!” Давид искусно играл на гуслях (1 Цар.16:16,18), и он решает славить Бога тем, в чем он совершенен, ибо Господа нужно прославлять наилучшим, чем мы владеем, ибо Он сам – наилучший.

V. Как свою надежду, которая никогда не подведет (ст.5). Здесь, как и ранее, Давид проявляет недовольство своим подавленным настроением и угнетенностью, осознавая, что поступил неправильно, покорившись им, и что у него нет повода для упадка: “Что унываешь ты, душа моя?” Затем он успокаивает себя, зная, что прославил Бога, и веруя, что у него будет возможность еще прославить Его: “Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего”. Это то, чем мы должны жить и с чем должны умереть. Мы не можем быть чрезмерно настойчивы, повторяя эти слова.