Дитрих Бонхёффер

Следуя Христу

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ, ГЛАВА 7: ВЫДЕЛЕНИЕ ОБЩИНЫ УЧЕНИКОВ

Ученик и язычники

 

«Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, [как] вынуть сучок из глаза брата твоего. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки».

(Матф.7:1-12)

 

От 5-й и 6-й глав к этим стихам – и затем к большому завершению Нагорной проповеди – ведет неминуемая причинная связь. В 5-й главе речь велась о подвижниче­стве следования (περισσόν), в 6-й главе – о сокрытой, простодушной праведности ученика (άπλούς). Через то и другое последовавшие были взяты из сообщества, к которому принадлежали прежде, и стали связаны только с Иисусом. Стала явственно видна граница. С этим связан вопрос об отношении последователей между собой и к лю­дям. Придал ли им выбор, павший на них, какое-то особое, личное право, сподобились ли они сил, мерила и даро­ваний, позволяющих им притязать на особенный автори­тет по отношению к другим? Это следовало бы отметить, прежде всего, если бы ученики Иисуса отмежевались от своего окружения резким, разделяющим суждением. Да, конечно, могло возникнуть мнение, что будто бы это воля Иисуса, чтобы такой разделяющий и осуждающий приго­вор учеников исполнялся в их ежедневном обращении с другими. Потому Иисус и должен был пояснить, что подоб­ное превратное толкование серьезно угрожает следова­нию Ему. Ученикам не следует судить. И если они сделают это, то сами подпадут под суд Божий. Меч, которым они судят брата, опустится на них. Надрез, которым они отде­ляют себя от других как праведные от неправедных, отде­ляет от Иисуса и их самих.

Отчего это так? Последовавший живет целиком и полностью связью с Иисусом Христом. Его праведность – только в этом приобщении и никогда вне его. Она никогда не может стать полученным в собственность мерилом, употребляемым по любому поводу. Учеником его делает не новое мерило его жизни, но единственно только Иисус Христос, Спаситель и Сын Божий. Когда он приобщен к Иисусу, его собственная праведность сокрыта от него самого. Теперь уже не самого себя он может видеть, лицезреть, обсуждать – только Иисуса он видит, только Иисусу он виден, судится Им, наделяется благодатью. Так между учеником и другими встает не мерило праведной жизни, но опять же – единственно Иисус Христос; ученик видит другого человека только лишь как того, к кому идет Иисус. Он встречает другого только тогда, когда идет к другому вместе с Иисусом. Иисус идет к другому впереди него, и он идет за Ним. Так что встреча ученика с дру­гим никогда не бывает свободной встречей двух людей, непосредственно излагающих свои взгляды, взаимные мерила и суждения. Более того, ученик может встретить другого только как того, к кому Иисус приходит Сам. Борьба за другого, Его призыв, Его любовь, Его благодать, Его суд имеют значение только здесь. Ученик, таким об­разом, не занимает позиции, с которой можно наброситься на другого, но в действительной Христовой любви предла­гает другому единение, не сопровождая это никакими ого­ворками.

Когда мы судим, то по отношению к другому мы созда­ем дистанцию для обозрения, рефлексии. Любовь же не оставляет для этого ни времени, ни пространства. Другой никогда не может стать для любящего объектом созерцательного наблюдения, в каждый момент он – живое при­тязание на мою любовь и служение. Но разве зло другого не принуждает меня к необходимости осуждения, как раз ради другого, ради любви к нему? Мы узнаём, как резко здесь проведена граница. Превратно понятая любовь к грешнику зловеще близка к любви ко греху. Любовь же Христа к грешнику – это уже осуждение греха, она острейшее выражение ненависти ко греху. Именно безого­ворочная любовь, которой должны жить ученики Хрис­та в следовании Ему, вызывает то, чего никогда не вызовет поделенная, по собственному усмотрению и с оговорками дарованная любовь, а именно: решительное осуждение зла.

Если ученики судят, то устанавливают мерило добра и зла. Но Иисус Христос – это не мерило, которым я мог бы обмерить другого. Он судит меня самого, разоблачая мое добро как всемерное зло. При этом мне запрещено прилагать к другому то, что не относится ко мне. Да, произнося суждение о добре и зле, я утверждаю другого в его зле; ибо ведь и он судит о добре и зле. Он же, не зная о злостности своего добра, оправдывает себя в этом. Бу­дучи уличен мною в своем зле, он только утвердится в сво­ем добре, никогда, однако, не являющемся добром Иисуса Христа, и предстанет перед людским судом. Но я сам подлежу суду Божьему, поскольку живу уже не в благо­дати Иисуса Христа, а в сознании добра и зла и подпадаю под суд, которым сужу. Бог – для всякого Бог, кто в Него верит.

Судить – это означает непозволительно рефлектиро­вать о другом. Это значит – разлагать простодушную лю­бовь. Это не возбраняет мне думать о другом, восприни­мать его грех, но и то и другое освобождается от рефлек­сии, потому что становится для меня поводом для проше­ния и безусловной любви, на которую мне указывает Ии­сус. Сдержанность моего суждения о другом не означает, однако, tout соmprendre с'est tout pardonner, не придает тем или иным образом правоту другому. Здесь не получают права ни я, ни другой, но единственно Бог дает право, воз­вещая Свою благодать и Свой суд.

Судить – это сделаться слепым, любовь же делает зря­чим. Судя, я становлюсь слеп в отношении моего собствен­ного зла и благодати, относящейся к другому. В любви же Христа ученик знает обо всех мыслимых грехах и вине, ибо знает о страданиях Христа, познавая заодно любовь другого как прощенного у Креста. Любовь видит другого у Креста, и именно в этом она истинно зрячая. Если бы, когда сужу, речь шла об уничтожении зла, то я стал бы искать зло там, где оно мне, собственно, и угрожает, а имен­но во мне самом. Но если я ищу зло в другом, то ясно, что я сужу другого затем, что ищу свое личное право не быть взысканным в моем зле. Так что предпосылка всяческо­го суждения есть опаснейший самообман, а именно что я отношу к себе Слово Божье не так, как к ближнему. Я створяю для себя особое право, если говорю: ко мне от­носится прощение, к другому же – осуждение. Но посколь­ку ученики не получили от Христа личного права, которое они могли бы применить к другому, поскольку они не по­лучили ничего, кроме приобщения к Богу, то ученику все­цело отказано в том, чтобы судить, – а если он судит, то это самомнение, порожденное ложным правом на ближ­него.

Но ученику не только запрещено судить словом; благовествующее спасительное слово прощения другого человека также имеет свой предел. Ученик Иисуса не имеет власти и права навязывать это слово каждому в лю­бое время. Любой нажим, вовлекание, вербовка привер­женцев, каждая попытка добиться чего-то от другого человека при помощи личной власти – все это тщетно и опасно. Тщетно – так как свиньи не знают, что перед ни­ми разбросан жемчуг; опасно – так как это не только оскверняет слово прощения, не только превращает того, кому я хочу служить, в грешника у святыни, – но и сами проповедующие ученики без нужды и пользы подверга­ются опасности пострадать от слепой ярости закоснелых и помраченных. Разбазаривание обесцененной благода­ти приведет мир к пресыщению. Это в конце концов си­лой повернет ее против тех, кто хочет навязать ее, пусть даже они этого и не хотят. Для учеников это означает серь­езное ограничение их действенности, которое соответству­ет указанию у Матфея в гл. 10-й: отряхнуть прах с ног там, где слово о мире не ко двору. Подгоняемое беспокойство кучки учеников, не желающей знать границ своей дейст­венности, и рвение, пренебрегающее сопротивлением, пу­тает слово Евангелия с победоносной идеей. Идея требует фанатиков, которые не обращают внимания на сопротив­ление и не хотят знать о нем. Идея сильна. Слово же Бога так слабо, что люди его презирают и отбрасывают. Слово встречает на своем пути закоснелые сердца и закрытые двери и познает сопротивление, наталкиваясь на которое, страдает. Это жесткий опыт: для идеи нет ничего невоз­можного, для Евангелия же есть невозможное. Слово сла­бее идеи. Равно как и свидетели Слова с этим Словом слабее пропагандистов какой-либо идеи. Но в их слабости, претерпевании вместе со Словом они свободны от болез­ненного беспокойства фанатиков. Ученики могут укло­ниться, могут спастись бегством, если только они укло­няются и бегут вместе со Словом, если только их собст­венная слабость есть слабость слова, если только они в своем бегстве не отступятся от слова. Ведь они всего лишь слуги и инструменты Слова и не ищут силы там, где Сло­во желает быть слабым. Если бы они хотели в любых об­стоятельствах, любыми средствами навязать слово миру, то они сделали бы из живого Слова Божия – идею; и мир с полным правом стал бы защищаться от идеи, которая ему ни в чем не может помочь. Но именно как слабые ин­струменты они принадлежат не к уклоняющимся, а к остающимся – конечно, там, где остается слово. Ничего не узнав об этой слабости слова, ученики не узнали бы тайны невысокого положения Бога. Это слабое слово, претерпевающее противодействие грешников, – единствен­но сильное, милосердное, обращающее грешников к их сердечной основе. Его сила таится в слабости, если бы сло­во явилось в неприкрытой силе, то это был бы день суда. Большая задача, поставленная перед учениками, – это познать границы их миссии. Ибо злоупотребление словом обернется против них.

Что делать ученикам перед видом запертых сердец? Там, где не найти подступа к другому? Им надо осознать, что у них нет никаких прав или власти над другими, что им также не дано непосредственного доступа к другим, так что путь для них лежит единственно к Тому, в руке Кото­рого они пребывают и они сами, и те, другие. Отсюда вы­текает следующее. Ученики направлены к молитве. Им говорится, что нет никакого другого пути к ближнему, кро­ме молитвы, обращенной к Богу. Суд и прощение находят­ся в руке Божьей. Он запирает, Он и открывает. Ученики же должны просить, искать, стучаться – и они будут услышаны. Ученики должны знать о том, что забота и бес­покойство о других должно вести их к молитве. Обетова­ние, дарованное им в молитве, есть величайшая власть, которую они имеют.

От богоискательства язычников поиски учеников от­личаются тем, что последние знают, что ищут. Искать Бо­га может тот, кто уже знает Его. Иначе как он мог бы искать, чего не знает? Как он мог бы найти, не зная, чего ищет? Таким образом, ученики ищут Бога, которого они нашли в обетовании, данном им Иисусом Христом.

В итоге становится ясно, что ученик в обращении с дру­гими не имеет ни личных прав, ни личной власти. Он це­ликом и полностью живет силою единения с Иисусом Христом. Иисус дает ученику простое правило, по которо­му даже простодушнейший может проверить, правильно ли его обхождение с другими; ему нужно только перевер­нуть соотношение «я» и «ты», ему нужно поставить себя на место другого, а другого – на свое место. «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ни­ми». В это мгновение ученик утрачивает всякое особое право по отношению к другому; он не может извинить се­бе то, в чем обвиняет другого. Отныне он так же тверд против зла в самом себе, как и против зла в другом, и так же снисходителен ко злу в другом, как в себе самом. Ибо наше зло есть не что иное, как зло другого. Существует один суд, один закон, одна благодать. Таким образом, ученик может встретить другого, только будучи прощен в грехах и живя единственно любовью Божьей. «В этом закон и пророки» – ибо это не что иное, как высочайшая заповедь: любить Бога превыше всего и ближнего как са­мого себя.