Меррилл Тенни

Обзор Нового Завета

ГЛАВА 4. ИУДАИЗМ

 

Иудаизм занимал особое место среди религий и культов Римской империи I века. Это была национальная религия, возникшая среди евреев. Однако она не была жестко ограничена национальными рамками: в ранней империи было немало прозелитов, т.е. принявших иудаизм язычников. Помимо иудаизма существовали и другие культы, связанные с поклонением Единому Богу, но они не были, подобно иудаизму, строго монотеистическими, поскольку их приверженцы допускали существование других богов. Многие религии имели храмы и предписывали своим приверженцам совершать жертвоприношения, но ни в одной из них храм с лишенным всяких изображений святилищем не имел такого значения, как в иудаизме. Для евреев это был подлинный центр их духовной жизни. Многие философские учения той эпохи включали в себя разработанные этические системы, но только иудаизм сделал моральные нормы принципом религиозной жизни. Большая часть народных религий основывалась на преданиях или мистическом опыте. Иудаизм опирался на божественное откровение, записанное в Священном Писании и претендующее на то, что оно передаст слова Самого Бога, сказанные Им своим служителям.

Всякий, кто берется изучать Новый Завет, должен иметь хотя бы элементарное представление об иудаизме, потому что именно в нем лежат корни христианской веры. Все книги Нового Завета, кроме двух, были написаны евреями. Учения Нового Завета о Боге и человеке, о грехе и спасении, законе и благодати, молитве и многих других важнейших аспектах христианской жизни уходят корнями в соответствующие учения Ветхого Завета. Даже доводы Нового Завета против законничества почерпнуты из книг Ветхого Завета. Христиан первоначально рассматривали как «назорейскую секту», как иудеев, образовавших в рамках иудаизма новое направление (Деян 24:5,14). Сам Иисус был иудей. Он родился в еврейской семье (Мф 1:16) и был обрезан как все еврейские мальчики (Лк 2:21). Ребенком Его водили в Иерусалим на праздник Пасхи (Лк 2:41), и всю Свою жизнь он придерживался еврейских обычаев и отмечал еврейские праздники. Разрыв между христианством и иудаизмом возник не из-за исторических или богословских разногласий, а потому, что иудеи отказались признать в Иисусе своего Мессию. «Пришел к своим, а свои Его не приняли», как сказал евангелист Иоанн (Ин 1:11).

 

ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Иудаизм, существовавший в I веке, сформировался главным образом в период изгнания. До этого народ Израиля был лишь время от времени верен Закону. Поклонение Ягве (Иегове) было официальным культом, но от негo постоянно уклонялись, нарушая существенные его установления. В IХ в. до н.э. все Северное царство под влиянием Иезавели, финикийской жены царя Ахава, впало в идолопоклонство — поклонение Ваалу — и было возвращено к поклонению Иегове только благодаря мужественному служению Илии. Веком позже культы чужеземных богов стали появляться в Южном царстве при правлении царя Манассии и его сына Амона. Чистота религии Ягве была восстановлена благодаря энергичным действиям Иосии, очистившего храм и восстановившего поклонение Иегове. Во время восстановления храма была найдена книга Закона. Иосия изучил законы и приказал зачитать их народу, он провел много реформ и восстановил празднование Пасхи (2 Пар 34:1-33). Все то время, когда народ жил в Палестинe, он был подвержен влиянию могущественных и богатых языческих государств, окружавших его. От них исходило постоянное искушение поклонения другим богам. Эта тенденция, начавшаяся еще во время странствования по пустыне (Числ 25:1-3), продолжалась вплоть до самого вавилонского пленения, несмотря на все усилия пророков (Иез 14:1-5, Иер 7:16-20).

Плен поставил евреев перед серьезным выбором. Они должны были либо отвергнуть все языческие искушения и сохранить верность истинному Богу, либо позволить народам, захватившим их в плен, полностью ассимилировать себя. Чтобы сохраниться как нация, как народ Божий, им нужно было, во-первых, строго соблюдать все требования Закона, а во-вторых, найти какую-то замену прекратившимся богослужениям в храме, т.к. центральное здание храма было разрушено. Книгу можно было взять с собой в изгнание, но культ, связанный со служением в храме, надолго прекратил свое существование.

Так, в вавилонском плену, в VI в. до н.э., началось формирование нового иудаизма. Идолопоклонство было отвергнуто безоговорочно. Евреи, прежде допускавшие поклонение Ваалу и другим ханаанским божествам, теперь целиком обратились к Иегове. Об этом свидетельствует книга пророка Даниила, описывающая, как Даниил и его друзья сохранили верность Единому Богу, несмотря на чудовищное давление язычников.

Вынужденное прекращение служения в храме компенсировалось усиленным изучением Закона, или Торы. В царский период религиозное чувство каждого индивида находило свое выражение в совместном служении всего народа (Ездр 7:1-6). Такое поклонение могло быть искренним, но едва ли таким же жизненно важным, как личное изучение Божьих предписаний. Во время реформ Иосии Закон читался всему народу (2 Пар 34:29,30), но в плену особенно важным стало изучение Закона каждым верующим. Постоянно росло стремление к самостоятельному чтению и изучению Торы. Роль книжника, такого как Ездра, который изучал и толковал законы, стала столь же значимой, как ранее роль священника (Ездр 7:1-6). Эта роль не уменьшилась и в более позднее время, например, в I веке н.э.

Новым центром служения Богу стала синагога. Широкое рассеяние евреев в результате пленения и последующих миграций вызвало необходимость молитвенных собраний в пределах небольших местных общин. Когда позже храм был восстановлен, эти собрания не утратили своего значения, поскольку далеко не все могли присутствовать на его служениях. Синагоги возникали там, где  для совместной молитвы и изучения Закона могли собираться десять или более человек. Обычно в синагогу приходили в седьмой день недели. Со временем эта форма служения так укоренилась, что в I в. н.э. в Иерусалиме были синагоги, которые проводили богослужения одновременно с богослужением в храме (Деян 6:9). Хотя в книгах Ветхого Завета синагоги не упоминаются, очевидно, что они должны были появиться в период между пленением и приходом Христа, поскольку при Нем их было уже много как в Палестине, так и за ее пределами.

Одной из задач синагоги было приспособление старых религиозных обрядов к новым условиям жизни. Если прежде большинство иудеев были скотоводами, то после пленения многие из них стали земледельцами, а значительная часть занялась торговлей. Выросло городское население, а сами города стали больше. Существующие обрядовые предписания невозможно было исполнять как прежде. Особенно это касалось религиозных праздников. Проблемы и вопросы, вызванные новым образом жизни, требовали новых ответов. Кроме того, евреям приходилось сталкиваться с другими языческими народами, например, греками и римлянами. Давление языческого мира не ослабевало, но меняло формы. Однако, несмотря на некоторые перемены, иудаизм сохранил свои главные принципы, основанные на Законе и пророках.

 

БОГОСЛОВИЕ

Основой иудаизма была вера в Единого Бога. В отличие от язычника, признававшего множество богов, еврей твердо придерживался краткого и ясного символа веры: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть» (Втор 6:4). Религиозная исключительность евреев подтверждается и отношением к ним язычников. Их часто обвиняли в атеизме, но не потому, что они вовсе не верили в Бога, а потому, что отрицали существование любого божества, кроме своего собственного.

Среди учителей Закона, раввинов, было принято особое внимание уделять учению об отцовстве Бога. Вступительная фраза молитвы Господней — «Отче наш, сущий на небесах» — не была чем-то совершенно новым для них. Исайя обращался к Богу:

«Только Ты — Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, — Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш»

(Ис 63:16).

О богосыновстве Израиля учил рабби Акива:

«Возлюблены Богом израильтяне, потому что они назовутся сынами Божьими; еще более возлюблены, поскольку знают они, что наречены сынами Божьими»

(Ср. с Втор 14:1).

Эта родственная связь Бога с Израилем подчеркивалась главным образом палестинскими раввинами.

Филон Александрийский, принадлежащий к эллинистскому ответвлению иудаизма, предпринял попытку совместить иудейское вероучение с греческой философией. Он учил, что Бог вечен, неизменен, свят, свободен и совершенен. В Своем совершенстве Он превосходит всякое тварное существо, а потому о Нем нельзя сказать ничего определенного. Ведь всякая определенность означает ограничение и сведение к человеческим понятиям. В учении Филона отразилась тенденция к деперсонализации — обезличиванию Бога, существующая и в современном иудаизме. Эти теологические построения делают понятие о Боге смутным. Хотя Он и рассматривается как личность, но о Его характере и отношении к человеку уже трудно сказать что-то определенное. Такая неясность в определении сущности Бога, вызванная, возможно, нежеланием ограничивать Его, нашла свое отражение и в Евангелии от Иоанна, где сказано: «Бога не видел никто никогда...» (Ин 1:18). Христианство здесь сумело решить сложности, возникшие в иудейской теологии, ибо не уменьшая совершенства Бога и не ограничивая Его природы, оно смогло все же представить Бога личным и познаваемым.

Согласно иудейскому богословию, человек есть Божье творение, наделенное свободой. Он волен сам выбирать послушание Закону или пренебрежение им. Этот выбор аналогичен выбору между добром и злом, между жизнью и смертью (Втор 30:11-20). Главным в жизни человека является соблюдение заповедей, предписанных всему народу в целом. Среди заповедей: обрезание, соблюдение субботы, соблюдение годовых праздников и поклонение в синагоге. Закон определил все обязанности человека и установил его отношения с Богом.

Грех, в понимании евреев, состоял в неправильном отношении к Закону, открытому Богом. Нарушения любых заповедей — и такой важной как «не убий», такой «мелкой» как запрещение брать птицу из гнезда, когда под нею птенцы или яйца, (Втор 22:6,7) — рассматривалось как равно греховные поступки. Отношение иудеев к Закону выражено в Послании Иакова: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновен во всем» (Иак 2:10). Иудаизм не делал различия между нравственным законом и ритуальным предписанием — и то, и другое было существенно для жизни всего народа. Любое нарушение буквы Закона означало отторжение от избранного народа. Это распространялось в равной степени на всех нарушителей: тех, кто совершил ужасное преступление; тех, кто не исполнил какого-либо важного предписания; и даже на тех, кто ел мясо с кровью (Лев 17:14).

В период «до вавилонского пленения» вознаграждения и наказания были связаны с судьбой народа в целом, и то, что происходило с народом в течение всей его истории, рассматривалось как наказание за грехи или награда за праведность. Если весь народ соблюдал Закон и не изменял Богу, в его истории наступал период процветания. Если же он пренебрегал Законом и начинал поклоняться идолам, неизменным следствием были экономические трудности, военные поражения, развал государства. Таким образом, грех понимался, прежде всего, как грех коллективный. Конечно, существовало понимание личного греха и личной ответственности (это видно из Псалма 50), но оно не было преобладающим.

Некоторой предпосылкой для выделения личности из коллектива стало вавилонское пленение. Конечно, сам факт изгнания можно проинтерпретировать как дисциплинарную меру, примененную ко всему народу. Однако поколения, родившиеся и выросшие в изгнании, не могли уже наблюдать этого чередования благополучия и упадка в жизни страны. Каждый из изгнанников должен был сопоставлять свои личные обстоятельства со своим собственным поведением. С этой проблемой столкнулся пророк Иезекииль. Когда фаталисты того времени сказали ему, что «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», он ответил, что отношение человека к Богу решается не грехами или добродетельностью его предков, но им самим.

«Живу Я! — говорит Господь Бог, — не будут впредь говорить пословицу эту в Израиле. Ибо вот, все души — Мои: как душа отца, так и душа сына — Мои; душа согрешающая, та умрет»

(Иез 18:3-4).

Такое понимание ответственности за грех встречаем мы у многих иудеев, представленных в Новом Завете. Богатый юноша глубоко озабочен своей личной связью с Богом, хотя он и выполняет все, что требует Закон (Мф 19:16-22). Общая ответственность перед Богом была перенесена с народа как жителя определенной земли на народ — сообщество избранников Божьих вне зависимости от места его пребывания.

Теология наказания и вознаграждения в применении к отдельному человеку приводила к проблеме личного бессмертия и посмертного воздаяния. Книги Ветхого Завета очень мало говорят на эту тему. В некоторых местах встречаются упоминания о Шеоле — преисподней — мрачном месте обитания умерших. О нем вспоминают Иаков (Быт 37:35) и Давид (2 Цар 12:23), говоря о своей грядущей встрече с безвременно умершими детьми. В более древних книгах Ветхого Завета нет никаких упоминаний о воскресении тела. Тем не менее Иисус раскрывает смысл слова Божьего к Моисею: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх 3:6), говоря, что здесь содержится прямое обещание воскресения: «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых» (Мф 22:32). Намек на воскресение появляется лишь в поэтических книгах, а позже — у пророков. Приписываемый Давиду пятнадцатый Псалом говорит:

«Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление. Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек»

(Пс 15:10-11).

Исайя, предсказывая грядущий суд и спасение Израиля, говорит:

«Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов»

(Ис 26:19).

Пророчество о воскресении есть также у Даниила:

«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление»

(Дан 12:2).

Сравнительно редкое упоминание о загробной жизни и воскресении может показаться странным, если учесть, что иудаизм строился на непосредственном божественном откровении. Следует однако учесть, что откровение Ветхого Завета относилось целиком к народу Израиля, а потому касалось, главным образом, жизни в этом мире. Будущая судьба — это личная проблема каждого индивида, но индивидуальная вера и личная ответственность практически отсутствуют в ветхозаветной теологии. Упор в Законе делался на коллективное спасение народа Израиля в настоящем, а не индивидуальное спасение в будущем.

Ветхозаветные апокрифы более подробны в этом вопросе. В книге «Премудрости Соломона» (написанной, по всей вероятности, в Александрии во второй половине II в. до н.э. неизвестным автором) говорится: «Души праведных находятся в руках Божиих, и мучение не коснется их ... И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел достойными Себя» (Прем 3:1,5). Во второй книге Маккавейской (которая является переработкой оригинала, созданного Ясоном Киринеянином) о воскресении сказано еще более определенно. В этой книге (2 Макк 12:42-44) описан эпизод, когда Иуда Маккавей при в внезапном нападении на Горгия, правителя Идумеи, захватил тела иудеев, убитых в прежних столкновениях с идуменянами. Когда тела были приготовлены к погребению, под одеждой мертвецов были найдены вещи, посвященные идолам. Иуда, желая искупить совершенный погибшими грех, сделал следующее:

«Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении, ибо если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было молиться о мертвых»

(2 Макк 12:43-44).

Шеол считался переходным состоянием перед воскресением и конечным воздаянием. Во второй книге Маккавейской

(2 Макк 6:23) Елеазар, мученик, говорит о том, что идет в Гадес, но поскольку он был человек праведный, его пребывание в Гадесе должно было быть лишь временным.

Судный день, когда нечестивые получат заслуженное ими проклятие, праведные будут «обильно облагодетельствованы», тоже встречается в апокрифических писаниях (Прем 3:5,18). Указания на ожидание этого последнего дня имеются во второй книге Ездры и книге Еноха. Впрочем, их высказывания не всегда достаточно ясны.

В период, предшествовавший Новому Завету, были сильны мессианские чаяния. С пришествием Мессии связывали политическое освобождениe Израиля. Среди апокрифических книг лучше всего эти ожидания представлены во второй книге Ездры. Некоторые исследователи предполагают, что это компиляция из нескольких различных книг, написанных между 100 и 270 гг. н.э.1 Несмотря на столь позднюю дату, эта книга, по-видимому, независима от христианского влияния, так как является безусловно еврейской и не содержит никаких намеков на Христа. В ней заметны следы перевода с древнееврейского. В имеющемся там пророчестве утверждается, что власть Рима падет, а на смену ей придет божественное царство, в котором будет править Мессия. Далее там говорится, что завершив свое дело, Мессия умрет, после чего настанет день последнего суда. Написанные в I в. до н.э. Псалмы Соломона также предрекают пришествие праведного вождя Израиля, который будет властвовать над язычниками (Пс Сол 17). Нигде в апокрифической литературе Мессия не представлен страдающим за грехи человечества и приносящим Себя в жертву. Вопросы о Царстве и Мессии, которые задавали Христу ученики, и на которые Он ответил в своей проповеди на Елеонской горе, были связаны именно с мессианскими представлениями апокрифов и апокалиптическими пророчествами Даниила (см. Мф 24-25).

 

ХРАМ

Первый Иерусалимский храм был построен при царе Соломоне. Его в 586 г. до н.э. разрушили войска Навуходоносора, взявшие штурмом Иерусалим. Восстановление храма началось приблизительно в 537 г. до н.э. Об этом событии упоминают в своих пророческих книгах Аггей и Захария. Строительство второго храма несколько раз прерывалось и было завершено в 516 г. до н.э. (см. Ездр 6:13-15).

Об истории этого храма известно мало. В 168 г. до н.э. его осквернил и ограбил сирийский царь Антиох Епифан, установивший там жертвенник, посвященный Зевсу Олимпийскому. Три года спустя Иуда Маккавей, изгнав сирийцев из Иерусалима, очистил храм и отремонтировал после разрушнений, произведенных язычниками. К 63 г. до н.э. Иерусалим был захвачен римскими войсками, которыми командовал Помпей. В 54 г. до н.э. другой римский полководец — Красс — разграбил сокровищницу храма. Значительная часть храма сильно пострадала в 37 г. до н.э., когда в город вошли войска Ирода Великого. Были сожжены некоторые входившие в храмовый комплекс строения, хотя главное здание, по-видимому, не пострадало.

На восемнадцатом году своего правления (20-19 гг. до н.э.) Ирод приступил к восстановлению храма. На время строительных работ службы не прекращались, потому строительство шло очень медленно. Работы велись священниками. Само святилище было готово через полтора года, внешние строения и галереи были закончены только в 62 или 64 г. н.э. Когда враги Иисуса сказали ему, что храм строился сорок шесть лет, они имели в виду, что работа еще продолжается (Ин 2:20).

Храм был сооружен из белого мрамора, большая часть которого была покрыта золотом: его красота поражала многих, кому довелось его видеть. Двор храма представлял собой прямоугольник со сторонами, ориентированными относительно сторон света. Он имел размеры — 178 м с востока на запад и 182 м с севера на юг. Внутри стены двора размещались крытые галереи с двойными рядами колонн. Восточная галерея была известна под именем притвора Соломона (Ин 10:23; Деян 3:11; 5:12) — традиционно считалось, что это сохранившийся остаток Соломонова храма. Вдоль стен или между портиками располагались служебные помещения.

Внешний двор назывался двором язычников. Вход в него был беспрепятственным, и иногда им пользовались как рыночной площадью. Сам храм, вместе с внутренним двором и всеми строениями, располагался поперек  внешнего двора, на его северной стороне. Восточная часть внутреннего двора называлась двором женщин, западная — двор израильтян, в который женщины не допускались. В центре двора израильтян находился двор священников, посередине которого располагалось святилище. Внутренний двор находился на возвышении, по краю его был выстроен каменный парапет с надписью, под страхом смерти воспрещавшей язычникам входить во вторую ограду. В стене внутреннего двора было девять ворот: четыре с севера, четыре с юга, и одни с востока. Возможно, что это были Красные ворота, упомянутые в третьей главе Деяний.

Cамо святилище возвышалось над внутренним двором, к нему вело двенадцать ступеней. Оно было разделено подобно скинии: в восточной части располагалось Святое место, имевшее около 18 метров длины и Святое святых — около 9 метров. На северной стороне Святого места стоял стол хлебов предложения, на южной — семисвечник, посередине — жертвенник курения. В Святое место могли входить только священники. Святое святых было пусто, потому что ковчег завета пропал при разрушении первого храма. Сюда мог входить только первосвященник, причем лишь один раз в год, в день Очищения. Здесь он совершал приношение за грехи народа. Святое святых было отделено от Святого места толстой двойной завесой. Святилище было тщательно скрыто от глаз молящихся в храме. Вокруг него в три этажа располагались небольшие комнаты, использовавшиеся для жилья священников или как склады.

Внутри двора священников, к востоку от святилища, находился жертвенник для всесожжений, имевший площадь 5,5 кв.м и более 4 м высотой. На нем постоянно горел огонь, ежедневно сжигались жертвенные животные. Чуть на север от жертвенника было место для заклания животных, приготовленных в жертву.

Во дворе священников могли находиться только священники и те, кто приносил жертву. Они должны были возлагать руки на животных перед закланием.

Римляне позволяли храмовой администрации держать свою стражу для поддержания порядка на территории храма. Старший офицер храмовой стражи назывался «стратегос» или «начальник стражи храма» (Деян 4:1,5; 24-25). По-видимому, именно воины из храмовой стражи схватили Ииcyca в Гефсиманском саду. Им было поручено арестовать и стеречь Петра и Иоанна, когда те были арестованы за проповедь в пределах храма. Стража следила, чтобы никто из посторонних не проникал в запрещенные помещения храма. На ночь ворота храма запирались, а стражники расставлялись у ворот, чтобы не допустить вторжения грабителей. Храм был главным центром служения в иудейской религии. Сам Иисус и Его апостолы проповедовали в дворах храма. Еще в 56 г. некоторые члены иерусалимской церкви давали здесь обеты и участвовали в совершаемых здесь ритуалах (Деян 21:23-26). Однако с распространением христианства среди язычников связь христиан с Иерусалимским храмом стала ослабевать.

 

СИНАГОГА

Мы уже видели, что синагога сыграла важную роль в развитии иудаизма. Иудеи диаспоры открывали синагоги во многих городах империи. Много синагог было и в самом Иерусалиме. Галилея, большинство населения которой во времена Маккавеев составляли язычники (1 Макк 5:21-23), во времена Иисуса также изобиловала синагогами. Синагога была подлинным центром каждой еврейской общины. Здесь все евреи города или местности собирались еженедельно и общались друг с другом. Здесь устраивались школы, в которых еврейские мальчики изучали Закон. Здесь происходили богослужения, заменившие богослужения в храме, куда далеко не все иудеи могли приходить регулярно. В синагоге не совершались жертвоприношения, их заменила молитва и изучение Закона. Соответственно не было здесь и священника, место которого занимал раввин. Во главе синагогальной общины стоял начальник синагоги (см. Мк 5:22), вероятно, избиравшийся из старейшин. Он председательствовал на службах, следил за ходом диспутов, представлял собравшимся гостей. Хозяйственной жизнью синагоги руководил прислужник синагоги или хаззан. Он отвечал за состояние здания и за имущество. В его обязанности входило предупреждать работавших в поле крестьян о начале субботнего дня (это происходило в пятницу после обеда) и объявлять о его окончании. Именно он был, видимо, тот служитель в назаретской синагоге, которому, согласно Лк 4:20, Иисус, закончив чтение, отдал свитки Писания. Иногда хаззан служил учителем в синагогальной школе.

Здания синагог обычно представляли собой массивные каменные строения. В богатых общинах они часто имели роскошную обстановку. Каждая синагога имела сундук, где хранились свитки Торы, возвышение со столиком для чтения, светильники для освещения помещения, сидения для прихожан. Так обставляются синагоги и в наше время.

Богослужения в синагогах начинались с чтения Шемы — иудейского символа веры: «Слушай, Израиль, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Втор 6:4,5). Это чтение сопровождалось славословиями Богу, так называемыми Беракот (по-древнееврейски «Блажен» — первое слово каждого славословия). Затем следовала обрядовая молитва, завершавшаяся индивидуальной безмолвной молитвой всех присутствующих. После этого читались отрывки из Торы. Каждому дню соответствовал свой отрывок. Со временем вся Тора была разделена на 154 дневных чтения, которые нужно было последовательно прочитать в течение установленного срока. Палестинские евреи прочитывали Тору за три года, вавилонские завершали чтение за один год. Читали также и пророков, как это следует из эпизода, описанного Лукой (Лк 4:16 и далее). Вероятно, в этой ситуации Иисус Сам выбрал отрывок для чтения. В проповеди, которая следовала за чтением, проповедник разъяснял и интерпретировал прочитанный текст. Если среди собравшихся был священник, он завершал службу благословением собравшихся. Если священника не было, вместо благословения произносилась общая молитва.

Влияние, оказанное синагогой на порядок служения в ранней церкви, очевидно. Сам Иисус регулярно посещал синагоги и принимал участие в службе. Его ученикам она также была хорошо знакома. Павел, какие бы города он ни посещал во время своих путешествий, прежде всего приходил в синагогу. Здесь он проповедовал и вел дискуссии с иудеями и прозелитами (Деян 13:5,15-43; 14:1; 17:1-3; 17:10,17; 18:4,8; 19:8). Не исключено, что первые службы ранней церкви совершались в синагогах. Сам порядок церковного богослужения в значительной мере позаимствован у синагоги. Христиане той эпохи посещали также храм в Иерусалиме (Деян 3:1). Как свидетельство о практике служения в синагогах можно рассматривать упоминание о синагоге в послании апостола Иакова (Иак 2:1-2). Хотя возможно, что здесь, говоря «синагога», апостол имеет в виду собрание христианской общины. (Буквальное значение греческого synagoge — собрание. Использованное в Евр 10:25 слово episynagoge имеет тот же смысл.)1 Отвержение

иудеями Христа и Евангелия привело в конечном счете к полному отделению церкви от синагоги. Сейчас они весьма далеки друг от друга, а во многом даже противоположны. Тем не менее сохранившийся порядок служения, в частности практикуемое и здесь, и там чтение Писания с последующей проповедью, указывает на их близкую связь.

 

ИУДЕЙСКИЙ РЕЛИГИОЗНЫЙ КАЛЕНДАРЬ

(т.н. Священный год)

В еврейском календаре год состоял из двенадцати лунных месяцев и одного дополнительного месяца, который добавлялся, чтобы уравнять лунный год с солнечным. Гражданский год начинался в первый день месяца тишри (седьмой месяц религиозного календаря), соответствующего октябрю современного календаря. Церковный (религиозный) год начинался с месяца нисана, месяца празднования величайшего праздника в иудейском календаре — Пасхи. Порядок месяцев и праздников еврейского религиозного календаря приводится в таблице. (В скобках указаны еврейские названия праздников.)

Праздников было семь: Пасха, Опресноки, Пятидесятница, Новый год и день Очищения, праздник Кущей, Обновления и Пурим. Из перечисленных в таблице семи праздников первые пять установлены Законом Моисея, а последние два добавлены после возвращения из плена.

 

         название                 примерно cooтветствующий                    праздники

         месяца            месяц современного

                   календаря

                           

авив или нисан       март–апрель 14 — первый день Пасхи (Пейсах)

                   15 — Опресноки

                   21 — конец Пасхи

ияр (зиф)     апрель–май   семь недель после Пасхи

сиван май–июнь     6 — Пятидесятница (Шавуот)

                   (юбилей получения Закона

                   на горе Синай)

таммуз         июнь–июль    принесение первых плодов жатвы                            (пшеницы, ячменя)

 

ав      июль–август

элул   август–сентябрь

 

тишри          сентябрь–октябрь   1 и 2 — праздник Труб

(афаним)               (Рош-Гашана) — начало

                   гражданского года

                   10 — день Очищения (Йом-Кипур)

                   15–21 — праздник Кущей (Сукот)

 

мархешван (бул)     октябрь–ноябрь

 

кислев         ноябрь–декабрь      10 — праздник Света

                   или Обновления (Ханука)

тебеф декабрь–январь

 

шеват январь–февраль

 

адар   февраль–март         14 — Пурим

  Пасха (Пейсах)

Праздник Пасхи — это главный еврейский праздник, имеющий глубокий религиозный и исторический смысл. В этот день празднуется исход — освобождение Богом Своего народа из египетского рабства. По существу, это означало начало существования евреев как нации. Евреи различали «египетскую Пасху» и «постоянную Пасху». Первая отмечается 10 нисана в память того дня, когда во всех еврейских домах в Египте косяки дверей были помечены кровью жертвенного агнца, чтобы ангел смерти, посланый поразить египетских первенцев, миновал эти дома. Постоянную Пасху празднуют семь дней подряд — в эти дни запрещено употреблять в пищу квасной хлеб. Обе пасхи тесно связаны друг с другом и составляют один праздничный сезон.

Пасха должна была праздноваться ежегодно, но в Ветхом Завете имеются упоминания лишь о нескольких таких празднованиях за длительный исторический период (2 Пар 8:13; 30:15;

4 Цар 23:21; Ездр 6:19). По-видимому, ее все же праздновали регулярно, но в периоды упадка и религиозного отступничества могли быть перерывы. Очевидно, во всяком случае, что эта регулярность была восстановлена в новозаветную эпоху. Об этом свидетельствует, например, замечание Луки, что родители Иисуса каждый год ходили в Иерусалим на Пасху (Лк 2:41). Сам Иисус во время своего земного служения также соблюдал обычаи, связанные с праздником Пасхи.

В день праздника каждый иудей, который жил не далее 24 км от Иерусалима и был физически в состоянии проделать такое путешествие, должен был прийти в храм для участия в праздновании. От празднования устранялись те, кто был признан ритуально нечистым. Женщины тоже могли принимать участие в праздничном служении, хотя их присутствие не считалось обязательным. Паломники приходили со всех концов Палестины, а также из других провинций империи. Иосиф Флавий утверждает, что во время Пасхи население Иерусалима достигало трех миллионов человек.1 Многие паломники, не имея возможности найти ночлег в городе, ночевали в палатках за его стенами.

В день праздника Опресноков полагалось приносить в жертву двух тельцов, одного овна, семерых годовалых ягнят и козла в искупление грехов (Числ 28:19-25). На второй день в жертву возношения приносился первый сноп нового урожая и годовалый агнец в жертву всесожжения (Лев 23:10-14).

Пятидесятница (Шавуот) — праздник Седмиц

Праздник Пятидесятница, иначе называемый праздник Седмиц или День первых плодов, праздновался в месяце сиване, спустя семь недель после вознесения первого снопа, на пятидесятый день после Пасхи. Согласно иудейской традиции, в этот день был получен Закон на горе Синай. В праздник Пятидесятницы делалось возношение двух квасных хлебов, сделанных из зрелого зерна нового урожая. Этот праздник не упоминается в книгах Ветхого Завета, но он весьма важен в Новом Завете для понимания церковной истории. В этот день на собравшихся вместе апостолов снизошел Святой Дух. День Пятидесятницы поэтому является днем рождения Церкви.

Праздник Труб, или Новый год (Рош-Гашана)

Праздник Труб, отмечающийся иудеями в первый день месяца тишри, является началом нового года. Весь этот день с утра и до вечера в храме трубили в трубы и рожки. В отличие от Пасхи и Пятидесятницы, он не привлекал много паломников в Иерусалим, поскольку отмечался не только в храме, но и в синагогах. В книге Неемии (Неем 8:2-12) говорится, что вернувшиеся из плена праздновали этот день публичным чтением Закона и всеобщим веселием.

День Очищения (Йом-Кипyp)

День Очищения не является праздничным днем. Это день поста. Именно так он упоминается в Новом Завете (Деян 27:9). В этот день первосвященник совершал особый обряд очищения. Сняв свои церемониальные одеяния, он облачался в простое белое полотно и входил в Святое святых с кадильницей, полной углей из жертвенника, и сосудом, наполненным кровью тельца, принесенного в жертву за грех. Дым кадильницы возносился подобно пелене между первосвященником и крышкой ковчега, а  он тем временем кропил крышку кровью жертвы. Жертвенник курения и медный жертвенник вне святилища также окроплялся кровью жертвенного животного. Священник приводил живого козла и, возложив на него руки, исповедовал грехи всего народа. После этого живого козла уводили в пустыню и отпускали, по-видимому, в знак того, что грехи унесены навсегда (Лев 16:23,27-32; Числ 29:7-11).

Когда эти церемонии заканчивались, первосвященник снимал льняные одежды, омывался, надевал свои священнические одеяния и приступал к обычным жертвоприношениям. Говоря в Послании к Евреям о Христе, Павел пользуется символикой, связанной с ритуалами дня Очищения.

В современном иудаизме все дни между Новым годом (Рош-Гашана) и днем Очищения (Йом-Кипур) являются периодом покаяния. Благочестивые верующие испытывают свои сердца и просят прощения за грехи, совершенные за год, чтобы очищенными вступить в новый год.

Праздник Кущей (Сукот)

Через пять дней после дня Очищения начинается праздник Кущей (Лев 23:34, Втор 16:13). Он продолжается с 15 по 22 день месяца тишри. Его отмечают в память странствования по пустыне, но также он является праздником благодарения при завершении сбора урожая. Один из основных ритуалов праздника — сооружение шалашей, в память о тех жилищах, которыми евреи пользовались в пустыне. В течение недели Кущей приносилось множество жертв. Но особенно выделялся последний день этой недели, который упоминается Иоанном как «последний день великого праздника» (Ин 7:37). Он отмечался кроплением жертвенника в храме водой из золотого сосуда и пением Аллилуйя и избранных Псалмов (Пс 112-117). На женском дворе храма зажигали четыре светильника. Праздник Кущей был популярен и носил радостный характер.

Два следующих праздника были добавлены в календарь в более поздний период — после возвращения из плена.

Праздник Обновления, или Света (Ханука)

Ханука празднуется в течение восьми дней, начиная с 25 дня месяца кислев. Упоминание о празднике имеется в Евангелии от Иоанна (Ин 10:22). Он был установлен Иудой Маккавеем в 164 г. до н.э. в память очищения храма, оскверненного Антиохом Епифаном. Все еврейские дома сияли ярким светом в честь этого события, а детям рассказывались повествования из жизни Маккавеев. По времени этот праздник полностью совпадает с празднованием христианского Рождества.1

Пурим

Пурим или «Жребий» отмечается в четырнадцатый и пятнадцатый день месяца адар. С ним связано мало религиозных обрядов, поскольку он считался скорее национальным, чем религиозным праздником. В эти дни в синагогах происходит публичное чтение книги Эсфири. В книгах Нового Завета этот праздник не упоминается, однако возможно, он имеется в виду в Ин 5:1.2

В I веке в Иудее отмечали еще ряд праздников и соблюдали различные посты. Однако о них нет упоминаний в Новом Завете и их можно считать малозначимыми.

 

СИСТЕМА ОБРАЗОВАНИЯ

Для иудеев диаспоры (рассеяния) сохранение национальных традиций и религиозных убеждений было равнозначно их выживанию как нации. Поэтому религиозное образование играло громадную роль в иудаизме. Оторванные от родной земли, лишенные государственности, они могли сохранить свое национальное лицо, лишь сохраняя приверженность национальной культуре и религии. Поэтому уже во времена Ездры синагоги практиковали постоянное публичное чтение и толкование Закона. Это было своего рода религиозное просвещение для взрослых.

При синагогах возникали школы. В иудаизме не было системы обязательного образования, подобной той, которая создана сегодня во многих странах, однако почти все еврейские дети обучались чтению Торы, письму и счету.

Иудейское просвещение I века было связано с именем фарисея и книжника Симона бен Шатаха, жившего около 75 г. до н.э. Талмуд говорит, что он предписал всем еврейским мальчикам ходить в начальную школу. Впрочем, его слова, передаваемые Талмудом, не вполне ясны. Они могут означать либо, что всех детей нужно посылать в уже существующие школы, либо, что необходимо создать школы, в количестве достаточном для обучения всех детей. Во всяком случае Симону приписывается реформа, в ходе которой во многих удаленных от центра местах появились учителя, а в большинстве городов страны открылись школы. Иешуа бен Гамла учредил во всех городах школы для мальчиков 5-6 лет. На двадцать пять учеников в этих школах давался один учитель. Если учеников было сорок, учителю давали двух помощников.

Программа обучения была довольно скудной, но само обучение было очень тщательным. Еще до школы мальчик учил дома Шему — иудейский символ веры (Втор 6:4). Именно на него сослался Иисус, когда Его спросили о самой важной заповеди в Законе (Мф 22:35-38). В домашнее образование могло входить также изучение некоторых Псалмов. В школе дети сначала изучали Тору, повторяя отрывки из нее за учителем и выучивая их наизусть. Обычно учитель сидел на возвышении, а ученики вокруг него на полу, как апостол Павел сидел «у ног Гамалиила». По мере прохождения программы происходило изучение устной традиции (впоследствии записанной в  Мишне и Талмуде). Если ученик оказывался способным, его посылали для дальнейшего обучения в школу, готовившую книжников.

Будущие книжники также не получали широкого образования. Однако их подготовка отличалась тонкостью и точностью. Студенты учились проводить тонкие различения в определениях и тщательно запоминать изученное. Прошедший такую школу умел рассматривать Закон со всех сторон. Однако независимое мышление и самостоятельные исследования не поощрялись. Раввины тех времен были искусны при толковании мельчайших подробностей Писания и распутывании казуистических хитросплетений, но не проявляли никакого интереса к познанию природы или жизни других народов.

Все еврейское просвещение представляло собой единую систему, поскольку каждая отрасль знания сливалась с богословием. Стержнем любой учебной программы была Тора. В некоторых школах изучали основы греческого и, возможно, латинского языков, но такое нововведение не вызывало всеобщего одобрения у раввинов.

Раввины поощряли обучение ремеслу. Бытовала пословица: «Кто не учит сына ремеслу, воспитывает вора.» Обычно, каждый еврейский мальчик учился работать руками, чтобы зарабатывать на хлеб. Евангелие говорит, что Иисус был плотником (Мк 6:3) или, возможно, каменщиком.1 Апостол Павел владел ремеслом «делания палаток» (Деян 18:3). Воспитанный с детства навык физического труда делал еврейского гражданина независимым. Его интеллектуальная деятельность дополнялась практическим умением, и он всегда имел возможность найти работу.

Девочек обычно в школу не брали. Они воспитывались дома, где их обучали хозяйственной деятельности и готовили к браку.

После падения еврейского государства образование иудеев рассеяния все больше подвергалось эллинистическому влиянию, постепенно вытеснявшему иудаизм. В то же время евреи Палестины тщательно оберегали свои школы от всего греческого, закладывая фундамент ортодоксального иудейского образования, существующего и в наше время.

Стремление к образованию всегда было характерной чертой еврейской жизни. Благочестие не мыслилось без знания Торы, и набожные евреи часами занимались изучением Закона. Образованность всегда рассматривалась в иудаизме как один из самых важных аспектов религиозной жизни. Моор по этому поводу писал:

«...усилия, предпринятые для религиозного просвещения целого народа, привели к возникновению уникальной системы образования, которая включала в себя не только обучение чтению и письму, но также изучение древнего языка и классической литературы, написанной на нем. Образование, рассматриваемое как религиозная и интеллектуальная ценность, стало по существу, неотъемлемым элементом еврейского национального характера. Образовательные учреждения, созданные еще в древности, продолжают существовать и в настоящее время».1

 

ЛИТЕРАТУРА

Среди всех древних народов евреи выделялись своей приверженностью к чтению книг. Возможно, литература греков или римлян была богаче и разнообразнее, однако ни те, ни другие никогда не проявляли к ней такого глубокого интереса, какой проявили евреи к своему Писанию. Для еврея Тора была не только сокровищем национальной литературы, но прежде всего откровением Бога. Ее предписания подлежали неукоснительному выполнению и рассматривались как божественные установления. Тора была неотъемлемой частью жизни каждого иудея, она определяла саму структуру национального мышления.

Едва ли стоит доказывать, что еврейское Писание оказало огромное Влияние на Новый Завет. И Сам Иисус, и Его ученики изучали его с самых ранних лет жизни. Иисус постоянно цитировал тексты из всех трех частей Ветхого Завета: Закона, Псалмов и Пророков (Лк 24:44). На них Он в значительной мере основывал Свою аргументацию, обращаясь к ним как к свидетельству о Себе (Ин 6:34). Отличное знание ветхозаветных писаний обнаруживают авторы апостольских книг — Деяний и Посланий. Они прибегают как к еврейским текстам, так и к греческим (Септуагинте). Павел называет богодухновенным (написанным по вдохновению Бога) все Писание (2 Тим 3:16) и указывает Тимофею, что эти книги «могут умудрить тебя во спасение верою во Иисуса Христа» (2 Тим 3:15). О том, насколько серьезно относилась ранняя церковь к изучению книг Ветхого Завета, свидетельствует следующий факт. Ко второму веку Септуагинта стала восприниматься значительной частью иудеев как христианская книга. В связи с этим был осуществлен новый перевод Ветхого Завета на греческий язык. Около 130 г. н.э. Акила Понтийский сделал буквальный греческий перевод еврейского подлинника. Почти сразу вслед за ним появилась еще одна греческая версия иудейского Писания, сделанная Феодосием. Как Акила, так и Феодосий были прозелитами — греками, принявшими иудаизм. Версия Акилы стала впоследствии официальным греческим переводом Писания, принятым среди говоривших по-гречески иудеев диаспоры.

Последней книгой Ветхого Завета является книга пророка Малахии, приблизительно датируемая 450 г. до н.э. В последующий период довольно широкое распространение получила апокрифическая литература. Греческое слово «апокриф» apocrypha буквально означает «тайный», «скрытый». Книги, относимые к разряду апокрифов, якобы содержат некое тайное знание или какие-то скрываемые от большинства сведения, предназначенные лишь для избранных. Позже апокрифами стали называть те книги, которые, будучи связаны с библейской (или просто религиозной) тематикой, не могут быть признаны богодухновенными и почитаемыми наравне с каноническими книгами. Их чтение очень полезно как в нравоучительном, так и в чисто познавательном смысле, но их авторитет не является абсолютным. Апокрифы являются частью Септуагинты, в которой они не выделены в отдельную группу, как например в Вульгате — латинском переводе Библии, или в некоторых английских переводах, таких как Великая Библия 1539 года и перевод Короля Иакова 1611 года.1

Апокрифические книги обычно представлены в следующем порядке: 1 Ездры, 2 Ездры, Товит, Юдифь, часть книги Эсфири, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Варух, Песнь трех святых детей, История Сусанны, Вил и дракон, Молитва Манассии, 1 Маккавейская, 2 Маккавейская. Данный порядок не является хронологическим. Точные даты написания этих книг не установлены. Ниже мы приводим приблизительную хронологию, предлагаемую в исследовании Эстерлея.2

 

ДО ЭПОХИ МАККАВЕЕВ

1 Ездры        прибл. 300 г. до н.э.

Товит прибл. 250 г. до н.э.

Гимн в Песне трех святых детей   прибл. 200 г. до н.э.

Премудрость Иисуса, сына Сирахова      прибл. 200 г. до н.э.

 

В ЭПОХУ МАККАВЕЕВ

Молитва в Песне трех святых детей       прибл.160 г. до н.э.

Юдифь         прибл.150 г. до н.э.

Вил и дракон прибл.150 г. до н.э.

Конец книги Эсфири         прибл.140-130 г. до н.э.

 

ПОСЛЕ ЭПОХИ МАККАВЕЕВ

1 Маккавейская      прибл. 90-70 г. до н.э.

2 Маккавейская      прибл. 50 г. до н.э.

История Сусанны    ?

Премудрость Соломона      40 г. н.э.

Варух  не ранее 70 г. н.э.

2 Ездра        100 г. н.э.

Молитва Манассии  ?

 

Большая часть этих книг написана в период между возвращением из вавилонского изгнания и разрушением Иерусалима римлянами. Это был период крайней неустойчивости, заполненный смутами и войнами. Апокрифы отражают беспокойное состояние народа, его стремление к обретению сильного независимого государства. Это реакция евреев на угнетение завоевателей и постоянную неопределенность своего положения.

В приведенном списке три книги носят исторический характер. Это — 1 Ездры, содержание которой соответствует каноническим книгам Ездры и Неемии; 1 Маккавейская, описывающая восстание Маттафии и его сыновей в 168 г. до н.э.; 2 Маккавейская, частично дополняющая 1 Маккавейскую и содержащая описание деяний Ясона Киринеянина. Книги Товита, Юдифи, Эсфири и История Сусанны представляют собой романтические повествования, показывающие, как Бог в трудные моменты защищает Свой народ от гибели. Близка к ним и книга Вил и дракон, написанная как некое дополнение к книге пророка Даниила. Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса, сына Сирахова — это философские трактаты, написанные как собрание выразительных изречений и близких по содержанию и стилю книге Притч. Песнь трех детей и Молитва Манассии — выражение преданности Богу и упования на Него.

Язык и стиль всех этих книг напоминает язык и стиль канонических книг Ветхого Завета, но, за исключением 1 Маккавейской, все они очень неточны в описании исторических событий и не содержат никаких свидетельств, позволяющих определить их авторов. В книгах Нового Завета ссылки на апокрифы крайне редки, хотя некоторые упоминание все же встречаются. Например, в Евр 11:5 Павел пишет:

«Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу».

Об этом же имеется упоминание и Премудрости Иисуса, сына Сирахова: «Енох угодил Богу и был взят на небо» (Сир 44:15).

Два этих стиха одинаково толкуют Быт 5:24. («И ходил Енох пред Богом: и не стало его, потому что Бог взял его.») Однако они не настолько похожи, чтобы можно было увидеть здесь цитирование или ссылку. Возможно, что это совершенно независимые интерпретации.

Кроме перечисленных, существуют апокрифы, никогда не включавшиеся в библейские кодексы. Их список приводится ниже. Эти книги следует рассматривать как выражение каких-то частных мнений и настроений, распространенных, быть может, в достаточно узких слоях общества.

 

Книга Юбилеев       200-250 г. до н.э.

Свидетельство двенадцати патриархов

Псалмы Соломона    100-50 г. до н.э.

3 Маккавейская1

4 Маккавейская

Успение Моисея      1-50 г. н.э.

Адам и Ева

Мученичество Исайи

Книга Еноха

2 Варуха

Сибиллины пророчества

 

 

Дата написания большей части этих книг не может быть даже приблизительно установлена. Книга Еноха, например, состоит из отрывков, написанных в разное время разными авторами и собранных вместе незадолго до наступления христианской эры. Некоторые из содержащихся в ней выражений встречаются в книгах Нового Завета. В частности, хорошо известные стихи из послания Иуды являются точным повторением Еноха 1:9:

«О них пророчествовал и Енох, ceдьмый от Адама, говоря: «се идет Господь со тьмами святых (Ангелов) Своих — сотворить суд над всеми и обличать всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких (словах), которые произносили на Него нечестивые грешники»

(Иуд 14-15).

Книга Еноха, Успение Моисея, 2 Варуха, 2 Ездры и частично Сибиллины пророчества относятся к апокалиптической литературе. В них содержатся предсказания будущего суда и гибели нечестивых. Описания будущего даны там, как правило, в неясных символах, часто несовместимых друг с другом. Часто действующими лицами Апокалипсисов являются ангелы. Многие из этих книг анонимны или приписываются тем, кто заведомо не может быть их автором. Например, книга Еноха не была написана Енохом, но неизвестный автор воспользовался именем человека, почитаемого за свою мудрость и благочестие.

Из канонических книг Ветхого Завета к апокалиптическим относят книги Иезекииля и Даниила. В Новом Завете — Откровение Иоанна Богослова.

Апокалипсисы создавались чаще всего во времена гонений, когда надежды людей связывались с будущим избавлением и грядущей справедливостью. Тот факт, что некоторые из канонических книг также являются апокалиптическими, не может быть рассмотрен как повод для сомнения в их богодухновенности. Последняя никак не связана с жанром, в котором написана та или иная книга.

После разрушения Иерусалима в 70 г. н.э. еврейское государство прекратило свое существование. Религия осталась единственной основой для консолидации евреев. С прекращением жертвоприношений в храме исчезло влияние священства, но стало быстро расти значение раввината. Авторитет священника сменился авторитетом учителя и толкователя Закона. Выросло и количество самих толкований. Закон постепенно обрастал множеством интерпретаций и дополнений, складывалась определенная традиция — предание. Отношение к нему было различным. Фарисеи почитали предание чуть ли не наравне с Законом, требуя безусловного выполнения всех его установлении. Саддукеи, напротив, полностью отвергали предание.

Приверженность традиции имела основание в том, что определенные этические нормы и религиозные правила всегда существовали и помимо Закона. Более того, они были раньше Закона. Их придерживались Ной и Авраам, благодаря наличию моральных устоев и правил поклонения народ сумел сохранить свое единство в египетском рабстве. Трудно сказать, насколько хорошо сохранило предание все эти обычаи и нормы на протяжении полной превратностей еврейской истории. Но, вероятно, что многое в традиции, существовавшей в I-II в. н.э. имело очень древнее происхождение. Распространенность устного предания подтверждается и ссылками Христа на «предания старцев» (Мк 7:3).

Эти предания были собраны и записаны на протяжении первых веков нашей эры. Вкупе с позднейшими комментариями раввинов они составляют Талмуд. Само слово «Талмуд» произведено от глагола «ламмид», что значит «учить». Он состоит из двух частей: Мишны и Гемары. Мишна — запись устного закона в том виде, как он был известен к концу II века н.э. Гемара — толкования и разного рода дополнения к устному закону, написанные в III-V веках раввинами Вавилона и Палестины. Все изречения и поучения Гемары принято относить к двум категориям: Халаке — все относящееся к Закону, и Хаггаде — общие проповеди или все, что не относится к Халаке.

Халака — это те тексты Гемары, которые следует использовать для непосредственного духовного руководства религиозной жизнью. Страк пишет: «Халакой считается то, что (1) является общепризнанным в течение длительного времени; (2) провозглашено почитаемым всеми авторитетом; (3) подтверждено аргументами, основанными на Писании; (4) утверждено большинством голосов. Любая из этих причин является достаточной, чтобы утвердить правило предания как закон.»1 Поскольку изобретать новый закон было нельзя, раввины сделались мастерами манипулирования письменным и устным законом, умея вывести из него правила на все случаи жизни. Запись таких правил и составляет Халаку.

К Хаггаде2 относятся поучения и рассуждения, сделанные в более свободной форме. Ее тексты не дополняют Закон, а пытаются проинтерпретировать его смысл. К ней относятся разнообразные назидательные или занимательные подробности библейских сюжетов, не вошедшие в Писание. Доводы Иисуса в пользу воскресения (Мф 22:31-33), основанные на Исх 3:6, довольно близки по стилю поучениям Хаггады. Совместно Халака и Хаггада составляют Мидраш — от еврейского слова «дараш», означающего «исследовать».

Талмуд содержит 63 раздела или трактата, каждый из которых посвящен какому-то одному аспекту Закона. Различают два Талмуда — Палестинский и Вавилонский — составленные раввинами двух разных школ. Палестинский Талмуд короче, он написан в конце IV века на западноарамейском языке. Вавилонский Талмуд датируется концом V века и написан на восточноарамейском диалекте. Оба варианта Талмуда неполны — в обоих не достает целых частей или отрывков. При всплеске антисемитизма в Западной Европе в XIII веке Талмуд был запрещен католической церковью. Множество его экземпляров было уничтожено или серьезно повреждено. Чудо, что эта книга вообще сохранилась.

В настоящее время Талмуд представляет собой важнейший элемент современного иудаизма. Он регулирует веру и обряды, устанавливает толкование Закона. Его влияние на жизнь часто оказывается сильнее влияния самого Писания.

 

СЕКТЫ ИУДАИЗМА

Единство исповедующих иудаизм и их связь друг с другом были гораздо прочнее, чем у приверженцев других религий древности. Тем не менее и среди иудеев проявилось присущее многим людям стремление искать свои пути в религии. В I веке в рамках иудаизма было несколько направлений. Хотя каждое из них всегда оставалось в рамках Закона, убеждения их сторонников очень существенно различались. Спектр взглядов в иудейском обществе того времени включал мистицизм и рационализм; либерализм и политический оппортунизм.

Фарисеи

В новозаветный период фарисеи были самой крупной и влиятельной религиозной партией. Свое название они производили от слова парас, что значит «отделяться». Фарисеи были сепаратистами и ревнителями национальной религии. Они в самом деле старались отделить себя от всех, кого считали недостаточно праведным, настаивая на самом строгом исполнении предписаний письменного закона и устного предания. Как отдельная группа они появились вскоре после маккавейского восстания и с 135 г. до н.э. занимали прочные позиции в еврейском обществе.

Их теология основывалась на всем каноне Ветхого Завета, включавшем Закон, Пророков и Писания.1 В своих толкованиях они применяли, как правило, аллегорический метод, что позволяло им гибко применять принципы Закона ко всем возникавшим вопросам. Наряду с писаниями ветхозаветного канона они почитали устное предание и очень тщательно выполняли все имевшиеся в нем предписания. Они верили в существование ангелов и духов, в бессмертие души и в воскресение тела. Фарисеи много времени уделяли молитве и посту и неукоснительно отдавали в храм десятую часть всех своих доходов (Мф 23:23; Лк 11:42). В Новом Завете показана их особенная ревность в соблюдении субботы. В этот день они не позволяли даже лечить больных или срывать колосья для еды (Мф 12:1-2).

Колер2 описывает поведение фарисеев, предлагая наиболее яркие типы приверженцев этого направления.

1.       Фарисей «плечо», выставляющий напоказ свои добрые дела, как значок на плече.

2.       Фарисей «подожди немножечко», который просит всех, кто обращается к нему, подождать, пока он закончит делать доброе дело.

3.       «Слепой» фарисей, наткнувшийся на стену, потому что шел с закрытыми глазами, чтобы не смотреть на женщин.

4.       Фарисей «пестик», который всегда ходит с опущенной головой, чтобы не увидеть ничего соблазнительного.

5.       Фарисей «вечно считающий», постоянно подсчитывающий баланс своих добрых дел и своих прегрешений.

6.       Фарисей «боящийся Бога», который действительно праведен, подобно Иову.

7.       Фарисей «любящий Бога», который верит, как Авраам.

Многие фарисеи были настолько заняты своей праведностью и своим скрупулезным выполнением буквы Закона, что вся их жизнь превращалась в сплошную демонстрацию благочестия. То обстоятельство, что они при этом совершенно пренебрегали реальными проблемами и трудностями окружающих, сделало «фарисейство» синонимом лицемерия. Однако далеко не все они были лицемерами. Среди фарисеев было достаточно по-настоящему добродетельных людей. Например, фарисеем был Никодим, который приходил к Христу при Его жизни (Ин 3:1), а после казни вместе с Иосифом Аримафейским похоронил Его тело (Ин 19:38-42). Фарисеем был Савл из Тарса, ставший апостолом Павлом (Деян 23:6, Флп 3:6). Несмотря на все недостатки, фарисеи придерживались весьма высоких моральных стандартов, превосходя в этом отношении многих своих современников.

Фарисейство — единственное из существовавших тогда направлений в иудаизме, которое сохранялось еще очень долго после разрушения храма и уничтожения еврейского государства. Современный иудаизм в своей обрядовой практике, этике и отношении к Закону усвоил очень многое из того, что было выработано этим движением.

Саддукеи

Название «саддукеи» происходит, согласно преданию, от имени сыновей Садока — так звали первосвященника, жившего во времена Давида и Соломона. Представители рода Садока составляли священническую ерархию в годы пленения (2 Пар 31:10; Иез 40:46; 44:15; 48:11). Вероятно, это название сохранялось за священнической партией и в дни Христа. Саддукеев было сравнительно немного (значительно меньше, чем фарисеев), но они обладали политической властью и были очень влиятельны в гражданской жизни и экономике Иудеи.

Основу религиозного мировоззрения саддукеев составляла Тора — единственная книга, авторитет которой они полностью признавали. Пророки и Писания рассматривались саддукеями как нечто второстепенное по сравнению с Законом. Устное предание они отвергали вовсе. Саддукеи тяготели к рационализму и прагматизму, а потому не верили ни в ангелов, ни в демонов (Деян 23:8) и отрицали личное бессмертие. Наиболее существенным в их религиозных воззрениях была этика, основанная на Законе. Они оказались гораздо более подвержены влиянию эллинистической культуры и философии, чем фарисеи. В политике саддукеи выступали как явные оппортунисты, стараясь поддерживать хорошие отношения с Римом, что помогало им сохранять собственное влияние.

Эта партия прекратила свое существование после разрушения Иерусалима. Исчезновение священства, к которому принадлежало большинство саддукеев, и уничтожение еврейского государства, власть в котором была одной из главных целей партии, сделали невозможным и бессмысленным  само это движение.

Ессеи

Об этой иудейской секте известно крайне мало. Наиболее подробное ее описание дал Иосиф Флавий.1 Смысл и происхождение названия «ессеи» неясны. Иногда его связывают с греческим словом hosios, означающим «святой».

Ессеи не были, подобно фарисеям и саддукеям, партией или движением, игравшим какую-либо роль в социальной и политической жизни. Это было аскетическое братство людей, полностью изолировавших себя от остальных. Членом братства можно было стать, пройдя довольно сложный обряд посвящения. Правила, выработанные ими для себя, были исключительно строги. Ессеи не вступали в брак — их ряды пополнялись лишь за счет новообращенных. Они не имели никакой собственности, все, чем они владели, было общим достоянием. Они ничего не приобретали вне общины, и все необходимое производили сами. Их пища была крайне простой. Когда они не работали, они носили белую одежду.

Их поведение отличалось сдержанностью. Не допускались вспышки гнева и раздражительности. Их устав запрещал также клятвы. Большое значение в общине придавалось личной гигиене. Строго соблюдалась суббота. Требования Закона выполнялись ессеями неукоснительно, всякое уклонение от Закона или от правил общины наказывалось исключением из нее.

По религиозным воззрениям ессеи были во многом близки с фарисеями. Наряду с абсолютной приверженностью Закону, они, подобно фарисеям, верили в свехъестественное. Душа, согласно их представлениям, будучи сама неосязаема и нетленна, заключена в смертном теле. После смерти души добрых людей переходят в некое блаженное место, полное солнечного света, а души злых оказываются во мраке, подверженные постоянным мукам.

Есть довольно сильное сходство между ессейской общиной и монашеством, возникшим в христианстве в конце III века. Некоторые их доктрины возникли, видимо, в результате контакта с языческим мышлением, т.к. во многих отношениях они напоминают стоиков. Весьма интересно отметить, что они совсем не упоминаются в Евангелиях. Некоторые писатели предполагают, что ессеями были Иоанн Креститель и Иисус и что вообще можно считать христианство продолжением ессейства. Однако, очевидно, что между ессеями и христианами обнаруживается лишь очень поверхностное сходство. Строгий легализм ессейства в противовес христианскому упованию на благодать делает такую возможность крайне невероятной.

Новые сведения об ессеях открылись после недавних раскопок в Кумране — небольшом местечке на берегу Мертвого моря в одиннадцати километрах от Иерихона. О наличии здесь древних строений знали давно, но их принимали за развалины укреплений расположенного в этом месте римскoгo гарнизона. Однако весной или ранним летом 1947 года несколько пастухов-бедуинов обнаружили в находящейся рядом пещере восемь больших кувшинов с древними свитками. Три свитка, попавшие в православный монастырь св. Марка в Иерусалиме, были отнесены по стилю написания к началу нашей эры или последним десятилетиям перед ним. Почти сразу за первой находкой в этой и нескольких соседних пещерах было найдено множество спрятанных там свитков. По ряду археологических данных можно установить, что все они были скрыты здесь во время восстания 66-70 г. н.э. Вероятно, их прятали специально, чтобы не допустить захвата или уничтожения.

В 1951 году были раскопаны развалины Кумрана. Исследования показали, что первоначальные постройки в этом месте вовсе не были римской крепостью. Они выглядели как место жительства большой общины. Здесь была общая столовая, спальни, цистерны для хранения воды, помещение для переписывания рукописей. Раскопки показали, что время процветания общины пришлось на период, предшествовавший разрушению Иерусалима в 70 г. н.э. Возник естественный вопрос: что за люди составляли эту общину?

Наряду со свитками книг Ветхого Завета в пещерах были обнаружены и другие рукописи, принадлежавшие членам общины. Наиболее яркие из них: Наставление в дисциплине, Дамасский документ, Благодарственный гимн, Порядок ведения войны. В этих рукописях описан культ, религиозные взгляды, правила поведения и устав общины. Среди ее членов были мужчины, женщины и дети. Они удалились от официального иудаизма и вели монашескую жизнь в пустыне, вместе работали и ели, все делили поровну. Во главе общины стоял ее старейшина, который был судьей, блюстителем порядка и военным вождем. Кроме того, в общине был руководящий совет, включавший священников и рядовых членов. Желающие вступить в общину проходили сначала испытательный срок, а потом над ними совершался обряд очищения крещением и посвящения. В общине поддерживалась строгая дисциплина, все ее члены должны были неукоснительно соблюдать предписанные моральные и ритуальные правила. Община была совершенно независима экономически, все необходимое для жизни производилось ее членами. Главным делом было изучение Закона.

В своих религиозных взглядах члены общины оставались в рамках иудаизма. Есть только один Бог, Творец всего сущего, поместивший человека в мир, и перед Которым человек отвечает за свои действия. Он управляет ходом истории. Он обладает неограниченной мудростью и силой. От Его праведности исходит прощение грехов, от Его милости зависит жизнь человека.

Все благие и злые начала, определяющие жизнь, подчинены Богу. Люди могут быть подчинены как тем, так и другим началам и в соответствии с этим являются «сынами света» и «сынами тьмы». Одни из них идут по пути праведности, ведущему к личному счастью, а другие по пути зла, ведущему к гибели. Этот этический дуализм не дополняется космическим или метафизическим дуализмом, потому что добро вечно, а зло временно и не равно добру по своему метафизическому статусу.

Сейчас многие исследователи склонны отождествлять кумранскую общину и ессеев, описанных у Иосифа Флавия. Действительно, есть очень много сходств в организации общин и правилах поведения, совпадает место расположения и время существования обеих общин. Дальнейшее изучение документов, найденных в Кумране, должно помочь решить вопрос об идентификации, а также понять, с чем связаны некоторые нестыковки в свидетельствах, относящихся к ессейской общине. Например, хотя Иосиф утверждает, что ессеи воздерживались от брака, он все же признает, что среди членов их общины были и семейные пары (а при раскопках могил в Кумране были найдены женские скелеты).

Кроме Иосифа упоминания об ессеях есть еще у Филона и Плиния Младшего. В свидетельствах всех трех авторов имеются определенные расхождения, которые можно объяснить недостаточной надежностью их источников, а также различным кругом читателей, на который ориентировались эти историки. Все они, кроме Иосифа, пользовались информацией из «вторых рук». Ценность кумранских рукописей в том, что они, будучи созданы в самой общине, являются непосредственным свидетельством о ее жизни.

Зилоты

Зилоты не были, подобно фарисеям или ессеям, религиозной группой или партией. Это были фанатики-националисты, добивавшиеся освобождения от власти Рима, не допускавшие никаких компромиссов. Они совершенно однозначно делали ставку на вооруженное восстание. Их лозунги были просты и недвусмысленны: Бог — единственный властитель Израиля, а потому недопустимо платить подати римскому императору. Движение зилотов было, по-видимому, основано в 6 г. н.э. Иудой Галилеянином (см. Деян 5:37). Образцом для подражания они почитали Маккавеев. Во время осады Иерусалима войсками Тита зилоты учинили в городе резню своих противников и спровоцировали гражданскую войну. Этим они немало способствовали победе римлян. Возможно, что именно они были теми «разбойниками», о которых упоминается в Деян 21:38. Зилотом очевидно был один из двенадцати учеников Иисуса, Симон, — об этом свидетельствует его прозвище (Лк 6:15; Деян 1:13).

 

ДИАСПОРА

В I веке н.э. большинство евреев жило уже за пределами своей исторической родины. Политические катаклизмы и коммерческая активность привели к тому, что еврейские общины возникали почти во всех крупных городах от Вавилона до Рима. За живущими вне Палестины евреями закрепилось название диаспора (букв. «рассеяние»). Процесс расселения евреев по всему миру начался в 721 г. до н.э., когда ассирийский царь Саргон, разгромив Северное царство, переселил его жителей в Ассирию. Последовавший затем в 597 г. до н.э. разгром Южного царства Навуходоносором привел к переселению значительного количества евреев в Вавилон. Хотя через семьдесят лет пленения под руководством Ездры и Неемии многие из них вернулись в Палестину, немалая часть изгнанников предпочла остаться в земле своего пленения, где они успели укорениться и разбогатеть.

Завоевания Александра в IV в. до н.э. открыли новые возможности для миграции и основания новых поселений. На Ближнем Востоке возникла мощная военная держава, под властью которой временно прекратились междоусобные войны, препятствовавшие свободному перемещению населения. Как Селевкиды, так и Птолемеи поощряли торговлю и колонизацию, стремясь увеличить приток переселенцев на свои территории. Они давали колонистам гражданские права и налоговые льготы. Многие евреи активно пользовались этим, обосновываясь в быстро растущих эллинских городах Ближнего Востока и Малой Азии. Некоторые переезжали лишь временно, другие же, получив гражданство, постоянно осели на новых местах. В Александрии еврейская община занимала значительную часть города. Этот еврейский район Александрии обладал даже определенной автономией, там был свой правитель и чиновники, независимые от городских властей. В I веке н.э. здесь проживало около двух миллионов евреев.

По мере расширения Римской империи еврейские поселения стали возникать и в более западных областях. После завоеваний Помпея несколько тысяч еврейских рабов было привезено в Рим. Вскоре часть из них получила свободу и основала поселение на правом берегу Тибра вблизи от причалов. При Юлии Цезаре и при Августе это поселение получило легальный статус. Известно, что в 4 г. до н.э. в Риме жило восемь тысяч евреев. В ряде других городов империи еврейские поселенцы пользовались существенными льготами. Например, в Коринфе они были освобождены от военной службы и не подлежали юрисдикции языческих судов.

Несомненно, евреи диаспоры были подвержены сильному греческому влиянию. Многие из них быстро утратили свой национальный облик и даже изменили своей религии. Большинство, однако, в большей или меньшей мере сохранив приверженность традиции, оставались верны вере в Единого Бога и Закону Моисея. Они совершали паломничества в Иерусалим во время праздников и платили налог на храм. В городах, где они поселялись, они основывали синагоги, в которых собирались каждую субботу.

Среди евреев диаспоры можно выделить две группы, условно называемые гебраистами и эллинистами.1

Гебраисты

Гебраисты, или «Евреи» упоминаются апостолом Павлом, который сам происходил из их среды. Как он сам говорит о себе: «обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, из колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей...» (Флп 3:5). Евреи диаспоры, относившиеся к этой категории, не только сохранили веру в Единого Бога, но остались верны всем обычаям и пользовались арамейским языком. Так, Павел говорит, что он был тщательно наставлен в отеческом законе (Деян 22:3). Цитаты из книг Ветхого Завета, которые он приводит, свидетельствуют о его знакомстве как с еврейским, так и с греческим (Септуагинтой) вариантом Библии. Будучи рожден в греческом городе Тарсе и имея римское гражданство (Деян 21:39; 22:25-29), он совершенно не подвергся греческому влиянию и остался целиком евреем. Несомненно, что подобных ему людей было много среди евреев диаспоры. Однако большинство ревнителей отеческих традиций жило все же в самой Палестине. О гебраистах («Евреях») диаспоры (в частности из Асии) говорится в книге Деяний. Они обвинили Павла в осквернении храма за то, что он ввел туда язычника (Деян 21:27-29).

Эллинисты

Гораздо большее число евреев диаспоры восприняло греко-римскую культуру и оставило, в значительной мере, национальные привычки и традиции. Они говорили по-гречески или на том языке, которым пользовалось население страны их пребывания. Иногда некоторые элементы культуры окружающего их народа проникали и в богослужение, делая его отчасти синкретическим. Например, в синагоге в Дюра-Европос на Евфрате в настенных росписях и мозаиках присутствуют языческие мифологические мотивы.

Обе категории евреев (точнее, в данном случае, христиан, происходивших из этих категорий) упоминаются в Деян 6:1 в связи с разделением между ними, угрожавшим расколом церкви. Вероятно, эллинисты отличались большей широтой взглядов, чем гебраисты, и свободнее толковали ветхозаветные писания. Стефан, возможно, был одним из них.

Всего в Римской империи проживало в это время около четырех с половиной миллионов евреев. Остальное население империи относилось к ним большей частью неприязненно, часто даже враждебно. Одной из причин такого отношения было явное неприятие евреями языческих культов, нежелание оказывать хотя бы видимость почтения к языческим богам. Их часто считали атеистами, поскольку не могли понять, как можно верить в невидимого Бога. Но, с другой стороны, их трезвость, трудолюбие и честность вызывали уважение.

Иногда среди евреев диаспоры возникали волнения, особенно если что-то угрожало их религиозной свободе. При Клавдии их даже выслали из Рима за возмущения. Несколько позже возникли серьезные конфликты местного населения и римских властей с евреями Александрии. Но нет никаких оснований предполагать участие евреев диаспоры в иудейской войне 66-70 гг. Вероятно, в этот период эллинизированные иудеи рассеяния были более или менее безразличны к судьбе еврейского государства.