Меррилл Тенни

Обзор Нового Завета

ГЛАВА 3. РЕЛИГИИ И КУЛЬТЫ

 

Христианство появилось не в духовном вакууме. Неверно было бы думать, что оно застало человечество беспомощно ожидающим во что бы ему поверить. Вера в Христа должна была пробивать дорогу к сердцам людей через толщу верований, существовавших веками. Многие из них выродились в жалкие суеверия, другие, напротив, обладали поразительной мощью и жизненностью. В нашем обзоре мы остановимся на пяти типах культов, существовавших в то время.

 

ГРЕКО-РИМСКИЙ ПАНТЕОН

Изначально религией римлян был анимизм. Каждый земледелец почитал богов-покровителей своего домашнего очага: они олицетворяли в его сознании силы, с которыми он имел дело в своей повседневной жизни. Почитались боги лесов, полей, рек, боги посевов и урожаев. Некоторые следы местных праздников у крестьян Италии и Греции сохранились и до наших дней. Не исключено, например, что христианская традиция празднования Рождества связана с римским праздником Сатурналий, отмечавшихся в день зимнего солнцестояния.

С ростом римского военного государства развивался также культ общеримских богов, которые, по мере усиления контактов с греческой цивилизацией, отождествлялись с богами греко-олимпийского пантеона. Римский бог неба Юпитер был отождествлен с Зевсом — верховным богом эллинов, а жена Юпитера Юнона — с женой Зевса Герой. Бог моря Нептун слился в сознании римлян с греческим Посейдоном, бог преисподней Плутон — с Аидом и т.д. В конечном счете почти все греческие божества нашли своих римских двойников. При Августе в их честь были воздвигнуты новые храмы и учреждены новые жреческие должности. В эпоху ранней империи у богов греко-римского пантеона было множество приверженцев.

Однако традиционный культ начинал приходить в упадок. Греческая мифология содержала множество историй о грубом разврате и постоянных дрязгах и ссорах между богами. Со временем религия, основанная на поклонении таким богам, стала вызывать откровенное пренебрежение и насмешки сатириков и философов. Еще в IV в. до н.э. Платон утверждал, что басни о богах должны быть исключены из религии идеального государства, потому что они развращают молодежь своим гнусным примером. Философы пытались создавать свои культы и открыто отрицали традиционные. Несомненно, что число искренне верующих было достаточно велико, но оно,  по-видимому, постепенно сокращалось.

Существовала еще одна причина утраты благоговейного отношения к богам. Это рост военного могущества Рима. Необходимо отметить, что боги олимпийского пантеона не почитались всюду одинаково. Каждый город имел своего бога-покровителя, культ которого был там особенно развит. Поклонение тому или иному божеству было, в известной мере, политическим делом: человек поклонялся Зевсу, Афине или Артемиде в зависимости от того, гражданином какого города он являлся. Неспособность этих городов противостоять Риму вызывала недоуменный вопрос: «Почему местный бог не защитил свой народ?» Побежденные народы часто были склонны охладевать к своим богам, оказавшимся но их мнению или слишком слабыми, или слишком капризными.

Тем не менее во многих городах продолжали совершать публичные обряды в честь местных богов. Ярким примером такого культа является поклонение Артемиде Эфесской, идол которой якобы упал с неба в город Эфес (Деян 19:27,35). В Книге Деяний описана фанатичная толпа язычников, заполнившая амфитеатр и кричавшая: «Велика Артемида Эфесская!» (Деян 19:34).

 

ПОКЛОНЕНИЕ ИМПЕРАТОРУ

Рост могущества империи подготовил почву для религии нового типа — поклонения государству. В течение многих лет эллинистические царства Птолемеев и Селевкидов превозносили своих царей. Им присваивались божественные титулы, такие как Господь (Kyrios), Спаситель (Soter), Явленный Бог (Epiphanes).

В Римской империи произошло невиданное в истории мира сосредоточение власти в руках одного человека. Необычайные возможности, которые были даны императору, наводили его подданных на мысль, что в нем есть нечто божественное.

Поклонение императору возникло не по приказу сверху. Оно складывалось благодаря росту почестей, оказывавшихся первому лицу государства. Юлия Цезаря назвали после смерти «Божественным Юлием». Со времен Августа решение об обожествлении умершего императора принимал сенат, хотя никто не относился к этой процедуре серьезно. Божеских почестей при жизни потребовал для себя Калигула, но поскольку все считали его безумным, его действия нельзя считать выражением общей политической линии империи. Только Домициан, правивший в конце I века, начал всерьез требовать от подданных почитать себя, как бога.

Христиане, которые не могли принять такого поклонения человеку, отказались участвовать в этом культе, чем навлекли на себя жестокие преследования. Самим римлянам ничего не стоило добавить к длинному списку богов еще одно имя, поэтому они не могли понять причины отказа от поклонения императору и расценили его как политический жест, направленный против империи. Между христианской и языческой точкой зрения на эту проблему не могло быть компромисса. Отношение христиан к поклонению государству или его главе выражено в книге Откровение, где безошибочно выявлена несовместимость, вражда между правом Христа и притязаниями на это право императора.

Несомненно, однако, что поклонение императору было очень важно для государства. В нем объединялись патриотизм и поклонение, что делало поддержку государства религиозным долгом. Это был тоталитаризм I века.

 

РЕЛИГИИ ТАИНСТВ

Ни поклонение богам греко-римского пантеона, ни поклонение императору не удовлетворяли человека полностью. Обе религии сопровождались ритуалами и жертвоприношениями, обе были связаны с коллективными действиями и исключали индивидуальные проявления. Обе обещали защиту божества, но не давали утешения в горе или сил для противостояния несчастью. Человек искал личную веру, дававшую возможность непосредственного общения с божеством. Люди пытались обрести опыт мистического общения с высшими силами.

Это желание в значительной мере удовлетворялось мистическими культами. Они имели преимущественно восточное происхождение, хотя религии таинств были с древности известны и в Греции. Их выражением стали знаменитые Элевсинские мистерии. Культ Сибелы, Великой Матери, пришел из Азии; культ Исиды и Осириса, или Сераписа, пришел из Египта. Митраизм зародился в Персии. Все эти различные культы при всех своих отличиях имели нечто общее. Так, каждый из них был связан с верой в умершего и ожившего бога. Все они включали в себя обряды очищения и посвящения, содержали разнообразные тайные ритуалы и символические представления мистического опыта, приобщение к которому давало, по мнению верующих, шанс на бессмертие. Процедура посвящения во многом походила на процедуру принятия нового члена в современных тайных обществах. Приверженцы каждого культа создавали своего рода тайное братство, в котором люди знатного и простого происхождения, богатые и бедные, хозяева и рабы — все встречались как равные. Мистические культы удовлетворяли жажду личного бессмертия и социальной справедливости. Они давали людям то, чего не давали государственные религии — личный религиозный опыт. В Новом Завете нет прямых упоминаний об этих культах, возможно, что упомянутое в Послании к Колоссянам «служение Ангелов» (Кол 2:18-19) является намеком на попытку колосских верующих совместить христианство с каким-то тайным культом.

 

ОККУЛЬТИЗМ

Оккультизм во многом близок религиям таинств, хотя их различие также довольно существенно. Под оккультизмом следует понимать суеверное соблюдение массами тайных обрядов и ритуалов, связанных с поклонением скрытым силам вселенной, которые они могли ощущать, но не могли понять. Людям того времени мир казался населенным духами и демонами, которых можно вызывать по собственному желанию и даже заставлять работать на себя. Но для этого нужно было произнести специальные формулы и выполнить соответствующие ритуалы. В литературе есть множество упоминаний о магических представлениях той эпохи. Суеверия были свойственны не только язычникам, но и части евреев, которые иногда обнаруживали очень сильную приверженность магии.

Магия существовала с древнейших времен. Одной из самых распространенных ее разновидностей было гадание, попытка предсказания будущего. Римляне делали это, рассматривая внутренности убитого животного или наблюдая за полетом птиц. Греки верили, что боги могут открывать судьбу человека или целого государства через своих жрецов или жриц, служащих в святилищах, называемых оракулами. Во время вавилонского пленения евреи познакомились с оккультными учениями Востока, после чего среди них появились заклинатели дуков и некроманты. Проникновение восточной магии в Европу усилилось после походов Александра Македонского. Во времена Тиберия особенно распространилась астрология. Интерес к магии существовал практически у всех народов.

Об оккультных увлечениях евреев упоминается в Новом Завете. Фарисеи изгоняли бесов, волхвы нередко выступали как соперники проповедников Благой Вести (Деян 8:9-24; 13:6-11). О непримиримом отношении христиан к магии говорит поступок верующих из Эфесской церкви: они сожгли принадлежавшие им книги с заклинаниями на общем костре (Деян 19:19). Отношение Библии к оккультизму однозначно отрицательно. Признавая существование демонов. Писание запрещает какие-либо заигрывания с ними. Этот запрет присутствует и в Ветхом, и в Новом Заветах (Втор 18:10-12,20: Мих 5:12; 1 Кор 10:20-21).

Примеры магических формул, призванных помочь в обуздании духов или принести счастье, встречаются в папирусах. В Парижском папирусе III века обнаруживается невероятное смешение языческой, иудейской и христианской фразеологии в заклинании, которое должно было изгонять злого духа:

«Замечательное заклинание для изгнания беса. Следует произнести его над головой одержимого. Положите перед ним ветви маслины и, стоя позади него, говорите: слава, дух Авраама; слава дух Исаака; слава дух Иакова. Иисус Христос, святейший дух (далее идет ряд, по-видимому, бессмысленных выражений) изгони вон беса из этого человека, дабы нечистый дух сатаны убежал от Тебя. Я заклинаю тебя бес, кем бы ты ни был, Саварварвафиофом, Саварварвафиуфом, Саварварвафонеоном, Саварварвафаием. Выйди вон, о демон, и удались от такого-то сейчас же, немедленно, в сию же минуту! Выйди вон, демон, ибо я свяжу тебя закаленными цепями нерасторжимыми и предам тебя черному хаосу на полную гибель».

Вышеприведенный текст показывает как уважение языческого мира к силе Евангелия Иисуса Христа, так и абсолютное непонимание его. С одной стороны, признается истинная сила христианства в противостоянии силам зла — в противном случае, имена Авраама, Исаака, Иакова и Иисуса не произносились бы вовсе. С другой стороны, совершенно превратным является отношение к этим именам, как к магическим формулам, которыми может по своему усмотрению воспользоваться заклинатель бесов. Произносящий такое заклинание повторяет ошибку Симона-волхва, который полагал, что сила Божья может быть куплена за деньги. Такая смесь веры и суеверия была весьма характерна для тех, кто будучи религиозен по природе, не имел возможности регулярно изучать Писание.

Мы уже упомянули о распространении в I веке астрологии. Она родилась в Вавилоне, где жрецы местных культов вели постоянные наблюдения за небесными светилами. Строгий порядок движения планет и звезд, видимо, произвел на них сильное впечатление. Они считали звезды символами богов и пытались установить связь между их движением и человеческой жизнью. Благодаря походам Александра, астрологические знания стали доступны грекам. Позже они были восприняты римлянами.

В основе астрологии лежит убеждение, что движение светил и судьбы людей неразрывно связаны между собой, поскольку ими управляют одни и те же силы. Поэтому наблюдения за светилами дают возможность узнать характер человека и его будущее. Зная точное время рождения человека, астролог рассчитывал расположение планет и звезд в этот момент, считалось, что этим расположением определяется вся дальнейшая судьба человека. Таблица, позволяющая соотносить положение светил с жизнью и характером человека, называлась гороскопом.

Астрология утратила свое влияние после того переворота в космологических представлениях, который произвел Коперник. Однако во времена ранней империи ею увлекались как представители низших классов, так и аристократы. Август изредка пользовался советами астрологов. Тиберий прибегал к ним постоянно. Христиане же с самого начала категорически отвергли этот род деятельности.

 

ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ

Религия, выродившаяся в пустой ритуал или суеверие, не может удовлетворить мыслящих людей. Они в таком случае вовсе порывают с ней. Но люди не могут оставаться равнодушными к тем вопросам, которые ставит перед ними жизнь. Тайны вселенной требуют внимания к ним, если только человек не отупел настолько, что его уже ничего не интересует.

Философия — попытка человека собрать в единую систему все знания о вселенной и о самом себе. Философские учения могли быть грубыми и наивными или глубокими и тонкими. Некоторые из них признавали существование высшей силы или личного божества. Другие были откровенно материалистическими и отбрасывали всякое духовное начало, как нечто лишнee. Но никакая философия никогда не исходила из божественного откровения. Она всегда допускала способность человека самому понять свой собственный мир и определять свою судьбу. Знания, на основании которых должны приниматься решения, философия предпочитает черпать из индивидуального или коллективного человеческого опыта. Эти знания должны формулироваться и систематизироваться в соответствии с правилами логики, созданной человеком. Наблюдая вещи вокруг себя и совершенствуя свою логику, человек сможет, в конечном счете, постичь те тайны, которые его окружают.

В античной Греции существовал целый ряд различных философских школ и учений. Некоторые из них в своих существенных элементах продолжают существовать и ныне, хотя и под другими названиями. Все они основаны на предпосылках, отличных от основных принципов христианского учения. Многие из них, правда, близки христианству некоторыми своими положениями. Кроме того, язык, выработанный греческими философами, проник в церковное мышление, а ряд категорий греческой философии был использован впоследствии христианскими теологами. Однако, по существу, греческая философия должна быть противопоставлена христианству и не может быть рассмотрена как некий материал, из которого христианство сформировалось. Элементарное представление об основных философских школах и течениях необходимо для понимания той среды, в которой происходила проповедь Евангелия.

Платонизм

Название этого философского учения происходит от имени Платона — великого афинского философа, жившего в IV в. до н.э. Он был учеником и другом другого великого философа — Сократа. Основанная Платоном философская школа, известная под названием Академия, просуществовала почти тысячу лет и была закрыта только в VI веке н.э. по приказу византийского императора Юстиниана. От своего учителя Сократа Платон усвоил способность мыслить абстрактно. Он учил, что видимые вещи суть лишь несовершенные подобия вещей идеальных, которые нельзя видеть или осязать, но можно лишь постигать умом. К примеру, мы видим вокруг себя множество деревьев. Эти деревья изменяются со временем, высыхают, гибнут, т.е. перестают быть самими собой. Но есть некий первообраз, истинное дерево, которое не гибнет и благодаря уподоблению которому, все деревья в мире только и могут существовать.

Таким образом, каждая вещь имеет первообраз, умопостигаемую идею. Видимый мир есть лишь мир теней, блеклое отражение мира идей. Сами идеи образуют строгую иерархическую систему, на вершине которой пребывает идея Блага, некое единое верховное начало. В платоновской космологии присутствует Демиург, Творец Вселенной, создавший ее, взирая на идею Блага, как на первообраз. Платон, однако, не только не отождествляет идею Блага с Демиургом, но ставит ее несравнимо выше. Творец лишь стремится подражать ей в своих творениях.

Такое понимание мира было, в известной мере, дуалистическим. Неизменный и совершенный мир идей противопоставляется непостоянному и подлинному материальному миру. Цель человека — возвыситься от мнимого, с которым он связан, будучи телесным существом, к подлинному. Путь к избавлению открывается через созерцание и размышление. Знание дает спасение, а невежество — самый большой грех, источник всех пороков. Стремясь к Единому, к Высшему Благу, человек сможет избавиться от рабства вещам материального мира и достичь знания мира подлинного.

Платонизм был слишком отвлеченной теорией, чтобы привлечь внимание большинства. В Новом Завете о нем нет прямых упоминаний. Но его дуализм отразился в гностицизме, который возник в I столетии н.э. и в неоплатонизме, который поддерживал Плотин в III в. н.э.

Гностицизм

Название «гностицизм» происходит от греческого слова gnosis — знание. Приверженцы этого учения полагали, что знание есть необходимое условие спасения человека. Бог, утверждали гностики, слишком велик и свят, чтобы создать материальный мир, со всей его низостью и растлением. Они полагали, что от высшего Божества исходит ряд последовательных излучений или «эонов», как их называли, причем каждое последующее слабее и хуже, чем предыдущее. Материальный мир есть результат последнего излучения. Материя в этой системе по существу уравнивается со злом. Спасение возможно лишь благодаря отречению от этого мира и стремлению к мирам высшим. Из этих взглядов делались два противоречащих друг другу заключения. Согласно первому, человеческое тело как источник зла должно быть полностью подчинено духу. Для этого необходимо придерживаться самых жестких аскетических правил и подавлять, насколько возможно, телесные желания. Но с другой стороны, реален только дух, а  тело — нечто несущественное. В таком случае его непоследовательные и преходящие желания не могут оказать никакого влияния на жизнь духа, который один все переживет.

Весьма вероятно, что с гностицизмом связана та ересь, о которой предупреждает Павел в Послании к Колоссянам. «Смотрите братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2:8). Возможно, что эта ересь отрицала полноту Божества в Христе и считала Его одним из излучений или проявлений Бога. Кроме того, аскетизм, присущий многим направлениям гностицизма, обнаруживается в многочисленных запретах: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» (Кол 2:21), которые Павел резко осуждал. Абсолютное отождествление этого заблуждения с гностицизмом невозможно, но несомненно, что речь идет, по крайней мере, о чем-то близком.

Неоплатонизм

Через несколько столетий после смерти Платона его учение получило развитие в неоплатонизме. Основоположником этого течения считается Плотин (204-269 гг. н.э.) из египетского города Ликополя. Он учился в Александрии у Аммония Сакка — бывшего христианина, вновь ставшего язычником. Затем он 25 лет преподавал философию в Риме. Сильное влияние на него оказали дуалистические учения персидских мудрецов, которые он узнал, приняв участие в восточном походе римской армии.

Философия Плотина основывается на платоновском противопоставлении мира вещей и мира идей и персидском дуализме света и тьмы. Духовное начало считается в ней неизменно благим, а плоть — от природы порочной. Человек должен постепенно готовить себя к переходу от чувственного мира в мир вечных сущностей, который окончательно совершится после смерти. Тогда злое влияние плоти прекратится, а жизнь духа расцветет.

Неоплатонизм Плотина и его последователей серьезно отличался от платоновской философии тем, что носил явный религиозно-мистический характер. Знание, доставляемое усилием ума, имело для них лишь вспомогательный, второстепенный характер. Восхождение к высшему неоплатоники почитали возможным через мистическое погружение в него, экстаз.

Как и гностики, неоплатоники считают, что между материальным миром и подлинной реальностью пролегает непроходимая пропасть. Эти два мира противостоят друг другу как в метафизическом, так и в этическом плане. Противостояние духа и материи есть противостояние добра и зла. Ни в одной из этих систем невозможно христианское учение о воплощении. Последовательный неоплатоник должен был считать веру в Богочеловека, в «Слово, ставшее плотью», совершенно абсурдной. Искупление не имеет смысла, потому что дела, совершаемые в материальном мире, не смогут повлиять на мир духовный. Воскресение в теле должно представляться неоплатонику какой-то уродливой ошибкой, увековечивающей зло материального существования. Есть определенная логика в том, что Юлиан Отступник, последний римский император, защищавший язычество, был неоплатоником.

Эпикурейство

Название этого философского течения происходит от имени Эпикура, греческого философа, который в 306 г. до н.э. основал в Афинах свою школу. Его учение лучше всего представлено в трудах его последователя Лукреция Кара (римского философа, жившего в I веке до н.э.). Книга Лукреция «О природе вещей» описывает происхождение мира из дождя атомов, ряд случайных столкновений которых привел к возникновению вселенной. Эпикурейское учение о происхождении мира и жизни в нем близко эволюционным теориям нашего времени.

В таком мире не могло быть ни порядка, ни смысла. В нем невозможно и немыслимо абсолютное благо. Эпикур утверждал, что человеческие устремления могут быть направлены лишь на получение удовольствия, которое он определял как отсутствие боли. Эпикурейство вовсе не содержит пропаганды чувственных наслаждений, как это часто утверждают его вульгарные интерпретации. Оно лишь призывает человека искать то, что принесло бы ему наиболее полное и продолжительное удовлетворение. Если воздержание дает возможность для получения большего удовольствия от жизни, чем невоздержанность и потворство своим минутным желаниям, следует выбирать воздержание. Эпикурейство не поощряло распутного образа жизни, но оправдывало эгоизм.

Эпикурейская философия отрицала всякую религиозность. Если мир произошел в результате случайных столкновений атомов, нет необходимости предполагать действие какой-то творческой силы. Если миром управляет случай, то в нем нет места целесообразности и высшему Разуму. Эпикурейцы, правда, не отрицали существования богов, но представляли их достигшими полного блаженства существами, совершенно безразличными к делам людей. Эта философия, которую можно назвать деизмом, мало чем отличалась от атеизма. В конце концов, утверждение, что бог никак себя не проявляет в мире и совершенно недоступен для человека, вполне равносильно мнению, что его вовсе нет.

Эпикурейство не было отягощено отвлеченными умозрениями, что делало его довольно популярным. Оно удовлетворяло многих, потому что давало философское оправдание тому, что люди делают и так, безо всякой философии — поиску максимального удовольствия для самих себя. Оно исключало всякую мысль о грехе или об ответственности за свои поступки, не предсказывало ни назначения человека в мире, ни конечной цели существования самого этого мира. Оно отрицало бессмертие, ибо тело, состоящее из атомов, должно было бесследно исчезнуть. Вполне естественно, что вера в искупление и воскресение могла показаться эпикурейцу смешной. Потому неудивителен смех афинян, слушавших в Ареопаге речь апостола Павла (Деян 17:18,32).

Стоицизм

В упомянутом выше отрывке из книги Деяний, среди слушавших апостола Павла афинян, помимо эпикурейцев, были и стоики. Основателем стоицизма был Зенон Китионский (340-265 гг. до н.э.1), уроженец Кипра и, возможно, семит по происхождению. Он не признавал личного Бога, но учил, что вселенная управляется Абсолютным Разумом, который, пронизывая ее всю, присутствует в каждой вещи. Поэтому в мире ничего не происходит случайно, но все имеет цель и смысл.

Высшей целью человека становится в этом случае сообразование своей жизни с Абсолютным Разумом. Личное чувство несущественно или даже вредно, поскольку препятствует принятию разумных решений. Совершенное воздержание, исключающее всякое чувственное влечение, было провозглашено идеалом стоика.

Мир, согласно стоическому учению, таков, каким он должен быть. Все в нем управляется Провидением, и никакое изменение не только недопустимо, но и невозможно. Жизнь следует принимать, а не изменять. Покорность судьбе и крайнее воздержание, принятые в качестве основных этических норм, делали образ жизни стоиков строгим и добродетельным. Это учение оказалось весьма популярным у римлян, традиционными ценностями которых были законопослушность и мужество перед лицом любых трудностей. Стоиками были многие выдающиеся государственные деятели Рима, например Цицерон.

Высокая нравственность стоиков далека, тем не менее, от христианской нравственности. Отрицая свободную волю, они отрицали возможность зла и ответственности за него. Всякое зло в действительности только кажется таковым, а на самом деле является необходимым моментом Деятельности Провидения. Добродетель состоит в покорности, а не в противостоянии злу и не в попытках делать добро другому.

Стоик не мог допустить мысли о личном контакте с Богом. Провидение обходится со всеми одинаково, не проявляя ни в ком особой заинтересованности. Вообще идея о личном общении с Богом бессмысленна для приверженца этого учения, потому что Бог вовсе не является личностью. Любить Его можно с тем же успехом, как закон всемирного тяготения. Евангелие, сообщающее, что Бог послал в мир Своего Сына, Который умер за грешников, является для стоика нелепостью. Поэтому, хотя в стоицизме есть немало достойного и близкого к христианской этике, в целом две эти системы крайне далеки друг от друга.

Мы рассмотрим еще два философских течения. Они не были столь влиятельны, как те, о которых мы рассказали, но содержание этих учений составляет существенную характеристику духовной жизни ранней империи.

Кинизм (цинизм)

Кинизм, как и платонизм, считается сократической философией. Сократ учил, что человек со скромными потребностями свободнее и добродетельнее, чем тот, чьи запросы более изысканны. Такой человек меньше зависит от общества и от обстоятельств и может легче перенести жизненные трудности. Провозгласив эту независимость верхом добродетели, киники попытались, во-первых, свести к минимуму все свои потребности, а во-вторых, пренебречь правилами поведения, принятыми в обществе. Их образ жизни был более, чем скромен, а поступки очень часто грубы и непристойны. Их оппоненты, впрочем, полагали, что главным в поведении приверженцев кинизма было желание эпатировать окружающих и показать, что они не такие, как все. Исчерпывающая критика кинизма содержится в словах Сократа, сказанных основателю этого движения Антисфену: «Я вижу твою гордость сквозь дыры твоего плаща».1

Скептицизм

Философия скептицизма была впервые развита Пирроном из Элиды (365-295 гг. до н.э.). До нас изложение этого учения дошло, главным образом, благодаря трудам Секста Эмпирика (III в. н.э.), который собрал и систематизировал высказывания всех известных философов-скептиков. Вкратце их доводы звучали так. Знание основано на опыте, а поскольку опыт разных людей различен — не существует никакого общепринятого знания и никаких обязательных для всех норм поведения. Обычаи, почитаемые одним народом, достойны порицания у другого. Восприятие одного и того же предмета может быть различно в разное время, так как зависит от условий наблюдения. Все выражения языка относительны, потому что разные люди понимают их по-разному. Не существует общего критерия правильности суждения, поэтому не существует и никакой истины. Если бы скептики следовали своим собственным заключениям, они не могли бы сделать ни одного утверждения, потому что любая попытка обосновать что-либо является бессмысленной в их собственной системе. Скептицизм неизбежно вел к полному интеллектуальному параличу.

Как кинизм, так и скептицизм провозглашали отсутствие абсолютных ценностей и устойчивых норм. Первый делал это по отношению к поведению, второй — по отношению к знанию. Христианство, в отличии от них обоих, находит в Боге абсолютную ценность и меру всех поступков и суждений человека. Бог дает незыблемые нормы поведения, и Он же является началом всякого знания, которое возможно только благодаря Его откровению.

Оценка философских учений

Несмотря на всю свою популярность, ни одно философское учение не могло удовлетворить большинство людей той эпохи, оказавшихся в состоянии духовного вакуума. Одна из причин такой неудачи состояла в отвлеченности философских учений, доступных лишь для узкого круга интеллектуалов. Другая важная причина — принципиальная незавершенность всех философских изысканий. Любое рассуждение философа не заканчивается исчерпывающим ответом на мучающие людей вопросы, а вызывает новые. Персонаж платоновского диалога «Федон» Симмий так говорит об этом:

«Мне думается, Сократ, — как впрочем, может быть, и тебе самому, — что приобрести точное знание в вопросах подобных «бессмертию» в этой жизни либо невозможно, либо до крайности трудно, но в то же время было бы позорным малодушием не испытать и не проверить всеми способами существующие на этот счет взгляды и отступиться, пока возможности для исследования не исчерпаны до конца. Значит нужно одно из двух: либо узнать истину от других или отыскать ее самому, либо, если ни первое, ни второе невозможно, принять самое лучшее и самое надежное из человеческих учений и, сделав из этого плот, поплыть на нем по морю жизни, хотя я должен признать, что это очень рискованно, если не найти какого-либо слова Бога, могущего понести нас более уверенно и безопасно.»1

Таким образом, философия, по своему собственному признанию, не достигла успеха в поисках истины. Для довода Симмия христианство имеет ответ: «И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его как единородного от Отца» (Ин 1:14).