Меррилл Тенни

Обзор Нового Завета

ГЛАВА 16. ПРОГРАММА АПОСТОЛА ПАВЛА: ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ 15:36–21:16

 

По окончании иерусалимского собора Павел и Варнава возвратились в Антиохию и провели некоторое время, «уча и благовествуя» (15:35). Спор по поводу обрезания привел, вероятно, к замешательству в церкви, разрешить которое можно было только с помощью тщательного наставления. Однако миссионерские планы забыты не были и через некоторое время началось новое путешествие.

Сравнение Деян 15:36 и 13:1,2 показывает, что новая миссия была предложена самим Павлом, тогда как первое путешествие на Кипр было предложено всей церковью. Положение лидера, которое утвердилось за Павлом во второй половине предыдущего путешествия (13:13), стало теперь очевидным фактом. Более того, предложение Павла открыло важную сторону его миссионерского труда:

«Пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых  мы проповедали слово Господне, как они живут»

(Деян 15:36).

Евангелизация должна сопровождаться утверждением новообращенных в вере, их наставлением и организацией церкви.

К сожалению, между Варнавой и Павлом возникло разногласие, которое, по крайней мере на какое-то время, воспрепятствовало их совместному труду. Варнава хотел взять с собою родственника, Иоанна Марка, служение которого вызвало проблемы в предыдущем путешествии. Несомненно, он хотел дать молодому служителю еще одну возможность. Зная всю серьезность намеченного предприятия и считая, что Иоанн Марк не подходит для этого дела, Павел отказался взять его с собой. В какой-то мере оба были правы. Жалко было отстранять Марка только из-за одной неудачи, но, с другой стороны, нельзя было подвергать риску молодые церкви, включая в работу неосторожного и не всегда благонадежного сотрудника. Принятое ими решение оказалось наилучшим при данных обстоятельствах. Варнава взял с собою Марка на Кипр, свою родину, где возможные недостатки служения Марка принесли бы наименьший вред и где он не оказался бы в столь трудной ситуации, какой была проповедь в новом месте, в Асии. Павел же избрал Силу, одного из тех, кто был послан иерусалимским собором в Антиохию, и они двинулись на север через Сирию и Киликию к границам Малой Азии.

С этого момента Варнава исчезает из повествования Деяний Апостолов. Но Павел, очевидно, не порвал с ним отношений окончательно, так как он упоминает его позже (1 Кор 9:6) как того, кто занимается делом Божьим и является одним из его друзей во время написания 1 Послания к Коринфянам. Этот эпизод показывает нам, как два превосходных человека могут разойтись во мнении по важному вопросу, при том, что каждый из них в какой-то степени прав. Варнава, поддержав Марка, помог ему духовно возрасти, а Павел, ревнуя о новых миссионерских полях, взрастил множество новых работников и, возможно, избежал нового разочарования, подобного пережитому им в Пергии, когда  Марк оставил своих спутников.

 

ВТОРОЕ МИССИОНЕРСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ В МАЛУЮ АЗИЮ

Они двинулись в путь в 49 г. н.э. после непродолжительной работы в Антиохии и проходили «Сирию и Киликию, утверждая церкви» (15:41). Таким образом, каждая из двух групп начала свою миссию, вновь посещая церкви, основанные ими ранее, поскольку Павел долго трудился в этих районах, прежде чем был отозван в Антиохию. Продолжая продвигаться сухопутным путем, они прошли на север из Тарса через Киликийские Ворота и потом пошли на запад караванным путем, который вел через южную Галатию. Вероятно, только поздней весной или в начале лета они покинули иссохшую равнину и приступили к переходу через горы вглубь страны.

В конце концов они достигли Дервии и Листры, которые были последними точками прошлого путешествия. Тут случилось нечто необычайное. Павел нашел Тимофея, молодого новообращенного христианина, у которого мать была еврейка, а отец грек. Мать была, вероятно, из обратившихся во время предыдущего посещения Павла. Тимофей был хорошо знаком с Ветхим Заветом, благодаря наставлениям матери и бабушки (2 Тим 1:5; 3:14,15), и пользовался уважением у местных верующих. Распознав в Тимофее будущего служителя и ценного помощника для работы в данной местности, Павел решил присоединить его к своей группе.

Однако такое положение Тимофея представляло для Павла новую проблему. Как сын грека и необрезанный, он мог быть отвержен евреями, которые уже показали свою враждебность к Павлу и его благовестию. Но с другой стороны, если Павел велит ему обрезаться, не будет ли это уступкой иудаистам, которые и так уже докучают галатийцам и на чью позицию Павел уже нападал в своем послании? Во время этого путешествия Павел рассказывал о решениях иерусалимского собора (Деян 16:4), и обрезание Тимофея противоречило бы всему, что он защищал. Тем не менее, он велел ему сделать обрезание. Тимофей был полуевреем по крови и полным евреем по духовному воспитанию. Поэтому его обрезание не опровергало того принципа, что язычникам не нужно подчинятся Закону, так как Тимофей язычником не считался. Это была частная уступка, не нарушавшая никаких принципов, но снимающая препятствия для дальнейшей работы среди евреев этого региона. Уверовавшие из язычников вряд ли были бы обеспокоены этим, потому что все равно считали Тимофея евреем, а их самих никто не принуждал обрезываться.

Очевидно, послание Павла и его личный приход принесли мир в галатийские церкви. Никаких подробностей этого путешествия не дано, говорится только, что «церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом» (16:5).

После посещения Галатии Павел стал искать новое поле деятельности. Он проповедовал вдоль западной границы Галатии, где население — было фригийским («Фриго-Галатийская страна»), и продолжал двигаться дальше по дороге к Асии (16:6). Получив предостережение не вступать в Асию, он устремил взор на север в Мисию и Вифинию, но и эти провинции были закрыты для него. В полном недоумении он пошел в Троаду, в самый западный порт Асии, обдумывая свой следующий шаг.

 

МИССИОНЕРСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ В МАКЕДОНИЮ

В Троаде произошли два важных события. Первым было ночное видение Павла, в котором ему явился «некий муж Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам» (16:9). Павел немедленно принял этот зов как голос от Бога и ответ на его недоумения. Решение последовало незамедлительно. Если бы он тогда пошел на восток, возможно, что сегодня западный мир получал бы миссионеров с Востока, а не посылал бы их туда. Евангелизация Европы и все влияние Благой Вести на западную цивилизацию началось с отклика Павла на македонский зов.

Вторым событием было то, что в Троаде к Павлу присоединился Лука, миссионер-летописец, автор Евангелия от Луки и Деяний Апостолов. Об этом свидетельствует резкая перемена в оборотах речи, появившаяся в главе 16 в стихе 10, из которой видно, что автор с этого момента сделался участником событий. «После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию...» Хотя автор не называет себя по имени, употребление личного местоимения множественного числа выдает его присутствие и помогает читателю установить связь между автором и тем, что он описывает.

Филиппы

Покинув Троаду, вероятно, в августе, Павел и его спутники пересекли Эгейское море и достигли Неаполя в Македонии — порта города Филиппы. Сами Филиппы находились в 16-20 километрах вглубь страны вдоль реки Гангит. Город был назван в честь Филиппа, отца Александра Македонского, который основал его как центр разработок золота и серебра. Через Филиппы проходил торговый путь, который шел из Неаполя по великой дороге Игнатия на запад в Диррахию — порт на Адриатическом море.

Филиппы были главным городом в области и римской колонией (16:12). Статус колонии делал жителей города римскими гражданами с правом голосовать на римских выборах и иметь управление по образцу Рима. Такие города ревностно охраняли свои политические привилегии и избегали всякого действия, которое могло бы вызвать недовольство со стороны Рима. Зная об этом, Павел писал к ним позже: «Наше же жительство — на небесах», или в переводе Моффата: «Вы — колония неба» (Флп 3:20), как бы говоря, что в духовном отношении они настолько же принадлежат вечному граду, насколько в политическом — Риму.

Поскольку в Филиппах не было крупной еврейской колонии, не было и синагоги, где бы Павел мог начать проповедь. Он смог найти только небольшое молитвенное собрание вне города на берегу реки. Там Лидия, женщина из города Фиатир, прозелитка, торговавшая багряницей, открыла для Павла и его спутников двери своего дома.

Во время служения в городе Павел изгнал беса из служанки-прорицательницы, чьи прорицания были источником дохода для ее хозяев. Рассерженные из-за потери дохода, они обвинили Силу и Павла в том, что те «проповедуют обычаи, которые нам, римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять» (Деян 16:21). Этот призыв к римской гордости и патриотизму привел к избиению и заточению Павла и Силы, которые освободились из тюрьмы при помощи землетрясения. Они избежали дальнейшего наказания, поскольку были римскими гражданами, но служению в Филиппах пришел конец, и они покинули город. Здесь в повествовании заканчивается употребление местоимения «мы», из чего можно сделать вывод, что автор задержался в Филиппах. Его явный интерес к городу и гордость им, знание подробностей и тот факт, что позже, с возвращением Павла в Филиппы возвращается и местоимение «мы», позволяют заключить, что он остался там как пастор новой церкви и, возможно, как евангелист Македонии.

Фессалоника

Продвигаясь дальше по дороге Игнатия из Филипп, Павел и его спутники прошли через Амфиполь и Апполонию в Фессалонику, сегодняшние Салоники. Она была основана около 315 г. до н.э. Касандром, который дал городу это имя в честь своей жены, сводной сестры Александра Македонского. Это был свободный город, морской порт и торговый центр. Управлялся город полиптархами (17:6).

Еврейская колония в Фессалонике имела синагогу, где Павел проповедовал в течение трех недель. Лука ясно, хотя и кратко, передает слова Павла, обращенные к слушателям еврейского происхождения. Его главной предпосылкой было то, что Мессия Писания должен был умереть и воскреснуть из мертвых — новая идея для евреев, которые представляли себе Мессию только царем. Второй предпосылкой было то, что Иисус из Назарета соответствует тому, что говорят пророки, и должен быть признан Мессией (17:3). Заключения нет, но содержание его ясно. Если Иисус из Назарета — предвещенный Мессия, все истинные евреи должны немедленно принять его.

Последовало резкое разделение мнений слушателей. Некоторые евреи уверовали, большой отклик был также среди греков-прозелитов. Упоминая об этом в первом послании к церкви, Павел пишет, что они приняли от него слово Божье, «не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине» (1 Фес  2:13), и что они «обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1:9). Несколько раз в Посланиях к Фессалоникийцам он упоминает напряженность отношений между обратившимися и евреями, которые не приняли слова, и не скрывает своего возмущения их мелочной завистью, которая мешала ему возвещать Евангелие Христово язычникам (2:15,16). Сопротивление сделалось настолько сильным, что проповедники не могли оставаться в городе. Ночью они бежали в Верию, где снова начали проповедовать в синагоге.

Верия

Посещение Верии было гораздо спокойней, чем посещение Фессалоники. Евреи приняли проповедь Павла и с усердием разбирали Писание, чтобы проверить, говорит ли он истину. Хотя они тоже, возможно, были не более готовы принять его проповедь, чем их религиозные собратья в Фессалонике (Деян 17:11), они были, по крайней мере, более искренни в своем подходе. Число верующих умножалось, когда посланные из Фесса-лоники пришли в Верию и начали свои нападки на Павла. Поняв, что они ничего не могут сделать, верующие отправили Павла в путь, как бы к морю, чтобы сесть на корабль, но вместо того, чтобы продолжать путь к порту, он повернул на юг и пошел в Афины, где евреи уже не могли до него добраться.

Несмотря на гонения, церковь в Фессалонике процветала, что видно из посланий Павла. Когда Павел покинул Верию, Сила и Тимофей еще какое-то время оставались там, чтобы довести начатое дело до конца. По-видимому, Тимофей присоединился к Павлу в Афинах и принес новости о беспорядках в Македонии, которые вовлекли церкви в бедствия и искушения. Павел сразу же послал его назад, чтобы ободрить церковь и подготовить доклад о том, как они переносят испытания (1 Фес  3:1-5). Сила тоже, вероятно, возвратился в Македонию, возможно, в Филиппы. Так или иначе, Павел остался в Афинах один и встретился со своими помощниками только в Коринфе, куда те пришли к нему (Деян 18:5).

 

ПОСЛАНИЯ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

1-е ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

Содержание

Хотя хронологически эти послания относятся ко времени пребывания Павла в Коринфе, приблизительно в конце 51 г. н.э., они будут рассмотрены здесь из-за их связи с этой церковью. Они были написаны в течение нескольких месяцев, одно за другим, когда Павел был занят служением в Ахаие. Первое письмо писалось в ответ на полученное сообщение о том, что Тимофей прибыл в Коринф, и содержит в своем приветствии имена Тимофея и Силы. Оно содержит две основные темы: похвалу Фессалоникийцам за стойкость во время гонений со стороны иудеев и исправление некоторых заблуждений и недопониманий, возникших в их среде. Главная догматическая тема касается второго пришествия Христа, которое совершенно не упоминается в Послании к Галатам, если не считать беглого намека на ожидание надежды праведности (Гал 5:5). Это не было чем-то новым в учении апостолов, так как Петр намекнул, что Иисус Христос был принят на небо до времени свершения всего, что говорил Бог устами святых Своих пророков (Деян 3:21), и сам Павел в речи в Афинах сказал, что Христос будет судить мир (17:31). Иаков тоже говорит о втором пришествии Господа (Иак 5:7,8). Однако Послание к Фессалоникийцам содержит самое раннее полное обсуждение этой темы в христианской литературе.

 

План

1-е ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ: РОСТ НОВОЙ ЦЕРКВИ

 

I.       Приветствие 1:1

II.      Состояние церкви   1:2-10

                   Характер церкви     1:3

                   Избрание церкви     1:4-7

                   Репутация церкви   1:8-10

III.     Отношение апостола к церкви     2:1-3:13

                   Поведение Павла в отношении

                   церкви         2:1-12

                   Принятие Павла фессалоникийцами       2:13-16

                   Забота Павла о церкви      2:17-3:10

                   Молитва Павла о церкви   3:11-13

IV.      Проблемы церкви    4:1-5:11

                   Проблема половой нравственности        4:1-8

                   Проблема общественного поведения      4:9-12

                   Проблема участи умерших           4:13-18

                   Проблема времен и сроков 5:1-11

V.       Заключительные увещевания и приветствия    5:12-28

 

Оценка

Проблемы, затронутые в этом послании, значительно отличаются от тех, что обсуждались в Послании к Галатам. В общем они отражают проблемы уверовавших из числа бывших язычников, а не евреев. Проблемы блуда и праздности вряд ли могли возникнуть среди евреев, потому что Закон, который внедряется в души еврейских детей с малых лет, заранее разрешает эти проблемы. У язычников такой подготовки нет. В половых связях они руководствовались главным образом удовольствиями и удобством, и хотя языческие моралисты устанавливали какие-то ограничения распущенности, они не заявляли авторитетно: «Так говорит Господь». Взаимопомощь в обществе у евреев была следствием жизни в семье и верности израильскому народу, чего нельзя было сказать об обращенных язычниках, которые уже своим обращением ко Христу отрезали себя от всяких связей с язычеством. Для того, чтобы создать ощущение братства и взаимной ответственности, фессалоникийцам было предложено старательно трудиться и поступать благоприлично «... пред внешними...» (1 Фес  4:12).

Учение о втором пришествии Господа не было совсем новым, потому что позже Павел писал, что преподавал им это, когда был с ними (2 Фес  2:5). Ему могли быть известны учения Иисуса Христа об этом, потому что Он говорит: «Сие говорим вам словом Господним ...» (1 Фес  4:15) и приводит известное выражение «как тать ночью» (5:2), которым пользовался Иисус, говоря о той же теме (Мф 24:43; Лк 12:39,40). Первая часть рассуждении о воскресении мертвых и восхищении живых (1 Фес  4:13-18) была, видимо, вызвана заботой фессалоникийцев об умерших. Они верили, что Господь придет, но что же будет с теми, кого уже не будет в живых ко времени Его пришествия? Вторая часть рассуждении (5:1-11) была вызвана желанием знать, когда придет Христос. Павел ответил, что важна духовная зрелость, а не догадки и расчеты. Если они будут бодры и активны, будут радостно дожидаться пришествия Христа, они избегнут гнева и им нечего будет страшиться.

 

2-е ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

Содержание

Второе послание к Фессалоникийцам писалось с целью устранить недопонимание, «будто уже наступает день Христов» (2 Фес  2:2). Возможно, пламенность, с которой Павел проповедовал на эту тему, привела к недопониманию либо его проповеди, либо упоминаний этого, содержащихся в первом послании. Быть может, они приняли учение из какого-то ложного источника, потому что Павел просит их «не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного» (2:2), что может означать, что он отрицает какое-то ложное учение, приписываемое ему. Во всяком случае он взялся разъяснить им те критерии, по которым они могли бы узнать приближение «дня Господня».

К сожалению, те критерии, которые были ясны Павлу и фессалоникийцам, не совсем понятны сегодня. Туманное упоминание «удерживающего (2:6,7) трудно поддается истолкованию. Как видно, пришествию Господа будут предшествовать три крупных события: (1) внезапное отступление от благочестия (2:3), (2) взятие из среды кого-то удерживающего (2:6,7) и (3) полное откровение воплощения греха, который по действию сатаны, будет противиться и превозноситься выше всего, называемого Богом (2:4,9). Нигде больше в посланиях Павла не встречается эта сторона эсхатологического учения. Но она была, однако, неотъемлемой частью наставления Павла и проповедовалась им в церквях. Это место указывает, что тайна беззакония и Тайна Христова существуют в мире одновременно и что в конце концов неизбежно столкновение, в котором Христос должен восторжествовать. Торжеством будет Его возвращение на землю для уничтожения антихриста и вознаграждения святых.

Увещевание главы 3 является расширением призыва, данного в 1-м Послании к Фессалоникийцам: «Усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками» (1 Фес  4:11). Некоторые фессалоникийцы так увлеклись мыслью о том, что пришествие Христа будет избавлением от зла и напряжений в мире, что в ожидании Избавителя перестали трудиться. В этом их позиция существенно отличалась от позиции остальной части церкви. Они нуждались в материальной помощи и поддержке со стороны других (2 Фес  3:6-11). Павел побуждает их самостоятельно зарабатывать себе на жизнь и разумно управлять своими делами.

План

 

2-е ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ: ОЖИДАНИЯ ЦЕРКВИ

 

I.       Приветствие 1:1,2

 

II.      Ожидания во времена гонений     1:3-12

         Благодарность за рост церкви     1:3,4

         Объяснение цели    1:5    

         Ожидания исхода    1:6-10

         Молитва       1:11,12

 

III.     Объяснение происходящих событий       2:1-17

         Успокоение тревог 2:1,2

         Предсказание отпадения   2:3-7

         Явление антихриста          2:8-12

         Поощрение пребывания в вере    2:13-17

 

IV.      Призыв к готовности         3:1-15 

         К молитве     3:1-5

         К труду        3:6-15

 

V.       Благословение и заключительные приветствия 3:16-18

 

Оценка

Первое и второе послания к Фессалоникийцам находятся в числе наиболее ранних писаний апостола Павла. Они свидетельствуют о том, что слово, которое проповедовал Павел, было не чем-то новым, а уже вполне четко сформулированной верой. Ссылка Павла на его проповедь (2 Фес  2:15), а также на то, что он уже писал им, говорит о наличии строго очерченной системы убеждений, что подчеркивается и его употреблением слова «предание» (2:15, 3:6). «Предание» у Павла означает не легкомысленно переданные слухи сомнительной подлинности, а наставление, которое, хотя и могло быть устным, тем не менее было тщательно сформулировано, разработано и сохранено. Он употреблял родственный глагол при описании передачи фактов из жизни Христа, которые ему давало Евангелие (1 Кор 15:3, «преподал»); Лука употребляет тот же глагол, чтобы показать, что он передает свидетельство очевидцев о жизни Христа (Лк 1:2). «Предание» должно было включать в себя этические правила, так как Павел дает понять, что оно было руководством для поведения, которому верующие могли следовать (2 Фес  3:6).

Более того, предание было не только подлинным, но и авторитетным. В Послании к Галатам Павел писал, что Евангелие исключительно в своей истине и что ничто другое не может заменить его. В 2 Фес  3:14 он говорит:

«Если же кто не послушает слова нашего в том послании, того имейте на замечании, и не общайтесь с ним, дабы устыдить его».

Если бы он настаивал на своем авторитете, как на чисто личном качестве, то он бы оказался религиозным монополистом и тираном. Если же, с другой стороны, Павел принял слово от Бога и произносимые им слова были словами Самого Бога, которые он возвещал в силе Духа Святого (1 Фес  2:13), тогда он имел право настаивать.

В этих двух маленьких посланиях представлены практически все главные вероучительные моменты. Хотя они писались не как богословские трактаты и передача основных богословских взглядов автора не была их главной целью, они содержат вполне оформившееся и законченное учение.

Павел и те, кто получил эти послания, верили в единого живого Бога (1 Фес  1:9), Отца (2 Фес  1:2), возлюбившего и избравшего человека, чтобы радоваться спасению (2 Фес  2:16;

1 Фес  1:4). Он послал избавление от гнева через Иисуса Христа, Сына Своего (1 Фес  1:10), и открыл это избавление словом Евангелия (1 Фес  1:5, 2:9; 2 Фес  2:14). Слово получило удостоверение и осуществление силою Святого Духа (1 Фес  1:5; 4:8). Евангелие говорит о Господе Иисусе Христе, Который был убит иудеями (1 Фес  2:15). Он воскрес из мертвых (1 Фес  1:10; 4:14; 5:10). Он сейчас на небесах (1 Фес  1:10), но придет опять (1 Фес  2:19; 4:15; 5:23; 2 Фес  2:1). Он — Бог, потому что называется Господом (1 Фес  1:6), Сыном Божьим (1 Фес  1:10), Господом Иисусом Христом (1 Фес  1:1,3; 5:28; 2 Фес 1:1). Верующие (1) принимают слово Божье (1 Фес  1:6), (2) отвращаются от идолов, служат Богу и ожидают второго пришествия Христа (1  Фес  1:9,10). Они возрастают в освящении (1 Фес  4:3,7; 2 Фес  2:13). В личной жизни они должны быть чисты (1 Фес  4:4-6), трудолюбивы (1 Фес  4:11,12), молитвенны (1 Фес  5:17) и радостны (1 Фес  5:16). Послания к Фессалоникийцам воплощают всю теорию и практику христианской веры.

 

МИССИОНЕРСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ В АХАИЮ

Афины

Город Афины был одним из чудес древнего мира. В своем золотом веке — в V веке до н.э. — он заключал в своих стенах больше гениальных произведений литературы и философии, больше красот архитектуры, чем все другие города древности. Во времена Павла политическая и торговая важность Афин значительно упала, но легкое дуновение интеллектуальности и культуры все еще витало над этим городом. Жители Афин глубоко сознавали свое наследие и гордились своим прошлым. Многие из лучших зданий золотого века Афин, как, например, Эрехтейом и Парфенон, были еще в целости и сохранности. Интеллектуальная атмосфера города сохраняла свои философские традиции, и если у учителей, которые часто выступали на улицах Афин, не было творческого гения Платона и Аристотеля, у них, по крайней мере, было уважение к мыслителям прошлого, подобного которому не было ни в одном другом городе.

Пока Павел ожидал в Афинах прибытия из Македонии Силы и Тимофея, он, по обыкновению, полностью предался служению. Для него были открыты две сферы деятельности: синагога, где он встречался с обычным собранием евреев и прозелитов, и базарная площадь, где он встречался с языческими мыслителями. Тут он встретил новый тип оппонента — образованного и циничного язычника, готового слушать все что угодно, но не готового поверить хотя бы во что-нибудь. Лука уделил довольно много места описанию речи апостола Павла в Ареопаге, где его пылкая ненависть к идолопоклонству столкнулась со скептической терпимостью язычников, которые могли не воспринимать всерьез своих богов, но и к проповеди еврея-христианина Павла серьезно относиться не собирались.

Проповедь Павла вызвала их любопытство, и они повели его в Ареопаг для того, чтобы послушать. Ареопагом назывался холм Марса, небольшое каменистое возвышение в Афинах, где было достаточно места для публичных собраний. Рамсей утверждает, и не без основания, что Ареопаг здесь означает не столько место, сколько группу, которая взяла название от места, — городской совет, который контролировал образование и давал право говорить иноземным учителям. Нет основания делать вывод, что Павел был под следствием из-за возведенных на него обвинений. Он просто официально представил основные принципы своего учения.

Сама по себе речь Павла (17:22-31) — шедевр краткости. Богатая архитектура и множество скульптур, украшающих город, послужили исходной точкой для установления контакта с публикой. Большая часть всего этого была посвящена поклонению разным божествам, а Павел высказался в защиту единого Бога, сотворившего небо и землю и управляющего судьбой человека. В отличие от туманного, отсутствующего божества эпикурейцев, он говорил о Боге, Который присутствует постоянно; в противоположность пантеистическому Логосу стоицизма, он подчеркнул личность Бога и необходимость покаяния, что было противоположно стоическому фатализму. Для большинства греков ссылка Павла на воскресение была неприемлемой. Они рассматривали тело как нечто низшее, худшее, по отношению к душе, и, по словам их поэтов, «Однажды человек умирает, земля пьет его кровь и нет воскресения». Презрительные возгласы толпы помешали ему перейти к более подробным объяснениям христианского откровения, так что речь осталась незаконченной (17:32). Несколько человек приняло его учение, «между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь и другие с ними» (17:34).

Очевидно, служение в Афинах разочаровало Павла. В синагогах он не смог пробудить движение в народе, а язычники с насмешкой отмахнулись от него. Он привык, что его выбрасывают вон из города, но не привык еще к презрительному равнодушию. Как видно, оно глубоко задело его, потому что он писал коринфянам о своем прибытии к ним после Афин: «Был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете» (1 Кор 2:3). Возможно, этот страх был вызван его физическим состоянием, но скорее всего необычное отвержение в Афинах на время ослабило его и заставило пересмотреть всю свою систему апологетики.

Коринф

Из Афин Павел пошел в Коринф, город с совершенно иным характером. Коринф был разграблен и сожжен римлянами в 146 г. до н.э. В 46 г. до н.э. он был восстановлен Юлием Цезарем и превратился в признанную политическую столицу Ахаии, которая была сенаторской провинцией. Коринф был резиденцией правящего проконсула, что видно из Деян 18:12.

Расположенный на перешейке, связывавшем Пелопоннес с материком, между Лекейским заливом на западе и Эгейским морем на востоке, Коринф стал торговым центром. Вместо того, чтобы плыть вокруг Малейского мыса на южной оконечности Пелопоннеса, где  навигация была опасной, многие капитаны предпочитали перегружать свой товар в Коринфе и отправлять его на запад из Лекейской гавани в Адриатические порты Италии. Поэтому Коринф со своими двумя портами, Лекейским на западе и Кенхрейским на востоке, пользовался монополией в торговле и быстро богател.

Управление было, как и в Филиппах, римским, колониальным, население — многонациональным. Когда город впервые разрушили, население его было либо убито, либо рассеяно, а когда он отстроился снова, его заселили новые люди. Евреи приехали ради торговли, римляне вели официальные дела или были потомками первых колонистов, греки пришли в город из окружающих поселений, а торговля собрала всех: моряков, купцов, менял и представителей всех стран и народов со всех уголков Средиземноморья.

Быстрый рост благосостояния способствовал ложной культуре. Коринф стремительно рос, жаждал роскоши, славы, сластолюбия и зрелищ. В моральном отношении коринфяне стояли ниже других даже по нормам обычной языческой распущенности. На римской сцене их обычно представляли пьяницами. «Жить, как коринфяне» — значило вести самый безнравственный образ жизни. Храм Афродиты в Коринфе одно время служил местом жительства тысячи жриц, которые были профессиональными проститутками, а прилив и отлив путешествующих приводил в город вечно меняющееся население, включавшее в себя все отбросы Средиземноморья. Богатство и крайняя бедность, красота и уродство, культура и невежество жили в Коринфе бок о бок.

Павел был в Афинах недолго, и потому его прибытие в Коринф можно датировать осенью того же года, в котором он покинул Македонию. Правление Галлиона, перед которым он был судим, началось с начала проконсульского года в июле 52 г. н.э. Павел пробыл в Коринфе, в целом, полтора года (18:11), но сколько времени прошло до суда, неизвестно. Лука говорит, что после того как Галлион закрыл дело, он оставался в городе еще «довольно дней» (18:18). Возможно, наиболее вероятная дата его прибытия в Коринф — осень 51г. н.э., а это значит, что отбыл он оттуда ранней весной 53 г. н.э.

Как было упомянуто ранее, благодаря презрению, с которым Павел был принят в Афинах, он прибыл в Коринф в угнетенном, подавленном состоянии. Его спутники еще не возвратились из Македонии, а денежные запасы, вероятно, оскудевали. В Коринфе он нашел работу по своей старой специальности — изготовлению палаток — вместе с Акилой и Прискиллой, которые были изгнаны из Рима указом Клавдия. Были ли они христианами до их прибытия в Коринф или стали ими после встречи и знакомства с Павлом, неизвестно. Так или иначе, он нашел у них прибежище, работу и общение.

Вскоре из Македонии прибыли Сила и Тимофей с новостями о тамошних церквях. В то же время, возможно, Павлу пришла материальная помощь, о которой он пишет в Послании к Филиппийцам:

«Ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз, и два присылали мне на нужду.»

(Флп 4:15,16)

Из этого места Писания можно предположить, что македонские церкви делали даяния более щедро после того, как Павел ушел от них. Ободренный добрыми вестями и поддержкой из Македонии, Павел начал Проповедовать более воодушевленно и более ясно о том, что Иисус — Мессия (Деян 18:5).

Отклик в синагоге был таким, что Павел ушел и зарекся, что оставит их в неверии и пойдет к язычникам. Он оставил синагогу и перешел в дом к прозелиту Титу Иусту, который жил неподалеку. Начальник синагоги уверовал, и многие коринфяне приняли Христа и крестились.

В это время служение Павла в Коринфе происходило уже в довольно напряженной обстановке. Он менял свои методы проповеди, о чем говорится в Первом послании к Коринфянам: «Я... приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости» (1 Кор 2:1). Он не помнил в точности, сколько человек крестил (1:16). Полтора года тяжкого труда в разложившемся, поклоняющемся идолам городе должны были оставить свой след на его здоровье и нервах. Быть может, его возвращение из Ахаии в Палестину было вызвано болезнью, хотя Лука ничего об этом не говорит.

В сопровождении Акилы и Прискиллы Павел покинул Коринф и двинулся на восток. По дороге они остановились в Ефесе, где Акила и Прискилла нашли себе новое место для служения и начали там трудиться. Павел проповедовал в синагоге, но только очень короткое время, потому что желал скорее достигнуть Палестины.

О его путешествии не говорится ничего, кроме беглого упоминания о прибытии на место назначения. Он высадился в Кесарии, приветствовал «церковь» (Деян 18:22), правда, не ясно какую — в Кесарии или в Иерусалиме, а затем отправился в Антиохию. Это было последнее посещение церкви, которая послала его на служение. На восточную часть путешествия ушла, вероятно, большая часть лета, так что к осени 53 г. н.э. он был снова в пути на запад (18:22,23).

Конец лета и начало осени прошли в путешествии по Галатии и Фригии. Беспорядки в галатийских церквях, которые начались во время иерусалимского собора (48-49 г. н.э.), возможно, еще не совсем утихли, поэтому Павлу пришлось «утверждать» учеников. До начала зимы Павел снова оказался в Ефесе, где начал свою миссию в Асии, которая оказалась самым долгим и. пожалуй, самым бурным его служением.

 

МИССИОНЕРСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ В АСИЮ

Ефес

Город Ефес был одним из самых древних поселений на западном побережье Малой Азии, центром римской провинции Асии. Его происхождение окутано туманом, но в VIII веке до н.э. это был уже крупный населенный пункт, который с ранних времен принадлежал грекам. Город был расположен в пяти километрах от моря по реке Каистре, которая в те времена была судоходной, так что Ефес был портовым городом. Долина Каистры проникала далеко вглубь страны, образуя караванный путь на восток. Дороги из Ефеса вели и в другие крупные города провинции и связывали его с торговыми путями на север и восток. Это было очень удобное положение для проповеди, поскольку служители из Ефеса могли поддерживать связь со всеми глубинными районами Асии.

Достопримечательностью Ефеса был великий храм Артемиды, местной богини, которую позже отождествили с греческой Артемидой и римской Дианой. Это была многогрудая статуя с женским лицом и каменным блоком вместо ног. Первый храм начал строиться, по-видимому, в VI веке до н.э., но до 400 г. до н.э. он не был еще закончен. Храм был сожжен до основания в 356 г. до н.э. и заменен новым, более крупным строением размером 130 х 67 м, на строительство которого собирали деньги по всей Асии. Его считали одним из чудес света, и он был важным центром паломничества, куда приходили поклониться находящейся в нем святыне.

Этот храм был не только центром религиозного поклонения, но так как его залы и земля пол ним считались неприкосновенными, он стал убежищем для преследуемых и хранилищем денег.

Храм грубо изображался на ефесских монетах, которые назывались также, как Книга Деяний Апостолов называет Ефес: НЕОКОРОС или «служитель» (буквально «подметальщик храма») Артемиды (Деян 19:35). В отличие от обычных государственных культов древнего мира жители Асии, и в частности Ефеса, проявляли почти фанатическую преданность Артемиде. Это особенно видно в поведении толпы в амфитеатре, когда в течение двух часов люди кричали: «Велика Артемида Ефесская!» (Деян 19:34).

Ефес считался свободным городом со своим управлением. Высшей властью было городское собрание во время его созыва (19:39), между тем как городской сенат представлял центральную законодательную власть. Секретарь, или «городской писец», был ответственным лицом, которому было вверено ведение записей и внесение предложений собранию (19:35). Сильно было и влияние ремесленников, так как именно серебряники возмутились тем, что Павел своей проповедью мешает торговле предметами культа, серебряными изделиями и миниатюрными копиями храма.

В Ефесе Павел столкнулся с несколькими серьезными проблемами. Первой было уцелевшее учение Иоанна Крестителя, ученики которого продолжали проповедовать и после его смерти. Апполос, образованный александрийский еврей, уже проповедовал в Ефесе, «зная только крещение Иоанново» (18:24,25). Несомненно, он знал, что Мессия грядет, что Он уже был помазан на служение Богу и что приготовить Его служение можно покаянием и верой. Его знание было не столько ложным, сколько неполным, оно не шло достаточно далеко. Он проповедовал в синагогах и, вероятно, добился некоторого успеха.

С помощью наставлений Акилы и Прискиллы его знание расширилось. Об этом говорит сравнение двух фраз: Лука говорит, что «он был наставлен в начатках пути Господня» (18:25), но «Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень» (18:26). Покидая Ефес с рекомендациями от тамошних верующих, он пошел в Ахаию и сделался сильным защитником христианской веры, особенно среди евреев (18:28). Позже он стал близким другом Павла и его сотрудником (1 Кор 16:1; Тит 3:13).

Апполос покинул Ефес еще до прибытия туда Павла, но там были и другие, подобные ему ученики Иоанна Крестителя, не имевшие своего собственного духовного опыта. Это было настолько очевидно, что встретившись с ними, Павел сразу спросил их, приняли ли они Духа Святого, когда  уверовали. Они ответили, что даже не слыхали, есть ли Дух Святой. Ввиду предсказания Иоанна о том, что Иисус будет крестить Духом Святым, кажется непостижимым, чтобы они никогда не слышали Его имени, но они могли не знать об исполнении этого обещания в день Пятидесятницы. Ответ Павла доказал, что крещения Иоаннова недостаточно для получения полного духовного христианского опыта, потому что верующий должен не только покаяться в грехах, но и исполниться Духом Святым. Таким образом, первой проблемой в Ефесе было введение искренних, но незрелых верующих в полноту познания истины.

Второй важной проблемой асийской миссии был оккультизм. Иудейские заклинатели, представленные семью сыновьями Скевы и сотнями безымянных людей, которые сожгли свои оккультные книги, являются доказательством широкого распространения суеверий и демонологии. Ответ на эту проблему был двояким. С одной стороны, сила Христова показала себя превосходящей силу заклинателей и бесовских культов. Больные исцелялись, бесноватые очищались, занимающиеся оккультизмом обличались в своих злых путях. Это было так явно, что они сами добровольно сжигали свои книги, которые были отнюдь не безразличны для них (Деян 19:19). С другой стороны, была продемонстрирована исключительность Евангелия. Христианин не прибавлял свое христианство к другим религиям: он бросал их совершенно. Христианство в сущности нетерпимо к своим соперникам. Нигде этот принцип не был показан лучше, чем в Ефесе.

Служение Павла в Ефесе было исключительно успешным. Более двух лет подряд (19:8,10) он мог беспрепятственно проповедовать сначала в синагоге, а потом в училище некоего Тиранна (19:9). Он совершил особые чудеса (19:11) и затронул сердца населения Ефеса и прилежащих провинций в целом значительно глубже, чем это удавалось ему в других местах. Лука пишет, что «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (19:10), что «с такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (19:20), и так много людей уверовало, что получающие прибыль от своего ремесла идолопоклонники терпели убытки (19:26,27). Ефесская церковь стала миссионерским центром и веками оставалась одной из твердынь христианства в Малой Азии.

 

 

ПЕРЕПИСКА С КОРИНФЯНАМИ

ОБЩИЙ ФОН

Во время пребывания Павла в Ефесе не нарушалась его связь с другими церквями Ахаии, основанными им во время предыдущего путешествия. Коринфская церковь волновала его своей неустойчивостью. Так как она состояла главным образом из уверовавших язычников, у которых не было никакого знания Ветхого Завета и чьи моральные и религиозные устои были прямо противоположны христианским, потребовалось много наставлений, чтобы привести их к духовной зрелости (1 Кор 3:1-3).

Служение в их среде Аполлоса помогло во многих отношениях. Он привлек многих коринфян своим учением и точным представлением истины. Он был особенно успешен в работе с евреями, поскольку прекрасно знал Ветхий Завет и мог убедительно учить тому, что изложено в нем (Деян 18:27,28). Павел ценил его служение и одобрял его (1 Кор 16:12).

Возможно, что Петр посетил Коринф, но о его служении там не известно никаких подробностей. Павел упоминает его имя как знакомое коринфянам (1:2) и говорит о том, что он тоже путешествует и проповедует (9:5). Едва ли возможно, что какая-то часть коринфской церкви считала его своим вождем, если у них в то время не было личного контакта с ним.

 

ПОТЕРЯННОЕ ПОСЛАНИЕ

Пока Аполлос и, возможно, Кифа были в Коринфе и проповедовали там, Павел путешествовал по Палестине, а потом вернулся в Ефес. В тот период или вскоре после его возвращения в Ефес он написал послание, на которое ссылается в 1 Кор 5:9. «Я писал вам в послании — не сообщаться  с блудниками...» Моральная атмосфера в Коринфе была такова, что для выживания церкви нужно было совершенно отделиться от зла. По-видимому, было какое-то недопонимание его предписания со стороны коринфян, потому что в 1 Послании к Коринфянам Павел объясняет, что он рекомендует не выход из мира, а отделение от христиан, упорствующих во грехе.

Полное содержание предыдущего послания никогда не будет известно, поскольку оно затерялось. Предполагалось, что фрагменты этого «потерянного послания» сохранились в коллекции рукописей в Коринфе и что 1 Кор 6:12-20 и 2 Кор 6:14-7:1 и есть части этого послания, вошедшие в более позднее послание. Это исключительно субъективная гипотеза, и какой бы вероятной она не казалась, у нее нет достаточно веских внешних подтверждений. Ясно одно, что проблема моральной чистоты была очень остра в Коринфе, как и в остальном языческом мире, и что это был один из первых вопросов, которыми пришлось заняться Павлу.

 

1-е ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ

Время написания

Реакция на первое послание не удовлетворила Павла. Аполлос и Кифа отправились проповедовать в другие места, а церковь, лишенная руководства, впала в замешательство. Тревожные слухи о положении в церкви донеслись до Ефеса через рабов одной коринфской семьи, прибывшей туда по делам. Наконец, три члена церкви, Стефан, Фортунат и Ахаик, принесли Павлу пожертвования и письмо от коринфян с некоторыми вопросами, которые они хотели уяснить. В ответ Павел написал 1-е Послание к Коринфянам. Оно было написано в конце его пребывания в Ефесе, так как он уже намеревался оставить Асию и направиться и Ахаию на долгое время (1 Кор 16:5-7). Оно писалось скорее всего зимой или осенью, потому что там говорится, что он останется в Ефесе до Пятидесятницы из-за большого успеха проповеди (16:8). Он был занят сбором пожертвований для бедных в Иерусалиме и собранное взял с собой в свое последнее путешествие в этот город (Деян 24:17), так как уже тогда он подумывал о возвращении в Палестину в ближайшем будущем. Возможно, послание писалось зимой 55 г. н.э. в период наибольшего успеха его служения в Ефесе.

Содержание

1-е Послание к Коринфянам — самое богатое по разнообразию содержания и стиля из всех посланий апостола Павла. В нем затронуты все вопросы, от раскольничества до финансов, от благопристойного поведения в церкви до воскресения. В нем нашли себе место все литературные приемы: логические доказательства, сарказм, просьбы, порицание, поэзия, повествовательный стиль — короче, оно написано так, как будто Павел просто лично беседовал с руководителями коринфской общины. Он обращается к ним очень неформально, и потому послание никак не может рассматриваться как богословский очерк. Однако в нем есть одна основная тема. Финдлей назвал ее «учением о кресте в его общественном применении». Послание отражает конфликт, который возник при столкновении христианского опыта и христианских идеалов поведения с понятиями и обычаями языческого мира. Обсуждаемые в нем проблемы далеко не устарели, потому что они еще и сегодня встречаются там, где христиане сталкиваются с языческими цивилизациями.

 

План

 

1-Е ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ: ПРОБЛЕМЫ В КОРИНФЕ

 

I.       Приветствие 1:1-9

 

II.      Ответ на сообщение из «дома Хлои»      1:10-6:20

                   Разделения в церкви        1:10-3:23

                   Защита служения Павла    4:1-21

                   Критика безнравственности        5:1-13

                   Критика тяжб         6:1-11

                   Ответ на распущенность   6:12-20

 

III.     Ответы на вопросы в послании    7:1-16:9

         Брак   7:1-24

         Девственность        7:25-40

         Жертвоприношения идолам         8:1-11:1

                   Оценка с точки зрения идола      8:1-13                   Оценка с точки зрения свободы   9:1-27

                   Оценка с точки зрения отношения к Богу        10:1-22       

                   Оценка с точки зрения отношения

                   к другим       10:23-11:1

         Проблемы богослужения    11:2-34

                   Покрывание головы 11:2-16

                   Вечеря Господня     11:17-34

         Дары духовные       12:1-14:40

         Воскресение тела   15:1-58       

         Денежный сбор       16:1-9

 

IV.      Заключительные приветствия      16:10-24

 

 

Структура 1-го Послания к Коринфянам зависит от порядка затронутых тем, которые привлекли внимание Павла в разговоре с прибывшими из Коринфа, после того как он прочитал письмо к нему. Какие новости пришли от Аполлоса, какие от трех других, не говорится. Он определенно говорит о «домашних Хлоиных» (1:11), от которых он узнал о разделениях, произошедших в церкви, о безнравственности и судебных процессах, которые нарушили мир между верующими. Эти темы он подробно обсуждает в первых шести главах. Начиная с главы 7 появляется новый оборот: «А о чем вы писали ко мне...» (7:1), и дальнейшие обращения отмечают подразделения его ответа, связанные с различными вопросами, заданными в их письме (7:25, 8:1, 11:2, 12:1, 15:1, 16:1).

Оценка

1-е Послание к Коринфянам помогает заглянуть в проблемы ранней церкви лучше, чем любое другое произведение, вошедшее в Новый Завет. Каждая проблема решается применением некоторого духовного принципа, а  не каких-либо психологических средств. В случае разделения рекомендуется духовная зрелость (3:1-9); в случае блуда — церковное взыскание, цель которого — покаяние виновного и его возвращение к праведной жизни (5:1-5), в судебных делах — братское решение в самой христианской общине (6:1-6). В браке между верующим и неверующим заботой верующего должно быть спасение неверующего, а не его или ее отчуждение (7:16); незамужним девам рекомендуется воздержание или законный брак (7:36,37). В казуистических вопросах, касающихся идоложертвенной пищи и подробностей богослужения, решающим фактором является отношение верующего к Богу (10:31; 11:13,32). Дары духовные также распределяются среди членов общины Самим Богом (12:28).

1-е Послание к Коринфянам содержит некоторые замечания, касающиеся практики и жизни церкви, которые кажутся современному верующему загадочными. Статус «девицы» (или «девы») в главе 7 (7:36-38), выражение «предать сатане» (5:5), употребляемое, когда речь идет о церковном взыскании, смысл крещения «для мертвых» (15:29) — все это не сопровождается никакими объяснениями, поскольку, видимо, было вполне знакомо и Павлу, и читателям. Упоминание об этих вещах совсем не означает, что они имели широкое распространение. Крещение для мертвых могло быть местным обычаем коринфской церкви, не обязательно получившим одобрение, но Павел воспользовался им в качестве практического примера, приводя доводы о воскресении.

1-е Послание к Коринфянам было доставлено по назначению Тимофеем (16:10). Павел пытался убедить Аполлоса взять на себя заботу о решении церковных проблем, но тот отказался. Быть может, он думал, что его присутствие только увеличит склонность к разделению среди братьев. Павел не был уверен в успешности служения Тимофея, поэтому он просил коринфян о том, чтобы Тимофей был в безопасности и чтобы они не пренебрегали им (16:10,11).

Ничего не говорится о результатах служения Тимофея, но, кажется, его постигла неудача. Во 2-ом Послании к Коринфянам Павел говорит дважды о своих планах и подчеркивает: «Вот, в третий раз я готов идти к вам» (2 Кор 12:14, 13:1). Так как община была основана во время его первого посещения Коринфа, а послание он писал из Македонии после своего служения в Ефесе, где был перед приходом в Коринф, то где-то в промежутке между этими событиями должен был быть еще один, третий, нигде не описанный визит в Коринф. Возможно, это было между посещением Тимофея и отбытием Павла из Асии. Такое посещение могло быть непродолжительным, так как путь из Ефеса в Коринф не был трудным. Лука ничего не говорит об этом в Деяниях, но он также не говорит и о многих других эпизодах, не менее интересных или важных. 2-е Послание к Коринфянам указывает на то, что Павел, несомненно, побывал в Коринфе, чтобы попытаться сделать то, что не удалось Тимофею, и что во время его пребывания там его глубоко оскорбили и не приняли его советов. Соперники-самозванцы, лжеапостолы, получавшие материальную поддержку от церквей и похваляющиеся тем, что они евреи и много служат Христу, наводнили Коринф и умалили Павла в глазах церкви (см. 2 Кор 10,11). Положение было напряженным.

Павел решил не возвращаться больше в Коринф, пока церковь не переменит отношения к нему (1:23). Он надеялся, что соберет в Ахаие немного денег для помощи иерусалимской церкви. В предвкушении исполнения своего первоначального плана посетить в последний раз Македонию и Ахаию, он сначала послал Тита — разобраться в делах церкви, а сам закончил свое служение в Ефесе и пошел в Троаду по дороге на запад.

Может быть, в это время Павел еще раз написал в Коринф. Допускалось предположение, что 2-е Послание к Коринфянам не одно послание, а два в одном. В 2 Кор 2:4 Павел вспоминает о прошлом послании, которое он писал «со многими слезами» в надежде убедить коринфнян в своей любви к ним. 1-е Послание к Коринфянам плохо подходит под это описание, а 2-е Послание к Коринфянам, такое, как оно есть, писалось последовательно. Многие богословы предполагают, что 2 Кор 10-13 — это третье послание, которое было написано между первым посланием и первыми девятью главами 2-го Послания к Коринфянам (2 Кор 1-9 гл.), написанным Павлом в защиту самого себя и доставленным в церковь Титом (2 Кор 7:8-13). Другие утверждают, что промежуточное суровое послание Павла затерялось. Как и в случае с 1-м Посланием, для разделения 2-го Послания к Коринфянам на два нет достаточных оснований. Все рукописи с посланиями Павла именно таковы, каково оно сейчас, так что его достоверность не может подвергаться сомнениям на основании различия вариантов. Если главы 10-13 и представляют собой третье послание, а главы 1-9 — четвертое, то в сохранившихся преданиях и рукописях нет никакого намека на это.

Когда Павел прибыл в Троаду после служения в Ефесе, он с нетерпением ожидал встречи с Титом, но Тит не являлся (2:12,13). Павел, подавленный озабоченностью о том, что могло случиться в Коринфе, пошел в Македонию, где его беспокойство только умножилось (7:5). Пока он трудился там и занимался сбором пожертвований для иерусалимской общины в македонских церквях, внезапно появился Тит с добрыми вестями о том, что в коринфской церкви началось пробуждение и что они оставили беззаботность и упорство и обратились к покаянию. Павел сел и с радостью написал свое 2-е Послание к Коринфянам, как подготовительное к третьему посланию, от которого он ожидал самых благоприятных последствий. Если все послание писалось в то время, он включил в него обширную защиту своего служения (2:14-7:4) и просьбу к коринфянам и их единоверцам в Ахаие тоже сделать сбор в пользу иерусалимских братьев, как это уже было сделано в Македонии (гл. 8,9).

2-е ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ

Содержание

До известной степени, содержание этого послания уже обсуждено. Оно отличается от 1-го Послания к Коринфянам тем, что посвящено больше личным делам, чем вопросам вероучения или церковного порядка. В нем раскрываются человеческие свойства Павла: его чувства, желания, неприязнь к чему-то, его стремления и обязанности. В этом послании больше личного выражения чувств, чем в 1-м Послании к Коринфянам, и меньше систематически излагаемого учения, и потому его построение не такое четкое.

План

 

2-Е ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ: СЛУЖЕНИЕ ПАВЛА

 

I.       Приветствие 1:1,2

II.      Объяснение поступков Павла      1:3-2:13

III.     Оправдание служения Павла       2:14-7:4

                   Характер служения 2:14-3:18

                   Искренность служения      4:1-6

                   Постоянство служения      4:7-15

                   Перспективы служения     4:16-5:10

                   Одобрение служения        5:11-19

                   Пример служения    5:20-6:10

                   Призыв к служению 6:11-7:4

IV.      Результаты послания        7:5-16

V.       Благодать даяния    8:1-9:15

VI.      Личная защита Павла       10:1-12:13

VII.     Подготовка к посещению   12:14-13:10

VIII.    Заключительные приветствия      13:11-14

 

Оценка

2-е Послание к Коринфянам позволяет заглянуть в те области служения Павла, которых не открывает ни одно другое послание. Оно писалось, чтобы защитить его не только от критики со стороны коринфской церкви, но также и от клеветы и обвинений врагов, которые ополчались на Павла каждый раз, когда он благовествовал. Разногласия, начавшись в Галатии, породили мощную группу иудействующих, не останавливающихся ни перед чем, только бы очернить Павла. Они действовали любыми методами: как справедливыми, так и несправедливыми. Апостолу приходилось бороться не только с духовным бездействием и злом традиционного язычества, но и с активной злобой завистливых и предубежденных руководителей церкви, называющих себя христианами.

Обвинений со стороны противников было множество. Павла обвиняли в том, что он поступает «по плоти» (10:2). О нем говорили, что он трус, потому что в посланиях он гремел, как гром, а при встречах был слабее мыши (10:10). Он терял свое достоинство тем, что не принимал помощь от церквей, а унижал себя работой (11:7). Они уверяли, что он не из числа настоящих апостолов и, следовательно, не имеет права учить (11:5; 12:11-12), и что у него нет верительных грамот, которые бы он мог предъявить (3:1). Они осуждали его характер, называя его плотским (10:2), хвастуном (10:8,15), обманщиком (12:16), и намекали на то, что он присваивает доверенные ему средства (8:20-23).

Сами обвинители были, по-видимому, евреи (11:22), которые говорили о себе, что они «Христовы служители» (11:23). С помощью ловкого использования рекомендаций от других церквей (3:1) они проникли в церкви Павла. Безусловно, до некоторой степени они были ответственны за разделения в Коринфе. Они были заносчивы и властны (11:19,20), но не были расположены к служению в новых местах или страданиям ради Христа (11:23 и далее). Одним словом, это были — «лжебратья».

Эта картина, логически вытекающая из слов апостола Павла, показывает, что церковь времен апостолов имела свои проблемы и грехи. Мы удивляемся не ее несовершенству, а ее стойкости. Только сила свыше могла даровать такую выносливость и стойкость такой слабой и плотской общине, какой была церковь в Коринфе.

Точное учение о том, каким должен быть христианин, делает это послание одним из самых ценных произведений Нового Завета. Описание служения, учение о загробной жизни (гл.5), учение о жертвенности (гл. 8,9) — все это замечательные отрывки Священного Писания.

 

ПОСЛЕДНЕЕ ПОСЕЩЕНИЕ КОРИНФА

Прибытие Тита в Македонию с утешительными вестями об изменении ситуации в коринфской церкви (2 Кор 7:6-16) помогло Павлу продолжать путь спокойно. Лука говорит, что он провел три месяца в Ахаие, но не рассказывает никаких подробностей. Весной 56 г. н.э. Павел намеревался возвратиться в Иерусалим с пожертвованиями, когда узнал о заговоре, который составили его иудействующие противники, намереваясь лишить его жизни (Деян 20:3). Сознавая, что они могут легко расправиться с ним на борту корабля, Павел отправил своих спутников в Троаду, а сам, в сопровождении Луки, пошел на север в Филиппы сухопутным путем. По окончании праздника Опресноков, что следовал сразу же за Пасхой, он отплыл в Троаду.

То, что местоимение «мы» снова появляется в Деян 20:5,6, свидетельствует о том, что Лука путешествовал с Павлом по Ахаии. Робертсон предполагает, основываясь на древнем предании, что Лука мог быть тем, о ком говорится: «С ним послали мы также брата во всех церквях похваляемого за благовествование, и притом избранного от церквей сопутствовать нам для сего благотворения (2 Кор 8:18,19). Имя здесь не упоминается, и этим братом мог быть любой из спутников Павла, перечисленных в Деян 20:4. С другой стороны, определенный артикль, который обычно применялся, когда речь шла о членах семьи, может быть переведен как притяжательное местоимение. Если Тит и Лука были братьями, то становится понятней, почему они с самого начала были связаны с Антиохией и почему книга Деяний молчит о них обоих. Но так или иначе, Лука в то время был активным помощником Павла по всей Македонии и Ахаии и стал самым близким его спутником в последующие годы тюремного заключения.

 

МИССИОНЕРСКИЕ ПЛАНЫ НА БУДУЩЕЕ

Павел планировал свое возвращение в Иерусалим только как промежуточную остановку перед более обширной миссионерской работой. Его взор был устремлен вперед, к более значительной цели, чем все те города, где он уже трудился. Его манил Рим, так как он был гражданином Римской империи. Если бы он добрался до Рима, Благая Весть легко бы распространилась оттуда в другие части империи, поскольку все дороги вели в Рим.

С подлинно миссионерским искусством он готовил план действия. Лука пишет об этом: «Когда же это совершилось (служение в Ефесе), Павел положил в духе, прошед Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим» (Деян 19:21).

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

Общий фон

Приготовляясь к этому новому шагу в своих миссионерских замыслах, Павел написал Послание к Римлянам. Оно было послано из Коринфа (согласно традиционной точке зрения) или же из Филипп непосредственно перед отплытием в Троаду, так как Павел говорит в заключительных главах, что завершил свое благовествование всюду до Иллирика (Рим 15:19). Также он сообщает, что несет пожертвования, собранные для бедных церквями Македонии и Ахаии, и что он уже накануне отплытия в Иерусалим, чтобы доставить эти пожертвования (15:25). Он предвидел, что не всеми в Иудее он будет принят радушно, и был намерен вскорости уйти оттуда, чтобы посетить Рим и даже пойти в Испанию (15:24,28,32). Если считать, что глава 16 Послания к Римлянам — неотъемлемая часть этого послания, оно было отправлено в Рим с Фивой, дьякониссой из Кенхреи, которая направлялась туда же (16:1).

У Павла в Риме было много друзей. Он неоднократно пытался посетить их, но всегда что-то препятствовало осуществлению его планов (15:22; 1:13). Церковь в Риме не могла быть очень большой и скорее всего в основном состояла из уверовавших язычников, так как в своем обращении Павел причисляет их именно к язычникам (1:13). Подтверждением этого может быть и более позднее упоминание книги Деяний о посещении Рима апостолом Павлом. В главе 28 Деяний говорится о невежестве евреев в отношении христианской истины. Они слышали о христианстве, но сами его не исследовали, и никто их с этим учением не знакомил (Деян 28:21). Евреи были в явном меньшинстве в языческой церкви Рима, а те евреи, которые жили в Риме, попали туда уже после изгнания при Клавдии и не были знакомы со своими соплеменниками — членами римской церкви.

Происхождение римской церкви неизвестно. В день Пятидесятницы в Иерусалиме были «пришедшие из Рима» (Деян 2:10), которые могли по возвращении домой распространить весть о Христе. Акила и Прискилла были из Рима и, судя по Рим 16:3, туда же и возвратились. В Новом Завете нет сведений о том, что Петр имел отношение к основанию этой церкви. Она, по-видимому, началась с небольшой группки верующих, большая часть которых, вероятно, переселилась в Рим из других мест.

Павел по нескольким причинам проявлял особый интерес к этой церкви. Его желание видеть столицу империи, понимание нужды римских христиан в наставлении, стремление предупредить активность иудействующих в этой, потенциально очень важной общине, надежда на получение поддержки от братьев по вере перед путешествием в Испанию (Рим 15:24), — все это укрепляло его решение провести с ними некоторое время.

Послание к Римлянам писалось в виду невозможности немедленного личного контакта, взамен него. Оно должно было подготовить римскую церковь к тому, чтобы она стала миссионерским центром наподобие Антиохии, Ефеса, Филипп и других городов, где трудился Павел. Поэтому это послание писалось для наставления в истине, а не для исправления заблуждений в церкви. В этом его отличие от Посланий к Коринфянам. Хотя в Послание к Римлянам входят не все аспекты христианского учения, например, в нем совершенно нет эсхатологии, оно дает более полный и систематический обзор самой сути христианства, чем все другие послания Павла, за исключением, возможно, лишь Послания к Ефесянам. Большинство посланий Павла носит дискуссионный характер, они направлены на исправление заблуждений, а Послание к Римлянам носит, главным образом, характер наставления.

Содержание

Главной темой Послания к Римлянам является откровение праведности Божьей человеку и ее применение к его духовным нуждам. Эта тема является основой всякого христианского опыта, поскольку человек не может иметь общения с Богом до тех пор, пока не будет установлен правильный подход. Послание направлено в основном к язычникам. Павел заявляет, что он — апостол язычников (1:5); в качестве вступления к откровению он дает беглый очерк истории языческого мира с точки зрения религии (1:18-32); он заявляет, что Божье спасение существует и для «язычников» (3:29) и что «нет различия» между иудеем и эллином в отношении веры. Послание к Римлянам утверждает, что спасение универсально по своей сути.

Развитие этой темы — откровение праведности Божьей — лучше всего проследить по плану.

План

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ: ЕВАНГЕЛИЕ ПРАВЕДНОСТИ БОЖЬЕЙ

 

I.       Введение      1:1-17

                   Обращение   1:1-7

                   Автор 1:1-5

                   Адресат        1:6,7а

                   Приветствие 1:7б

         Причина послания   1:8-15

         Тема   1:16,17

II.      Необходимость божественной праведности      1:18–3:20

                   Упадок языческого мира    1:18-32

                   Судьба тех, кто осуждает  2:1-16

                    Проблема иудеев   2:17–3:8

                    Всеобщее осуждение       3:9-20

III.     Явление божественной праведности      3:21–8:39

                   Путь к праведности: вера 3:21-31

                   Основание праведности: обетование     4:1-25

                   Обретение праведности     5:1-21

                   Аспекты практической праведности       6:1–7:25

                   Результат праведности: жизнь в Духе    8:1-39

IV.      Праведность и евреи         9:1–11:36

                   Избрание Израиля   9:1-33

                   Спасение Израиля   10:1-21

                   Падение Израиля     11:1-36

V.       Праведность в церковной жизни  12:1-15:13

                   Призыв к посвящению       12:1,2

                   Использование даров Божьих       12:3-8

                   Личные отношения  12:9-21

                   Послушание властям         13:1-7

                   Общественные отношения 13:8-14

                   Братские отношения         14:1-15:13

VI.      Заключение  15:14-33

                   Личные планы         15:14-29

                   Просьба молиться   15:30-33

VII.     Постскриптум         16:1-27

                   Приветы       16:1-24

                   Благословение        16:25-27

 

Оценка

Послание к Римлянам с давних пор считалось основой христианского богословия. Большая часть богословских терминов, таких как оправдание, вменение, усыновление и освящение, взяты из словаря этого послания, а его аргументация считается образцом христианской мысли. Его логический метод очевиден. Вначале дается тема: благовествование Христово «есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (1:16). Нужда в этой силе показана описанием картины падения мира как иудейского, так и языческого, потому что «нет праведного ни одного» (3:10). Если же все осуждены и помощи ждать неоткуда, то избавление должно прийти извне, обеспечивая людям как личную праведность, так и праведность по закону. Избавление приходит во Христе, «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (3:25). Так как грешник не может сам себе заслужить спасение, эта праведность должна быть принята верою. Каждый человек, независимо от своего происхождения, восстанавливает свои правильные взаимоотношения с Богом через явленную во Христе благодать.

Главы с 6-й по 8-ю имеют дело с личными проблемами, которые возникают в результате новых духовных отношений. «Оставаться ли нам во грехе, чтобы умножилась благодать?» (6:1). «Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?» (6:15). «От закона грех?» (7:7). «Кто избавит меня от сего тела смерти?» (7:24). На все эти вопросы есть ответы в главе 8, где описывается жизнь по Духу.

Отрывок с 9-й по 11-ю главу включительно посвящен более широкому вопросу. Даровав спасение для всех по вере, расторг ли Бог Свой завет с Израилем, установленный через Закон? Павел дает понять, что избрание язычников вполне гармонирует с первоначальным избранием Богом Иакова, а  не Исава. Избрание язычников для спасения не менее справедливо, чем избрание Израиля для передачи Его откровения. Воля Бога полная и окончательная, за ее пределами апелляцию подавать некому. Кроме того, неверие Израиля привело к утрате им своего положения, так что теперь начались времена язычников перед Богом. Придет время, быть может, когда закончится эра язычников (11:25), и тогда верующие Израиля войдут в свое наследие. Однако отношения Бога с язычниками не произвольны и не случайны, но вполне согласованы с Божьим планом.

Практическая часть Послания к Римлянам посвящена описанию применения спасения (о котором говорят первые одиннадцать глав послания) с  точки зрения этических норм. Искупленный человек обязан жить праведно: «Живем ли, или умираем, — всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (14:8,9). В заключении (15:14-33) Павел говорит о своем личном  долге перед Христом — благовествовать «не там, где уже было известно имя Христово» (15:20). Обязанности по распространению Евангелия праведности он изложил на языке миссионерских терминов.

Послание к Римлянам — великолепный пример сочетания учения с миссионерством. Если бы Павел не верил, что люди без Христа погибнут  и что Бог вменил им Свою праведность, он никогда бы не стал миссионером. Если бы не активная миссионерская работа, он никогда бы не смог так четко изложить евангельские истины, как это сделано в Послании к Римлянам. Это послание показывает, как он «утверждал» обращенных в церквях.

 

ЗАВЕРШЕНИЕ МИССИИ

 

В главе 20 Деяний Апостолов Лука довольно подробно описывает две коротенькие остановки на пути в Палестину. Первая остановка — собрание в Троаде, где проповедовал Павел. Это одно из самых ранних описаний христианского богослужения. Собрание проходило в первый день недели, вечером. Ученики собрались, чтобы вместе преломить хлеб, возможно, они совершали то, что мы называем вечерей любви или агапе, кульминацией чего была вечеря Господня, описанная в 1 Кор 11:17-26. Проповедь или научение были частью богослужения. На этот раз Павел проповедовал и учил всю ночь, потому что на другой день он отправлялся в путь и не был уверен, что возвратится.

Второй остановкой был Милит, крупный порт на западном побережье Асии. Павел отправился в путь на быстроходном корабле, проплывавшем мимо Ефеса, потому что он хотел попасть в Иерусалим до Пятидесятницы. Когда корабль причалил в Милите, Павел призвал старейшин ефесской церкви, чтобы произнести перед ними прощальную речь. Лука приводит эту речь для того, чтобы выразить суть миссионерских принципов Павла и его достижений до сего времени. Это излияние души, безоговорочно отдавшей себя в руки Христа и полностью находящейся в своем служении под водительством Духа Святого. Из этой речи очевидно, что Павел предчувствовал бедствия, которые ожидали его в Иерусалиме (Деян 20:22,23), и что служение в Асии было закончено (20:25), потому что он намеревался в своем следующем путешествии идти дальше на запад. Быть может, он осознавал, что к нему подкрадывается старость, и что у него уже не будет времени еще раз пройти проторенными путями, как он это делал в прошлых путешествиях с целью утвердить верующих. После трогательного прощания, он расстался с ними (20:36-38).

Остаток путешествия не отличался интересными событиями, кроме разве повторяющихся предупреждений Павлу держаться подальше от Иерусалима (Деян 21:4,10,11). Несмотря на мольбы друзей, Павел настаивал на первоначальном плане, на что другие неохотно согласились, говоря:

«Да будет воля Господня!» (21:14).

Посещением Иерусалима закончилась самая активная часть миссионерского служения Павла. Менее чем за десять лет он смог освободить верующих из числа язычников из-под ига законничества. Он основал прочную цепь церквей от Антиохии в Сирии и Тарса в Киликии через южную часть Малой Азии к Ефесу и Троаде, а оттуда через Македонию и Ахаию в Иллирик. Он избрал и сам обучил помощников: Луку, Тимофея, Cилу, Аристарха, Тита и других, которые были хорошо подготовлены к тому, чтобы сохранять и продолжать работу как с ним, так и без него. Он создал особый род литературы — послания, которая уже тогда считалась образцом веры и практики христианской жизни. В своем благовестии он заложил основы будущего христианского богословия и апологетики и подобно государственному деятелю спланировал и осуществил кампанию широкой евангелизации. Его план отправиться в Рим и Испанию показал, что он хотел, чтобы всеобъемлющая вера охватила всю тогдашнюю империю. Несмотря на препятствия со стороны активных и ожесточенных врагов, он утвердил церковь из язычников на прочном основании и уже тогда сформировал суть христианского богословия в том виде, в каком это было открыто ему Духом Божьим.