Меррилл Тенни

Обзор Нового Завета

ГЛАВА 20. РАЗРЫВ С ИУДАИЗМОМ: ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ

 

ОБЩИЙ ФОН

Быстрый рост церкви из язычников, которая не была связана с иудаизмом ни по наследию, ни по убеждениям, мог привести только к резкому и окончательному разделению между этими двумя верованиями. Члены еврейских церквей продолжали хранить верность своим обрядам и соблюдению Закона, хотя и уповали на Иисуса, Мессию, в деле своего спасения. Напряженность между евреями и язычниками, которая чувствовалась все первые тридцать лет истории христианства, стала усиливаться с появлением все новых и новых церквей по всему миру, соперничающих с синагогами по числу последователей. Отвержение евреями христианской вести достигло, наконец, такой степени, что даже Павел оставил мысль о покаянии всего народа. Хотя он сказал: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим 9:3), он отвратился от них и заявил: «Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (Деян 28:28).

Разрыв усугублялся еще двумя факторами. С самого начала, когда Петр сказал еврейской толпе в Иерусалиме: «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого призовет Господь Бог наш» (Деян 2:39), он тем самым провозгласил универсальность Евангелия. Евреи воспринимали себя как нечто исключительное, и мысль о соединении с язычниками в узах взаимного общения без принятия ими иудаизма была для них отвратительна (смотри, например, Деян 10:14,28, где в словах, приписываемых Петру, ясно видны эти древние предубеждения). Вторым фактором, завершившим разрыв, было падение Иерусалима в 70 г. н.э. Иудаизм как религия и иудаизм как политическая система составляли единое целое, и когда политическая система пала, евреи остались без страны, без храма и без собственного правительства, они потеряли то главное, что служило им опорой в жизни. Когда иудаизм был вынужден отказаться от всех этих средств внешнего проявления, он стал поклоняться Богу только через изучение Закона, в результате чего приверженность законничеству усилилась как никогда прежде.

 У евреев-христиан в результате этого напряжения возникли некоторые своеобразные проблемы. Все христиане верили в божественный авторитет Ветхого Завета и пользовались им как основой для своей веры и практической жизни. Какже теперь толковать эти Писания? Следовать ли  раввинам в их застывших на одном месте толкованиях или им, как христианам, нужно рассматривать все Писание в целом в свете нового откровения Иисуса-Мессии?

Какую позицию они должны занять в национальном вопросе? Если они верят словам Иисуса, Который сказал на горе Елеонской, что от Иерусалима не останется камня на камне (Мф 24:2; Лк 19:41-44), они могут принять уничтожение города только как неизбежный суд Божий над их народом за отвержение своего Царя. Если же они обратились от Закона к благодати, от Иерусалима как центра поклонения Богу — к своим церквям, то их соотечественники, оставшиеся верными Закону, отнесутся к ним, как к предателям. Если они возвратятся к законничеству, то оставят Христа и потеряют все, что Он им принес.

Решение не было, да и не могло быть легким, и многие колебались. Это не зависело от места жительства — трудно было как тем, кто жил в рассеянии, так и тем, кто жил в Палестине. Необходимо было принять очень важное решение, от которого зависела судьба церкви. В целом евреи-христиане были лучше подготовлены, чем уверовавшие из язычников, они знали Писания, то есть их вера была более сознательной. Поэтому их позиция — их верность или их неверность новой вере — могла оказать сильное влияние на результат всей миссионерской деятельности. Ради самих себя и ради всей растущей Церкви они должны были осознать, что Бог намеренно создает что-то новое и что они, веруя, должны идти за Ним, а не отступать назад.

Послание к Евреям было написано для разрешения этого затруднительного положения. Точный адресат этого послания неизвестен, так как в нем нет начального приветствия, а в самых старых рукописях оно называется просто «К Евреям». Люди, к которым оно писалось, прекрасно знали Ветхий Завет и систему храмовых жертвоприношений. Они были знакомы с Евангелием и слышали проповедь Евангелия от очевидцев, свидетелей жизни Христа, обладавших дарами Святого Духа (Евр 2:3,4). Эти люди сами были строгими верующими, переносившими гонения за свою новую веру как физические, так и эмоциональные (10:32-34). Они не были новичками.

Место их проживания точно неизвестно, и ответ в большой степени зависит от толкования одной фразы в главе 13 (13:24): «Приветствуют вас Италийские». Значит ли это, что автор был в Италии и передавал приветы евреям-христианам, живущим в каком-то другом месте? Или это значит, что получатели послания жили в Италии, а их друзья, которые были из Италии и находились в пути или вдали от дома, посылали свои приветы домой? Предлог «аро», переведенный «из», подтверждает второе предположение.

На этом шатком основании и на том, что самая ранняя цитата из этого послания встречается в 1-м Послании Климента, написанном из Рима, некоторые ученые делают вывод, что оно было послано евреям-христианам, жившим в Риме, которые сомневались, что им делать — продолжать ли исповедовать Христа или возвратиться в синагогу. Более старая теория говорит, что оно писалось по той же причине евреям-христианам Палестины.

АВТОР

Автор послания является еще большей загадкой. Он не дает своего имени и не ссылается ни на какие обстоятельства или связи, по которым можно было бы опознать его безошибочно и точно. Исследование послания открывает, что это был человек больших литературных способностей, стиль которого похож на классический греческий больше, чем у всех других авторов Нового Завета. Он не был непосредственным учеником Христа (Евр 2:3). Очевидно, что он был хорошо знаком с Ветхим Заветом, который цитировал по Септуагинте. Он мог быть евреем, так как он часто пользуется множественным числом первого лица, обращаясь к своим еврейским читателям. Он был другом Тимофея и, вероятно, принадлежал к кругу друзей Павла (13:23). Его цитата из пророка Аввакума (Авв 2:4): «Праведный верою жив будет» (Евр 10:38), — согласуется с тем, как Павел цитирует то же место в Рим 1:17 и Гал 3:11.

В отношении его личности было выдвинуто несколько гипотез, хотя ни в одной из них нет того единодушия, какое имеет авторство Луки в отношении третьего Евангелия и Деяний Апостолов. Восточная церковь с незапамятных времен считала это послание произведением Павла, но, возможно, не непосредственным. Евсевий утверждал со слов Климента Александрийского, что оно было написано Павлом по-древнееврейски, а Лука перевел его на греческий язык. Ориген часто цитировал его как принадлежащее Павлу, но высказывал свое собственное мнение, говоря: «Если же какая-либо церковь считает, что послание принадлежит Павлу, это похвально для нее, потому что никто из древних не представлял его как таковое без причины. Но только Бог знает, кто действительно писал это послание». Построение аргументации, стиль и интонация этой книги не Павловы.

В качестве возможного автора предлагалось много имен, основными из которых были Варнава, по предположению Тертулиана, и Аполлос, по догадке Мартина Лютера. В пользу Варнавы говорит то, что он был еврей, левит, друг Павла, его учение должно было близко напоминать учение Павла. Варнава мог служить как иудеям, так и язычникам. Его долгий опыт наставника подходит к поучительному характеру послания. В пользу Аполлоса нет ни одного древнего предания. Он тоже был еврей, александриец, наученный в Писаниях и исключительно успешный в служении евреям. Он был другом Павла и перед концом жизни Павла был активен в своих трудах (Тит 3:13).

Ни одна гипотеза не приводит нас к окончательному решению проблемы. Одно ясно, как говорит Хейнс: «Хотя автор послания неизвестен. однако в его богодухновенности нет никаких сомнений».

ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Послание было написано во время жизни уже второго поколения христиан (Евр 2:1-4). Прошло достаточно много времени после обращения ко Христу его получателей (5:12). Они забыли свои « прежние дни» (10:32), а их наставники отошли в вечность (13:7). Тимофей пребывал в заключении (13:23), он был еще жив и вскоре должен был быть освобожден. Упоминание иудейского духовенства означает, что храм еще стоял, но не за горами была отмена еврейского богослужения (12:27). Гонение надвигалось (10:32-36; 12:4). Послание лучше всего соответствует ситуации конца 60-х годов, когда церковь в Риме страшилась гонения, а падение еврейского государство было неминуемо.

 

ПЛАН

Основная тема послания выстраивается вокруг слова «лучший» и однокоренных слов, упоминаемых в ряде сравнений, чтобы показать, как Божье откровение во Христе превосходит откровение, которое пришло через Закон Моисеев, особенно в том виде, в каком он проявлялся через левитское священство. Само откровение, его истинность для своего времени вовсе не отрицается; напротив, множество аргументов Послания к Евреям основано на Ветхом Завете. Новое откровение во Христе превзошло старое, бывшее тенью, прообразом... Но вот явился Сам Христос, уже не тень, а реальность, и тень стала ненужной.

Книга строится как цепь уже упомянутых сравнений, после каждого из которых следует предостережение и увещевание, обычно в форме вводного предложения. Она подобна речи, которая начинается утверждением, продолжается подкреплением этого утверждения различными доводами, время от времени соотносимыми с нуждами читателей, и заканчивается потрясающей кульминацией. Во всем, кроме главы 13, это послание не является эпистолярным по стилю, и его лучше было бы назвать речью.

 

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ: ПОСЛАНИЕ ЛУЧШЕГО

 

I.       Лучший посланник: Сын    1:1-2:18

                   Его качества          1:1-3

                   Превосходство над ангелами       1:4-14

                   Вставка: опасность пренебрежения       2:1-4

                   Боговоплощение     2:5-18

 

II.      Лучший апостол      3:1-4:13

                   Превосходство над Моисеем        3:1-6

                   Вставка: опасность неверия        3:7-19

                   Превосходство Его покоя   4:1-10

                   Вставка: опасность непослушания        4:11-13

 

III.     Лучший первосвященник   4:14-7:28

                   Сравнение с Аароном        4:14-5:4

                   По чину Мелхиседекову     5:5-7:25

                   Назначен      5:5,6

                   Виновник спасения  5:7-10

                   Вставка: опасность незрелости   5:11-6:12

                   Предтеча      6:13-20

                   Живой первосвященник    7:1-17

                   Утвержден клятвою 7:18-25

                   Отношение к жертве         7:26-28

 

IV.      Лучший Завет         8:1-9:28

                   Утверждение Завета         8:1-13

                   Содержание Ветхого Завета        9:1-10

                   Христос и Новый Завет      9:11-28

 

V.       Лучшая жертва       10:1-31

                   Бессилие Закона     10:1-4

                   Жертва Христа       10:5-18

                   Вставка: опасность отвержения  10:19-31

 

VI.      Лучший путь: вера  10:32-12:29

                   Необходимость веры         10:32-39

                   Примеры веры         11:1-40

                   Упражнение веры    12:1-17

                   Цель веры     12:18-24

                   Вставка: опасность отказа          12:25-29

 

VII.     Заключение: практика веры        13:1-25

                   Во взаимоотношениях с людьми

                   (общественные отношения)         13:1-6

                   В духовных связях   13:7-17

                   Личные приветствия         13:18-25

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

Упомянутый выше аргумент предназначался для ободрения группы людей, готовых оставить веру под давлением гонений и по причине привязанности к прежнему откровению Закона. Автор показывает им, что тот же Бог. Который рукою ангелов дал Закон Моисею, теперь говорит в истории в Сыне, Который временно умалил Себя перед ангелами, чтобы совершенно войти в жизнь людей, стать участником этой жизни (2:9,10,14-18). Так как Он — и Бог, и человек. Он имеет право быть первосвященником, в роли которого Он превосходнее Аарона. Смерть не может прекратить Его священства (7:24), и сфера Его служения находится в небесном святилище, в самом присутствии Бога (9:11,12). Кроме того, принесенная Им жертва не нуждается в повторении. Он Сам и жертва, и первосвященник, совершенно угодный Богу, могущий снимать вину преступлений, совершенных как под Законом, так и под благодатью (9:15: 10:10,19). Вечное спасение, приобретенное Им, принимается верою, той же верою, какую проявляли ветхозаветные мужи, духовные вожди своих поколений. Эта вера, примененная в условиях, в которых живут читатели послания, даст им уверенность, терпение и, в конце концов, доступ в непоколебимое Царство.

В списке опасностей, которые грозят верующему, каждое следующее предостережение звучит все более серьезно. Каждая из этих опасностей представляет собой еще более решительный шаг удаления от веры, чем предыдущая. Первая опасность — пренебрежение, характеризующееся словом «отпасть» (2:1). Здесь подразумевается равнодушие, а не противление. Вторая опасность — неверие, кратко выражена цитатой из Псалма 94, который в свою очередь описывает отношение израильтян к обетованию привести их в Палестину. Преувеличивая опасность со стороны стоящих перед ними врагов и пренебрегая явленной им уже раньше силой Божьей, они упустили возможность взять данное им по праву наследие, и потому потеряли благословение, которое Бог для них приготовил. С неверием связана почти однозначная с ним опасность непослушания. Нежелание покориться новому откровению смертоносно для духовного прогресса.

Опасность незрелости и опасность отвержения очень похожи. Обе послужили причиной значительных богословских разногласий. Предостережения, по-видимому, дают понять, что однажды отказавшийся повиноваться или оставивший веру человек никогда не может быть обращен (6:6; 10:26). Оба эти отрывка говорят о умышленном, преднамеренном отвержении Христа, намеренном оставлении истины, а не о случайном промахе или ошибке, о которой сам виновный горько сожалеет. Не умаляя опасности пренебрежения, можно сказать, что эти предостережения относятся к добровольному отступничеству, не к неосознанному падению. Последняя опасность — самая важная — представляет собой прямой отказ принять откровение Божье в Сыне. «Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего» (12:25). Речь идет о Крови Иисуса, «говорящей лучше, нежели Авелева» (12:24), потому что она зовет к спасению, а не к мщению. Коли не принять этого голоса, гибель будет окончательной.

Наряду с предостережениями, которые появляются периодически в тексте, встречаются увещевания и призывы к чему-либо положительному. В греческом тексте они выделяются применением множественного числа первого лица увещевательного сослагательного наклонения, которое соответственно переводится на русский язык словом «будем» или глаголом в первом лице множественном числе будущего времени. Нижеприведенный список показывает, как эти увещевания распределены в тексте.

 

         1.       Будем опасаться     4:1

         2.       Постараемся войти  4:11

         3.       Будем твердо держаться исповедания нашего  4:14

         4.       Да приступаем... к престолу благодати  4:16

         5.       Поспешим к совершенству 6:1

         6.       Да приступаем        10:22

         7.       Будем держаться исповедания упования          10:23

         8.       Будем внимательны другу к другу 10:24

         9.       Свергнем с себя всякое бремя    12:1

         10.     Будем проходить... поприще        12:1

         11.     Будем хранить благодать   12:28

         12.     Итак, выйдем к Нему         13:13

         13.     Будем... приносить Богу жертвы хвалы   13:15

 

 

За исключением первого, говорящего об опасении, все другие увещевания и призывы влекут верующего на более высокий уровень духовного совершенства, причем кульминацией является «Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» — предельное испытание верности Христу и Его кресту. Восемь из тринадцати этих увещаний появляются в последних трех главах, так что эта мысль еще более укрепляется к концу текста. Остальные пять связаны с более строгими предостережениями и предлагают слово утешения и ободрения там, где иначе было бы только устрашение.

ОЦЕНКА

Исключительная ценность Послания к Евреям состоит в его учении о служении и священстве Христа. В Новом Завете содержится много ссылок на Его вознесение и пребывание одесную Отца, но нигде, за исключением Рим 8:34, не объясняется, что Он продолжает делать это и сейчас. Послание к Евреям своим толкование мессианского отрывка Пс 109:4, где говорится: «Клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека», дало совершенно новое основание уверенности всякому верующему во Христа. Как священство Аарона своими жертвами и заступническими молитвами служило ветхозаветному верующему, который соблюдал Закон, так и Христос, но в значительно большей мере, хотя и, невидимо, служит теперь тем, кто под благодатью. Те, кто стали свидетелями прекращения еврейского священства и считали, что с ним исчезло и установленная Богом возможность спасения, должны были ободриться учением о том, что «Сей, пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр 7:24).

Послание к Евреям — прекрасный образец учения первохристианской церкви. В отличие от многих посланий Павла, оно не обсуждает разные вопросы, которые не имеют особой связи между собой, и не представляет собой евангельской проповеди, обращенной к весьма разнородной публике. Оно говорит только на одну тему: новое откровение Бога, основанное на отрывках из Ветхого Завета, в которых была сокрыта эта истина. Оно развивает эту тему в виду прекрасно организованной речи, доводя ее до кульминационной точки. Использование цитат дает представление о соответствующих местах Ветхого Завета и о методах толкования, которыми пользовались христианские учителя в I веке.

Учение Послания к Евреям согласуется с посланиями Павла, хотя в нем употребляется другая фразеология. Его тема, как и в Посланиях к Римлянам и Галатам, — спасение по вере в жертву Христа. Пример веры Авраама получает в Послании к Евреям больше места, чем другие примеры, что тоже соответствует употреблению его Павлом. В упоминании некоторых моментов земной жизни Христа есть какое-то сходство с Евангелием от Луки (Евр 2:3, Лк 1:2; Евр 2:18, Лк 4:13; Евр 5:7, Лк 22:44; Евр 12:2, Лк 9:51; Евр 12:24, Лк 22:20), хотя они недостаточно близки, чтобы доказать что-либо в отношении авторства послания. Послание к Евреям — прекрасное свидетельство растущей независимости церкви из язычников и распространения универсального, всеобщего откровения, пришедшего через Христа.

В своей христологии Послание к Евреям много добавляет к учению об искуплении, которое связано с обетованием завета. Это послание объясняет значение Нового Завета более совершенно, чем Иеремия, которого оно цитирует (Евр 8:8-12, Иер 31:31-34), или даже Сам Иисус. Послание к Евреям связывает боговоплощение с искуплением (Евр 2:14-17).

Послание к Евреям служит отличным пособием для изучения Ветхого Завета, так как оно объясняет символику левитского служения и помогает понять его назначение. Оно не берется давать полное объяснение всех оттенков жертвоприношений и праздников, но его подтверждение содержащихся в них пророческих свидетельств о Христе служит ценным ключом к раскрытию сокровищ Ветхого Завета. Это лучший комментарий на данную тему.

Самым известным отрывком Послания к Евреям является, конечно, глава 11, в которой с помощью библейских примеров делается набросок возрастания веры. Послание к Римлянам, беря текст из пророка Аввакума, объясняет значение слова «оправдание» и говорит, кто оправдывается и каким образом. Послание к Галатам показывает, что на самом деле представляет собой жизнь по благодати, упражнение духовной свободы, и тем расширяет представление о том, что значит « жить». Послание к Евреям демонстрирует значение веры и ее развитие. Своими предостережениями, призывами и увещеваниями и своей галереей примеров оно пытается показать, что такое « вера», как она действует и каких результатов достигает. Эти три послания: к Римлянам, Галатам и Евреям, образуют трилогию, которая объясняет сущность христианской жизни веры.