Меррилл Тенни

Обзор Нового Завета

ГЛАВА 14. ПЕРЕХОДНЫЙ ПЕРИОД: ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ 8:4–11:18

Внезапное гонение, налетевшее, как буря, сразу после убийства Стефана, обозначило серьезные изменения в жизни церкви. До сего времени верующих терпели: аресты, допросы, заключение в тюрьму были нерегулярными. Подлинность совершаемых чудес (4:15,16) и общее расположение народа (2:17) удерживали старейшин от слишком жестокого обращения с церковью. Однако брошенное Стефаном обвинение народу в том, что он отверг Христа, настолько разъярило людей, что они решили не ждать законного суда и побили Стефана камнями на месте (7:54-60). Его гибель и жестокая враждебность иудейских старейшин могли бы покончить с церковью, если бы не непосредственное вмешательство Бога.

 

ПРОПОВЕДЬ В САМАРИИ

Как видно, те семеро, которых назначили заботиться о вдовах в Иерусалиме, не захотели оставаться служителями столов. Стефан стал защитником веры, Филипп — проповедником. После изгнания из Иерусалима Филипп направился в Самарию, где  занялся проповеднической деятельностью.

Самария была заселена людьми различного происхождения. Когда Северное царство Израиля пало перед ассирийцами в 721 г. до н.э., захватчики увели в Ассирию множество людей и поселили там выходцев из различных стран. В результате этого смешения пострадали и еврейская кровь. и еврейская вера. По происхождению самаряне были полуязычниками и сохранили некоторые обычаи языческого поклонения, хотя и держались Иеговы (4 Цар 17:24-33). В период восстановления Храма при Ездре и Неемии они составили отдельное сообщество (Неем 4:1,2,7,8), которое серьезно соперничало с теми, кто был в Иудее. Они сохранили свой храм на горе Гаризим, который евреи считали раскольническим (Ин 4:20,22). Напряжение между двумя народами было настолько сильно, что евреи, путешествуя между Иудеей и Галилеей, обычно обходили Самарию, переходя через Иордан и пользуясь дорогами на его восточном берегу.

Поэтому проповедь Филиппа среди самарян была неожиданным для  еврея поступком. Она показала, что он видел возможность достижения словом Евангелия и других народов, а не только его собственного. Отклик был удивительным. Самаряне оставили свои суеверия и уверовали в Христа. Миссия Филиппа была подкреплена Петром и Иоанном, которые посетили Самарию, чтобы посмотреть, что там происходит, и убедиться, что самаряне тоже приняли Духа Святого. Книга Деяний Апостолов при-вводит четыре случая, когда Дух Святой сходил на людей поразительным Образом: на учеников в день Пятидесятницы (2:1-4), на самарян (8:17), на язычников в доме Корнилия (10:44-46) и на учеников Иоанна Крестителя в Ефесе (19:6). Во всех этих случаях описано, как Дух Святой сходил на различные группы людей. Все вместе они отмечают начало деятельности Святого Духа в жизни отдельных верующих в эпоху возникновения Церкви. Дар Духа Святого был доказательством обращения (Рим 8:9) и печатью Божьего одобрения труда апостолов.

 

ЭФИОПСКИЙ ЕВНУХ

Евнух был служителем эфиопского двора и, вероятно, прозелитом, возвращавшимся из паломничества в Иерусалим. Беседа этого человека с Филиппом иллюстрирует несколько принципов в росте Церкви. Как и в случае с самарянами, предубеждения, связанные с расовыми различиями, были преодолены, и было показано, что служение отдельному человеку столь же важно в глазах Божьих, как и массовое пробуждение. Кроме того, была продемонстрирована проповедь об Иисусе, построенная на Ветхом Завете. Деяния не приводят последствий этой беседы и не говорят о влиянии Евангелия в Эфиопии. В них только указывается, что период перехода от Иерусалима как центра христианства к языческому миру привел к увеличению контактов и что проповедь Евангелия шла по многим направлениям.

 

ОБРАЩЕНИЕ ПАВЛА

Служение Филиппа показало, как Церковь распространялась в других местностях и среди других групп людей, а обращение Савла дало нового руководителя. После деяний Самого Христа наиболее важным событием в истории христианства, возможно, стало обращение Савла, которое не просто устранило самого активного гонителя христиан, но и превратило его в одного из самых главных распространителей Евангелия.

Впервые Савл из Тарса появляется на страницах Деяний молодым человеком, который держал одежды тех, кто побивал Стефана камнями, и «одобрял убиение его» (8:1). Книга Деяний Апостолов дает три отдельных Описания его обращения: одно в главе 9 как часть общего исторического повествования, а два других включены в речи Павла, приведенные Лукой (22:1-21; 26:2-23). Все они носят различный характер. Первое — историческое и является частью рассказа о становлении Церкви, два другие личностные, их цель защитить жизнь и учение Павла перед враждебно настроенными и любопытными слушателями. Вместе с некоторыми местами из его посланий они составляют итог всех доступных данных о величайшем кризисе его жизни.

Савл, или Павел, т.к. именно под этим именем он более известен, родился в строгой еврейской семье в начале I столетия. Его родным городом был Тарс, оживленный центр Киликии, расположенный на северовосточном побережье Средиземного моря. Из Тарса сухопутный путь вел на север и на запад через горный перевал под названием Киликийские ворота, а пристани города были важным торговым центром. Университет Тарса славился своими курсами по философии и медицине, а храм Эскулапа, бога-целителя, служил больницей и классами для студентов-медиков. Посещал ли Павел университет — неизвестно, но он никак не мог избежать того влияния, которое университет оказывал на мышление и жизнь города.

Он был воспитан в строгих еврейских обычаях: изучал древнееврейский язык и Писания, а также ремесло изготовления палаток (18:3). Он знал арамейский язык, на котором, вероятно, говорил дома, и греческий, на котором, в основном, говорили тарсяне. Возможно, что он знал немного латынь, но это ничем не подтверждается.

В двенадцатилетнем возрасте он был отправлен в Иерусалим учиться «у ног Гамалиила» (22:3) и, согласно его собственному свидетельству, делал немалые успехи (Гал 1:14). По убеждениям своим он был фарисей, и его ревность измерялась интенсивностью, с которой он преследовал Церковь (Деян 26:9-11). Ко времени достижения зрелости он уже был заметной фигурой в иудаизме. Выражение в Деян 26:10: «... я подавал на то голос», воспринятое буквально, означает, что он был членом Синедриона. Если это верно, ему должно было быть лет тридцать или более к моменту убийства Стефана, потому что человек не имел права стать членом Синедриона, пока не достигал зрелого возраста.

Его моральные представления о жизни, еще до его обращения, выражены отчасти в его описании своей внутренней жизни в главе 7 Послания к Римлянам. Мучимый сознанием греха, возбуждаемого Законом, он понял, что ему не удается творить то добро, которое он хочет совершить, а зло, которого он стремится избежать, напротив, всегда присутствует с ним (Рим 7:19). Относится ли Рим 7 к обращенному или еще не обращенному человеку, всегда было предметом спора для богословов, но нет никакого сомнения в том, что это относится к соблюдающему Закон человеку, каким был Павел. Конечно, сам по себе Закон мог вызвать сознание греховности и независимо от Евангелия. Ревность Павла к гонению на христиан в таком случае могла быть результатом неправильного стремления совести сделать что-то для Бога, что могло бы исправить зло в его душе.

Смерть Стефана также оказалась занозой для его разума. По мнению Павла, Стефан — богохульник, осужденный Законом. Тем не менее, доводы Стефана звучали здраво и неоспоримо. Более того, видение воскресшего Христа, о котором Стефан открыто заявил, и радость, озарявшая его лицо, несмотря на неминуемую смерть, придавала его жизни такую реальность, какую не могли поколебать законнические доводы Савла. Он вспоминал об этом событии в своей речи во дворце Антония (Деян 22:19,20) как о переживании, которого никак не мог забыть. Его обращение, возможно, не было прямым следствием этого события, но оно несомненно играло важную роль в формировании фундамента для того преображения, которое совершилось по пути в Дамаск.

Само обращение было сверхъестественным откровением воскресшего Христа этому неутомимому гонителю. Павел говорит о нем как о последнем явлении Христа после Его воскресения (1 Кор 15:8). Никакой теорией о болезни или галлюцинациях нельзя объяснить этого явления. Лука пишет, что оно произошло и определенном месте недалеко от Дамаска (Деян 9:3): что оно сопровождалось великим светом (9:3), который, как говорит сам Павел, был ярче полуденного солнца (26:13), и звуком голоса, говорящего Павлу, который могли слышать и его спутники (9:7), хотя они не понимали сказанного (22:9). Сам Павел испытывал физические последствия происшедшего (9:8), которые могли наблюдать те, кто его сопровождал. Объективный характер происшедшего вне всякого сомнения.

Субъективный фактор тоже заслуживает внимания. Когда незнакомый голос заговорил с Павлом из ослепительного света небесной славы, тот, естественно, спросил: «Кто Ты?» (9:5). Ответом было: «Я Иисус», что было бы совершенно невероятно для Павла, если бы он не был подготовлен к этому смертью Стефана. В мгновенном проблеске откровения он увидел, что Стефан был прав, и понял, что все доводы иудаизма против Стефана и апостолов были неверны. Новый мир откровения предстал перед Павлом. Вместе с переворотом богословского мышления пришел призыв служить языческому миру. Он согласился на это и был исполнен Духом Святым для нового труда (9:10-19).

Служение Павла началось немедленно, в Дамаске. Послание к Галатам говорит, что он посетил в то время Аравию (Гал 1:17), вероятно, между его первым свидетельством в синагогах (Деян 9:22) и окончательным уходом из Дамаска (9:23-25). Вполне возможно, что переворот в его образе мыслей был настолько сильным, что ему понадобилось удалиться на некоторое время, чтобы пересмотреть свои убеждения в соответствии с тем новым светом, который снизошел на него во Христе. Внезапная перемена в его представлениях потрясла его спутников так же сильно, как и его самого.

Новая вера Павла в Иисуса как в Мессию привела его к столкновению с прежними единомышленниками в Дамаске (9:23), и ради личной безопасности он был вынужден покинуть город. В Иерусалиме он был принят учениками Иисуса с холодной подозрительностью: они вполне обоснованно смотрели на него, как на волка в овечьей шкуре, нацелившегося на стадо. По поручительству Варнавы, однако, он был принят в круг апостолов (9:27). Он смело проповедовал, особенно среди евреев-эллинистов, и проповедь его была весьма схожей с проповедью Стефана. Успех его был таким громадным, а сопротивление столь бурным, что церковь отправила его в Тарс (9:30), где вызванное им противостояние было бы менее угрожающим для них самих.

Согласно всем свидетельствам (9:15; 22:21; 26:17; Рим 15:16; Гал 1:16; 2:7,8; Еф 3:1-7), Павел был избран Богом как апостол язычников.

Его обращение было частью перехода от сосредоточенной вокруг иудейства иерусалимской церкви к церкви римского мира, состоящей из язычников.

 

ПРОПОВЕДЬ ПЕТРА

Обращение Павла дало Церкви личность, которой предстояло стать выдающимся апостолом язычников, но Дух Божий работал и над теми, кто уже был в Церкви, главным из которых был Петр. Начиная с переходного периода Петр принялся расширять свое служение, проповедуя в приморской полосе равнины Сарона, особенно в городах Лидда и Иоппия (Деян 9:32-43).

Важным событием этого времени было обращение Корнилия, римского сотника, стоящего во главе отряда в Кесарии. Как видно, он уже раньше интересовался иудаизмом, так как о нем говорится «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим» (10:2). Возможно, он был приверженцем иудейской веры, но не стал еще официальным прозелитом, хотя уже уповал на Иегову, единого Бога, и посещал синагогу. Это было типично для многих язычников того времени, которые, пресытившись бессмысленностью и необузданностью язычества, готовы были искать лучшего. В иудаизме он нашел возвышенное богословие и чистоту этики, которые отсутствовали в его предыдущем опыте, и потому с энтузиазмом воспринял его.

Тот факт, что Бог Сам направил Петра к Корнилию, важен в рассказе Деяний по нескольким причинам. Прежде всего, это означало, что Бог не ограничивает спасение каким-то одним народом или расой. Римский язычник Корнилий имел такое же право услышать слово Христа, как и любой еврей в синагогах Палестины.

Во-вторых, обращение Корнилия было первым шагом, который открыл язычникам вход в Церковь. Сперва Петр откликнулся на повеление Бога отказом принимать участие в чем-то, связанном с нечистотой (10:14; 11:7-12). По повелению Бога он пошел в дом к язычнику, проповедовал там и затем даже задержался там на несколько дней (10:48). Обращение этих язычников было настолько убедительным, что Петр предложил им креститься и принял их, как братьев (10:44-48).

Принятие язычников поставило перед Церковью вопрос, который оставался неразрешенным некоторое время. Может ли еврей-христианин есть с необрезанным язычником, который не соблюдает Закона? До какой степени должен соблюдать Закон уверовавший язычник? Решается ли вопрос о праведности верующего и его правильных отношениях с Богом мерою его соблюдения Закона? Не все эти вопросы возникли сразу же после обращения Корнилия, но сама идея сопоставления Закона и благодати всплыла на поверхность, когда в Церковь начали вступать язычники, а широкое миссионерское движение только еще больше обострило этот вопрос.

Немедленный ответ Петра иллюстрирует мысль, которую старается преподать Книга Деяний Апостолов. Переход от Закона к благодати не был постепенным и удобным решением или причудой некоторых глав Церкви. Он произошел по побуждению Духа Святого (10:19), был объяснен водимой Духом проповедью (10:43) и подтвержден тогда, когда Дух сошел на язычников, которые уверовали во Христа (10:44; 11:15-18). «И язычникам дал Бог покаяние в жизнь».

Проповедь Петра в доме Корнилия — яркий пример евангельского благовестия апостольского века. Это фактически сжатое историческое описание жизни Христа, делающее ударение на Его смерти, воскресении и пришествии как Судии. По общему содержанию это, в сущности, конспект евангельского повествования. Новым фактором в нем является универсальность: «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (10:43). До сего времени Петр проповедовал мужам Израильским (2:22), потомкам Авраама, Исаака и Иакова (3:13,25), начальникам и старейшинам (4:8). Тут же он приспосабливает свое слово к слушателям, которым не был дан по наследству завет и Закон, и говорит, что оно направлено ко всякому верующему. Значение этих слов позже развивается более полно Павлом, но принцип благодати и учение об оправдании верою безусловно были уже в проповеди Петра.

Таким образом, переходный период был отмечен переменой географического поля действия: от Иерусалима ко всей Палестине, включая Самарию и доходя до Сирии и Дамаска. Перемена произошла в составе христиан, поскольку в него включились самаряне, эфиопы и даже римские язычники. Слово благовестия стало распространяться по мере того, как Божья цель достижения язычников становилась все более явной, и основной упор делался не на восстановление царства Израильского, а на прощение грехов. Церковь стала перед задачей толкования Закона в вопросе его применения или неприменения к язычникам. Появились новые люди, призванные к миссионерской деятельности, которая явилась результатом гонений и увеличивалась благодаря ответу на проповедь этого периода.

Перед Церковью открывалась новая стадия роста, подготовленная переходным периодом.