Меррилл Тенни

Обзор Нового Завета

ГЛАВА 15. ЦЕРКОВЬ ИЗ ЯЗЫЧНИКОВ И СЛУЖЕНИЕ АПОСТОЛА ПАВЛА: ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ 11:19–15:35

 

Миссионерское движение среди язычников, каким мы его находим в книге Деяний Апостолов, началось с учреждения церкви в Антиохии Сирийской. Возникновение этой церкви было частью быстрого распространения учения в переходный период. Между Деян 8:4 и 11:19 есть определенная связь, так как второй из отрывков говорит:

«Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса.»

(Деян 11:19,20)

Верующие кипряне и киринейцы, которые проповедовали в Антиохии, уклонились от общепринятого образа действий и стали проповедовать греческим язычникам. Замечание Луки указывает на то, что это было исключением, а не правилом для проповеди того времени. Антиохия, которая была евангелизирована в тот период, оказалась настолько исключительной, что сделалась источником совершенно нового миссионерского служения.

ЦЕРКОВЬ В АНТИОХИИ

Антиохия была основана Селевком Никатором в 300 г. до н.э. Под властью первых царей династии Селевкидов она быстро разрасталась. В самом начале город был полностью греческим, но позже за стенами города начали селиться сирийцы, и эти поселения входили в город по мере его роста. Третьим элементом населения были евреи, в большинстве своем потомки вывезенных в Вавилон во время пленения. Они имели равные с греками права и сохраняли свое богослужение в синагогах. Под римским владычеством Антиохия процветала, так как была военными и торговыми воротами на Восток, по своему размеру она занимала третье место после Рима и Александрии.

Год основания церкви в Антиохии не указан. По-видимому, это произошло вскоре после смерти Стефана, вероятно, между 33 и 40 г. н.э. Понадобилось некоторое время для того, чтобы церковь выросла по размеру и по своему характеру настолько, что стала привлекать внимание церкви в Иерусалиме (11:22). Варнава был послан в Антиохию и трудился там в течение неизвестного периода времени, а потом отправился в Тарс, чтобы просить Павла стать его помощником (11:22-26). Они трудились вместе, по крайней мере, год (11:26), прежде чем Агав предсказал голод, который и наступил «при кесаре Клавдии» (11:28). Текст указывает на то, что предсказание было произнесено еще до воцарения Клавдия в 41 г. н.э. и что голод наступил позже. Другой хронологический момент дается ссылкой на Ирода Агриппу I (12:1), умершего в 44 г. н.э. Служение в Антиохии началось, по-видимому, в период между 33 и 35 г. н.э. Если «помощь голодающим» оказывалась приблизительно в 44 г. н.э., Варнава мог начать свои контакты с Антиохией уже около 41 г. н.э., что означало бы, что Павел впервые появился там в 42 г. н.э.

Хотя эту хронологию нельзя считать окончательной, она довольно хорошо подходит ко всему, что известно о Павле. Если он обратился в 31 или даже в 32 г. н.э. и провел три года в Дамаске (Гал 1:18), он мог возвратиться в Иерусалим до 35 г. н.э. Если он провел в Иерусалиме год или два, прежде чем возвратился в Тарс (Деян 9:28-30), он мог заняться благовестием в Тарсе и Киликии за пять лет до того, как Варнава убедил его присоединиться к нему в его новом предприятии. Это довольно большой неосвещенный период времени, но молчание Луки в других, не менее интересных случаях, показывает, что это не исключение.

Церковь в Антиохии важна, потому что она обладает известными, присущими только ей, чертами. Во-первых, она была матерью всех церквей из язычников. Дом Корнилия вряд ли можно было назвать церковью в том смысле, какой ей была группа верующих из Антиохии, потому что это была семья, а не собрание верующих или община. Из антиохийской общины двинулась первая признанная миссия в еще не евангелизированный языческий мир. В Антиохии возник первый спор о статусе язычников, которые приняли Христа. Это был центр, в котором собирались главы Церкви. В разное время Петр, Варнава, Тит, Иоанн Марк, Иуда Варнава, Сила, и если Западный текст не ошибается, сам автор Деяний Апостолов, все были связаны с этой церковью. Замечательно, что практически все они также принимали участие в миссии к язычникам и упоминаются не только в Деяниях, но и в посланиях Павла.

Написанные Евангелия могли возникнуть впервые в Антиохии. Возможность контакта между Марком и Лукой, равно как и факт их позднейшего сотрудничества в Риме, может быть, имеет отношение к много обсуждаемой синоптической проблеме. Епископ Антиохийский Игнатий в конце I века цитировал, видимо, только Евангелие от Матфея, как будто ему было известно только это синоптическое Евангелие. Стритер убедительно доказывает антиохийское происхождение Евангелия от Матфея на том основании, что им пользовался Игнатий и что оно упоминается в Дидахе, а оба эти документа он считает сирийскими. Если эти три Евангелия корнями уходят в устное учение антиохийской церкви, то их действие в мире является в известной мере наследством этой церкви верующим из язычников как прошлого, так и настоящего.

Церковь в Антиохии славилась своими учителями. Из упомянутых в Деян 13:1 только Варнава и Павел известны по более поздним ссылкам, но их служение должно было прославить эту церковь как центр учения. Антиохия фактически превзошла Иерусалим как центр христианской проповеди и евангелизационных миссий.

Влиятельность антиохийской общины была подкреплена, пожалуй, гонениями со стороны Ирода в 44 г. н.э. Иерусалимская община всегда была слаба материально, так как множество ее бедных членов приходилось поддерживать добровольными дарами. Голод, наверно, ослабил ее еще больше, несмотря на помощь из Антиохии (11:28-30). Гонение при Ироде привело к смерти Иакова, сына Зеведеева (12:2), да и Петр едва остался в живых (12:17). Деян 12:1-24 бросает только беглый взгляд на положение в Иерусалиме, но мы видим страдающую церковь, находящуюся под сильным давлением, борющуюся за свое существование.

Самым важным моментом в жизни антиохийской общины было ее свидетельство: «Ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (11:26). До этого на верующих во Христа смотрели как на еврейскую секту, но когда в состав церкви вошли язычники и расширилась система учения, которая весьма отличалась от Закона Моисеева, мир начал замечать разницу и дал им соответствующее название. «Христианин» означает «принадлежащий Христу», как «иродианин» означало «принадлежащий Ироду». Название была дано, вероятно, в осмеяние, но поведение учеников и их свидетельство придало ему похвальный характер.

 

МИССИЯ К ЯЗЫЧНИКАМ

Примерно к 46 г. н.э, антиохийская церковь выросла в прочную, активную группу верующих. Они были наставлены в вере, их репутация так прочно утвердилась в городе, что им дали собственное название — «христиане». Они помогли общине в Иерусалиме своим подаянием для страдающих от голода. Во время обычного богослужения в церкви им было слово: «отделите... Варнаву и Савла» (13:2) для особого служения Господу. Повинуясь указанию Святого Духа, эти два человека получили благословение церкви на новое служение и были посланы на ниву Божью.

Кипр

Первым местом их деятельности был Кипр, родина Варнавы (4:36). Возможно, что церковь особенно интересовалась этим местом, потому что среди первых обращенных в антиохийской общине было несколько «Кипрян» (11:20). Варнава и Савл вместе со своим помощником Иоанном Марком посещали синагоги и там проповедовали новое учение. В конфлинте с Елимой вперед выступил Павел, благодаря тому, что им заинтересовался проконсул. Распознав бесовский характер волховства Елимы, Павел всенародно обличил и осудил его. Увидев быстрый суд над Елимой, проконсул уверовал (13:12).

Никаких данных о результатах служения на Кипре в Деяниях не приводится, но там происходит важная перемена. В Деян 13:2 — «Варнаву и Савла» — Варнава стоит на первом месте как старший миссионер, а Павла называют еврейским именем. В Деян 13:13 выражение меняется — «Павел и бывшие при нем», употребляя языческое имя Павла. Итак, после этого в повествовании Павел занимает первое место. Служение на Кипре выявило особые качества и способности Павла, нужные для руководства, и поставило его в положение неоспоримого вождя миссии.

В то же самое время произошло еще два события. Павел покинул Кипр и отправился в Малую Азию, а Иоанн Марк отделился от группы и вернулся в Иерусалим. Для Павла это было началом всемирного служения — распространения Благой Вести в совершенно новых местах. Марку это могло показаться ничем не оправданным отклонением от существующей задачи. Возможно, дело было в том, что его родственник Варнава попал на второе место, или он боялся ступать на дикие земли в глубине Малой Азии, а может быть, он имел какие-то расхождения с Павлом в понимании учения. Так или иначе, он отказался идти дальше и возвратился назад.

Антиохия Писидийская

Речь Павла в синагоге в Антиохии Писидийской подробно приведена Лукой (Деян 13:16-43). По стилю она похожа на речь Стефана, поскольку является историческим обозрением взаимоотношений Бога и израильского народа. Главная тема вводится в стихе 23: «Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса...» Развитие этой темы мало отличается от апостольской проповеди, приведенной в начале Деяний, но когда Павел дошел до кульминационной точки своей речи, он ввел совершенно новый элемент:

«Итак, да будет известно вам, мужи, братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов, и, во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий»

(Деян 13:38,39).

Хотя воскресение и прощение грехов во Христе провозгласил Петр (2:32,36,38; 3:15,19; 5:30,31; 10:40,43), никто до сего времени не сказал так ясно, что каждый человек может быть оправдан индивидуально пред Богом только по вере. Быть оправданным значит быть объявленным праведным или считаться праведным по Закону. Если такое положение пред Богом, которое дает уверенность в спасении, достигается верою, это означает, что дела Закона недостаточны и ненужны. Это был новый и смелый сдвиг в учении о Христе.

Результат был двояким. На проповедь Павла откликались с огромным энтузиазмом: «В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие» (13:44). Но с другой стороны, сопротивление иудеев стало еще более ожесточенным, и они, исполнившись зависти, злословили на Павла (13:45). В конце концов, Павел заявил, что обратится к язычникам, из которых многие уверовали. Именно язычники, а не евреи, сделались стержнем новой церкви в Антиохии Писидийской.

Икония, Листра и Дервия

То же самое повторилось в Иконии, расположенной на юге-востоке от Антиохии. В синагоге была создана церковь, но расхождение во мнениях было настолько сильным, что проповедников изгнали из города и им пришлось искать убежища в отдаленных городах в Листре и Дервии.

В Листре Павел столкнулся с язычеством. Жрец идола Зевса (14:13), увидев исцеление хромого, которое совершил Павел, и вообразив, что Павел и Варнава боги, сошедшие на землю, попытался принести им жертву. Бурный протест Павла против такого заблуждения помогает увидеть его метод подхода к рассудку язычника, который ничего не знает о Ветхом Завете. Павел и Варнава обратились к единому Богу, Который подает «нам с неба дожди и времена плодоносные» (14:17), воспользовались знакомыми для простого земледельца понятиями, для которых не нужно было особых богословских знаний.

Пребывание в Листре завершилось прибытием туда возмущенных иудеев из Антиохии Писидийской и Иконии, которым удалось убедить невежественных и колеблющихся людей, что Павел опасный человек. Он был побит камнями, сочтен мертвым и вытащен за город, там пришел в себя и отправился в Дервию, чтобы проповедовать там. Собрав в городе группу верующих, Павел и Варнава на обратном пути посетили все ранее основанные ими церкви, укрепляя их. Они вернулись в сирийскую Антиохию с сообщением о том, что Бог совершил с ними, и о том, как «Он отверз двери веры язычникам» (14:27).

Важность этого путешествия невозможно преувеличить. Оно вывело Павла на передний план как руководителя церкви и поместило его на один уровень с апостолами (ср. Гал 2:7-9). Оно помогло просвещению Иоанна Марка, хотя казалось, что он сделал значительную ошибку. Результатом этого путешествия, вероятно, было и знакомство с Тимофеем, так как много лет спустя, когда Павел писал Тимофею, он вспоминал о событиях в этом районе (2 Тим 3:11). Но особенно важно возникновение нового направления в богословском мышлении Церкви, потому что результатом этого путешествия явилось учение Павла об оправдании верою.

 

ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР

Быстрый рост языческой церкви благодаря миссионерской деятельности Павла и Варнавы привел к новой проблеме. Если язычники будут верить в Иисуса как Мессию, принимать Его как Спасителя и Господа, в какой мере им придется исполнять повеления Закона? Господь Иисус Христос поставил Себя и Свое учение выше Закона и дал понять, что Он выше Моисея и пророков, как сын в доме выше слуг. Важность Его слов не сразу была понята, но постепенно внутри христианства под водительством Духа Святого нарастала тенденция к переходу от законничества к вере. С началом проповеди среди язычников, которые ничего не знали о Законе и входили в христианское общение исключительно посредством веры, различие во мнениях внутри Церкви стало значительным. Первым признаком этого расхождения был спор Петра с евреями-христианами в Иерусалиме после его посещения дома Корнилия. Только после того, как он сообщил, что и на язычников сошел Дух Святой, как это было с евреями в день Пятидесятницы, евреи-христиане признали, что спасение принадлежит также и язычникам (Деян 11:18).

В иерусалимской же общине дух законничества оставался еще сильным. После того как Павел и Варнава возвратились в Антиохию и рассказали об успехе их благовестия, «... некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (15:1). Такое учение, наверно, потрясло язычников. Они не были воспитаны в Законе, а духовный опыт после обращения давал им удовлетворение без исполнения всяких церемоний. Более того, во Христе они нашли избавление от законничества и церемониальности своих собственных религий. Зачем же им теперь снова другое рабство?

Приверженцы иудаизма, с другой стороны, доказывали, что обрезание было установлено Законом Моисея как знак завета с Богом (Исх 12:48) и что Божья воля самым строгим образом настаивает на его исполнении. Фактически, это постановление предшествовало Закону Моисееву, потому что Бог потребовал обрезания от Авраама в знак завета, который был заключен через него (Быт 17:9-14). Внешнее значение этого обряда применялось к внутренней жизни даже в законнические времена, когда говорилось об обрезании сердца (Втор 10:12-16), но на самом деле этот обряд превратился, вероятно, в самую обычную церемонию.

Спор настолько обострился, что церковь в Антиохии решила послать представителей для обсуждения этого вопроса с апостолами и старейшинами в Иерусалиме. Павел, Варнава и другие отправились в Иерусалим и были тепло приняты церковью. Они дали полный отчет о своей успешной миссионерской работе среди язычников. Группа фарисеев, естественно, держалась противоположного мнения и отстаивала строгое соблюдение Закона.

Последовала открытая дискуссия, в которой принимали участие обе стороны. Лука отмечает три решающих момента.

Речь Петра имела вес, потому что он говорил как признанный глава иерусалимской церкви и как тот, кто уже столкнулся с практической стороной этого вопроса. Он указал на то, что, (1) Бог Сам решил, что язычники должны услышать весть о Христе (Деян 15:7); (2) что они получили Духа Святого безо всякого различия (15:8); (3) что обрядовый закон был невыносимым бременем даже для самих евреев (15:10); и (4) что спасение по благодати дано как иудею, так и язычнику (15:11). Доводы Петра, основанные на церковном опыте, объяснили состояние вопроса на тот момент.

Павел и Варнава рассказали о своем служении среди язычников, подчеркивая совершенные «знамения и чудеса» (15:12). Смысл их доводов был в том, что Бог бы не дал им успеха в работе, если бы не одобрял их методов. Их обращение к собранию носило практический характер.

Последнее слово было дано Иакову, который считался приверженцем строгого соблюдения Закона (Гал 2:12). Он привел доводы из самого Писания о том, что Бог имел в виду спасение язычников, которые искали бы Его. Иаков рекомендовал не полное соблюдение Закона, но воздержание от некоторых действий, которые были бы особенно отвратительны еврейским братьям, а именно: (1) идолопоклонство, (2) блуд, (3) принятие в пищу мяса удавленных животных и (4) крови. Эти правила были предложены больше как основания для общения, чем как этическая платформа, хотя первые два имели отношение к моральным вопросам, с которыми нужно было иметь дело независимо от еврейского Закона.

 

 

 

В некоторых рукописным текстах Деяний третий момент, «удавленина», выпущен. Коли это правильно, тогда последнее условие «и крови» может означать пролитие крови, или убийство. В таком случае все эти требования носят этический, или нравственный характер, следовательно, предполагаемые правила требовались бы от язычников как существенные для нравственного характера.

Иаков обратил внимание на еще один дополнительный факт, что если какие-либо язычники хотели бы принять иудаизм, то они имели для этого полную возможность, потому что в городах империи с древних времен всегда были синагоги. В них можно было легко почерпнуть понимание значения Закона. Такое заявление Иакова приводит к выводу, что христианская проповедь, хоть и была во многом сходна с той, что можно было услышать в синагогах, тем не менее была новой и содержала свои, присущие только ей одной черты. Такое признание Иакова выделило его из среды приверженцев иудаизма, которые всегда ссылались на его авторитет, когда требовали от всех обрезания.

Принятое после обсуждения решение отдавало предпочтение предложению Иакова. Не только «официальное руководство», но и вся церковь согласилась отослать пришедших из Антиохии с Павлом и Варнавой с посланием обо всем происшедшем на соборе (15:22,23). Письмо содержало несколько важных для будущего моментов: (1) порицание группы приверженцев иудаизма, поднявших спор (15:24); (2) одобрение Варнавы и Павла (15:25); (3) назначение Иуды и Силы на роль посланников (15:27); и (4) решение не возлагать более того, что «угодно Святому Духу и нам», то есть необходимость воздерживаться от идолопоклонства, крови, удавленного и блуда.

Решение было хорошо принято в антиохийской церкви. Иуда и Сила задержались на некоторое время для участия в служении церкви (15:32,33) и наконец возвратились в Иерусалим. Павел и Варнава снова приступили к своему служению, и на Церковь снизошел мир.

 

 

ЛИТЕРАТУРА ПРОТЕСТА

Споры об обрезании для верующих из язычников оказались не просто бурей в стакане воды, слегка задевшей мирную жизнь церквей в Антиохии и Иерусалиме и утихшей после уступок иудейским предубеждениям. Было затронуто несколько более глубоких вопросов. Каково место Закона в Божьем плане спасения? Нужно ли для спасения кроме веры еще и исполнение Закона? Коли язычникам не нужно исполнять Закон, каково отношение между спасением верой и поведением? Какова взаимосвязь между верой и делами? Эти и подобные им вопросы затронуты во многих книгах Нового Завета, написанных между 50 и 60 гг. н.э., но два из этих писаний рассматривают эти вопросы настолько остро, что они могут быть названы литературой протеста.

Датирование этих книг — вопрос спорный. Данные, которыми пользовались комментаторы в качестве доказательства более ранней даты, могут быть применены и для аргументации в пользу более поздней даты. Хотя для полного обсуждения этого вопроса в данной книге недостаточно места, при разборе каждого послания будут даны основания для более ранней даты. Во всяком случае, эти послания представляют собой то направление мысли, которое близко к высказанному на иерусалимском соборе.

 

ПОСЛАНИЕ ИАКОВА

Послание Иакова приписывается обычно перу Иакова, брата Господа, который был посредником на соборе. Имя автора появляется в приветствии и там же, когда  он приветствует двенадцать колен рассеяния, выражена его ориентированность на евреев. Во всем послании мало признаков систематического христианского учения. Имя Иисуса Христа встречается только дважды (1:1; 2:1), возможно отнести к Иисусу и стих 5:8. Как место собрания упоминается синагога, а не церковь (2:2), иллюстрации взяты из Ветхого Завета или просто из местной жизни. По стилю и содержанию Послание Иакова поразительно сходно с наставлениями Иисуса, особенно с Нагорной проповедью. То же утверждение истины в форме притч и афоризмов, те же простые обороты речи, почерпнутые из повседневной сельской жизни, та же прямота обращения и те же темы. Скудность христологических рассуждении, сильный упор на этику и явное сходство с учением Иисуса, видимо, указывают, что послание писалось во времена, когда Церковь была еще в пределах общего круга иудаизма и не стала независимым религиозным движением.

На возражение, что послание писалось к иудеям рассеяния, которые по времени просто не могли были быть обращены в христианство, стоит заметить, что в Иерусалиме еще во времена Стефана были синагоги для евреев рассеяния (Деян 6:9) и что Иаков имел много знакомых среди паломников, которые ежегодно приходили в Иерусалим на различные праздники (21:20,21). Хотя невозможно абсолютно точно доказать, что Послание Иакова было написано между 45 и 50 гг. н.э., его содержание вполне подходит к этой дате.

Автор

Если Иаков был братом Иисуса, упомянутым в Евангелии (Мк 6:3), их истинную родственную связь нужно еще установить. Был ли Иаков сыном Иосифа от прежнего брака, или сводным братом Иисуса, сыном Марии и Иосифа, или же слово «брат» применялось к двоюродному брату? В разное время выдвигались разные теории, обычно те, кто верит, что Мария была и осталась девой, отдают предпочтение первой или третьей. Третья теория кажется наименее приемлемой, так как ссылки на братьев и сестер Иисуса (Мк 6:3; Мф 13:55; Ин 2:12; 7:3,10) подразумевают связь между ними и Иисусом внутри Его собственной семьи, а не вне ее. Если они были старше Иисуса, но не были детьми Марии, их покровительственное и недоверчивое отношение к Нему тем более понятно (Ин 7:3-5). Тот факт, что Иисус поручил Свою Мать Иоанну, а не одному из Своих братьев, легко объяснялось бы тем, что ни один из них не так уж хотел заботиться о мачехе. Но с другой стороны, то, что они пришли вместе с ней, чтобы увещевать Иисуса по поводу его служения (Мф 12:46-50), может быть подтверждением того, что это были ее сыновья.

Во всяком случае Иаков воспитывался в том же окружении, что и Иисус, и был близок с Ним во все годы, которые вели к Его земному служению. Он получил то же воспитание, что и Иисус. В толковании Божьей истины ему помогало глубокое знакомство с ее историческим и географическим контекстом. Иаков, хотя и не был верующим при жизни Иисуса (Ин 7:2-8), был свидетелем Его воскресения (1 Кор 15:7) и оказался среди тех, кто ожидал сошествия Духа Святого в день Пятидесятницы (Деян 1:14). После ухода Петра из Палестины (12:17) он взял на себя руководство иерусалимской общиной. Он был известен как строгий приверженец Закона (Гал 2:12) и позже стал предводителем тех евреев, которые неловко себя чувствовали из-за репутации Павла (Деян 21:17-26). Было бы крайностью утверждать, что он был противником Павла, но он стоял за более строгое исполнение Закона в жизни христиан, чем то, какое Павел предписывал обращенным из язычников.

Нет никаких признаков того, что Иаков противился учению Павла просто из принципа. Согласно Посланию к Галатам, он подал Павлу руку общения (Гал 2:9,10), а в Деяниях его поведение совсем не похоже на поведение противника. Он старался убрать всякое недопонимание, какое могло возникнуть у евреев относительно того, что на самом деле думал Павел. Но с другой стороны, он, возможно, опасался, что с освобождением от Закона придут распущенность и беспечность в поведении, позорящие имя христиан. Его послание было написано для того, чтобы поощрить к выполнению в жизни практической этики, что было и целью посланий Павла, посвященных практическому применению этических норм.

План

Трудно составить план Послания Иакова из-за разнообразия обсуждаемых в нем тем и из-за того, что эти темы не следуют, по всей видимости, в каком-то определенном порядке. Однако его структуру можно отразить в следующем плане:

 

ПОСЛАНИЕ ИАКОВА: ИСТИННЫЕ НОРМЫ ЖИЗНИ

 

I.       Приветствие 1:1

II.      Характер истинной религии         1:2-27

                   Постоянство 1:2-11

                   Терпение      1:12-18

                   Деятельность         1:19-27

III.     Характер истинной веры    2:1-3:12

         Предостережение от лицеприятия         2:1-13

         Предостережение от утверждения веры без дел         2:14-26

         Предостережение от хвастливости        3:1-12

IV.      Характер истинной мудрости       3:13-5:18

                   Определение мудрости      3:13-18

                   Мудрость в духовной жизни        4:1-10

                   Мудрость во взаимоотношениях с Законом       4:11,12

                   Мудрость в делах    4:13-17

                   Мудрость во взаимоотношениях с работниками 5:1-6

                   Мудрость в ожидании Господа     5:7-11

                   Мудрость в речи     5:12

                   Мудрость в страдании       5:13-18

V.       Заключение

                   Назначение мудрости —

                   успешное свидетельство   5:19,20

 

 

Послание Иакова, как и Книга Притчей в Ветхом Завете, освещает практическое применение истины в повседневных ситуациях. Яркий и простой язык послания выражает этические требования христианской жизни.

Проблемы

Вторая глава Послания Иакова, в которой говорится: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?» (2:24), всегда была загадкой для многих. Мартин Лютер называл это послание «соломенным посланием», потому что оно противоречит, на первый взгляд, учению Посланий к Римлянам и Галатам об оправдании только верою. В сущности, Послание Иакова не нападает на веру, но протестует против лицемерия, при котором человек делает вид, что верит, а его дела в жизни этого не подтверждают. «... Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих» (2:18). Всякая истина может быть извращена, и учение о спасении по вере могло легко выродиться в принятие вероисповедания без соответствующего ему святого образа жизни. Иаков не отрицает необходимости веры. Он настаивает на том, что вера должна иметь какой-то результат. Как и Павел, он иллюстрирует свою мысль примером из жизни Авраама — прародителя еврейского народа, первого, кто вкусил благость закрепленных заветом отношений между Богом и Его народом. Павел приводит ответ Авраама на Божье обетование в доказательство спасения по вере, а не по делам (Рим 4). Иаков использует принесение Авраамом в жертву Исаака как доказательство того, что вера должна проявляться в делах, чтобы быть реальной (Иак 2:21-24). Эти два примера не противоречат друг другу, Аврааму нужно было утверждаться в вере, чтобы войти в общение с Богом, и эта вера проявилась в послушании, когда он совершил то, что Бог повелел ему. Это два взаимодополняющих, а не противоречащих друг другу принципа.

 

ПОСЛАНИЕ ГАЛАТАМ

Вторая книга, появившаяся в связи с разногласиями по поводу соблюдения Закона, это Послание апостола Павла к Галатам. Послание Иакова писалось с точки зрения строгого еврея, который старался избавиться от всякого рода расхлябанности и распущенности в пользовании свободой (Иак 1:25). Послание к Галатам писалось глашатаем свободы, видевшим, что ни язычник, ни иудей не могут избавиться от грехов собственными усилиями и соблюдением этических принципов. Поэтому Послание к Галатам получило название Великой хартии духовного освобождения, провозглашая, что «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою.., чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал 3:13,14).

Адресат

Галатией первоначально называлась та область в северной части центральной Малой Азии, где в III веке до Рождества Христова поселились галлы, которые много лет сохраняли независимое царство. Постепенно гальское население слилось с другими живущими там народами, и после нескольких политических перемен эта территория в 25 г. до н.э. стала собственностью Рима. Римляне включили эту северную область в более крупный земельный удел, из которого сделали провинцию и назвали ее Галатией. Итак, под властью Рима Галатия могла означать как ту территорию, которую завоевали галлы, так и всю провинцию, включавшую в себя более южные города Антиохию, Иконию, Дервию и Листру.

К которому из этих городов обращался Павел, когда писал свое послание церквям галатийским (Гал 1:2)? Название это встречается в Новом Завете семь раз. В Гал 1:2 и 3:1 Павел обращается к членам церквей безо всякого намека на их местопребывание, кроме простого упоминания названия. В 1 Кор 16:1 Павел говорит о «церквях Галатийских», у которых он просил пожертвований для бедных в Иерусалиме. В том же контексте он упоминает Македонию (16:5), Ахаию (16:15) и Асию (16:19). Поскольку эти три названия относятся к римским провинциям, кажется вероятным, что в этом контексте Галатия тоже должна означать всю провинцию в целом.

Два других места, упоминающие Галатию, находятся в Книге Деяний Апостолов. В первом, 16:6, говорится, что они прошли «чрез Фригию и Галатийскую страну...» Выражение довольно странное, которое лучше было бы перевести «Фригийскую и Галатийскую страну» или «Фриго-Галатийскую страну». Так как Павел с товарищами направлялся на запад, эта территория должна была прилегать к Асии и Мисии, куда им помешали войти. Второе упоминание находится в Деян 18:23, где говорится, что Павел проходил «по порядку страну Галатийскую и Фригию». Снова те же названия, только в обратном порядке. Пожалуй, в обоих случаях имеется в виду гористая местность на границе Галатии, которая этнически считалась Фригией. Полностью ли совпадало использование этих понятий у Луки и Павла или нет, но оба имели в виду в общем одну и ту же местность, входящую в пределы римской провинции Галатии. Вопрос состоит в следующем: писалось ли Послание к Галатам церквям на юге провинции, где  Павел и Варнава проповедовали во время первого путешествия, или оно писалось группе церквей в самой Галатии, которые были основаны во время второго и третьего путешествий?

Сначала была высказана вторая из этих точек зрения, которая защищается Ж.Б.Лайтфутом и другими богословами. Она заключается в том, что посещение Павлом самой Галатии произошло во время его второго путешествия, когда он покинул более южные области Дервии, Листры и Иконии и двинулся через «Фригию и Галатийскую страну», о которых говорится в Деян 16:6. Согласно этой точке зрения, Павел путешествовал по территории старой Галатии, включавшей города Пессин, Анкиру и Тавию, а потом после долгого путешествия добрался до Троады. Еще одно, подобное этому путешествие — третье — упоминается в Деян 18:23.

Так называемая Южно-Галатийская теория была выдвинута сэром Уильямом Рамсеем, который утверждал, что «церкви Галатийские» были теми, которые находились в Антиохии Писидийской, Иконии, Дервии и Листре и которые Павел основал во время своего первого путешествия. Поэтому он снова их посетил во время последующих путешествий (Деян 16:1-6; 18:23). Еще один обход этих южных церквей не помешал повторному посещению севера при последнем путешествии, так как сказанное в Деян 16: 2,4 и 6 показывает, что Павел обошел территорию вокруг Дервии и Листры и затем пошел вдоль Фриго-Галатийской границы в Мисию и Вифинию, откуда повернул на запад в Троаду.

Важность различий интерпретации состоит в том, что Южно-Галатийская теория допускает более раннюю датировку Послания к Галатам и лучше объясняет исторический фон. Если Послание к Галатам не было написано до тех пор, пока Павел не обошел Галатийскую страну во время второго и третьего путешествий, и, следовательно, значительно позже иерусалимского собора, тогда трудно объяснить, почему он не привел решения собора по вопросу спора о Законе и благодати. Независимо от того, считалось ли это решение уступкой еврейской церкви язычникам, сделанной для того, чтобы последние могли принять свое собственное решение, или было выражением авторитетного учения, оно было бы весьма полезно в убеждении галатийцев в том, что точка зрения иудействующих не пользуется поддержкой. Тот факт, что собор не упоминается, вероятно, означает, что собор еще не состоялся.

Эта точка зрения находит поддержку в самом Послании к Галатам. Павел рассказывает свою биографию до момента написания послания. Он говорит о своем обращении и призвании (1:15,16), пребывании в Дамаске (1:17), первом посещении Иерусалима (1:18), служении в Сирии и Киликии (1:21) и посещении Иерусалима вместе с Варнавой (2:1-10), вероятно, «посещением во время голода», о котором идет речь в Деян 11:30, или с посещением собора в главе 15 Деяний. Если речь идет о соборе, тогда весьма странно, что Павел умалчивает о нем в своем послании, так как многое из того, что обсуждалось на соборе имеет непосредственное отношение к проблемам, затронутым в послании. Если посещение, упомянутое в Гал 2 было во «время голода», тогда понятно, почему Варнава и Павел чувствовали такую свободу в Антиохии и почему Павел включил помощь бедным в цели своих следующих путешествий. Эпизод с поведением Петра (Гал 2:11 и далее) гораздо легче объяснить, если он произошел до собора, потому что смущение и дискуссия, которым он предшествовал, вряд ли могли произойти в Антиохии после решения собора и после того, как были отправлены послания языческим церквям.

Время

Итак, если принять Южно-Галатийскую теорию, Павел и Варнава во время своего первого путешествия проповедовали в городах Южной Галатии, а на обратном пути соединяли обращенных в группы (Деян 14:21-23), завершив свою миссию примерно в 48 г. н.э. После их возвращения в Антиохию этот город посетил Петр и открыто общался с уверовавшими из язычников. Он пробыл там не очень долго, но приехали собратья из Иерусалима, которые придерживались строгого соблюдения Закона, как это делал Иаков, и доказывали, что если новообращенные не примут обрезания, то не будут спасены (15:1). Ошеломленный этим подходом Петр стал воздерживаться от принятия пищи с верующими из язычников. Между тем и в Галатии возникло такое же разногласие, вероятно, из-за местных евреев, чье влияние было довольно сильным (14:2). По этой причине Павел написал свое письмо галатийским церквям накануне собора, чтобы в переписке разрешить тот вопрос, который он намеревался поднять на предстоящем соборе в Иерусалиме. Такое заключение поддерживается сравнением речи Петра в Деян 15:7-11 с построением всего Послания к Галатам. Заметный упор Петра на свой личный призыв и опыт, на богословскую аргументацию и на практическое развитие идеи о благодати соответствует общему плану Послания к Галатам и отражает также разговор Павла с Петром, переданный в Гал 2. Если Послание к Галатам можно отнести к этой ситуации, тогда оно написано в Антиохии прямо накануне собора в 48 или 49 г. н.э.

Не все ученые-богословы соглашаются с этим объяснением, и нужно признаться, что оно не идеально. Хронологические проблемы велики. Если посещение во «время голода», согласно Гал 2:1-10, произошло четырнадцать лет спустя после первого путешествия Павла в Иерусалим, и если его обращение произошло за три года до этого, то он должен был обратится где-то в 31 г. н.э. Благотворительное путешествие в Иерусалим не могло произойти гораздо позже 46 г. н.э., и если даже неполные годы посчитать за целые, промежуток между этим путешествием и обращением Павла должен быть, по крайней мере, 15 лет. В таком случае его обращение произошло приблизительно через три года после распятия Христа. Если Гал 2:1-10 имеет отношение к собору, хронологические и психологические затруднения только обостряются. Следующая диаграмма даст удовлетворительную картину хронологии, связанной со всеми этими событиями.

 

 

ХРОНОЛОГИЯ РАННЕГО ПЕРИОДА СЛУЖЕНИЯ

АПОСТОЛА ПАВЛА

        

         Событие       Ссылка         Время

 

Воскресение: Пятидесятница      Деян 1:3,5; 2:1       29 г. н.э.

Обращение Павла в Дамаске       Деян 9:1-18 31 г. н.э.

         Посещение Аравии Гал 1:17

         Возвращение в Дамаск

Первое путешествие Павла в Иерусалим          1:18   33 г. н.э.

         Разговор с Кифой

         Пятнадцать дней в городе

         Путешествие в Сирию и Киликию 1:21

         Начало служения в Антиохии

Второе посещение Иерусалима    2:1-10 46 г. н.э

         Вместе с Варнавой и Титом

         Ведомый откровением

         Частный разговор

         Сетование на «лжебратьев»

Соглашение с Иаковом, Кифой              В тексте нет

и Иоанном              указаний на

                            время

Первое миссионерское путешествие

Возвращение в Антиохию   2:11 и далее

         Посещение Кифы

         Спор

         Написание Послания к Галатам

Иерусалимский собор       Деян 15:1-35          48/49 г. н.э.

 

Содержание

Послание к Галатам писалось не как очерк современной истории. Оно было протестом против извращения Благой Вести о Христе. Истина об оправдании верою была затуманена иудаистами, которые настаивали на том, чтобы верующие во Христа соблюдали Закон, если желают быть совершенными перед Богом. Когда Павел узнал, что это учение начинает проникать в галатийские церкви и что оно отчуждает их от наследия свободы, он написал страстное, выражающее протест, послание.

Тон этой книги воинствующий. Она полна возмущения, но это не гнев личной обиды, это отстаивание духовного принципа. «Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовество-вали вам, да будет анафема» (1:8), — взволнованно предупреждает Павел, упрекая галатийцев в том, что они приняли законнические заблуждения.

План

Построение Послания к Галатам стройно и логично и имеет следующий порядок.

 

 

ПОСЛАНИЕ ГАЛАТАМ: ЗАЩИТА ХРИСТИАНСКОЙ СВОБОДЫ

 

Вступление   1:1-9

         Приветствие: основание свободы 1:1-5

         Повод: призыв к свободе   1:6-9

 

      

I.       Биографический довод: независимое откровение       1:10-2:21

         Независимое от человеческого учения   1:10-17

         Независимое от церквей в Иудее 1:18-24

         Независимое от иудействующих братьев         2:1-10

         Независимое от влияния других апостолов       2:11-18

         Независимое от личных интересов         2:19-21

 

II.      Богословские доводы: неудача законничества 3:1-4:31

         Из личного опыта    3:1-5

         Из ветхозаветного учения  3:6-14

         Из приоритета обетования 3:15-22

         Из превосходства зрелой веры    3:23-4:7

         Из опасности возвращения под иго Закона      4:8-11

         Из борьбы различных побуждений 4:12-20

         Из борьбы между рабством и свободой   4:21-31

 

III.     Практические доводы: плоды свободы    5:1-6:10

         Вступительное заявление  5:1

         Последствие законничества        5:2-12

         Определение свободы       5:13-15

         Личная практика     5:16-24

         Общественная практика    5:25-6:10

 

Заключение  6:11-18

         Побуждение к свободе: крест     6:11-16

         Цена свободы: страдание  6:17

         Благословение свободы     6:18

 

Оценка

Если более раннее датирование Послания к Галатам верно, тогда оно представляет собой наиболее раннее из всех сохранившихся писаний Павла. Оно передает кратко самую суть: «благовествование, проповедуемое... язычникам» (Гал 2:2). В нем Павел показывает, что главная проблема человека состоит в обретении правильного положения перед Богом, которого он не может достигнуть сам, т.к. «человек оправдывается не делами закона» (2:16), и кто-то другой должен сделать это за него. Христос даровал человеку оправдание и правильное положение перед Богом, так как «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века» (1:4). Его дар доступен каждому, кто возложит все упование на Него, ибо — «обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» (3:22). Это положение — не просто законническая выдумка, применимая чисто внешне или при соблюдении определенного обряда, но оно становится частью внутренней жизни посредством соединения со Христом. «... Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (2:19). Таким образом, спасение — это не только применение новой жизни, но и ее глубокое проникновение внутрь.

Таким образом, Послание Иакова и Послание к Галатам иллюстрируют две стороны христианства, которые с самого начала казались противоречащими, хотя на самом деле они дополняют друг друга. В Послании Иакова мы находим строгое утверждение этики Христа, требование, чтобы вера сопровождалась наличием ее плодов. Тем не менее, Иаков, ничуть не меньше Павла, подчеркивает необходимость преображения человека под действием благодати Божьей, так как говорит: «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак 1:18). Послание к Галатам подчеркивает силу благовестия, порождающего этику: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою... дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал 3:13,14). Павел был не менее озабочен нравственной жизнью, чем Иаков, потому что он говорит: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти; но любовию служите друг другу» (5:13). Подобно двум сторонам монеты, эти две стороны христианской жизни должны всегда сопровождать одна другую.

Так началась миссия к язычникам, широко провозглашающая христианские истины. Учение об оправдании верою, а не исполнением дел Закона было признано и принято Церковью. Христианство было готово к новой эре развития.