Дэвид Приор

Первое Послание к Коринфянам

12:1-31          12. О духовных дарах

1. Исповедуя Иисуса Господом (12:1—3)

Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. 2 Знаете, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам — так, как бы вели вас. 3 Потому сказываю вам, что ни­кто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иису­са, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Ду­хом Святым.

Прежде чем приступить к рассмотрению следующей темы, о дарах духовных, которую Павел раскрывает перед коринфя­нами, необходимо вспомнить о том, что большинство коринф­ских христиан имели языческие корни. Язычество в основе своей опиралось на греческие религиозные мистерии, в кото­рых духовные опыты были нормой. Коринфяне привыкли, чтобы их вели (2), то есть привыкли находиться под действи­ем своего рода сверхъестественной, или демонической, силы и либо впадали в транс, либо в экстаз, либо начинали совер­шать странные действия. Такое «вдохновение» рассматрива­лось не просто как нормальное явление, но как ясное свиде­тельство реальности действующей божественной силы. Если же этого не наблюдалось, сила соответствующего божества ста­вилась под сомнение.

По аналогии с двояким аргументом относительно идоло-жертвенной пищи (1 Кор. 8:4,5), Павел утверждает, с одной стороны, о бессилии (безгласные идолы) духов, присутствую­щих в этих культах-мистериях (как бы вели вас), а с другой стороны - - об их действенности. Но ни с одной стороны эти силы не были тем, чем они представлялись язычникам; в сопоставлении с истиной, сокрытой в Иисусе, эти идолы были безгласными1. Вместе с тем, Павлу стоило большого труда убе­дить коринфян, что идолы - - ничто, ведь они на собственном опыте испытали их воздействие.

В современном западном мире в конце XX в., по мере того как люди разочаровываются в материализме и техническом про­грессе, а также, конечно, практически во всех незападных куль­турах, на авансцену выступает множество религий и разнообраз­ных духовных опытов, которые становятся реалиями и требуют тщательной оценки с позиций единых критериев. Что исходит от Бога? Каковы последствия разрушения личности или психо­логической травмы? Что происходит в тех странах, где люди зло­употребляют наркотиками (под контролем медиков или в опре­деленных субкультурах)? Что значит находиться под непосред­ственным воздействием сатанинских сил?

Так как опыты подобного рода часто практиковались у корин­фян, Павел не захотел оставить их в неведении и о дарах духовных. В переводе на современный язык здесь можно применить термин «духовность», который включает в себя все разнообразие ощуще­ний духовной реальности. Хотя далее круг обсуждения сужается до рассмотрения особого понятия charismata, а затем, в гл. 14, —двух специальных даров, общий термин представляется более предпо­чтительным. Сталкиваясь со сверхъестественными явлениями, коринфяне нуждались втом, чтобы Павел ясно и твердо разъяс­нил им ситуацию, дал мудрый совет, ободрил бы их и наставил на путь истины. Возможно, когда Павел говорил о духовных (ton pneumatikon, ст. 1; то есть относится к «духовным» людям, о кото­рых Павел говорит в 3:1 и дал.), у него возникала ассоциация со своим же определением коринфских христиан как «недуховных». В этом, вероятно, состоит сила его аргумента: «Я не хочу, чтобы вы оставались в неведении относительно этого». Здесь Павел препо­дал коринфянам урок, объяснив, что, думая, будто знают все, они по-настоящему не знают еще ничего.

1 Слово «безгласный» (арНбпа), или «немой», не означает, что язычес­кие обряды совершались в безмолвии, как раз наоборот. Как пишет Кон-цсльманн, «это слово просто указывает на то, что языческий культ - - нич­то... И это „ничто" отдает своих приверженцев во власть бесов» (р. 206). Ср.: Пс. 113:12-16; Авв. 2:18. Можно привести пример из Лукиана (Dialogi Mortuorum 19:1): «Некий бог (daemon) ведет нас, куда хочет, и невозможно сопротивляться ему».

Павел, таким образом, на этот раз говорит по поводу их вооб­ражаемой сверхдуховности. И этот первый урок — действитель­но элементарный, но весьма важный: Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иису­са, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (3). С какими бы другими духами, божествами или бе­сами они ранее не сталкивались, лишь Дух Божий, Святой Дух, призван возвестить, что Иисус есть Господь. В комментариях де­тально обсуждается вопрос о явной невозможности со стороны любого христианина, даже в коринфской церкви, опуститься до того, чтобы под действием какого-то наваждения выкрикивать проклятия в адрес Иисуса (не произнесет анафемы на Иисуса!). Возможно, Павел специально противопоставляет это истинно­му христианскому кредо: «Иисус есть Господь», дабы напомнить коринфянам, как некогда, в дни своего язычества, они слышали подобного рода проклятия в ходе совершения местного культа. Он как бы подчеркивает, что, в отличие от этого, Дух (рпеита) истинного Бога возвышает Иисуса как Господа1. Почти несом­ненно, имелось в виду самое раннее исповедание христианской веры, и есть свидетельства, что во время произнесения этого ис­поведания в христианском собрании всех посторонних и даже кандидатов на крещение просили удалиться.

Страстное желание Святого Духа прославить Иисуса (ср.: Ин. 16:14) служит для Павла общим критерием оценки истин­ной духовности. Эта мысль исподволь, но прочно пронизывает все три главы. Таким образом, в центре гл. 12 -- тема церкви как Тела Христова; гл. 13 раскрывает суть характера Иисуса Христа; в гл. 14 внимание обращено на два особых дара (говорение на язы­ках и пророчество) и показано, что всякий духовный дар надле­жит использовать со всем христианским рвением на созидание Его Тела — церкви, как в Коринфе, так и в других местах. По мере того как церковь консолидируется и начинает эффективно дей­ствовать, она демонстрирует всему миру, что Иисус из Назарета -Господь всей Вселенной.

Достижение духовной зрелости местными общинами способ­ствует укреплению потенциала каждого отдельного христианина, но важно осознавать при этом, что этот акцент на индивидуальное

 

1 Другие варианты истолкования см.: Bittlenger, Gifts and Graces, pp, 16—18.

 

возрастание подчеркивает рост всего церковного организма в целом; Павел усматривает тесную связь между этими двумя яв­лениями. Верховное владычество Господа Иисуса должно быть явлено в Его Теле — церкви. Павел не призывает каждую отдель­ную личность к стремлению воплотить собственные цели (что всегда было характерной чертой нехристианских и субхристиан­ских культур, начиная с греческих культов-мистерий). Сосредо­точив внимание на церкви в Коринфе как на Теле Христовом, апостол снова противопоставляет ложную духовность современ­ных религий истинной работе Святого Духа.

Фраза Иисус есть Господь (3) выражает непреложную истину, но сегодня нам все еще предстоит раскрывать для себя ее уни­кальность. В 8:5 Павел говорит о наличии множества божеств в современном ему мире.

В каждой культуре существуют свои божества, и они требуют повиновения и верности поклоняющихся им. Христиане стоят особняком, над такими божествами, и провозглашают в един­стве своей веры: «Иисус есть Господь», что уравнивает Христа с Яхве Ветхого Завета; Он --верховный Владыка, стоящий выше римского императора; Он — восставший из тлена и восторже­ствовавший над всеми космическими демоническими силами и властями (ср.: Кол. 2:15). Заявить публично: «Иисус есть Гос­подь» -- значит подтвердить свою принадлежность Ему во всем, вплоть до смерти. Таково требование Самого Святого Духа.

Очевидно, Павел имеет в виду не то, что он не может даже произнести слова «Иисус есть Господь» без Духа; он говорит о публичном исповедании личной веры в живого Спасителя пе­ред лицом враждебного мира. Никто не может поддерживать та­кую веру в любую эпоху или в любой культуре, только Святой

Дух (3).

Истинная духовность не заставляет человека впадать в экстаз, не позволяет ему замыкаться в себе и не толкает его в мирскую суету, но приводит его к такой жизни в местной общине, кото­рая являет собой личное посвящение Иисусу как Господу и Его Телу здесь, на земле. Именно с этих позиций нужно рассматри­вать «духовность» всех мужчин и женщин, живущих в Духе. Во времена гонений и мученичества, с которыми столкнулись мно­гие современники Павла в правление Нерона и Домициана, они ощутили, что означает духовность, и осознали, как важно быть членами единого организма, Тела Христова. Отдаляться от дру­гих христиан --значит удаляться от своего единения с Иисусом как с Господом: такова основная мысль, которую Павел стремится раскрыть в следующих трех главах.

2. На общее благо (12:4-7)

Дары различны, но Дух один и тот же; 5 И служения различны, а Господь один и тот же; 6 И действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. 7 Но каждому дается проявление Духа на пользу.

Каким образом Святой Дух гарантирует и разъясняет фунда­ментальную истину о том, что Иисус есть Господь? Он наделяет силой церковь, которая воплощает Его присутствие в мире са­мыми разнообразными путями, Он проводит эту истину через каждого члена церкви, всегда указывая на Иисуса как Господа.

Павел ожидает от церкви (даже от такой, как в Коринфе, сре­ди членов которой царят раскол, гордыня и высокомерие), что она в конце концов станет образцом христианского сообщества. Церковь являет собой инструмент, позволяющий продемонст­рировать уникальное присутствие Божье в этом мире. В церкви представлено многообразие человеческих характеров (13,28) и даров (4—11). И все они образуют единый организм церкви. Каж­дый человек, каждый дар неповторим. Бог не допускает имита­ции; именно сатана по своей природе стремится подделать все юбрые дары Бога, обманным путем создать видимость истин-ности. Фактически все девять даров, перечисленных в ст. 8—10, строго соответствуют тем, которые практикуются спиритами1. Любое желание и попытка свести на нет или умалить роль этих да-~юв не может исходить от Святого Духа. Также как сама благодать >ожья многогранна («многоразличная», как сказано в 1 Пет. 4:10), определение этих даров и создает неповторимые индивидуаль-юсти, человеческие личности.

Далее Павел останавливается на таком различии. Греческое слово, переводимое как. различия, может означать л ибо «разли­чие», либо «распределение», «наделение» («назначение»). Глагол

 

Ср.: Raphael Gasson, The Challenging Counterfeit.

 

от этого существительного в ст. 11 используется именно в значе­нии распределения (в СП это звучит как «разделяя каждому осо­бо, как Ему угодно», то есть каждому дается свое). Вероятно, Павел подчеркивает оба нюанса, чтобы акцентировать внимание на разнообразии даров в церкви Божьей и на верховном влады­честве Бога. Это верховенство Бога иллюстрируется в тексте с по­мощью четырех глаголов: в ст. 11 - - «разделять» («наделять, на­значать»); в ст. 18 - - «Бог расположил»; в ст. 24 - - «Бог соразме­рил»; в ст. 28 — «Бог поставил» («назначил»). Бог контролирует в церкви'все — от мельчайших деталей до общего хода церков­ной жизни. Это способствует многогранности церковной жиз­ни, потому что Он бесконечно щедр в проявлении Своего мило­сердия и благодати, всегда созидает новые возможности проде­монстрировать Свою любовь и истину.

Во-первых, существуют многообразные дары, дары различ­ны (charismata}, то есть конкретное воплощение благодати (charts). Павел побуждает Тимофея не угашать Божьего дара в себе: «...напоминаютебе возгреватьдар (charisma) Божий, кото­рый в тебе» (2 Тим. 1:6). Петр увещевает своих читателей: «Слу­жите друг другу, каждый тем даром (charisma), который получил» (1 Пет. 4:10). В современном греческом языке это слово означает «подарок на день рождения», что подчеркивает важность дара любви, даже если предполагает личную принадлежность (дар — на радость его получателю). Павел хочет, чтобы его читатели по­няли, что разнообразие Божественной благодати не сводится к завоеванию Его благорасположения или внимания: Бог дарует Свою благодать каждому члену Своей церкви.

Во-вторых. Служения (diakoniai) различны, то есть различны пути служения: в качестве дьяконов или других служителей, друг дру­гу, своим ближним, Богу (ср.: 1 Кор. 4:1).Павел здесь подчерки­вает духовный настрой, он хочет увидеть, как эта духовность раз­вивается в коринфских христианах. Вероятно, среди них наблю­далась тенденция рассматривать церковь как сцену, на которой они могли продемонстрировать свои таланты и мастерство, по­чти как на театральных подмостках. Сегодня подобное искуше­ние подстерегает и нас, но Павел напоминает о нашем главном назначении — служить друг другу, ибо это в высшей степени ука-зует на Иисуса как Господа (ср.: Флп. 2:4 и дал.). Существует не­исчислимое многообразие способов, посредством которых Дух вдохновляет нас совершать такого рода служение. Как говорит Биттленгер: «Нельзя сидеть и ждать, пока кто-нибудь придет и заставит меня действовать. Должна быть постоянная готовность отдать то, что заложено во мне Богом»1.

В-третьих. Действия (energenata) различны, то есть Божествен­ная энергия, сила, которой наделяются христиане, наполняет жизнь всей общины. Здесь Павел подчеркивает, что каждый хри­стианин, несомненно, обладает силой, действующей в нем. Ха­рактер работы Святого Духа Божьего не ограничивается теорией, поэтому мы не должны сводить ее к теоретическим рассуждени­ям. Дух производит работу, результаты которой являют себя в изменении жизни, в преобразовании отношений, в увеличении числа общин, в действенном свидетельстве, в открытии талан­тов. Всем этим процессам придает силу Дух, и господство Иису­са проявляется в многообразии даров, которыми обладают его носители. Самьюэл Чедвик так писал об открытии в себе этой Божественной энергии: «Каждая частица моего существа пробу­дилась. Я получил не новый разум, но новый стиль мышления. Обрел не новые речевые способности, но новую действенную силу речи. Я не получил нового словаря, но новую Библию. Мгновенно я стал новым творением с тем же самым набором ес­тественных качеств, но был насыщен энергией, быстротой реак­ции, обрел больше жизненной силы и результативности дей­ствий, о чем раньше никогда и не помышлял. Так случается со всеми, на кого сходит Дух»2.

В-четвертых. В ст. 7 также освещается эта многогранность, и весь стих подчеркивает общность и единство христиан: Но каждому дается проявление Духа на пользу. Снова и снова Павел возвраща­ет коринфян к теме общего блага, а не потворства своим желани­ям и капризам. Но упор здесь делается на то, что в каждом хри­стианине должно быть явлено присутствие Духа Божьего. Том Смейл пишет: «Дух не требует „одухотворения". Он действует в теле, и Его задача - - явить славу, которую все, кто реально смотрит на вещи, смогли бы увидеть воочию»3. Он призван про­явить Себя через Свои дары, Он также узнаваем по плодам (ср.: Гал. 5:22,23). Часто причина отсутствия доверия к церкви (в свете

 

1              Bittlenger, p. 21.

2              Samuel Chadwick, The Way to Pentecost (Hodder, 1966), p. 32.

3              T. A. Small, Reflected Glory (Hodder, 1975), p. 29.

 

ее общности в Святом Духе) — именно здесь. Многие христиане не проявляют или не могут проявить своих даров в жизни общи­ны. Богатство даров в христианской общине, таким образом, остается нераскрытым, и жизнь церкви, которая могла бы радо­вать своей многогранностью и разнообразием, представляется стороннему наблюдателю унылой и однообразной.

Важно осознавать, что богатое разнообразие проявлений дей­ствия Святого Духа в Теле Христовом абсолютно не связано ни с христианской зрелостью, ни с личными заслугами. Павел не­преклонен в своем утверждении, что каждому дается проявле­ние Духа. Это звучит как рефрен по всей главе, как лейтмотив в симфонии. Христианская община представляет собой сообще­ство Святого Духа, живого Бога. Бог многообразен, и каждый член общины вносит свой вклад в это многообразие.

3. Божественная благодать в действии (12:8-11)

Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; 9 Иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; 10 Иному чудотворения, иному пророчество, иному разли­чение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. 11 Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.

Павел приводит девять примеров богатого разнообразия да­ров. В Рим. 12:6—8, Еф. 4:7-11 и 1 Пет. 4:7-11 даны три других списка, которые частично повторяются, в общей сложности описывая более двадцати известных даров Духа. В классичес­ком понимании девять даров, перечисленных в ст. 8-10, счита­ются особыми, «сверхъестественными» дарами, которыми на­делил Бог Свою церковь. Это подразделение на естественные и сверхъестественные дары требует более детального рассмотре­ния1.

С одной стороны, вряд ли правильно «ограничивать» дары Духа естественными способностями человека (которые также от Бога), или, с другой стороны, утверждать, что реальные дары Духа -только те, которые проявляются сверхъестественным путем. Необходимо подчеркнуть при этом: в ряде случаев персональная одаренность «может не перейти в духовный дар, поскольку че­ловек чувствует, что он настолько серьезно злоупотреблял своим талантом в прошлом, что это оставило в его мозгу крайне нега­тивные ассоциации. Речь, по-видимому, идет о том, что Господь не побуждает человека использовать свой талант в служении из-за его духовной незрелости. Господь знает, что этот дар в боль­шей степени может послужить для него камнем преткновения, нежели подспорьем в служении. Он может привести к гордыне и самомнению, к стремлению полагаться на собственные дары, а не на силу Святого Духа»1. Так, одна известная балерина в США в течение нескольких лет не решалась продемонстрировать свой талант общине, до тех пор, пока не убедилась, что движима не собственными амбициями или честолюбивым желанием найти публичное признание и похвалу.

Бог - - это и Творец, заложивший в нас естественные способ­ности, и Искупитель, придающий новую огранку нашим талан­там. Разнообразными путями Бог являет нам Свою благодать в действии в христианском сообществе. Это утверждение станет более понятным, когда мы будем рассматривать конкретные из вышеупомянутых даров. Во многом помогает здесь время гречес­кого глагола, который переводится как «дается» (7) и указывает, что такая «одаренность» не однажды данный дар, но постоян­ное дарование и раскрытие новых граней таланта, который мо­жет потребоваться христианскому сообществу в различных об­стоятельствах.

Теперь обратимся непосредственно к дарам, о которых гово­рится в ст. 8-10. Хотя этот список подразделяется по разным принципам (например, говорение на языках, истолкование язы­ков, слово знания2), можно перечислять дары в любом порядке. Мы предпочитаем рассматривать их так, как они располагаются в библейском тексте.

1) Слово мудрости (8)

Обратившись к выражению «слово мудрости», греч. logos sophias, следует рассмотреть общий подход коринфян к мудрости и определить понятие logos. Таким даром мог обладать наделенный

 

1 См. дополнительные замечания о духовных дарах в конце гл. 14 данной книги.

1              Eddie Gibbs, Body-Building Exercises (Falcon, 1979), p. 60.

2              Michael Green, / Believe in the Holy Spirit (Hodder, 1975), pp. 161ff.

 

глубокими познаниями христианин (пастор или учитель, на­пример), неустанно стремящийся жить в страхе Божьем (ср.: Прит. 3:5,6), не полагающийся на собственное разумение и проявляющий тем самым истинную мудрость в советах другим и в своей жизни. Такой человек при определенных обстоятель­ствах способен продемонстрировать, как мудрость Божья дарует лаконичность и прозрачную ясность ума, проявляясь в каждом конкретном высказывании. «Слово мудрости» позволяет разо­браться в запутан ной ситуации, увидеть перспективу водном деле и послужить ориентиром в другом.

Такой мудростью (charisma) был наделен Соломон. Он про­демонстрировал ее, когда ему пришлось выносить решение о том, которая из двух женщин, претендовавших на ребенка, была его настоящей матерью (3 Цар. 3:16-28). Божественная мудрость подсказала ему нужные слова: «Рассеките живое дитя надвое, и отдайте половину одной, и половину другой».

Сам Иисус проявлял силу подобной благодати в Своем слу­жении. В Библии не раз говорится об этом. Например, когда Его пытались заставить произнести ложь или нечто, противореча­щее Его Собственным словам либо закону Божьему. Его встреч­ные вопросы представляли собой великолепный тактический ход, приводивший к «слову мудрости» или содержавший в себе такое слово (ср.: Лк. 2:40-52; 13:17; 14:6; 20:19-26).

Подчеркивая особую природу этого дара, проявляющегося в конкретной ситуации, мы также должны сфокусировать внима­ние на том, что каждый христианин, постоянно возрастающий во Христе, проявляет мудрость Божью (Кол. 2:3) и может посто­янно изрекать слова мудрости, ибо Бог сделал его своей мудрос­тью (1 Кор. 1:30). Время глагола давать (didotai) показывает, что этот дар не обязательно дается в постоянное распоряжение и для регулярной демонстрации конкретным индивидуумом. Возмож­но, в определенной ситуации Бог позволяет церкви найти над­лежащее решение, наделяя соответсвующим даром одного из ее членов. В следующий раз это может быть какой-то другой чело­век. Это чрезвычайно важно с пасторских позиций, потому что нередко у кого-нибудь возникает тенденция довольно безапел­ляционно утверждать о своем даре. Вместе с тем, Писание учит нас (как здесь, так и в других фрагментах), что все дары предназ­начены Богом для утверждения Иисуса как Господа.

Необходимо помнить: это дары Божественной благодати, то есть они не являются наградой или показателем духовной зре­лости, вследствие чего и самые юные христиане могут быть на­делены одним из даров, не исключая мудрость.

Бог, однако, посылает Своей церкви и дары, и людей (ср.: 1 Кор. 12:28; Еф. 4:7—11). Случается, в определенных сферах слу­жения (о чем мы будем говорить далее) выделяется человек, чей дар столь очевиден для окружающих, что церковь начинает усматривать в этом дар Божий для Его Тела (например, дар еван­гелиста, учительский дар или пасторский). Однако сочетание различных даров в одном человеке вряд л и послужило бы на бла­го всей церкви: Божественная мудрость предусматривает такую ситуацию, когда каждый член церкви вправе ожидать, что будет полезен Богу в деле созидания единого церковного организма. Это также сводит к минимуму «значимость гуру», ибо подоб­ная значимость способствует тому, что многие христиане наде­ются не столько на Бога, сколько на определенных одаренных людей, рассматривая их как экспертов в той или иной сфере служения.

Если христианин попадает в ловушку, присваивая себе какой-либо дар или служение, Господь может заведомо лишить его кон­кретной возможности продемонстрировать свой дар и свое слу­жение, которые, по его представлению (или с точки зрения окру­жающих), играют главенствующую роль для созидания Тела Христова в данной ситуации и в определенном месте. Такое са­момнение, даже чувство незаменимости, неизбежно ведет к от­влечению внимания от Иисуса как Господа. В подобном случае Святой Дух («Он прославит Меня» [Ин. 16:14]) или вообще ли­шит этого человека возможности служить, или направит его на другое служение. Это крайне болезненный опыт, и мы должны твердо помнить: Бог чутко реагирует на вопросы, связанные с суверенностью Своего Духа в Своей церкви (ср.: Иак. 4:5). Свя­той Дух столь же ревностно следит за тем, чтобы имя Иисуса как Главы Церкви было возвеличено «выше всего» (ср.: Еф. 1:22,23). Эта мысль доминирует в 1 Кор. 12:1 Г. «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». Любые тенденции, которые и поныне выражаются в словах «моя церковь, мои дары, мое служение», созвучны тому, что происхо­дило в коринфской церкви.

2) Слово знания (8)

Греческая фраза logosgnoseos буквально означает «слово зна­ния». Павел снова возвращается к теме, которая волновала ко­ринфян: gnosis, или «знание». Святой Дух стремится обеспечить Тело Христово знанием «истины, содержащейся в Иисусе» (ср.: Еф. 4:21), как в свете истины в общем смысле, в широком пони­мании, так и в знании отдельных фактов. Таким путем Дух спо­собствует совершению служения, которое делает Иисуса Госпо­дом в жизни людей и в каждой конкретной ситуации. Иисус Сам ясно продемонстрировал такое знание в Своем учении. Извест­ны также особые случаи, когда Он прямо называл Себя: напри­мер, Он поведал о Своей Личности и роли Спасителя в разгово­ре с самарянкой (Ин. 4:18); Он раскрыл подлинную природу Своего служения при излечении парализованного(Мк. 2:8—12); Он проявил Свою Божественную власть в случае с больным, ко­торый не вставал с постели тридцать восемь лет (Ин. 5:6).

Петр, по-видимому, тоже был наделен соответствующими знаниями, позволившими ему разобраться с лицемерным по­ведением Анании и Сапфиры, христианами ранней церкви (Деян. 5:1 — 11). Без проявления Духа проблема вряд ли была бы решена1, а лицемерие могло стать нормой поведения в духовном сообществе христиан. Следует отметить, что отсутствие такого проявления Духа сильно вредит репутации современной церк­ви. Особенно ярко дар слова проявлялся в чрезвычайных обсто­ятельствах: «И великий страх объял всю церковь и всех слышав­ших это. Руками же Апостолов совершались в народе многие зна­мения и чудеса... Верующих же более и более присоединялось к Господу.. <...> ...И всякий день в храме и по домам не перестава­ли учить и благовествовать об Иисусе Христе» (Деян. 5:11-14,42). Другими словами, так утверждалось верховное владычество Иису­са как Господа.

Использование на практике такого особого дара в то же вре­мя таит в себе определенную опасность. Он может выразиться с такой силой, что злоупотребление им (часто в результате не­однократного использования) или появление ложного духа (то есть духа без любви, о котором Павел говорит в гл. 13) может ока­заться чрезвычайно опасным.

Не все согласны с таким истолкованием двух первых даров. Некоторые комментаторы уделяют меньше внимания «слову», нежели мудрости и знанию. Так, Годе, Брюс, Ходж и Моррис спорят по поводу возможного различия понятий sophia и gnosis, но не приходят к определенному выводу, соглашаясь лишь в том, что Павел рассуждает на уровне общепринятых терминов. Разум­но было бы рассматривать мудрость и знание как дары, сокры­тые в Самом Иисусе1, и в то же время ожидать весьма отчетливо­го и ясного произнесения слов, через которые Бог хочет дать знание местной общине на конкретном этапе ее жизни.

3) Вера (9)

Вероятно, прежде чем приступить к описанию этого особого дара, следует сказать о том, что к нему не относится. Совершен­но ясно, что речь идет не о «спасительной вере», посредством которой каждый христианин может получить спасение Божье (напр.: Рим. 10:8-10), не о верности, которая является плодом дей­ствия Святого Духа в развитии христианского характера (Гал. 5:22), не о позиции некоего оптимиста, все рассматривающего в розо­вом свете. О последнем хорошо сказал Дж. Б. Кэбелл: «Опти­мист заявляет, что мы живем в наилучшем из миров, а песси­мист боится, что это правда». Вера как дар Святого Духа в этом смысле не должна приравниваться к догматическому, даже вы­зывающему утверждению, что «страдания и боль преходящи».

Вера— это не доверчивость, не легковерие, не оптимизм; вера взирает на характер Бога и зиждется на Его обетованиях. Этим даром наделены те члены церкви, которые в любой ситуации твер­до убеждены в грядущем, в реальности «Невидимого» (Евр. 11:27), и проявл я ют уверенность в том, что Бог не оставит их, когда они столкнутся с проблемами, которые кажутся неразрешимыми. Этот дар часто связывают с чудесами и дарами исцелений. Мы убедились в этом на многочисленных примерах из жизни Иису­са, особенно в случае воскрешения Лазаря2.

 

1 Такой точки зрения придерживаются, например, Е. Н. Plumptre (Acts, Cassell, 1893, p. 81), E. Haenchen (The Acts of the Apostles, Black^ll, 1971, p. 241) и 1. H. Marshall (Tyndale Commentary on Acts, IVP, 1980, pp. 110-112).

 

1              Кол. 2:3 - - «В Котором сокрыты все сокровища премудрости и веде­ ния».

2              См. особенно: Ин. 11:41,42, молитву веры; и ср.: Иак. 5:13-15 о служе­ нии пресвитеров больным.

 

Галерея героев веры, представленная в Евр. 11, свидетельству­ет о реальности этого дара, который ярко проявился в жизни мужчин и женщин, принадлежащих к народу Божьему, через веру получивших знание о существовании вещей, которые они не могли видеть и существования которых не могли доказать. Од­нако, ведомые Богом через серьезные испытания своей веры, они смогли понять ход вещей. В жизни всегда есть наглядные при­меры подобного опыта, достаточно упомянуть Джорджа Мюл­лера, Хадсона Тейлора, Уильяма Уильберфорса, мучеников вре­мен Реформации, а также многих других безымянных героев на­ших дней, которые проявляют твердую веру и постоянное присутствие духа. Непрестанное обращение к биографиям хри­стиан служит нам огромной поддержкой в процессе духовного возрастания в Господе.

Все эти люди продемонстрировали дар исключительной веры. Но было бы неверно рассматривать действия этих героев веры вне опыта конкретной местной общины или конкретного хрис­тианина. Не важно, где происходит действие, в Ковентри или в Китае. Борьба может разыграться как с целью освобождения ра­бов, так и по вопросам бюджета местной церкви; события могут развернуться вокруг неприятностей в молодежном клубе, а не только в связи с учреждением сети домов для сирот в Бристоле. Но к каждой ситуации, создавшейся в местной церкви и требу­ющей разрешения, христиане должны опираться на дар веры, который Дух распределяет в соответствии с необходимостью укрепить ослабевающие нравственные устои Своего народа. Не­уклонное стремление местной церкви следовать призыву Божь­ему и в повседневной жизни, и в решении конкретных проблем, действительно удостоверяет наше повиновение Иисусу как Гос­поду. Неприметный на первый взгляд член общины может вне­сти неоценимый вклад в общую веру всей церкви при решении кардинальных вопросов. Восточная пословица гласит: «Вера -как птица, которая знает, когда наступит рассвет, и начинает петь, хотя еще темно*.

4) Дары исцелений (9)

В греческом языке словосочетание «дары исцелений», charismata iamaion, звучит довольно необычно, так как оба су­ществительных стоят во множественном числе. Павел не говорит о «даре исцеления» или «служении исцеления». Он вселяет в коринфян уверенность, показывая, что Бог по Своей великой благодати разными путями дает исцеление разным людям, из­меняет взаимоотношения, даже обстоятельства. Рассуждая о том, что болезни носят не только физический характер, Ганс Бурки пишет: «Болезнь всегда связана с конфликтом. Болезнь насту­пает, когда конфликт между телом и разумом, между сознанием и подсознанием, между личным и общественным, между наши­ми борениями на земле и судьбой в вечности кажется невыноси­мым. Когда напряжение в одной или во всех сферах достигает предела, становится выше наших сил, мы заболеваем и нужда­емся в исцелении, исцелении от всего»1.

Эти дары (charismata) упоминаются в конце главы (28 и 30), хотя в RSV данное слово в ст. 28 неверно переводится как «цели­тели». Поскольку это единственный фрагмент в Новом Завете, где слово «целитель» имеет дополнительный смысл, ему прида­ется и важное лингвистическое значение. Фокус сразу же пере­мещается с личностей, которые могли бы совершать такое слу­жение, на учение, представленное в этой главе, то есть на дары, которые распределены в церкви и должны продемонстрировать, что Иисус есть Господь. И тогда мы с готовностью обращаемся к Господу, Который говорит нам: «Я Господь, целитель твой» (Исх. 15:26), когда бы ни настигла нас любая болезнь.

Иаков призывает каждого члена церкви, который заболел, пригласить пресвитеров, чтобы они с верой помолились за него (Иак. 5:14). Исцеляет Сам Господь. Ему принадлежит все: сред­ства, методы, время.

Из Ветхого и Нового Заветов совершенно очевидно: Господь приносит исцеление через избранные Им «сосуды» всем людям, во всякого рода нуждах. Часто исцеление происходит без посред­ничества человека. Немало примеров тому мы можем найти в истории ранней христианской церкви. Но всегда находились и те, кто не получал исцеления. Таковых было много и в годы слу­жения Иисуса. Чаще всего о них упоминается для того, чтобы нам стали понятны причины отсутствия исцеления.

 

1 Hans Burki, speaking at the Pan-African Christian Leadership Assembly, Nairobi, in 1976.

При этом правомерно утверждать, что исцеления случались (хотя и нерегулярно, насколько можно судить по письменным свидетельствам) на протяжении всей истории церкви. Статис­тические данные указывают: дары исцеления с особой силой были продемонстрированы в тех частях света, где люди не име­ли доступа к цивилизованному медицинскому обслуживанию. Этот факт, однако, не должен вызывать у современных христиан на Западе чувства вины по поводу того, что они пользуются до­стижениями современной медицины, или, с другой стороны, внушать им мысль, что такие дары были упразднены в связи с прогрессом в медицине. В нынешнем обществе существуют не­исчислимые болезни, втом числе такие, которые характерны для нашего столетия и цивилизации. Многие из них не поддаются лечению, ибо наша медицина не располагает необходимыми средствами. Если Господь — наш Целитель, то, несомненно, су­ществуют дары исцелений для всякого рода болезней как через лечение опытными и искусными специалистами-медиками, так и через веру и соответствующие дары обычных христиан.

Нельзя сказать, что Господь всегда дарует физическое исце­ление. Скорее, наоборот. Физическое исцеление не означает окончательного оздоровления организма, которое приходит лишь через смерть христианина (или через возвращение Иисуса во славе). Господь -- Целитель, и Он распределяет дары исцеле­ния среди членов церкви (единого организма Тела Христова) для помощи тем, кто болен. Эти дары - - для больных, а не для тех, кто избран получить их. Разнообразие даров исцелений позво­ляет нам верить, что людям, наделенным ими, подвластны лю­бые болезни. Существует дар исцеления, который охватывает все категории заболеваний, в том числе распад личности, травмы, боль, страдания.

Короче говоря, и учение Павла, и предписание Иакова о при­глашении пресвитеров призывает нас вновь обдумать свои дей­ствия и реакцию на происходящее, если Тело Христово - - Его церковь -- подверглось заболеванию. Когда мы заболеваем, об­ращаемся ли мы в первую очередь (немедленно или спустя ка­кое-то время) к Господу? Такая молитвенная просьба может за­нять всего лишь несколько секунд — и освободить нас от необ­ходимости обращаться к врачу, а служение пресвитеров или молитва всей церкви может оказаться наиболее действенным средством в подобной ситуации. А в каком-то конкретном слу­чае - - вообще единственным средством. Иногда обращения к медицине и вовсе следует избегать.

Конечно, это вызывает неизбежные вопросы об основных ви­дах служения в наших общинах. Если попытаться реально орга­низовать такое медицинское служение, то потребуется несколь­ко небольших групп под руководством пастора, в одну из кото­рых и может обратиться за исцелением каждый член церкви -через пресвитера или через церковь в целом. Такое служение вовсе не обязательно осуществлять на дому или в больнице, ведь мно­гие из болезней позволяют нам посещать и работу, и церковь. Мы несем их с собой, когда собираемся все вместе на богослуже­ние. Почему бы нам не обратиться к «пресвитерам»? Почему бы «пресвитерам» не попытаться осуществлять свое служение на каждом собрании в церкви л ибо на дому? Тогда дары исцеления станут такой же нормой, как и прочие виды христианского слу­жения (при этом некоторые исцеления могут носить необычный и запоминающийся характер). Постоянное служение исцеления сможет помогать людям, страдающим самыми разнообразными заболеваниями, а христианская община при этом станет исце­ляющей церковью в полном смысле этого слова. Таким образом дары исцеления прославят Иисуса как Господа.

5) Чудотворения (10)

Чудотворения - - букв, «действия сил», energemata dynameon. В переводе Моффата это звучит как «чудодейственные силы». Первое слово -- то же, что и в ст. 6 («действия»), — описывает мощ­ное проявление Божественной силы. Годе пишет: «Павел имеет в виду разного рода чудодейственные силы, а не простое излече­ние, в соответствии с различными обстоятельствами, в которые может попасть слуга Христов: воскрешение из мертвых, изгнание бесов, наказания, которые обрушиваются на неверных христиан, избавление от опасности, как в случае с Павлом на Мальте»1.

Именно здесь мы, несомненно, сталкиваемся с необычным даром, который производит неизгладимое впечатление. Служе­ние Самого Иисуса вызывало изумление у сопровождавших Его людей проявлением удивительной силы, выходящей за рамки обычного.  

 

Godet, 2, р. 197.

 

Подобного рода служение осуществляли и апосто­лы (ср.: Деян. 19:11). Позднее Павел напомнит коринфянам следующее: «Признаки Апостола оказались перед вами вся­ким терпением, знамениями, чудесами и силами». Павел так­же обращается к чудесам, стремясь засвидетельствовать перед галатами, впавшими в формализм и законничество, что Бог даровал им Духа (Гал. 3:5). Тот факт, что Павел описывает чу­деса как признак своего апостольства, многие комментаторы1 считают свидетельством того, что основная (но не единствен­ная) функция этих чудес заключалась в возможности обозна­чить начальную стадию откровения (то есть закон, пророки, воплощение, проповедь Евангелия апостолами). Отношение каждого человека к дарам чудотворен ия будет зависеть от того, насколько глубоко он проникнет в библейское учение о чуде­сах и их назначении.

Некоторые богословы полагают, что здесь Павел говорит об эксзорцизме, то есть об освобождении человека от охвативших его бесовских сил, от поселившихся в нем бесов2. Как мы уже ви­дели (1 Кор. 10:20; 12:2), такие бесовские силы занимал и значи­тельное место в жизни язычников в Коринфе, большинство из которых постоянно сталкивались со злыми духами или даже на­ходились у них под контролем.

По-видимому, было бы разумно, по крайней мерю, организо­вать такое служение под эгидой «чудотворений». Когда в обще­стве набирает силу оккультизм, проявление Духа становится на­сущно необходимым. В определенном смысле это стало обыч­ной практикой, с которой современное западное общество сталкивается последнюю четверть века. Проблемы, связанные с оккультизмом, сегодня занимают видное место в христианском служении. Эти проблемы весьма сложны, но сама природа кон­фликта проста, в нем нет ничего нового, поскольку Библия во всей полноте раскрывает реальность событий, сопряженных с оккультизмом. Сопричастные к такому служению единодушны втом, что, в действительности, в основе его лежит верховное вла­дычество Господа Иисуса над темными силами зла. В церкви Христовой есть дары, используя которые, она может эффектив-

 

1              Напр.: Hodge.

2              См., напр.: Conzelmann, p. 209 footnote.

 

но работать в этой сфере. Это, как говорит апостол, — и дар «чу-дотворения», и присущая церкви сила, способная продемонст­рировать торжество победы Христа.

Необходимо особо подчеркнуть, что дары в этой сфере слу­жения, подобно другим дарам, которые рассматриваются в дан­ном разделе, должны явить себя в жизни христианской общи­ны. Когда так называемые хилеры и изгоняющие бесов соверша­ют специальные поездки по региону, действуя обычно по своему усмотрению, в отрыве от собственной церкви, ~ это верный при­знак того, что с ними, а может быть и со всей общиной, случи­лось нечто весьма серьезное. Тесно связывая этот дар с Телом Христовым, Павел тем самым ставит заслон злоупотреблению им специалистами в этой области служения. Вне всякого сомне­ния, ни один христианин не должен сам по себе заниматься та­ким служением. Павел и не мыслит такой ситуации без направ­ляющей роли «пресвитеров». С другой стороны, мы не должны переусердствовать: каждый христианин в церкви может быть ис­пользован в служении как этим даром, так и другими.

6) Различение духов

Греческая фраза diakriseis pneumaton («различение духов») звучит несколько таинственно. В свете вышесказанного это мо­жет относиться к особой способности различать присутствие и природу злых духов в человеке, в определенном месте или при определенных обстоятельствах. В более широком смысле, веро­ятно, речь идет о способности распознавать источник проявле­ния духовных сил. Библия выделяет три таких источника: Свя­той Дух, человеческий дух и злые духи. В области духа, таким образом, и в особой сфере духовных даров разного типа Дух на­деляет даром различения этих трех источников (то есть какой именно действует в данном конкретном случае).

Весьма сложная природа человеческой личности, особенно в случаях, когда человек находится в неспокойном состоянии, и человеческий дух могут подвергаться воздействию крайних сил (добра или зла). Бывают ситуации, когда чрезвычайно важно

 

1 Три других дара в этом отрывке (пророчества, говорение на языках и истолкование языков) будут более подробно рассмотрены при исследова­нии гл. 14. Поверхностное рассмотрение этих вопросов на данном этапе пред­ставляется бесполезным и может ввести в заблуждение.

 

определить, какого рода феномены возникают под действием человеческого духа, и в какой мере человек подвержен влиянию Святого Духа, с одной стороны, или злых духов --с другой. Та­кое различение духов показывает также, как это важно для пси­хиатров и христианских служителей в поисках путей сотрудни­чества при решении ряда проблем в разрешении разного рода кризисов.

Трудно разобраться, является ли этот дар просто сверхъестествен­ной интуицией, или он каким-то образом связан с процессом ис­пытания духовных проявлений (ср.: Мф. 7:15-20; 1 Фес. 5:20,21; 1 Ин.4:1 и дал.). Павел рассказывает о встрече со служанкой в Фи­липпах, которая шла следом за ним и Силой, восклицая: «Сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обра­тился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян. 16:16— 18).

Снова мы видим, как важно, чтобы эти дары практиковались в жизни Тела Христова. Но здесь существует одна проблема: че­ловек, который используется в служении различения духов, мо­жет настолько привыкнуть к этому, что в каждой необычной си­туации или нестандартном поведении будет усматривать дей­ствие злых духов. Эта тенденция должна быть сведена к минимуму путем постоянного разъяснения, что все эти дары до­ступны любому члену церкви и распределяются Духом в общине для разрешения конкретной проблемы. В данном разделе речь не обязательно идет о постоянной практике использования лю­бого дара отдельным человеком.

Кардинальная проблема (впрочем, вполне очевидная) в этой сфере служения - - необходимость не только мысленно настро­иться на библейское учение, но и на практике следовать ему. Служение Иисуса в этой области представляет собой образец действенного, властного и спокойного подхода к проблеме бе­совских сил. Он видел реальность их существования там, где не могли видеть Его современники и не смогли бы увидеть наши. Помимо того, Он различал болезни как связанные с силами зла, так и обусловленные чисто психологическими причинами. Ис­следование Евангелия от Марка, в котором особое внимание посвящено методам Его действий, вознаграждает все усилия. Те, кто позволяет Духу Иисуса воспроизвести такие методы в свое служении, поистине способны продемонстрировать всемогуще­ство Иисуса и ныне.

Таково богатое разнообразие разного рода духовных даров, которые Дух Божий свободно дарует каждой местной общине. В своей гармонии и полноте, способствующей наибольшей эф­фективности служения, многообразие этих даров зиждется на единстве Самого Бога. В ст. 4—6 приводится четкая тринитар-ная формула: «Дух один и тот же... Господь один и тот же... Бог один и тот же...», при этом подчеркивается распределение фун­кций Личностей Божества - - Дух дарует благодать, Сын несет жертвенное служение и Бог-Отец властвует над всем. Сколь различны дары, столь различны и люди, которые ими наделяются (как по своему происхождению [ 13), так и по способностям [8-10]), и в основе всего лежат свершения единого Бога-Отца, Сына и Святого Духа. Святой Дух распределяет эти разнообразные дары, и Павел удостоверяет это фразой один и тот же Дух, которая по­вторяется в ст. 4, 8, 9 и II. Совершенно очевидно, что Дух нико­гда не подражает Самому Себе и никогда Самому Себе не про­тиворечит. Только Бог может обеспечить такое многообразие в единстве. Только Богу ведом наилучший путь созидания Тела Христова, общего организма церкви и ее духовного возрастания до достижения зрелости: Он вдохновляет это разнообразие, раз­деляя каждому особо, как Ему угодно (11).

В оригинале используются три глагола («производит», «вдох­новляет», «разделяет»), которые раскрывают надлежащий под­ход к этим дарам. Божественный замысел, предназначение для каждого из нас осуществляется через единый организм церкви, без какой бы то ни было манипуляции со стороны Бога или дру­гих членов церкви. Инициатива предоставить эти дары в распо­ряжение Богу и для служения ближним исходит только от Бога; чисто человеческие увещевания, призывы или принуждение ис­ключены (хотя многие местные церкви страдают от тех, кто стре­мится навязать темп или рисует розовую картину жизни церк­ви). Что касается распределения даров, то это целиком прерога­тива Духа: по Своей великой благодати Он не обделяет ни одного члена церкви, но решение о том, каким даром и в какое время наделить человека, принадлежит исключительно Ему, и в этом нет ничего странного или несправедливого.

4. Единство в разнообразии (12:12,13)

Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. 13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Ел-лины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.

Слово тело, использованное в ст. 12, служит прекрасной ил­люстрацией двух тем: разнообразие и единство. Многие члены... одно тело — такой итог своим размышлениям подводит Павел. Чрезвычайно важно, какой завершает ст. 12, стремясь подчерк­нуть следующее: «Как тело составляет единый организм и сло­жено из многих органов, так построена и церковь»; он продол­жает: ...так и Христос. Важно помнить, что отождествление Хри­ста с Его церковью не должно затмевать Его верховного владычества и трансцедентности. Вместе с тем, Павел ясно по­казывает здесь, каким образом через посредство Духа Христос являет Себя всему миру, соотнося Себя со Своей церковью. Бит-тленгер пишет: «Чтобы завершить Свою работу на земле, Иисус обрел тело из плоти и крови, как у любого человеческого суще­ства»1. Павел подчеркивает богатство разнообразия и глубину единства в Самом Христе. В Нем все христиане становятся чле­нами единого тела (13) посредством единого Духа.

Ст. 13 необычен, ибо он стал средоточием множества различ­ных и противоположных по своему характеру толкований. Из контекста ясно, что нет никакого основания, сточки зрения эк­зегезы, подразделять христиан на две (или более) группы — пер­восортных и второсортных христиан. Такое подразделение отвер­гает классическое истолкование Пятидесятницы. Павел описы­вает двухступенчаты и процесс посвящения Христу: возрождение (в первой части стиха) и последующее «крещение Духом» (вто­рая часть). Джон Стотт2 решительно выступает против такой точ­ки зрения, подчеркивая, что через опыт, описанный в этом сти­хе, проходят все христиане. Слово «Духом» в начале ст. 13 пра­вильнее было бы передать как «в» Духе или «с» Духом. В таком случае этот стих становится в один ряд с шестью другими отрывками в Евангелиях и в Деяниях святых Апостолов, где крещение «в» Духе («с» Духом) ясно преподносится как неотъемлемая чер­та деяний Иисуса. Иисус выступает в роли Крестителя, Святой Дух — как «субстанция», то есть то, во что крестились все хрис­тиане.

Существует и еще один аспект дискуссии, разгоревшейся во­круг ст. 13. Джон Стотт, например, считает, что указанные две части стиха относятся к одному и тому же событию и опыту. «„Крестились" и „напоены" — выражения равнозначные»1. Если верно то, что здесь Павел говорит о крещении Иисусом в Свя­том Духе, нам следует рассматривать слово «крестились» имен­но в таком контексте. Вполне вероятно, это слово содержит в себе двойное дополнительное значение: «быть посвященным», «вве­денным в...», «погрузиться в...» и «бытьзаполненным, затоплен­ным чем-то». В современном греческом светском языке о затоп­ленном корабле говорят, что он был «крещен» (то есть корабль не просто вошел в воду, но полностью погрузился в нее, был «объят» водой). Конечно, можно продолжить рассуждения и ска­зать, что судно «заполнилось» водой или «погрузилось» под воду. Павел, по всей вероятности, хочет сказать, что христиане нахо­дятся в Святом Духе и Святой Дух находится в христианах, на­подобие того, как мы пребываем в Христе и Христос пребыва­ет в нас. Обратившись к другой метафоре, которую обычно ис­пользуют для описания Святого Духа (ветер, воздух или дыхание), мы обнаруживаем ту же истину: новое тело окружено воздухом, но оно должно и дышать в этом воздухе, чтобы жить и развиваться.

Если все христиане были объяты Духом через деяние Иисуса, если Иисус напоил всех христиан Духом, то резонно сегодня за­дать вопрос: действительно ли церковь в целом или каждый от­дельный христианин испытываютто, что описывает Павел? Здесь следует «предоставить слово самим верующим, которые знают о своей духовной несостоятельности, о том, что реки живой воды выливаются из них, —тем, кто чувствует тщетность и бесплод­ность своего христианского служения, когда из них бесконт­рольно выходит сила Святого Духа»2. «Доходит до совершенно

 

1              Bittlenger, p. 55.

2              См.: John Stott, Baptism and Fullness (IVP, 1975), pp. 38-43.

 

1              См.: John Stott, Baptism and Fullness (IVP, 1975), p. 43.

2              T. A. Smail, Reflected Glory, p. 33.

нереальных вещей», - - говорит Смейл, показывая, что корин­фяне одновременно получили Благую весть о кресте (2:1 и дал.) и испытали действенную силу благовествования в своей жизни, которая была коренным образом изменена: «...омылись... освя-тились... оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (6:9— 11).

В ст. 13 наше внимание приковано не столько к самому собы­тию, сколько к опыту в жизни каждого коринфского верующего. Это событие, этот опыт преобразовали их из язычников в хрис­тиан, ввели их в сообщество христианских верующих и, тем са­мым, «они на опыте смогли ощутить присутствие и силу Духа»1. Мы должны теперь указать друг другу на Иисуса, нашего Крес­тителя, Который жаждет дать нам возможность как можно глуб­же понять реальность действен ной силы и присутствия Духа. Речь идет не о каком-то особом опыте, который нам открывается, но о повседневной реальности, которая должна продолжаться ежечасно, всю нашу жизнь. Эта открытость каждого христианина по отношению к опыту общения со Святым Духом все больше и больше будет объединять всю церковь вокруг И исуса. М ы не долж­ны позволить страху, ложному или поверхностному опыту отторг­нуть нас от принадлежащего церкви по праву рождения опыта Пятидесятницы: «...и исполнились все Духа Святого» (Деян. 2:4).

Следует заметить, что люди, не находящиеся в плену анали­тического и умозрительного подхода к явлениям, свойственно­го западной цивилизации, гораздо более свободно и раскованно входят в общение и присутствие Святого Духа. Африканцы и ла­тиноамериканцы, в частности, склонны к целостному восприя­тию, они откликаются на призыв Святого Духа всем своим су­ществом -- и разумом, и чувствами. Что касается коринфян, то у них наблюдалась тенденция к более эмоциональному восприя­тию вещей (см.: гл. 14), и они нуждались в наставлении относи­тельно важности надлежащего использования разума (nous) и в своевременном напоминании о том, что их опыт крещения Иису­сом в Духе не гарантировал им ни целостности, ни духовной зре­лости.

Вполне вероятно, понимание этой истины со стороны афри­канцев и латиноамериканцев (скорее, впрочем, инстинктивное)

 

1 Т. A. Smail, Reflected Glory, p. 142

 

гораздо ближе к иудео-христианской концепции, о которой мы узнаем из Библии1.

Упоминание в ст. 13 Иудеев и Греков, рабов и свободных вызыва­ет у нас ассоциации с многогранностью и разнообразием элемен­тов, составляющих церковь Христову. Коринф был городом кос­мополитическим, международным портом, собравшим предста­вителей разных культур. С одной стороны, с этим было связано много трудностей, а с другой - - неограниченные возможности «полнокровного» свидетельства во Христе. Чем больше мы сегод­ня будем опираться на всемирное братство верующих, тем более проникновенным и привлекательным будет наше свидетельство.

5. Мы принадлежим Христу и друг другу (12:14-27)

Тело же не из одного члена, но из многих. 15 Если нога скажет: «я не принадлежу к телу, потому что я не рука», то неужели она потому не принадлежит к телу? 16 И если ухо скажет: «я не при­надлежу к телу, потому что я не глаз», то неужели оно потому не принадлежит к телу? 17 Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? 18 Но Бог расположил члены, каждый в со­ставе тела, как Ему было угодно. 19 А если бы все были один член, то где было бы тело ?20 Но теперь членов много, а тело одно. 21 Не может глаз сказать руке: «ты мне не надобна»; или также голова ногам: «вы мне не нужны». 22 Напротив, члены тела, которые ка­жутся слабейшими, гораздо нужнее, 23 И которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; 24 И неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообраз­ные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, 25 Дабы не было разделе­ния в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. 26 Посе­му, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. 27 И вы — тело Христово, а порознь — члены.

Павел теперь на примере человеческого тела иллюстрирует ис­тину о жизни в Теле Христовом. Здесь нет буквальных параллелей,

 

1 См.: Lausanne Occasional Paper No 2 (p. 14), посвященную Евангелию и культуре: «Некоторые культуры третьего мира обнаруживают природное сход­ство с библейской культурой».

 

апостол избегает прямых сопоставлений, то есть нельзя сказать, что на самом деле один член организма «страдает», а другие «ра­дуются» (26). В данном разделе четкий акцент приходится на две темы — единство и индивидуальность, что ясно выражено в ст. 27: «И вы - - тело Христово, а порознь - - члены». В Посла­нии к Римлянам Павел выражает эту мысль аналогичным обра­зом: «...мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:5). Из сказанного можно сде­лать по крайней мере три вывода: мы нуждаемся друг в друге, мы отличаемся друг от друга и мы должны заботиться друг о друге.

1) Мы нуждаемся друг в друге (15,16,21)

Это две стороны одной медали. О первой говорится в ст. 15,16: это ненужная независимость, которая основывается либо на излишних эмоциях, либо на второстепенных вещах, либо на обидах, не имеющих под собой оснований. Другая сторона ме­дали (21) отражает высокомерное отношение одной части чле­нов церкви к другим. И дух независимости, и высокомерие спо­собствуют атрофии органов и параличу всего тела, поскольку нарушается деятельность определенных органов, без которых оно не может функционировать нормально. Если вместе мы — Тело Христово, то нужны друг другу не только для сохранения здорового организма в целом, но и для того, чтобы каждый ин­дивидуум мог сполна использовать заложенный в нем потен­циал. Каждый христианин, действующий в одиночку, незави­симо от других, снижает эффективность как собственной дея­тельности, так и всей церкви. Практическое значение этой истины для местной общины очевидно, и для начала следует распознать дары каждого христианина, а затем использовать их на благо церкви. Иначе говоря, необходимо выявить таланты, не останавливаясь перед конфессиональными и другими барь­ерами, удаляясь от привилегий духовенства и развивая сотруд­ничество в области евангелизма, не ограничивая его рамками своего района, но стремясь работать на глобальную перспекти­ву. Мы нужны друг другу, и мы живем в мире, где средства ком­муникации позволяют на практике реализовать такого рода за­дачи.

2) Мы отличаемся друг от друга (17—20)

Членов много, а тело одно — таков вывод Павла. Не может тело состоять только из глаз или ушей. Каждый орган уникален сам по себе, незаменим и неповторим. Как уже говорилось в данной главе, в этом и заключается слава церкви как Тела Христова. Вме­сто того чтобы стричь всех под одну гребенку, мы должны нахо­дить изюминку в каждом и учиться извлекать из этого общую пользу. Верно, что в большинстве церквей люди нередко нахо­дятся не на своем месте или не находят себе места вообще. Не­которые же стремятся занять несколько мест. Все это приводит к тому, что многие таланты остаются неиспользованными. Дру­гой вариант той же темы: вновь пришедшие подчас стремятся занять старые места, вместо того чтобы найти собственную нишу совершенно нового типа. Мы все отличаемся друг от дру­га, потому что Бог хочет, чтобы наши различия вписались в об­щую модель, которую Он Сам нам демонстрирует Своими дей­ствиями.

Вместо того чтобы строить общество по принципу разнооб­разия, мы часто допускаем разделение его на отдельные разроз­ненные группы, которые развиваются самостоятельно. Обще­ство, живущее в Духе, посвящает себя, согласно Писанию, труд­ной борьбе за примирение всех людей между собой и с Богом, за объединение белых и чернокожих, людей умственного труда и бизнесменов, иудеев и язычников, молодых и старых, мужчин и женщин, одиноких и состоящих в браке.

Найдется много других, более ранимых, не вписывающихся в общие рамки личностей, которых мы можем легко, и часто не осознавая того, задавить, при этом тело теряет некоторые свои члены путем социальной, культурной или интеллектуальной ампутации. Так, например, местной общине нужны и люди обыч­ного склада, и «авангард»; нужны люди самых разных полити­ческих убеждений; нужны и те, кто стремится к «харизматичес­кому обновлению». Необходимо объединять людей, обладающих внутренним видением, даром евангелиста, пророка, пастора и учителя, а не основывать свои оценки на самых общих критери­ях и минимальных требованиях. Мы все--разные, и только Бог, сотворивший нас такими, может объединять и поддерживать нас.

3) Мы должны заботиться друг о друге (22—26)

Как говорит Павел, забота, помощь друг другу-- неотъемле­мая составляющая поведения членов Тела: так сотворил их Бог (Бог соразмерил тело, 24). Греческое слово synekerasen означает «соединение разных частей с особой целью», то есть образова­ние прочной конструкции из разных деталей. Это слово может использоваться и для обозначения смешения цветов1. Бог хочет показать членам церкви, как много они значат друг для друга, как зависят друг от друга, ведь, только осознав это, они смогут избежать раскола («разделения», ст. 25, schisma) (ср.: 1 Кор. 1:10; 11:18) и упрочить внутренние связи.

Павел говорит о двух путях проявления заботы христиан друг о друге. Во-первых, мы должны особенно заботиться о самых «слабых» братьях и сестрах, о тех, кто может посчитать себя не­нужными, тогда как на самом деле они - - полноправные и, сле­довательно, жизненно важные члены организма. Во-вторых, эта забота должна выражаться в том, чтобы радоваться «с радующи­мися» и плакать «с плачущими» (ср.: Рим. 12:15). Для некото­рых христиан труднее радоваться, чем плакать: нужно обладать истинным смирением, чтобы по-настоящему радоваться, когда ближний получает благословение, используется в деле и возна­граждается. Когда какой-то орган страдает, то все тело должно ощущать боль. «Если боль заставляет нас замкнуться в себе, связь с внешним миром теряется; если она побуждает нас к возмез­дию, тогда мы теряем весть, которую нам доверено нести. Если боль побуждает нас идти вперед, то мы не несем боль, а исполь­зуем ее»2.

Повсюду в мире сегодня ключом для христианского свиде­тельства служит пример реакции христиан на срадания и исполь­зование этих страданий в деле благовестия. На Западе мы на­столько привыкли находить всякого рода лазейки и способы из­бежать страданий, что нам полезно поучиться у своих братьев и сестер в других частях мира, для которых страдания неизбежны и даже стали нормой. Мы постигаем эти уроки при сравнитель­но тесном контакте в местной общине, особенно при встречах

 

1              Morris, p. 177.

2              Из выступления д-ра Самьюэла Камейлсона на сессии Всеафриканской ассамблеи руководителей в Найроби в декабре 1976 г.

 

на богослужениях или в домашни обстановке. Мы узнаем о ра­достях и печалях друг друга как членов одного Тела. Это проис­ходит так же автоматически, как при внезапной зубной боли или при появлении нарыва на мизинце ноги. Отсутствие подобного чувства общности --серьезный предупредительный сигнал для нас. Достаточно ли хорошо мы знаем членов своей церкви, что­бы радоваться или переживать вместе с ними в соответствующих обстоятел ьствах?

4) Наша индивидуальность (27)

Если в церкви Христовой дело обстоит надлежащим образом, то каждый ее член сможет удовлетворить свои потребности. Чув­ство безопасности гарантируется уверенностью в принадлежно­сти Телу. Чувство единения с церковью определяется тем, что каждый вносит посильный вклад в общее дело. Чувство ответ­ственности предполагает заботу о других членах Тела: «Ты мне нужен; я сочувствую тебе; я радуюсь вместе с тобой». Таким об­разом, каждая личность возрастает духовно, стремясь найти соб­ственное место в Теле Христовом. В Писании говорится об ин­дивидуальности, но не об индивидуализме, который извращает наше призвание во Христе. Эгоизм действует на церковь Божью крайне болезненно, развенчивая ее свидетельство и способствуя увяданию талантов.

Раскрытие нашей индивидуальности в рамках христианско­го сообщества остается революционной идеей и в наши дни, как это было во времена Павла и его читателей из Коринфа. Это ра­дикальная альтернатива и тирании тоталитаризма, и пустым обольщениям индивидуализма.

В этой главе рассматривается и другая сторона данной про­блемы: существует опасность превращения христианского сооб­щества в благочестивое «гетто» религиозных фанатиков. Тело Христово предназначено для служения миру. Оно должно слу­жить ему непрерывно, день ото дня. Церковь под действием Свя­того Духа должна держать руку на пульсе времени, постоянно поддерживать свою жизнеспособность. Дары должны находить свое практическое применение во всех областях служения, в том числе в самой простой службе (ср.: 12:5). Служение Иисуса в Его физическом теле на земле продолжается в едином организме Его церкви, в Его Теле. Это то же самое служение: Он «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10:45). Таково назначение Тела Христова и ныне: «...как послал Меня Отец, так и Я посы­лаю вас» (Ин. 20:21).

6. Бог поставил... (12:28—30)

И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вто­рых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудо­действенные, также дары исцелении, вспоможения, управления, разные языки. 29 Все ли Апостолы ? всели пророки ? все ли учители ? всели чудотворцы? 30 Всели имеют дары исцелений? все ли гово­рят языками ? все ли истолкователи ?

Служение окажется эффективным, только если церковь в своей работе будет руководствоваться методами, которые предназна­чил ей Бог, с соответствующими побуждениями и избранными на служение людьми. Эти моменты особенно подчеркиваются в данном разделе, а также в гл. 13 и 14. Список в ст. 28 некоторым образом повторяет приведенный в ст. 8—10: в нем опушено одно и добавлено другое. Таким образом, Павел подводит итог ска­занному в гл. 12. Он повторяет здесь мысль о многообразии да­ров, о необходимости единства в христианском сообществе и вновь призывает к служению. В этом списке есть небольшие, но важные изменения. Вместо того чтобы сосредоточивать внима­ние на том, что Дух дает каждому дар на общее благо, Павел пи­шет, что Бог предназначил одним быть Апостолами, другим — пророками, третьим - -учителями. Слова «во-первых», «во-вто­рых», «в-третьих» скорее всего относятся не к иерархии даров, но ко времени их проявления1. Конечно, апостолы были осно­вателями местных обшин; пророки возвещали Слово Божье при любых обстоятельствах; учителя возводили здание на этом фун­даменте (ср.: Еф. 2:19,20). С другой стороны, Павел придержи­вается твердого убеждения, что церковь была построена «на осно-

 

1 Моррис рассматривает слова «во-первых», «во-вторых» и «в-третьих» как относящиеся к разного ранга дарам в церкви в порядке убывания их зна­чимости (р. 178). В Послании к Ефесянам, однако, приводится другой поря­док распределения даров, следовательно, мысль о превосходстве одних да­ров над другими в контексте этих глав не подтверждается.

 

вании, заложенном апостолами и пророками», и в этом смысле «их служение носило первостепенный характер и по времени, и по значимости»1. Оставив пока в стороне «пророков» и «разные языки», к которым мы вернемся в гл. 14, сосредоточим внима­ние на следующих служителях Божьих: апостолы, учителя, по­мощники, управители.

1) Апостолы

Христос назначил Своих апостолов (букв, «посланных»), по­ручив им «насаждать» церкви и преподавать этим церквам авто­ритетные истины. Первоначально и после Пятидесятницы эту миссию выполняли одиннадцать учеников, а позднее к ним при­соединился Матфий (ср.: Деян. 1:15 и дал.). К этим двенадцати добавились Иаков, Павел и, возможно, Варнава2. Несомненно, эти люди были облечены особой миссией и имели непререкае­мый авторитет. Они были очевидцами воскресения Иисуса и были специально избраны Иисусом, «чтобы с Ним были и что­бы посылать их на проповедь» (Мк. 3:14), чтобы они учитель­ствовали и возвещали Евангелие. Биттленгер3 разделяет апосто­лов на две группы: иерусалимских (двенадцать плюс Варнава) и апостолов из Антиохии (Павел, Варнава и Сила, или Силуан). Многие другие, особенно в Коринфе, претендовали на роль апо­столов (ср.: 2 Кор. 11 и 12), заявляя о равных правах с апостолом Павлом (например, в Старой и Новой Апостольской церкви). В обоих случаях подобного рода претензии не оправданы.

Хотя верно, что никто со времен первых апостолов не был облечен такими полномочиями, истинно и то, что одним из са­мых важных моментов в их служении было учреждение церквей на территориях, не охваченных христианским присутствием, и это остается делом первостепенной важности в апостольском

 

1              См.: John Stoit, God's New Society (IVP, 1979), p. 107.

2              Включение в этот список Варнавы основано на строках Деян. 14:4 и 14, где он упоминается как апостол наряду с Павлом. Вместе с тем. нет веских оснований полагать, что Варнава видел воскресшего Господа или на­ равне с Павлом был включен в первоначальную группу. Вполне возможно, что в Деян. 13 и 14 и Павел, и Варнава рассматривались как апостолы в церк­ ви в Антиохии (в одном ряду с «посланниками церквей» во 2 Кор. 8:23 и Флп. 2:25), в то время как только Павел считался апостолом Христа.

3              Bittlenger, p. 67.

 

служении во все времена. Новая церковь формируется тогда, ко­гда члены общины направляются как миссионеры (по крайней мере, парами) в определенную местность, чтобы создать гам цер­ковь, согласно учению первых апостолов. Такое «апостольское служение», отличающееся от уникальных деяний первых апос­толов, остается важным моментом современной стратегии, если мы не хотим оставить обширные регионы мира без евангелиза-ции. Именно об этом, вероятно, думал Павел (ср.: Еф. 4:11). Апостолы в широком смысле слова должны обладать разнооб­разными дарами: евангелизма, пророчества, учительства и пас­торства. Они используют эти дары, формируя церковь в одном месте и перемещаясь в другое, следуя примеру служения Павла1, который в каждом городе оставлял вместо себя команду «пресви­теров», призванных развивать дело, которое он начал. В Посла­нии к Ефесянам Павел указывает, что эти пресвитеры должны осуществлять четыре вида служения: пророков, евангелистов, пасторов, учителей (Еф. 4:7—14). На них лежит ответственность оснащения церкви, Тела Христова, для дальнейшего ее служе­ния. Поэтому в более общем смысле Бог назначает «апостолов церкви» (как мы можем назвать их), призванных образовывать новые общины2. Возможно, поэтому Павел пишет о «первых апос­тол ах».

Другое назначение апостольского служения сегодня во мно­гом связано с миссионерскими поездками3. Такие люди всегда в пути, и в этом отношении они разделяют судьбу Самого Иису­са, Которого Бог послал с апостольской миссией на землю (ср.: Евр. 3:1). Святой Дух постоянно побуждает кого-то ступить на миссионерский путь. Эти первопроходцы всегда в движении, их мудрость и опыт вселяют бодрость в массы. В современном мире такие странствующие миссионеры не редкость, и одним из наи­более интригующих методов служения в последнее время, кото­рые предоставляет нам Бог, представляется избрание специаль­ных служителей для масштабной работы, которая отличается от служения в местных условиях и от ограниченного рамками возможностей передвижения миссионеров и евангелистов до нача­ла века авиации. Пример Павла и Варнавы возвращает нас в про­шлые времена, когда служение поддерживалось общиной, по­славшей их на это ел ужение (церковью Антиохии), и было тесно сопряжено с ее жизнью (ср.: Деян. 13— 15), а также подчеркивает важность укоренения таких обычаев в жизни общины, когда она посылает своих представителей в другие места. Это помогает местной общине развивать истинно миссионерский1 подход, предохраняя ее от опасности изоляции, одиночества или незна­ния реалий окружающей жизни. Одновременно это вливает но­вую кровь, придавая церкви международный характер.

2) Учителя

В церкви в Антиохии (Деян. 13:1) были и пророки, и учите­ля, к которым принадлежали и Варнава с Павлом. Не совсем ясно, были ли все пять вышеперечисленных и пророками, и учи­телями одновременно, или некоторые из них были пророками, а другие учителями. Говард Маршалл считает вполне вероятным, что на том этапе «разделение еще не проявилось столь отчетли­во, и обе группы были одинаково задействованы в служении, в истолковании Писания и в наставлении»2. Он противопостав­ляет учительскую деятельность Варнавы и Павла в Антиохии3 по­сланиям таких пророков, как Агав (Деян. 11:27 и дал.).

Совершенно очевидно, что учительство в церкви вскоре ста­ло весьма ценным и уважаемым даром. Иаков был столь высоко­го мнения о нем, что фактически убеждал собратьев не стано­виться учителями: «...не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3:1). Несомнен­но, Аполлос был учителем (Деян. 18:24 и дал.), и Павел описы­вает его служение в Коринфе как необходимое для развития еван­гелизма и учреждения новых общин: «Я насадил, Апполлос по­ливал, но возрастил Бог» (1 Кор. 3:6). Таким образом, учителя способствовали возрастанию христиан, достижению ими духов­ной зрелости. Без служения учителей новая жизнь в общине

 

1              Например, в Дервии, Листре и Иконии (Деян. 14:20-23).

2              О таких «посланниках» фактически идет речь во 2 Кор. 8:23 и Рим. 16:7, а также в Флп. 2:25.

J Ср.: Michael Harper, Let My People Grow (Hodder, 1977), pp. 49fT., 61fT.,

186ГГ.

 

1              Англ. слово «миссионерский» имеет тот же этимологический корень (че­ рез латынь), что и «апостол».

2              I. H. Marshall, Acts (IVP, 1980), p. 215.

3              Деян. 11:26 -- «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей».

 

просто замерла бы. Призванные на это служение и одаренные в этой области люди должны полностью посвятить себя этому делу, требующему особой сосредоточенности ума (ср.: Деян. 6:4; Рим. 12:7). Список, приведенный в Еф. 4:11, позволяет считать, что пасторы и учителя имеют общий дар, но это не единственно возможная интерпретация. Чтобы насыщать паству, пасторам нужно извлекать духовную пищу из Слова Божьего; но пастор­ство требует большего, чем просто обучение. Не все учителя мо­гут быть хорош им и пасторами; не все пасторы имеют дар препо­давания. Длительные наблюдения показывают, что эти два дара следует различать. Другое дело, что местной общине нужны оба

служения.

Следует напомнить: в ранней церкви не было достаточного количества книг, чтобы обеспечить всех желающих; христиане из иудеев обладали обширными познаниями Ветхого Завета (од­нако сильно перегруженными раввинистическими дополнени­ями и толкованиями); грамотность и образование были уделом незначительной части населения. Все это усиливало роль учите­ля. В современных условиях роль учителя в каждой церкви не снижается, более того, возрастает роль методов преподавания. Обучение может оказаться более эффективным при использо­вании аудиовизуальных средств, а также метода диалога, напо­добие того, который Павел практиковал в училище Тиранна (Деян. 19:9). Крайне необходимо также в интеллектуальной ат­мосфере западного христианства гарантировать практическое применение полученных знаний в повседневной жизни (то есть там, где пасторское чутье подсказывает, что обучение затрагива­ет только разум, пастор должен стремиться найти способы, ко­торые помогли бы членам церкви научить друг друга практичес­ки осмысливать знания).

3) Помощники (дар вспоможения)

Если суть христианского служения -- «помочь слабому» (со­гласно приводимой Павлом цитате из его прощального обраще­ния к эфесской церкви, где, ссылаясь на Иисуса, апостол гово­рит: «...надобно поддерживать слабых», Деян. 20:35), то в мест­ной общине должно быть много помощников. Это, по-видимому, наиболее распространенный дар Духа, присущий огромному большинству христиан. Греческое слово antitempseis относится скорее к дару, чем к личности, снова указывая на то, что каждый христианин может ожидать помощи в христианской общине. Ко­нечно, христианин не должен считать ниже своего достоинства участие в таком слишком обыденном, «непрестижном» служе­нии, которое часто проходит незамеченным.

Биттленгер утверждает, что слово «помощники» имеет более узкое и специальное значение -- это термин из области финан­сов: «В недавно обнаруженном папирусе это греческое слово представляло собой технический банковский термин, связанный с деятельностью главного бухгалтера»1. Возможность такого «вспоможения» с энтузиазмом поддерживается многими священ­нослужителями, когда речь заходит о денежных делах. Служе­ние людей, хорошо разбирающихся в финансах, очень важно для церкви и, несомненно, является даром Святого Духа.

Однако самое распространенное истолкование этого слова соотносит его с общим служением, фактически сводит его к раз­ного рода практической помощи. Сюда входит приготовление пищи, доставка продуктов, стирка, уборка помещения церкви, расстановка мебели, обеспечение транспортом, дежурство на телефоне, исполнение отдельных поручений, работа в саду, ма­лярные и ремонтные работы и др. Такое служение включает по­сещение больных и работу по дому, службу привратников в церк­ви, сбор и выдачу книг и массу другой незаметной, но необходи-[> мой работы, которую может выполнить каждый христианин, «служа с усердием, как Господу, а не (как) человекам» (Еф. 6:7). Основной смысл этого слова - - «взять ношу, предназначенную для другого, на себя», «не перекладывать ношу на другого», и этот нюанс весьма показателен, он отражает особое состояние ума: когда мы знаем, что необходимо выполнить какую-то работу, но не стремимся возложить эту ношу на других, особенно на тех, кто уже сильно загружен, а взваливаем ее на собственные плечи. В боль­шинстве церквей, однако, основную нагрузку несут одни и те же люди, добровольцы, на которых и держится практически все.

4) Управляющие

Греческое слово kyberneseis буквально переводится как «на­правлять», «вести курс», «пилотировать». Этим словом обозна­чают лоцмана, который прокладывает курс и направляет ход корабля, проводит его по опасным местам, учитывая перемену

 

1 Bittlenger, p. 70.

 

погоды и приспосабливаясь к ней. Лоцман хорошо знает возмож­ности и особенности своего судна и его команды. Он знает, ка­кого специалиста привлечь в нужный момент. Мудрый и опыт­ный лоцман, или рулевой у штурвала (кормчий), всегда сохра­няет спокойную уверенность и поддерживает тесные отношения со своими людьми. Он никогда не поддается панике, но и не те­ряет бдительности. Главная его задача - - доставить корабль к месту назначения, и основная его забота — сохранить свое судно до конца путешествия в безопасности, а его команду — в здравии. Весьма примечательно, что в современном греческом это сло­во означает «пилот», «летчик». Служение такого рода — неотъем­лемая часть общего служения местной общины. Люди, наделен­ные таким даром, способны вести службу, собрание или конфе­ренцию; направить церковь; призвать нужного человека с надлежащим даром в надлежащее время; справиться с обыден­ными делами и разобраться с просьбами, которые для кого-то кажутся очень важными, не проявляя при этом никакого нетерпе­ния или не отвлекаясь по пустякам от главной проблемы и конеч­ной цели. Такие «лоцманы» обладают даром видения и такта.

Необходимость организации служения по принципу коман­ды все более осознается в современной церкви. К сожалению, старые привычки отмирают трудно, и в большинстве команд люди фактически находятся под влиянием одной сильной лич­ности. Много говорят о статусе и жизненно важном назначении каждого человека в команде. Подлинный интерес проявляется к умению сохранить главенство Христа над Своим Телом, единым организмом церкви. Но, вместе с тем, преобладают мирские или традиционные стили руководства. Бывает, приходят реформато­ры, которые бросают разного рода лозунги, типа: «Кое-кого пора бы приструнить» и др. Если церкви требуется человек, обладаю­щий истинным даром руководителя, администратора, он при­дет туда и разделит ответственность со всей командой. Именно так действует рулевой у штурвала, который сплачивает всю ко­манду и держит верный курс: он настолько хорошо знает каждо­го члена своей команды, что может призвать нужного человека, обладающего соответствующим даром, в нужное время. Малове­роятно, что такой дар администратора, организаторский талант присущ всем «высокопоставленным» служителям (например, евангелистам, учителям, пророкам), скорее всего, он избирателен, свойственен определенным людям. Большинство церквей значительно преуспеют, если найдут лидера, который проявит свой талант в организации и проведении богослужения, приня­тии решений и организационной жизни церкви.

Определение термина «кибернетика» (слово происходит от того же греч. корня), которое дается в словарях, позволяет уди­вительным образом постичь суть дела: «Кибернетика -- это на­ука об общих закономерностях процессов управления и переда­чи информации в живых организмах и машинах (таких, как элек­тронно-счетное устройство)». На простом языке это можно выразить так: это умение заставлять людей действовать, а вещи работать; другими словами ~ приводить в действие единый орга­низм церкви. Это очень ответственное и абсолютно незамени­мое служение. Возможно, правильнее всего назвать его «управ­лением, администрацией». Если так, то этот дар не ограничива­ется узкими рамками, но должен быть в самой сердцевине служения местной общины.

7. «Путь еще превосходнейший» (12:31)

Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосход­нейший.

Многообразие... единство... служение - - вот три основные \ темы, которые Павел раскрывает в данной главе. Каждая из них | служит мощным противовесом гордыне и самодовольству корин­фян. Риторические вопросы в ст. 29,30 также приковывают вни­мание к их самонадеянности. Последний стих главы (31) служит как бы прелюдией к обескураживающей вести гл. 13. Глагол ревно­вать может быть переведен не только в повелительном наклоне­нии (как в СП и ряде других переводов), но и в изъявительном — вы ревнуете (zeloute), то есть как свидетельство того, что корин­фяне действительно жаждут получить еще большие дары. Павел уже порицал их за дух алчности (ср.: 1 Кор. 3:3). В гл. 12 он предпринимает основательную попытку показать, насколько ценен каждый человек и каждый дар в Теле Христовом. Корин­фяне всегда стремились установить свой «табель о рангах» от­носительно даров, при этом обычным дарам предпочитались щры более яркие и выразительные. Лучше всего это, вероятно, выразил Биттленгер в заключительной части своего коммента­рия к этому стиху: «Иными словами, есть два пути получения и проявления даров: стремиться к их получению или достигать их через любовь»1.

Дух состязательности, характерный для коринфян, часто встречается и в наши дни. Таким образом раскрываются и ис­пользуются дары, но люди в подобных церквах часто становятся черствыми и переполняются духом критицизма. Обладающие определенными дарами начинают смотреть свысока на тех, кто дарами не наделен; жаждущие получить какие-либо дары испы­тывают разочарование, потому что не видят возможности обрес­ти их. Если же, с другой стороны, в церкви господствует любовь, тогда каждый ее член свободно и раскованно приносит свой дар, каков бы он ни был, и может просить у Бога еще больше даров -не ради собственного блага, но во имя блага всеобщего. Таково желание тех, кем управляет любовь Божья. Путь любви, поэто­му, не имеет равных среди других возможностей получения ду­ховных даров. Духовные дары - - неотъемлемая составляющая каждой церкви, но наилучший способ раскрыть их лежит через любовь. Возможен и другой, не столь превосходный путь - - че­рез нездоровое желание стать более живой и более успешной цер­ковью, чем другие в городе. Но этот путь ведет к гордыне, ужес­точению сердца, эгоизму и зависти.

 

Ср.: Bittlenger, pp. 73-75.