Дэвид Приор

Первое Послание к Коринфянам

10:1-11:1       10. Свобода и ее опасности

Рассматривая проблему, связанную с идоложертвенной пи­щей, Павел до сих пор уделял много внимания людям с весьма чувствительной совестью, а также самоограничению в рамках христианской свободы. В 10:1-22 он обращается к коринфским «вольнодумцам», которые, очевидно, считали, что их подход к этой проблеме и к самому Павлу - - единственно верный. В их позиции просматривались не только гордыня и высокомерие, но и склонность к опасному смешению истинного поклонения Гос­поду и поклонения бесам.

В двух первых разделах (10:1 -13 и 14-22) Павел излагает наи­более «благотворные» моменты своего учения из всего послания и не выражает негодования против тех христиан Коринфа, кото­рые считали, что слова апостола - - не в их адрес.

Попытаемся проследить ход мыслей Павла. Среди христиан Коринфа была группа людей, убежденных в своей исключитель­ной духовности и зрелости; они не хотели тратить много време­ни на Павла как апостола или учителя. Но они обратили внима­ние на его замечание о реальной (для него) возможности не пройти тест, оценивающий его служение для Бога. Мы не имеем возмож­ности узнать, какой была реакция этих самонадеянных корин­фян. Вероятно, они могли подумать, что Павел хотел напугать их своими рассуждениями по поводу возможности «остаться не­достойными».

Нет ни одного утверждения о том, что христиане теряют спа­сение или лишаются наследия, обещанного членам семьи Бо­жьей. Высказываются весьма строгие предостережения против отступления от Бога и против злоупотребления Его благодатью. Тот факт, что Павел снова называет всех коринфских христиан (из иудеев и язычников) «братия» (1), а также обращается к их отцам («отцы наши»), указывает на единство народа Божьего в рамках старого и нового заветов.

В этой главе Павел неоднократно подчеркивает мысль о важно­сти христианской свободы, предостерегая тем самым против само­надеянности, беспринципного компромисса и законничества.

1. Опасность самонадеянности (10:1—13)

Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; 2 И все крестились в Моисея в облаке и в море; 3 И все ели одну и ту же духовную пищу; 4 И все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. 5 Но не о многих из них благоволил Бог; ибо они поражены были в пустыне. 6 А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы. 7 Не будьте также идолопоклонниками, как некото­рые из них, о которых написано: «народ сел есть и пить, и встал играть». 8 Не станем блудодействовать, как некоторые из них блу-додействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. 9 Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и по­гибли от змей. 10 Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя. 11 Все это происходило с ними, как об­разы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков.

Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не у пасть.

Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести.

Павел иллюстрирует свою мысль примерами из Ветхого За­вета, показывая путь, по которому Бог вел Свой народ (в рамках Своего завета-договора с ним) во время странствия в пустыне под водительством Моисея. То поколение народа Божьего получило много благословений, но затем они допустили столько грехов, что были сурово наказаны.

1) Благословения (1—4)

Господь даровал народу Израиля множество благословений: за­щиту, водительство, поддержку, прощение. Все это происходило при конкретных обстоятельствах, когда Бог вмешивался, чтобы проявить Свое верховное владычество в их жизни (ср.: Исх. 13 и

дал.)-

Павел останавливается на двух важных моментах опыта об­щения израильского народа с Богом во времена Моисея. Они все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие.

Перевод словаpneumatikos как «духовный» (о пище) вводит в заблуждение, поскольку Павел не отрицает, что манна и вода были реальными. По-видимому, он хотел показать здесь, что, помимо своего прямого назначения как физической пищи и пития, они имели и духовное наполнение, питая взаимоотно­шения израильтян с Богом. Это подтверждается тем, что Павел уравнивает скалу (из которой проистекла вода; Исх. 17:6) с Са­мим Христом (4). Другими словами, Павел подчеркивает, что Бог обеспечивал физическое и духовное насыщение народа. Более поздние события на протяжении сорока лет (ср.: Чис. 20:1 — 13) показали, что к концу странствия народа Божьего в пустыне вода проистекла из скалы так же, как и в начале. Фактически, эти два события (хотя и весьма схожие в деталях) вскрывают прямо про­тивоположный духовный смысл: в начале повествования Мои­сей действовал, повинуясь ясному повелению Бога, тогда как в последнем случае он был движим духом самонадеянности. Гос­подь отнесся к его действиям крайне серьезно, и в наказание за этот дух противления ему не было разрешено войти в Землю обе­тованную.

Прежде чем народ израильский получил физическую и ду­ховную поддержку (духовную пищу и духовное питие), все крести­лись в Моисея в облаке и в море (2). Чрезвычайно важно здесь сло­во «крестились». Фраза крестились в Моисея означает, что они добровольно и безо всяких условий подчинились водительству Моисея. Крещение означало верность назначенному Богом вож­дю и насыщение народа «духовной пищей и питием». Яркий, образный язык Павла в этом отрывке подчеркивает параллели между привилегиями народа Божьего под водительством Мои­сея и народа Божьего во Христе. Обе исторические эпохи были наполнены важным смыслом.

Павел проводит отчетливую параллель между самонадеянной позицией народа Божьего при Моисее и гордыней некоторых коринфских христиан своего времени. Они тоже испытали всю глубину своей преданности Иисусу как Господу (ср.: 1 Кор. 6:11). Тоже приобщились к совместным трапезам (см. дал. в 10:14—22 и 11:17—34), испытав физическое и духовное насыщение. Эти христиане, как и народ Божий в эпоху Моисея, получали вели­кие благословения; но получить благословение -- вовсе не одно и то же, что обрести привилегию и взять на себя обязательства, связанные с этим благословением. Они были настолько сосре-i доточены на своих правах, что теперь злоупотребляли своими отношениями с Господом.

Необходимо отметить, что духовное значение крещения под­черкивается тем фактом, что дети Израиля в действительности никогда не были под облаком и не прошли сквозь море. Анало­гичным образом, непреходящее значение крещения в жизни, а не просто акт крещения, Павел подчеркивает в Рим. 6:1 и дал. Израильтяне крестились «в Моисея»; христиане крестились в Христа. Оба акта символизируют собой верность, но некоторые христиане не вполне осмыслили практический аспект этого со­юза. Что же позволило Павлу выдвинуть подобного рода обви­нение?

,       2) Их грехи (5-10)

Прежде чем приступить к этой теме, остановимся на ст. 5, в котором заложен скрытый смысл: Но не о многих из них благово­лил Бог; ибо они поражены были в пустыне (ср.: Чис. 14:16). Дей­ствительно, из того поколения, которое покинуло Египет под водительством Моисея, только два человека достигли Ханаана: Иисус, сын Навина, и Халев, сын Иефонниин (Чис. 14:30,38). В послании Павла священная воля Бога по отношению к самона­деянному поколению израильтян сводится к следующему: ...они поражены были в пустыне. О их судьбе в вечности ничего не ска­зано, поскольку цель этого повествования совсем иная.

Грехи народа Божьего в эпоху Моисея ничем не отличались от тех, которые зловещим образом повторились среди коринф­ских христиан: похотливость, идолопоклонство, моральное раз­ложение, испытание терпения Господа и ропот против Него.

Павлу, несомненно, пришли на ум известные события в ходе странствий в пустыне, особенно такие незабываемые вещи, как поклонение золотому тельцу (Исх. 32), страстное желание уто­лить жажду (Исх. 17 и др. аналогичные примеры), массовое рас­путство и блудодеяние с моавитскими женщинами и история с медным змеем (Чис. 25 и 21). Рассказ об этих событиях не вызы­вает приятных эмоций.

Павел весьма убедительно показывает коринфянам, что им не следует особо хвастаться своими духовными достижениями. Мы подвергнем себя весьма большой опасности, говорит апос­тол, если только позволим себе снисходительное отношение к греху. Коринфяне считали, что приверженность святыням вкупе с их духовным опытом поможет им избежать падения. Они по­лагались (почти как на чудо) на дарованную им Божественную благодать и опыт, а не на Самого Бога во Христе. Павел подчер­кивает, что он также нуждается в самодисциплине, чтобы не по­терять все, что даровал ему Бог. Он стремится убедить коринфян в том, что они должны развивать в себе дух посвящения и само­контроля.

3) Их наказание (5—10)

Эта тема сформулирована в трех полных драматизма и тра­гизма фразах: они были поражены (5); погибли (8); они погибли от истребителя (9,10). В последнем случае речь идет о ситуации, аналогичной той, которая описана в 5:5 (ср.: Чис. 16:41 —49). Фи­зическое уничтожение (в данном случае, нескольких тысяч че­ловек) не обязательно означает вечную погибель. Эти люди не увидели Земли обетованной, но нигде не сказано об их судьбе в вечности. Павел хочет, чтобы эти возлюбленные им, но склон­ные к гордыне братья, смогли бы сделать все, что в их силах, для Господа. Те же грехи, которые омрачали жизнь народа Бо­жьего во времена Моисея, разрушают христианское сообщество и сегодня. Их отрицательный пример служит в наставление нам (11), чтобы мы не свернул и на путь, ведущий к отступлению от Бога. Они описаны в Библии для нашего блага, дабы воздей­ствовать на наш разум (в наставление нам — греч. nouthesian [11], буквально: «привести нас в чувство, воздейстовать на наш ра­зум» \nous]).

4) Предостережение их (11—13)

Но нет ничего более вечного, непреходящего, чем повество­вание о Пасхе/Исходе, которое делает нас немного мудрее. Со­временники Павла жили в совершенно уникальной обстановке привилегированного поколения, которое достигло последних ве­ков^ 1). Это словосочетание включает в себя понятие «современ­ного мироустройства» и «грядущего века» (глашатаем которого было первое и ожидавшееся второе пришествие Христа). В таком понимании каждый христианин живет на «гребне двух волн» -между двумя веками (то, что богословы называют «жить на поро­ге»), когда каждый день — как подарок. Брюс обобщает это сле­дующим образом: «Модель Божественного откровения, челове­ческого неповиновения и Божественного суда иллюстрируется на примере жизни израильского народа в эпоху ухода из Египта до вступления в Землю обетованную, послужившего предвести­ем хода событий в новозаветную эпоху»1.

С другой стороны, эта яркая фраза в ст. 11, вероятно, может означать следующее: история Исхода и странствия в пустыне были записаны специально для нас (то есть в назидание христи­анам); мы - - народ Божий, и наш Бог - Господин истории, и Он предвидел, что эти события свершатся и будут служить сви­детельством для нас (ср.: 1 Пет. 1:10 и дал.; см. также: Лк. 24:25—27; Деян.2:16; 1 Пет. 1:20). Очевидно, что некоторые эпизоды в «ис­тории спасения» народа Божьего в условиях старого завета-дого­вора с Богом были стержневыми, то есть более важными, чем другие. Исход среди них занимает центральное место.

Большинство христиан западного мира довольно безразлич­но относятся к утверждению о том, что деяния Божьи в ходе ми­ровой истории целиком сосредоточены на христианской церк­ви. Вместе с тем, необходимо твердо осознавать, что, скажем, ла­тиноамериканский или африканский богослов, сторонник движения за освобождение, находит такое объяснение истории Ветхого и Нового Заветов (где Исход рассматривается в качестве стержневого события как в Ветхом Завете, так и в истолковании Нового Завета) абсолютно обоснованным, фундаментальным.

1 Bruce, p. 93. 7 Зак 4

Действительно, духовное здоровье всемирной церкви и вся пол­нота ее свидетельства для Царства Божьего во многом зависят от того, насколько точно и верно был истолкован и реализован в жизнь опыт Исхода. Самое меньшее, что мы можем и должны сказать, это то, что Исход был в своем роде (sui generis) непо­вторимым, поскольку евреи были народом завета, а потому этот образ не следует применять к любому процессу освобождения от гнета. В любом случае, исследуя эти стихи, мы сталкиваемся с одной из наиболее трудноразрешимых богословских проблем в современном мире.

Наставление в ст. 10:12: Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть, --не обычное наставление, но резкое предостережение против притязаний коринфян на сверхдухов­ность. И хотя, несомненно, это так, Павел не стал бы выражать свою мысль иносказательно, как в ст. 11, если бы хотел просто передать весть о том, что, избежав духовной опасности, мы не смеем даже полагать, будто избежали определенных искушений. Основное значение слова peirasmos не столько искушение (13), сколько «испытание». Павел предостерегает коринфян: «Вы стал­киваетесь со множеством серьезных испытаний, поскольку ду­ховно не окрепли; но главное в искушении (испытании) не сила притягательности греха, но созидательная либо разрушительная природа вашего испытания. Готовы ли вы пройти через него с твердой решимостью и большей верой в живого Бога? Или ваше решение выдержать до конца сводится к решению окопаться в траншее и переждать?» (ср.: 1 Пет. 1:5 и дал.).

Аналогичным образом, пусть сегодня каждый, кто недооце­нивает опыта Исхода как решающего фактора для Царства Бо­жьего, будет настороже, иначе он может попасть в круговорот мощных и неуправляемых событий; и пусть каждый, кто думает, будто понимает, какие буйные силы действуют в современном мире, заново пересмотрит свою богословскую позицию по от­ношению к таким событиям, как, например, война Севера и Юга или угроза ядерной катастрофы. Каждый христианин, который думает, что неуязвим для сил зла, должен осознать: все мы жи­вем в бурном вихре современной «глобальной деревни», а пото­му никто не может найти совершенного покоя и стабильности (греч. hestanai, «стоять», глагол в перфекте). Есть только одно безопасное место: «Высок Господь, живущий в вышних; Он наполнит Сион судом и правдою. И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения; страх Господень будет сокровищем твоим» (Ис. 33:5,6).

Таким образом, 1 Кор. 10:12 не столько персональное предо­стережение о более серьезном отношении к грядущим опаснос­тям, поджидающим каждого христианина, сколько вечная оцен­ка свершений Бога в истории, и особенно в истории спасения; если народ, получивший все духовные благословения, изливши­еся на израильтян во времена Моисея, впал в грех и продолжал упорствовать в грехе, то и у христиан из Коринфа нет иммуните­та к греху. Если же нам довелось быть последним поколением, достигшим веков, то и нас ожидает «неминуемое испытание», причем гораздо большее.

Если нам кажется, что это слишком тяжкое время для нас, то прислушаемся к словам утешения, которые произносит Павел: ...верен Бог (13). Мы можем неизменно полагаться на Него. Мы можем считать, что наши личные испытания слишком тяжелы, чтобы выдержать их, что мы оставлены наедине с ними, но Он не попустит вам быть искушаемыми сверх сил. Бог Сам прошел этот путь во Христе. Он знает, как много мы можем выдержать. Он зна­ет также путь, предначертанный нам. Нас ждут трудные испыта­ния, но победа гарантирована, ибо все это Он испытал Сам.

Фраза путь избавления (ekbasis) (в СП — «облегчение») тесно перекликается со словом «исход», и Лука (Лк. 9:31) описывает искупительную смерть Иисуса как «исход», который Ему «над­лежало совершить в Иерусалиме». Бог Сам дарует избавление всем, находящимся в стесненных обстоятельствах и испытываю­щим страдания. Он чужд мести. Он не стремится поразить греш­ников. Все мы находимся в сходной ситуации; время налагает на нас одинаковые испытания, часто мучительные. Но прообраз этих испытаний был дан в Исходе, и это помогает нам выдер­жать все: мы видим свет в конце пути и устремляемся к нему.

2. Опасность компромисса (10:14—22)

Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. 15 Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю; 16 Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова ? 17 Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причаща­емся от одного хлеба. 18 Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника ? 19 Что же я говорю? то ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? 20 Нет; но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. 21 Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бе­совской. 22 Неужели мы решимся раздражать Господа ? Разве мы сильнее Его ?

После того как Павел серьезно предостерег благодушных хри­стиан о том, насколько опасно, надеясь на спасение в вечности, полагаться лишь на строгое соблюдение всех «религиозных» установлений, он снова обращается к ним со словами: ...убегай­те идолослужения (14). Это наставление аналогично наставле­нию, данному в 6:18: «Бегайте блуда». Христианин, который на­слаждается дарованной ему свободой во Христе, подобно мно­гим в Коринфе, с легкостью может пойти на компромисс против истины. Утвердив приоритет христианской свободы, Павел те­перь предостерегает против легкомысленного, бездумного отно­шения к идолопоклонству: это была особая проблема, с которой столкнулись коринфяне и которую он уже исследовал в гл. 8.

В ст. 7 он показал, как израильтяне осквернили себя идоло­поклонством. Рассказ о золотом тельце в Исх. 32 наиболее ярко и глубоко раскрывает печальные последствия, к которым приво­дит идолопоклонство. Павел не собирается детально рассматри­вать эту проблему: в конце концов, он говорите разумными людь­ми (какрассудительным, 15)'. Он обращается к ним: ...самирас­судите (\ 5: krinate может косвенно указывать на любовь коринфян рассуждать по тому или иному поводу).

Павел приводит в качестве основного довод о Вечере Господ­ней. Главный религиозный обряд в христианском, иудейском и языческом богослужении не ограничивается словами и действом. Участвующие в нем становятся «партнерами». Ключевое слово здесь koinonos, оно встречается в этом разделе четыре раза, и два раза - - слово partake (17,21). Причащение, общение, осуществ-

1 В оригинале использовано не слово sophoi, a phronimoi («имеющие смысл»).

ляется двумя путями: друг с другом и с богом/богам и/Богом, которым они поклоняются. Участники обряда поклонения со­вершают вместе то, что отвечает духовной реальности, лежащей в основе этого религиозного акта. Баррет передает koinonia как «общение», то есть подчеркивает общность всех участников и общий опыт, к которому они причастны. Это можно выразить всем нам хорошо известной фразой: «...общение Святого Духа» (2 Кор. 13:13). Мы все пребываем в Господе, и именно это объ­единяет нас как христиан.

В данном разделе Павел четыре раза использует слово koinonia/ koinonos. Во-первых (16), все, кто получает чашу благословения, участвуя в Евхаристии и в Вечере любви народа Божьего, приоб­щаются Крови Христовой, то есть к заслугам искупительной смер­ти Христа — ко всем ее результатам1. Будьте христианское прича­стие, иудейское жертвоприношение или языческий обряд, все, участвующие в таких ритуалах, совершают не просто «воспомина­ние» об определенном событии в своей прошлой истории. Каль­вин пишет: «Душа находит истинное единение в крови, когда мы своими устами вкушаем вино».

Фраза чаша благословения обычно относится к третьей чаше на Пасхальной трапезе, над которой произносится молитва бла­годарения: «Благословен Ты, Господь Бог наш, дарующий нам плод этой виноградной лозы». Говоря о благословении чаши, Павел использует лаконичную формулу, выражающую тот факт, что Бог был прославлен над чашею. Некоторые полагают, что использование личного местоимения первого лица множе­ственного числа («чаша благословения, которую мы прослав­ляем, благословляем») указывает на то, что любой христианин мог торжественно совершать Евхаристию; ср.: Баррет: «Следу­ет отметить, что Павел не произносит формулу благодарения только в адрес ограниченной группы христиан»2. Те же доводы справедливы и по отношению к приобщению Тела Христова (16). Другие точки зрения относительно важности приобщения к Телу и Крови Христовой будут рассмотрены далее, при иссле­довании текста 11:17-34.

1              Ср.: молитва в конце «Молитвенной служебной книги святого причас­ тия» 1662 г.: «...чтобы мы и вся Твоя Церковь могли получить отпущение наших грехов и все другие привилегии во имя Его крестных мук».

2              Barrett, p. 232.

Рассмотрим теперь ст. 18 и 20, где в центре всего — общение, и в обоих случаях речь идет не об абстрактном участии, но о лю­дях, которые тесно общаются между собой. Павел говорит: По­смотрите на Израиля.,, те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника .^Определенная часть мяса полагалась священни­кам, определенная -- простым верующим. Участвующие в жерт­воприношении не имели каких-то обязанностей при служении вокруг жертвенника, они просто получали причитающуюся им часть этой ритуальной трапезы1.

По аналогии с этим, Павел далее развивает свой довод. Хри­стиане приобщаются к Господу и друг к другу в процессе соверше­ния центрального действа, причастия; при этом происходит весь­ма тесное и полное единение, о котором апостол пишет в ст. 17: Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Всякий, кто имеет «немощную совесть», может прийти к выводу, что то же происходит и при совершении языческого ри­туала. Моррис пишет: «Демоны пользуются готовностью людей поклоняться идолам. Таким образом, когда при носятся жертвы идолам, нельзя сказать, что участвующие в жертвоприношении совершают некий нейтральный, ничего не значащий обряд. Фак­тически они при носят жертву злым духам... Совместная трапеза означает установление общения, братства, и тем самым они вхо­дят в общение с бесами. Павел предостерегает об этом своих ко­ринфских друзей»2. Апостол утверждает, что пить чашу Господ­ню и чашу бесовскую — два взаимоисключающих опыта. Они не могут сосуществовать: мы не должны ставить себя в такое поло­жение, когда приходится выбирать между этими двумя возмож­ностями.

Павел не отказывается от своего тезиса о том, что употребле­ние идоложертвенной пищи следует рассматривать в свете того, что «идол в мире ничто» (ср.: 1 Кор. 8:4). Он по-прежнему утвер­ждает это, одновременно подчеркивая, что в основе всякого идо­лопоклонства л ежат бесовские действия: ...но что язычники, при­нося жертвы, приносят бесам, а не Богу (20). Существует только один Бог, но у язычников нет ни времени, ни желания покло-

1              Ср.: Лев. 10:12-15 (о трапезе священников), 1 Цар. 9:10-24 (о трапезе простых иудеев).

2              Morris, p. 147.

няться Ему. При этом они служат «богам, которые в существе не боги» (Гал. 4:8). Личное убеждение Павла: духовная истина в дан­ной ситуации состоит в том, что люди, принося жертвы бесам (20), находятся с ними в общении (20), пьют с ними чашу бесов­скую (21), участвуют в совместной трапезе с ними (21) и, как след­ствие, пожинают «плоды такого общения»1.

Таким образом, если христианин становится участником язы­ческих празднеств, он подвергает себя и все христианское сооб­щество воздействию бесов: Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (21).

Подобного рода контакт с бесовскими силами «раздражает» Господа (22) и способствует распрям и раздорам, разделению в христианском сообществе. Павел совершенно четко говорит о своей вере в реальное существование невидимого мира, в то, что идолопоклонство не безобидно, ибо оно — зло. Оно отнимает у истинного Бога надлежащее прославление и не просто приво­дит людей к общению с низшими духовными силами, но и к подчинению им. Павел ясно показывает, что эти силы подвласт­ны Господу Иисусу, и их действие и влияние однажды и навсегда были отняты у них и разоблачены через Его победу на кресте (ср.: Кол. 2:15).

Нарисовав столь ясную картину, Павел с непоколебимой твер­достью призывает (особенно «сильных» коринфских христиан, претендующих на обладание знанием) к тому, чтобы христиане никогда не пытались бы заигрывать с этими бесовскими сила­ми. Преодолевая чувство нетерпимости по отношению к этим надменным «супердуховным экспертам», Павел проявляет глу­бокую заботу о своих возлюбленных братьях и сестрах во Христе (14), призывая их «избегать идолопоклонства». Господь наш — Бог, Который не терпит соперников, сравнения, поклонения истуканам (ср.: Втор. 32:21; Ис. 42:8; Иак. 4:4,5).

 

1 Bruce (pp. 96f.): «Павел подразумевает празднества, посвященные язы­ческому божеству, в которых в определенной мере отдается дань призна­тельности и даже поклонения этому божеству. Участвовавшие в таком праз­днестве... считались приобщенными к этой святыне... Наутро с трезвым рас­судком христианин вдруг осознавал, что на словах или практически он полностью отдался тому, что в корне противоречит его христианским убеж­дениям, то есть стал жертвой бесовских сил, связанных с поклонением идо­лам».

 

Существует серьезная опасность поддаться высокомерию, надменности и самодовольству, стать жертвой унизительного падения, которое является неизбежным следствием гордыни. Но существует еще большая опасность компромисса, поскольку мы оскверняем ис­тину и допускаем появление разного рода духовных подделок, которые искажают истину, сокрытую в Иисусе Христе, и вступа­ют с ней в явный конфликт.

3. Опасность законничества (10:23—30)

Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. 24 Никто не ищи своего, но каждый пользы дру­гого. 25 Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследова­ния, для спокойствия совести; 26 Ибо Господня земля, и что напол­няет ее. 27 Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пой­ти, - - то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести. 28 Но если кто скажет вам: «это идо-ложертвенное», --тоне ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести; ибо Господня земля, и что наполняет ее. 29 Совесть же разумею не свою, а другого; ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью? 30 Если я с благодарением принимаю пишу, то для чего порицать меня за то, за что я благодарю?

В данном разделе пересекаются три нити последних трех глав, внимание в которых было сосредоточено на христианской свободе. Павел снова цитирует ключевой лозунг коринфских приверженцев вседозволенности: Все мне позволительно. Он со­глашается с этим, но призывает их принимать во внимание не только интересы всего христианского сообщества, но и инди­видуальное благо их собратьев. Он предлагает либеральным хри­стианам задаться простым вопросом: «Созидаю ли я Тело Хри­стово?» Затем Павел переносит акцент с индивидуальной сво­боды (25—27) в область идоложертвенной пищи: когда вы идете на рынок (25), не задавайте наводящих вопросов о происхожде­нии продуктов, представленных на торгу; когда неверующий приглашает вас на обед (27), не расспрашивайте, какого про­исхождения пища, но вкушайте ее, не укоряя себя. И в любом случае помните: Господня земля, и что наполняет ее (ср.: Пс. 23:1; 1 Тим. 4:1 -5; 6:17). Следует просто помолиться и возблагодарить Господа за пищу.

Но при этом в ст. 28 Павел, воспользовавшись возможностью, говорит о воздержании: подчеркивая приоритет христианской свободы, он также вновь фокусирует внимание на том, что мож­но воспользоваться этой свободой ради своего собрата-христиа­нина, «более слабого брата» (28,29), «как бы утомительно это ни показалось»1, каким бы привередливым или даже недалеким этот брат ни оказался. Свой ключевой принцип Павел, вероятно, вы­сказывает в ст. 29: Для чего моей свободе быть судимой чужою сове­стью? Другими словами, апостол говорит: «Я не подстраиваюсь под мнение людей об определенных вещах, но готов делать то, что кажется им правильным, если это не принесет вреда их утверждению в вере».

4. Заключение (10:31 - 11:1)

Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию. 32 Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, 33 Так как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись. 1 Будьте под­ражателями мне, как я Христу.

Павел завершает весь раздел четырьмя стихами, представля­ющими собой важные наставления для жизни христианской об­щины, которая не является ни иудейской, ни греческой, но имеет иную этническую принадлежность: это церковь Божья (32). Па­вел здесь оставляет в стороне все барьеры, камни преткновения, связанные с правами и обязанностями, и представляет христи­анскую свободу в ее истинной созидательной силе - - при усло­вии, что она базируется на пяти основополагающих принципах жизни во Христе. Эти формулировки следует принять, размыш­лять над ними и следовать им.

Делать все во славу Божью (31), а не утверждать личную сво­ боду.

Стремиться угождать всем во всем (33), а не сосредоточи­ ваться на своих правах.

Barrett.

Искать пользы для многих (33), а не своей выгоды или ис­ полнения своих желаний.

Стремиться к тому, чтобы спаслись многие (33), а не инте­ ресоваться исключительно своим личным спасением.

Подражать Христу (11:1), а не хвалиться своими достиже­ ниями. Принцип христианской свободы — быть свободным от себя самого, чтобы прославить Бога, подражая Христу.