Уильям Сенфорд Ла Сор, Дэвид Аллан Хаббард, Фредерик Уильям Буш

Обзор Ветхого Завета

ГЛАВА 51. ДАНИИЛ

 

Книга Даниила — это апокалипсис.[1339] Как таковая, она несет в себе одно из величайших посланий Ветхого Завета: царства земные будут заменены царством Божиим. В других пророческих Книгах это будущее показано мельком, однако великое послание Кн. Даниила показывает его в ряде видений, расположенных по всей Книге. Достойно сожаления, что столь величественное произведение считали глупым или фантастическим и не воспринимали всерьез или использовали как средство всякого рода теоретизирования, построения систем конца времени, попыток установления его даты.

 

КНИГА ДАНИИЛА КАК АПОКАЛИПТИЧЕСКОЕ ПРОРОЧЕСТВО

 

Несмотря на то, что Кн. Даниила явно апокалиптична, большинство ученых настаивает на том, чтобы рассматривать ее как историю. Некоторые (напр., Э.Дж. Янг, Р.К. Гаррисон) высказываются в пользу историчности Книги, другие (напр., Г.Г. Роули, Дж. А. Монтгомери) либо отвергают то, что в ней изображены исторические события шестого века, либо усматривают детали Палестины второго века, якобы записанные в ней.[1340] Однако, как и в Книге Откровения, историческая точность, — возможно, не главное в замысле Книги Даниила, когда она повествует о "Навуходоносоре",[1341] «Валтасаре» или "Дарий Мидянине"; основная цель Книги — символически представленное откровение.

Пророчество.  Книга Даниила не включена в Пророки еврейского канона. Некоторые считают, что поздняя дата ее написания означает, что этот раздел канона был уже закрыт. Другие полагают, что Книга не является пророчеством в собственном смысле, но другой литературной формой, не осуждающей греховное поведение и не предписывающей высокую нравственность. Такие взгляды выявляют непонимание замысла Книги.

 

 

 

Статуя козла (Ур, ок. 2 500 до Р.Х.), который в видении Даниила, гл. 8, представляет царя Греции.

 

Основной замысел — откровение о событиях, которые должны происходить по мере того, как Бог завета разворачивает историю. Бог дал Даниилу и его товарищам "знание и разумение всякой книги и мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения и сны" (Дан. 1.17). Призванный истолковать сон Навуходоносора, он утверждает, что Бог "открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни" (2.28; ср. ст.44–45). Сон Навуходоносора о срубленном дереве предсказывает то, что произойдет с царем до тех пор, пока он не признает, что "Всевышний владычествует над царством человеческим"(4.22). Толкование слов, которые увидел Валтасар на стене, касается конца его царства (5.26). Сон Даниила о четырех зверях представляет собой откровение о конце человеческих царств и пришествии царства, которое примут святые Всевышнего (7.17, 27). Видение овна и козла "относится к концу времени" (8.17; ср. ст. 19). Видение о вечере и утре должно быть сокрыто, "ибо оно относится к отдаленным временам" (8.26). Интерес Даниила к семидесяти годам пророчества Иеремии толкуется как касающееся не только восстановления Иерусалима, но и прихода "Христа Владыки" и «опустошителя» (9.25–27). Значение пророчества о столкновении между Персией и Грецией уменьшается, и «муж» говорит Даниилу, что он пришел, чтобы "возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена" (10.14). Пророчество о будущих царях Персии, победе Греции (приемлемое предположение, хотя и не высказанное конкретно), разделении этого царства на четыре части (предположение; ср. II.3–4), по-видимому, подробно изображает конец персидской империи, победы Александра и разделение его державы между его военачальниками ("преемниками" или диодохами), приход к власти Птоломеев в Египте и Селевкидов в Сирии, что все вместе вело к "мерзости запустения" (11.31; ср.9.27; 12.11; см. также Мф.24.15; Мк.13.14). Однако, это не основная цель откровения. Пророчество продолжается до тех пор, пока не восстанет "Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего", и "спасутся в это время из народа твоего" (12.1), и настанет воскрешение мертвых (ст.2, ясно указывающий на еще более отдаленное будущее). Когда Даниил высказывает желание узнать больше, ему напоминают, что "сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени" (ст.9; ср. ст.4)

Апокалиптическое пророчество.  Книга Даниила во многих отношениях отличается от ранее рассмотренных пророчеств. Тем не менее, это пророчество. Как было указано, целью израильских пророков было объявление воли Яхве, которая включает и будущее, по крайней мере в том, что касается наказания и восстановления. Элемент предсказания присутствует у всех пророков, однако он вторичен по отношению, к тому, что Бог требует от Своего народа. Тем не менее, окончательный замысел Божий (телеология) — всегда часть истинного пророчества.

В апокалиптическом пророчестве акцент ясно делается на будущем. Оно начинается в настоящий момент — Даниил при вавилонском дворе, имеющий дело с вавилонскими и персидскими царями. Его видения включают Персию, Грецию, царей севера и юга, правителей, доставляющих беспокойство народу Божиему, умерщвленного помазанника и прекращение жертвоприношений. Хотя читателя и не призывают сопоставлять эти пророчества с точными историческими ситуациями, то все же он может — как это неоднократно и делал народ Божий — соотнести послание с текущими историческими нуждами.

Апокалиптическое пророчество дается в безвременных формах. Знание о времени конца запечатано, но народ Божий хочет подробностей и спрашивает, как это делал Даниил: "Когда будет конец этих чудных происшествий?" (12.6); "Что же после этого будет?". Послание выражает стойкость и надежду. Книга является туманной лишь для того, кто теряет из виду замысел и пытается распечатать Книгу или соотнести апокалиптические пророчества с историческими деталями (или наоборот). Книга Даниила не рассчитана на то, чтобы исчерпать себя в дни Антиоха Епифана или разрушения Иерусалима римлянами в 100 г. от Р.Х., в 1844 или 1984 гг. Она рассчитана на "последние времена", чтобы провозгласить всем, кто верит, что их время является таким периодом ужасных преследований, что "Всевышний царит" и что святые Всевышнего наследуют царство, которое никогда не будет уничтожено.

 

ДАНИИЛ И ЕГО КНИГА

 

Личность.  Согласно 1.6, Даниил был одним из «отроков», приведенных Навуходоносором из Иерусалима в Вавилон для обучения службе в царском дворце. Ничего не говорится о его предках, а единственные известные события из его последующей жизни содержатся в самой Книге.

Некий Даниил[1342] упоминается в Иез.14.14, 20; 28.3 как образец мудрости и праведности. В связи с тем, что этот Даниил упоминается вместе с Ноем и Иовом, некоторые утверждают, что Иезекииль имел в виду Даниила апокалиптического пророчества. Однако некий "Дан'ел" (пишется через согласные dn'l,  как в кн. Иезекииля) упоминается в угаритских писаниях.[1343] Можно утверждать, что, поскольку Даниил был еще ребенком во времена Иезекии, маловероятно, что Иезекииль поместил его в один ряд с Ноем и Иовом. Однако, необычные приключения Даниила (как описано в Книге) могли быть хорошо известны за пределами Вавилона.[1344] Вопрос остается открытым.

В соответствии с датами, приведенными в Книге, Навуходоносор привел отроков в Вавилон в 605 г. (вероятно, в результате похода, предпринятого им как раз накануне наследования престола).[1345] Его сон, который истолковал Даниил, случился в 603 г. Даниил оставался на царской службе "до первого года царя Кира" (538; 1.21) и получил откровение в третий года Кира (10.1; дата в ст.4 соответствует 23 апреля 536 г.). Если Даниил был в раннем юношеском возрасте в 603 г.,[1346] то в 536 г. ему исполнилось семьдесят пять лет.

(лакуна)  рое не соответствует первому. 2.46-7.28 написаны на арамейском языке,[1347] остальное — на древнееврейском. Это следует принимать во внимание при рассмотрении даты и единства книги.

Содержание Книги можно очертить следующим образом:

Даниил и цари Вавилона и Персии (гл. 1–6) Даниила и его друзей приводят в Вавилон (гл. 1) Сон царя об истукане (2.1-16) Толкование Даниила (ст. 17–45) Реакция Навуходоносора (ст.46–59) Золотой истукан (3.1–7)

Товарищи Даниила отказываются поклониться; их бросают в печь (ст. 8-23) Избавление от огня (ст.24–30) Реакция Навуходоносора (ст.3.31–33) Сон Навуходоносора о дереве (ст.4.1-15) Толкование и исполнение (ст. 16-3 0) Реакция Навуходоносора (ст.31–34) Пир Валтасара (5.1-12) Толкование Даниила (ст. 13-2 8) Реакция Валтасара (ст.29–31 [МТ 1]) Даниил во рву львином (6.1 -18 [МТ 2-19]) Избавление Даниила (ст. 19–24 [МТ 20–25]) Реакция Дария (ст.25–28 [МТ 26–29]) Сны и видения Даниила (гл.7-12) Четыре зверя из моря (7.1-18)

Толкование (ст. 19–28) Овен, козел и рог (8.1-14)

Толкование (ст. 15–27) Даниил и семьдесят лет Иеремии (9.1–2) Молитва Даниила за его народ (ст. 3-19) Толкование Гавриила (ст.20–27) Видение у Тигра (10.1-14) Толкование (рт. 15–21) Царь юга и царь севера (1 1.1-28) Осквернение храма (ст.29-3 5) Царь превозносит себя (ст. Зб-45) Время великой скорби; воскресение мертвых (12.1–4) Книга запечатана, время сокрыто (ст.5-10) "Блажен, кто ожидает" (ст. 11–13)

Даниил и цари.  Гл. 1–6 иногда называются «историческими» главами. Не отрицая того, что они могут быть историческими, следует поставить вопрос о том, таков ли их замысел. Входило ли в намерение Божественного Автора дать (частичную) историю Вавилона с 605 до 538 гг.? Или исторические имена и географические названия лишь среда, в которой дается откровение?

В этом разделе ясно видна четкая структура. Происходит событие — сон, пылающая печь, надпись на стене — и, если это необходимо, дается его толкование. Наступает реакция, в которой царь выражает свою веру в Бога Даниила как "Бога богов" (2.47), «Всевышнего» (4.34), "Бога живого и присносущного" (6.26 [МТ 27]), или издает указ о том, чтобы никто не произносил хулу на Этого Бога (3.29), или чтобы все "трепетали и благоговели пред Богом Данииловым" (6.26).

Относительно этой структуры возникают определенные вопросы. Почему Бог решил дать откровение относительно того, "что будет в последние дни" (2.28), этим инородным (и следовательно, языческим) правителям, а не народу Своего завета? Не разумнее ли было бы предположить, что такие откровения были даны евреям (израильтянам) посредством этого апокалиптического окружения? Если воздействие этих событий на царей было столь велико, почему же не существует исторических свидетельств этому? Особенно в случае "Дария Мидянина", чьи законы не могли быть изменены, почему же его указ (6.26–27 [МТ 27–28]) не был выполнен последующими царями?

В виде ответа можно сказать, что здесь водораздел — в процессе богооткровения и искупления Божия. Когда мидоперсы победили вавилонян, власть перешла от семитских народов к индоевропейским, которые сохраняют ее до сего дня.[1348] Христиане верят, что с Первым Пришествием Христа и последующим разрушением Иерусалима в 70 г. от Р.Х. закончилась старая эра и началась нынешняя. Историческим решением Иерусалимского собора (Деян.15) язычники были приняты в Церковь как народ Божий, и разграничение между евреями и язычниками закончилось (Рим.9.24–26; ср. Ос.2.23 [МТ 25]; Еф.2.11–15). Откровение языческим царям об определенных деталях того, "что будет в последние дни" и выражения их преклонения, — если не истинной веры — в Бога Израиля в Кн. Даниила могло быть откровением того, что старый век заканчивался, и вскоре должен был начаться новый, что даже инородцы будут служить Богу Даниила.

Это откровение вполне могло произойти через события, описанные в Кн. Даниила. Или, возможно, откровение Даниилу и через Даниила народу Божиему было дано только в снах и видениях. В любом случае мысль заключается в том, что Бог Даниила и Израиля — верховный владыка над всеми царями и богами. Он Один достоин поклонения, поскольку времена находятся в Его руках.

Сны Даниила.  В гл.7-12 происходят заметные изменения. В то время как в гл. 1–6 события описываются в третьем лице, здесь рассказ приводится в первом лице (с немногочисленными исключениями, напр., 7.1; 10.1). Гл. 1–6 сосредотачиваются на исторических царях: Навуходоносоре, Валтасаре и Дарий Мидянине.[1349] Гл.7-12 каса-ются "четырех зверей", возникающих из моря (7.3), сходящего "с облаками небесными" (ст. 13), зверя с десятью рогами на голове и "другим рогом" (ст.20), овна, бодающего к западу, северу и югу (8.3–4), козла — с запада (ст.5), у которого один большой рог заменяется четырьмя рогами, один из которых "чрезвычайно разросся" (ст.8–9), и двух существ «Гавриила» (ст.16; 9.21) и «Михаила» (10.13, 21; 21.1). Эти главы считаются «апокалиптическими» по причине их сверхъестественного или даже гротескного характера. Однако, обе части Кн. Даниила служат одной цели: откровению о будущем. Поэтому, исходя из значения корня слова, обе эти книги являются апокалипсисами. Отличается лишь их среда. Действительно, видения Даниила упоминаются также в гл. 1–6 (1.17; 2.19), как и сны Навуходоносора (4.2, 7, 10); другие пророки Израиля также получали откровения в "видениях".

Согласно датам, видения гл.7-12 хронологически переплетены с событиями гл. 1–6. Первый сон Навуходоносора датирован вторым годом его правления (603/2; 2.1). Пир Валтасара и надпись на стене (5.30) следует отнести ко дню падения Вавилона перед мидо-персидской мощью, т. е. 12 октября 539 г. Его первый год (7.1) датируется ок.554 г., а третий год (8.1) — ок.552 г. Первый год Дария Мидянина (см.9.1) — как бы не истолковывалось это имя — следует соотнести с первым годом персидского владычества (538). Если его принять за Дария 1, то первый год будет 520 г. Третий год Кира (10.1) будет соответствовать 536 г.[1350] Эти даты обычно игнорируют при толковании и комментировании текста.

 

ДАТА И АВТОРСТВО

 

Вероятно, ни одну дату, связанную с Книгами Библии, не отстаивают столь решительно и столь же решительно не отвергают, как дату написания Книги Даниила. Традиционно принят взгляд, что Книга была написана к концу шестого века. Однако, ввиду подробных пророчеств, касающихся персов и греков (гл. 10), "царя могущественного" (вероятно, Греции; 11.3) и разделения его царства на четыре части и того, что оно "не к его потомкам перейдет" (считают, что это Александр Великий и его преемники; ст.4), царей южного и северного (считают, что это Птоломеи и Селевкиды; ст.5–6) и особенно подробностей относительно осквернения храма и "мерзости запустения" (считают, что это относится к осквернению храма Антиохом IV Епифаном в 168 г.; ст.31), целый ряд ученых (либеральных и консервативных[1351]) склонен полагать, чтр Книга Даниила была написана ок. 164 г.[1352] Для некоторых консервативных ученых такая датировка означает, что «пророчества» произнесены после событий, следовательно, ложны; и сама Книга — не откровение, а обман. Спор длится долго и временами проходит горячо.[1353]

Язык.  Лингвистическим свидетельствам не всегда придавалось должное значение в датировке книги. Ученые давно уже осознали, что язык Кн. Даниила относится к более раннему периоду чем второй век.[1354] Общепризнанно, что древнееврейский язык Кн. Даниила напоминает язык Летописца и является более ранним, чем Мишна; он заметно ближе к Кн. Паралипоменон, чем к Кумрану (11-1 вв.). Аналогичным образом арамейский язык (2.46-7.28) ближе к Кн. Ездры и папирусам пятого века, чем к Кумрану. Таким образом, некоторые ученые (напр., Чайлдз) склоняются к тому, чтобы датировать гл. 1–6 более ранним периодом, и предполагать, что позднейший автор основывался на них при написании гл.7-12. Такой взгляд упускает из вида два факта: арамейский раздел продолжается в гл. 7 и датируется тем же периодом, что и арамейский язык гл.2–6; а древнееврейский язык гл.7-12 идентичен языку гл. 1–2.

Все свидетельства (кроме предположения о том, что автор располагал данными об Антиохе Епифане) указывают на более раннюю дату, чем второй век. Исторические данные, которые содержатся во всех главах, от посвященных Вавилону до относящихся к Птоломеям и Селевкидам, указывают на раннюю дату. Лингвистические свидетельства как древнееврейские, так и арамейские, наводят на мысль о датировке четвертым, или даже пятым, веком. Свидетельства LXX и Кумрана[1355] указывают на то, что Книга Даниила существовала в полном виде и была распространена на значительной территории до времени Антиоха Епифана.

Автор.  Кроме утверждения о том, что Даниил "записал этот сон" (7.1), в Книге не приводится никаких указаний на авторство. Гл. 1–6, изложенные в третьем лице, могли вполне быть написаны кем-то другим, а не Даниилом. Гл.7-12, написанные в первом лице, могли быть рассказаны Даниилом другому человеку или другим людям или, возможно, записаны им самим после снов и видений (см.7.1) и затем распространены. Иногда утверждают, что Даниил сам написал Книгу, и приводят в доказательство Мф.24.15,[1356] однако Христос говорит "реченную через пророка Даниила", что, по существу, не предполагает, что он записал свои слова. Согласно Талмуду, еврейское предание приписывает некоторую редакционную работу над Книгой Даниила мужам Великой Синагоги,[1357] между Ездрой (ок.450 г.) и Симеоном Справедливым (270). Поэтому представляется разумным предположить, что все сны и видения принадлежат Даниилу, который передал их (в письменной или иной форме) последующим поколениям, а свою каноническую форму они получили в четвертом или третьем веках.

Даниила называют «пророком» во Флорилегиуме (собрании образцов текстов) из Кумрана (4QFlor),  Христос (МФ.24.15) и Иосиф Флавий (Ant.x.  П. 4 § 249). Однако книга помещена вне пророческого канона, и поэтому пророческое достоинство Даниила иногда берут под сомнение. Высказывают предположение, что Даниил был, строго говоря, «провидцем» (Евр. hozeh, roeh),  поскольку он получал откровения в снах и видениях, однако такое разделение не выдерживает критики, т. к. канонические пророки также получали откровения таким образом (см. Ис. 1.1). Среди прочих Янг высказывает предположение, что Даниил имел пророческий дар, но не был посвящен в пророческое достоинство.[1358] Однако такое разделение не имеет библейской поддержки. Более разумным представляется точка зрения, что Даниил был послан не Израилю, а вавилонскому двору.[1359] Однако такое предположение также не соответствует истине, поскольку в действительности Даниил был послан Израилю. Его послание было, в первую очередь, предназначено для народа Божиего, который канонизировал его. Книга служила как синагоге, так и церкви, однако не имела существенного влияния на языческие народы без посредничества народа Божиего. На основании жанра Книгу понимали как касающуюся конца времен те, кто использовал ее в предхристианский период (Енох, Сивильский Оракул, 1 Книга Маккавеев), Христос (см. Мф.13.41–42; 24.10, 21) и Иоанн Богослов (Откр.12.14; 13.1, 5, 7). В ней нет прямых указаний на Израиль или евреев (за исключением молитвы Даниила за свой народ (гл.9) и при осуждениях его [3.8, 12]). Поэтому она стоит в стороне от канонических пророческих Книг, даже апокалиптических разделов таких пророков, как Исайя, Иезекииль и Захария.

 

ТОЛКОВАНИЕ ПРОРОЧЕСТВА

 

Толкование снов и видений Даниила — трудная задача. Отчасти это может быть вызвано тем, что многие толкователи начинают с Антиоха Епифана и гл. 10-П и сводят остальное толкование к этой точке.[1360] В некоторых школах толкования большая часть проблемы возникает из попыток преобразовать «времена», "недели" (или "седьмицы") и «дни» в хронологические системы. Для тех, кто воспринимает Книгу как божественное откровение, трудность заключается в понимании форм и образов, преднамеренно затемненных; Книга закрыта и запечатана "до последнего времени" (12.4).

Царства и царство.  В главе 2 Даниил толкует сон Навуходоносора о том, что "будет после сего" (ст.45). Четыре части тела истукана представляют собой четыре

(лакуна)

ней мере, более ранней и более поздней частей книги, видят в гл.7 продолжение темы гл.2. В любом случае их следует рассматривать вместе. В гл. 7 четыре больших зверя встают из моря (ст. З). Последующие стихи наводят на мысль, что они не вставали вместе, а сменяли друг друга (см. ст.5–7). Четвертый зверь выставил рога, четвертый из которых говорил "высокомерные слова" (ст. II). Однако после этого зверь был убит, и Даниил в видении видел, как "с облаками небесными шел как бы Сын человеческий" (ст. 13). Ему была дана "власть, слава и царство", которое включало "все народы, племена и языки" и которое не разрушится никогда (ст. 14). "Эти большие звери… означают, что четыре царя восстанут от земли. Потом примут царство святые Всевышнего" и будут владеть им вечно (ст. 17–18).

Это и есть тема Книги. Ее цель — не век эллинизма, но царство Божие. Правда, когда Даниил захотел больше узнать о четвертом звере (8.15) — очевидно, последнем царстве перед тем, как будет установлено царство Божие — данные ему подробности, видимо, подходят для периода от конца персидской империи (ст. ст.20), через времена Александра и его четырех преемников (ст.22) и до царя могучего и разрушительного (ст.23–25), который будет сокрушен, но "не рукою" (ст.25).

Пророчества, касающиеся будущего, часто несут в себе "пророческую перспективу" (или взаимопроникновение), так что рядом стоят события близкого и отдаленного будущего. В Ис.9, например, то, что начинается как послание радости для земли Завулоновой и Неффалимовой (представляющих собой земли, захваченные Ассирией), переходит к «последующему» времени (9.1 [МТ 8.23]) и достигает кульминации на том, что "Князь мира", царству которого "нет предела", воссядет на престол Давида (ст.6–7 [МТ 5–6]). Именно таким образом следует понимать видения Давида. Конечно, никто не осмелится сказать, что «нерукотворное» царство заменит собой в истории царство Антиоха Епифана.[1361] Никто из тех, кто знаком с пророками, не станет утверждать, что современный христианский век или предшествовавший маккавейский период — исполнение пророчества Даниила о вечном царстве, не говоря уже о пророчествах, например, Исайи, Иеремии или Иезекииля.

Наиболее распространенные системы толкования можно представить в виде следующей таблицы:[1362]

Голова из золота Вавилонская Вавилонская Вавилонская

(первый зверь) империя империя империя

Грудь из серебра" Мидо-перс. Мидийское Мидо-перс.

(второй зверь) империя царство империя

Живот из меди Греческая Персидская Александр

(третий зверь) империя империя Великий

Ноги из железа Римская Греческая Преемники

(четвертый зверь) империя империя Александра

Если не согласиться с воздержанием от суждения, то мы столкнемся с целым рядом трудностей. Персидскую империю нельзя разделить на два последовательных царства, как того требуют те, кто отождествляет второе и третье царства с мидийцами и персами. Однако, так же трудно найти в снах и видениях Даниила указания на Римскую империю. Какая бы система толкования ни была избрана, экзегеза текста показывает, что основное ударение делается на царстве Божием, которое заменяет собой все земные царства.

Четвертый зверь.  В ответ на желание Даниила узнать больше о четвертом звере (7.19) ему дается еще одно видение. Зверь с десятью рогами и другим вновь вышедшим рогом, который "вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями" (ст.20–22). Один из «предстоящих» (ст. 16; ср. ст.23) объясняет видение: четвертое царство будет отличаться от остальных (ст.23), оно будет крайне жестоким и разрушительным. Один из его царей будет хулить Бога и преследовать "святых Всевышнего" (ст.27). Это будет продолжаться "до времени и времени и полувремени" (ст.25). Затем власть у него будет отнята и передана святым Всевышнего (СТ.26–27).

Можно легко запутаться в подробностях и пропустить ясное послание. Будет ли это время длиться три с половиной года или половину Великой Скорби? Или этот богохульствующий царь — Антихрист, или 666? Смысл станет ясным при окончательном исполнении. Тем временем, послание несет в себе великую надежду для "святых Всевышнего". Всякий раз, когда земной правитель преследует народ Божий, время его ограниченно и гибель неминуема. Святые всех времен находили утешение в своем собственном толковании, и все же видение сохраняет свое извечное послание надежды и уверенности.

Овен, козел и рог.  Рог — символ власти (3 Цар.22.11; Зах.1.18 и далее [МТ 2.1 и далее]), в частности, царствующего дома (Пс. 131.17; Иез.29.21). В гл.7–8 и ОткрЛЗ и 17 рога символизируют правителей и империи. Овен с двумя рогами, стоящий у реки Улая в области Еламской, по-видимому, представляет Мидо-Персидскую империю. Козел с поразительной скоростью появился с запада (8.5) и уничтожил овна. Он имел большой рог, который сломался и был заменен четырьмя другими (ст. 8). Это обычно толкуют как Александра Великого, который умер вскоре после покорения Персии и Востока и которому наследовали четыре военачальника. От одного рога вышел "небольшой рог", ставший очень большим (ст. И), который легко можно отождествить с Антиохом Епифаном, осквернившим храм 25 числа месяца Кислев (27 декабря) 168 г. (см.1 Макк. 1.54; 2 Макк.6.2; Иосиф Флавий,/1лг. хн.5.4 §§ 248–256). Даниил спросил, как долго это будет продолжаться, и получил ответ: "на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится" (ст. 14).[1363]

В своем толковании «Гавриил» относит это видение "к концу времени" (ст. 17) и поддерживает отождествления с царями Мидии и Персии (ст.20), Александром Македонским и его четырьмя преемниками (ст.22). Под конец восстанет "царь наглый и искусный в коварстве" (ст.23), который произведет удивительные опустошения (ст. 24), и будет сокрушен, но "не рукою" (ст.25). И вновь, отождествление один к одному рискованно. Если имеется в виду Антиох Епифан, был ли он сокрушен "не рукою"? Представляется лучшим оставить послание в его безвременной форме. Его окончательное исполнение относится "к отдаленным временам" (ст.26), однако, его послание принадлежит народу Божиему всех веков. Их враги являются врагами Бога, а царство Божие вечно.

Молитва Даниила о его народе.  Основываясь на пророчестве Иеремии, Даниил верил, что опустошению Иерусалима назначен срок в семьдесят лет (9.2; ср. Иер.25.11–12). Он осознавал, что срок уже почти исчерпан, и молился Богу, исповедуясь в своих собственных грехах и грехах народа и просил Бога действовать без промедления (ст. 19). И вновь Гавриил (в Лк. 1.26 — ангел; в межзаветной литературе — архангел) говорит Даниилу о приходе «Помазанного». Попытки экзегезы ст.25–27 очень многочисленны. Вычислениями "семи седьмин" и "шестидесяти двух седьмин" и оставшейся "одной седьмины", которая разделена пополам (ст.27), занималось большое количество ученых. Отсутствие единства в результатах вызывает сомнение относительно используемых методов.

"Христос Владыка" (ст.25–26) выражено евр. masiah  ("помазанник"), хотя определенный артикль здесь и отсутствует. Действительно это словосочетание, по-видимому, указывает на Мессианского Князя, Который будет царствовать над грядущим царством. Позже «Мессия» ("Христос") стало специальным термином (см. выше стр. 370). Попытки преобразовать семь седьмин в сорок девять лет, и показать, что это пророчество исполнилось при восстановлении храма, или высчитать шестьдесят две седьмины от пришествия Мессии до Распятия (ср. ст.26) внесли большую путаницу. Кроме того, последовательность событий следующая: (1) повеление о восстановлении Иерусалима; (2) пришествие Помазанника, князя; (3) "обстроятся улицы и стены" Иерусалима, "но в трудные времена"; (4) смерть Помазанника, разрушение города и святилища; и (5) пришедший князь разрушает город, утверждает завет на "одну седьмину" и на «полседьмины», прекращает жертвы и приношения (ст.27). Возникают очень большие трудности при попытке соотнести этот порядок событий с большинством предлагаемых реконструкции.[1364]

Фактически, Гавриил взял пророчество Иеремии о семидесяти годах, понимаемое тогда как относящееся к периоду пленения, и превратил его в пророчество о конце времен — в "семьдесят седьмин" (ст.24). Эта сложная картина включает восстановление города, трудное время, смерть Помазанника (Который, по-видимому, должен одежду", ст.5; вероятно, это Гавриил, упомянутый в 9.21), так и Михаил, "один из первых князей", (ст. 13), описанный также как "князь ваш" (ст.21), указывает на то, что рассматриваемые обстоятельства превосходят исторические. Князь царства персидского стоял против говорящего "двадцать один день", Михаил пришел на помощь (ст. 13) и остался сражаться, а говорящий пришел рассказать Даниилу о будущих событиях, (ст. 14). Однако он должен вернуться, "чтобы бороться с князем Персидским" (ст. 20).[1365]

Послание, видимо, продолжается в гл. II.[1366] "Еще три царя" должны восстать в Персии, затем — четвертый, который двинется против Греции (ст.2). Затем "восстанет царь могущественный" — не связанный с Грецией в библейском тексте, однако обычно так толкуемый — который будет царствовать "с великой властью" (ст. З). Его царство разделится "по четырем ветрам, но не к его потомкам перейдет" (ст.4).

Толкователи видят в этом могущественном царе Александра Великого, который не определил порядок престолонаследования, и его держава была разделена между его четырьмя военачальниками. Большинство комментаторов довольно конкретно понимают подробности этого видения: "южный царь" — это линия Лагидов или Птоломеев, которая правила в Египте в 323-30 гг., а "северный царь" — это линия Селевкидов, которая правила в Сирии приблизительно в тот же период. Однако эти детали лишены исторической точности. Книга Даниила не является ни "историей, написанной заранее", ни "пророчеством после события". Она- апокалипсис, который всегда трансисторичен; он зарождается в истории, однако его замысел выходит за ее рамки и содержит вневременное послание. По этой причине пророчества Даниила служили народу Божиему не только при Птоломеях и Селевкидах, но и в первом веке до Р.Х., первом веке от Р.Х. и в последующие периоды.[1367]

Северный царь, вернувшись после неудачного похода на юг, обращает внимание на тех, кто соблюдает "святой завет" (ст. ЗО), его войска оскверняют храм, прекращают ежедневные жертвоприношения и ставят "мерзость запустения" (ст.29–31; ср.12.И; Мф.24.15; Мк.13.14). За небольшим исключением, современные комментаторы превратили этот раздел Книги Даниила всего лишь в исторический обзор.[1368] С другой стороны, Христос, как и многие иудеи Его времени, видел здесь послание, которое относилось к неопределенному будущему — разрушению Иерусалима в 70 г. от Р.Х. или пришествию Сына Человеческого (Мф.24.15; ср. ст. З; Мк.13.2, 4). Придет великий и сильный правитель, чтобы "привлечь к себе лестью" тех, кто утверждает, что принадлежит дому веры, однако "поступает нечестиво против завета". Так произошло, когда носители эллинизма пытались обратить иудеев в язычников в предмаккавейский период. С тех пор так происходило не раз и еще чаще будет происходить в конце времен. "Но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать" (Дан. 11.32).

Тогда восстанет Михаил (12.1). Наступит "время тяжкое" (см. Мф.24.21; Мк.13.19; Откр.12.7; 16.18), однако "спасутся в это время из народа твоего все". Дан. 12.2 содержит ясное указание на воскрешение в конце времен. Среди тайн, которые "запечатаны… до последнего времени" (ст.9), находятся «времена» (ст.7) и «дни» (ст. П-12).

Как бы Сын Человеческий.  В 7.13, когда звери убиты, "с облаками небесными" приходит "как бы Сын человеческий" — обратите внимание на противопоставление со «зверями». Как обращение, использованное Иезекиилем (см. выше, стр.460-61), фраза "сын человеческий" означает «человек». Христос часто называл так Себя. Некоторые ученые утверждают, что таким образом Он заявлял о себе как Мессии, однако это представляется маловероятным.[1369] Напротив, Христос использовал термин, имевший более глубокое значение, который, когда настало время, мог быть расширен, чтобы включать исполнение пророчества Даниила (МФ.24.30; 26.64; ср.0ткр.1.7, 13; 14.14).[1370]

Для составления правильного представления необходимо рассмотреть историю термина. Вторая Книга Еноха, «притчи» или «аллегории», содержит достаточно полную доктрину "сына человеческого". Он описан не как человек, но как присносущное небесное Существо, Которое правит вселенским царством. В раннем иудаизме эти две доктрины развивались отдельно: Мессия, человеческий царь из рода Давида; и Божественное или полубожественное существо, "Сын человеческий", Который нисходит с небес, чтобы положить конец этому веку и учредить век предстоящий. Кумранская община придерживалась идеи о Мессии как Сыне Давида. Там не было обнаружено ни одной части Второй Книги Еноха, хотя были найдены многочисленные отрывки других частей Книги. Некоторые склонны датировать Вторую Книгу Еноха более поздним временем, возможно, после пришествия Христа. В любом случае, в то время как Иудаизм рассматривает эти идеи отдельно, Новый Завет соединяет их в одну доктрину (см. Мф.26.63–64), — для объяснения уникальности Иисуса Христа.

Христианская Церковь всегда интересовалась Книгой Даниила. Временами ее ученые разрабатывали изощренные толкования, некоторые из которых оказывались ложными; однако большая их часть служила источником надежды во времена великих потрясений. Попытки установить либо исторические детали, либо сроки их осуществления могут пропустить вневременное послание Книги. Однако если в первую очередь стремиться понять это послание, то детали проясняются сами собой, по мере приближения конца времен. Особенно во времена бедствий крайне нужен здравый, библейский апокалипсис, который пытается, в первую очередь, услышать то, что говорит Дух Святой. "Имеющий ухо да услышит, что Дух говорит церквам" (Откр.3.22).

 

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:

 

Baldwin, J.G. Daniel.  Downers Grove: 1978.

Borsch, F.H. The Son of Man in Myth and History.  Philadelphia: 1967.

Brekelmans, C.H.W. "The Saints of the Most High and Their Kindom", OTS  14 (1965): 309–329.

Clifford, R.J. "History and Myth in Daniel 10–12". BASOR  220 (1975): 23-267 (Окончательным врагом является смерть.)

Collins, J.J. The Apocalyptic Vision of the Book of Daniel.  HSM 16. Missoula: 1977. (Книга является собранием традиционных писаний; трудности, связанные с апокаптической образностью.)

Davies, P.R. "Eschatology in the Book of Daniel". JSOT  17 (1980): 33–53. (Высказывается против апокалиптического толкования.)

Hartman, L.F. and Di Leila, A.A. The Book of Daniel.  Anchor Bible 23. Garden City: 1978. (Книга отредактирована в маккавейский период.)

Jones, B.W. "The Prayer of Daniel IX". VT  18 (1968): 488–493. (Форма апокалипсиса использована для решения проблемы страданий.)

Lacocque, A. The Book of Daniel.  Trans. D. Pellauer. Atlanta: 1979. (Гл. 1–6 — мидрашим, 8-12 апокалипсис, 7-и то, и другое.)

Millard, A.R. "Daniel 1–6 and History". Evangelical Quarterly  49 (1977): 67–73. ("Что касается деталей, то Книга, вероятно, является точной".)

Nicholson, E.W. «Apocalyptic». Pp. 189–213 in G.W.Anderson, ed., Tradition and interpretation.  (Обзор современного взгляда на природу и цель апокалиптической литературы.)

Rowley, H.H. Darius the Mede and the Four World Empires in the Book of Daniel,  2nd ed. Cardiff: 1959.

Saydon, P.-P. «Daniel», CCHS?§ 494a-513r.

Wallace, R.S. The Lord Is King: The Message of Daniel.  Downers Grove: 1979. (Современное приложение.)

Whitcomb, J.C. Darius the Mede: A Study in Historical identification.  Grand Rapids: 1959.

Wilson, R.D. Studies in the Book of Daniel: A Classic Defense of the Historicity and Integrity of Daniel's Prophecies.  1917; repr.Grand Rapids: 1979. Wood, L. Commentary of Daniel.  Grand Rapids: 1973.

 

[1339] См. выше стр.457-59.

 

[1340] CM.P.D.Hanson, IDBS, р.27; и стр.493-95 выше.

 

[1341] Различия в написании имени носят чисто диалектный характер. В Синодальной Библии они отсутствуют.

 

[1342] Еврейские согласные имени Даниил — dny7, у Иезекииля — dn7, следовательно, некоторые читают его "Данел".

 

[1343] Напр., I Aqht 19; CM.C.H.Gordon, Ugaritic Textbook 1:245–250; ANET, pp.149–155, с библиографией; J.Day, "The Daniel ofUgaritic and Ezekiel and the Hero of the Book of Daniel", VT 30 (1980): 174–184. Тезис С.В.Фроста о том, что библейский рассказ построен по рассказам об угаритском (финикийском) Данииле, лишен оснований; как признает Фрост: "Старые предания не упоминают о других выдающихся характеристиках героя книги Даниила"; IDB1:762. Этими характеристиками являют мудрость и праведность (р.761) Дан'ела Иезекии, а не угаритского Даниила.

 

[1344] Селение Ниппур в окрестностях Тель-Авива, где проживал Иезекииль, расположено всего лишь в 80 км от Вавилона.

 

[1345] В мае/июне 605 г. Навуходоносор "покорил всю область страны Хатти" (которая включала и Палестину). Набопаласар умер 8 числа месяца Ав в свой двадцать первый год (15 августа 605 г.), а 1 Елула (7 сентября) Навуходоносор "воссел на царском престоле Вавилона", однако не "брал рук Бела" до месяца Нисан (2 апреля 604 г.). Предшествующий период он назвал своим "престолонаследным годом" и до Шевата возвратился в землю Хатти (Фев.604), откуда привез в Вавилон большую дань.

 

[1346] СМ. D.J.Wiseman, ChroniclesoftheChaldeanKings (626–556 B.C.), p.69. Высчитанные даты взяты из кн. R.A.Parker и W.H.Dubberstein, Babylonian Chronology, 626 B.C. -А.С. 75, p.27. "Третий год царствования Иоакима" (1.1) закончился 6 октября 605 г. (используя год Тишри-Тишри), что вполне согласуется со вторжением Навуходоносора летом 605 г. Царские пленники назывались евр. y'ladim("отроки", буквально — "дети") (1.4), обозначавшем «отпрысков» независимо от возраста. Поскольку эти пленники предназначались для обучения придворной службе, они должны были быть достаточно молодыми.

 

[1347] Аргументы относительно датировки арамейского языка в R.D.Wilson, The Aramaic of Daniel (New York: 1912) и особ. H.H.Rowley, The Aramaic of the Old Testament (1929) являются лингвистически устаревшими. CM.J.A.Fitzmyer, The Aramaic Inscriptions ofSefire (Rome: 1967); A Wandering Aramean (Missoula: 1979); "The Aramaic Language and the Study New Testament", JBL 99 (1980): 5-21; D.W.Gooding, "The Literary Structure of the Book of Daniel and Its Implications", Tyndale Bulletin 32 (1981): 43–79; J.Greenfield, «Aramaic», IDBS, pp.39–44; W.S.LaSor, «Aramaic», ISBE 1 (1979): 229–233.

 

[1348] CM.LaSor, Great Personalities of the Old Testament, pp. 171f.

 

[1349] Рассмотрение вопросов отождествления исторических персонажей см. D.J.A.CIines, «Belshazzar», ISBE 1 (1979): 455f.; «Darius», там же, pp.867f.; R.P.Dougherty, Nabonidus and Belshazzar', Wiseman, Notes on Some Problems in the Book of Daniel, pp.9-16.

 

[1350] Дата в ст.4 преобразовывается в 23 апреля 536 г. Несмотря на обвинение в том, что авторы Писания не знали того, что Кир правил уже с 559 г., все дошедшие до нас документы о Кире датируют его царствование, начиная со взятия Вавилона См. выше гл.36, сноска 3.

 

[1351] F.F.Bruce, IsraelandNations, хотя конкретно и не датирует Книгу, по-видимому, подразумевает, что она была написана после событий; см. pp. 124, 133, 141 note 1.

 

[1352] Фрост датирует ее между "17 декабря (?) 167 г. (1 Макк. 1.54) и соответствующей датой в 164 г. (1 Макк. 4.52)" и сужает этот промежуток до "ок. 166–165 гг. до Р.Х."; IDB 1:767.

 

[1353] CM.R.K.Harrison, Introduction, pp.1 105-1134; "Daniel, Book of, ISBE 1 (1979): 861-65; Wilson, " Daniel, Book of, /5Щ1939) 2:783-87; C.Boutflower, In and Around the Book of Daniel (1923; repr. Grand Rapids: 1963), pp. 1-12; E.J. Young, The Prophecy of Daniel (Grand Rapids: 1949), PP. 15–26, 223–253; E.B.Pusey, Daniel the Prothet (New York: 1885), pp.1-57, 232–461; Childs, Old Testament as Scripture, pp.611–621 и библиография, рр.608–611; O.Eisseldt, Old Testament, pp.517–529 и библиография, pp.512f.; A.Jeffrey, "Introduction and Exegesis of Daniel", IB 6:341–352; G.L.Archer, мл… Survey, pp.365–388; J.G.Baldwin, Daniel. Tyndale Commentaries (Downers Grove: 1978). Дж. Б. Пейн называет позднюю датировку "жульничеством и обманом"; " Daniel, Book of, ZPBD, p. 199.

 

[1354] CM.F.Delitzsch, «Daniel», in J.J.Herzog, ed, Realenzyklopadiefur protestantische Theologie undKirche 3 (Hamburg: 1855): 273; J.A.Montgomery, The Book of Daniel. ICC (Edinburgh: 1927), pp. 13–22.

 

[1355] Отрывки Книги Даниила из Кумрана доказывают, что арамейский раздел в то время начинался и заканчивался там же, где и в современной еврейской Библии.

 

[1356] CM.YOung, Daniel the Prophet, pp. 19f.

 

[1357] B.Bat. 15a, см. выше сноску 10.

 

[1358] The Prophecy of Daniel, p.20.

 

[1359] Там же.

 

[1360] См. Монтгомери: "Исторический объект Книги — эллинистический век, независимо от того, воспринимается он как современный писателю или предсказанный им"; Daniel, p. 59. Он подтверждает эту точку зрения гл. 10–12.

 

[1361] Некоторые из тех, кто поддерживает толкование Антиоха Епифана, утверждают, что здесь автор просто ошибся; см. Frost, IDB 1:768.

 

[1362] CM.Boutflower, In and Around the Book of Daniel, pp. 13–23; Young, The Prophecy of Daniel, pp. 274–294; Montgomery, Daniel, pp.59–62; Jeffery, IB 6:382–390, 452–467; G.F.Hasel, "The Four World Empires of Daniel 2 against its Near Eastern Environment", JSOT12 (1979): 17–30.

 

[1363] Это часто рассматривают как 2300 вечерних и утренних жертвоприношений, т. е. 1150 дней. Однако Джеффри отмечает, что, "согласно данным 1 Макк., фактическое количество дней между осквернением жертвенника в 168 г. до Р.Х. и его повторным освящением в 165 г., по любым подсчетам, прошло несколько меньшее количество времени" (1В 6:476) — 1094 дня.

 

[1364] Тщательную экзегезу см. в кн. Montgomery, Daniel, pp.377–401; Young, The Prophecy of Daniel, pp. 191–221.

 

[1365] Вероятно, начало доктрин и теорий об ангельских князьях народов; см. Montgomery, Daniel, pp.419f.

 

[1366] Дата в ст. 1 представляется вставкой, добавленной для прояснения хронологической последовательности, однако, она может быть и «ретроспективой», произнесенной самим повествователем, гл. 10.

 

[1367] Эта мысль поддерживается использованием Кн. Даниила в Кн. Еноха, в кумранской литературе, Новом Завете и других писаниях.

 

[1368] см. Montgomery, Daniel, pp.420–468: "Наблюдается полное отсутствие обращений к этой главе в ранней иудейской и христианской литературе. Впоследствии еврейские комментаторы, с характерным отсутствия исторического чувства превратили эту главу в фантасмагорию причудливых намеков…"; р.468. Вероятно, ранние иудейские и христианские комментаторы лучше понимали природу апокалипсиса.

 

[1369] Роули указывает на то, что было бы бессмысленно для Иисуса приказывать своим ученикам не говорить никому, что Он «Мессия», если "Сын человеческий" было синонимичным термином; The Relevance of Apocalyptic, pp.3Of. CM.M.Casey, "The Corporate Interpretation of'One like a Son of Man1 (Dan. VII 13) at the Time of Jesus", Novum Testamentum 18 (1976): 167–180.

 

[1370] CM.LaSor, Great Personalities of the New Testament (Westwood, N.J.: 1961), p.42.