Notice: Undefined offset: 1 in /home/reformed/public_html/func.php on line 93

Notice: Undefined index: HTTP_REFERER in /home/reformed/public_html/admin/material_class.php on line 359

Notice: Undefined index: MENU_MENU in /home/reformed/public_html/common.php on line 220
Уильям Сенфорд Ла Сор, Дэвид Аллан Хаббард, Фредерик Уильям Буш, "Обзор Ветхого Завета". ГЛАВА 47. ПЛАЧ ИЕРЕМИИ

Notice: Undefined variable: other_langs in /home/reformed/public_html/func.php on line 1950
06.02.2009
Скачать в других форматах:

Уильям Сенфорд Ла Сор, Дэвид Аллан Хаббард, Фредерик Уильям Буш

Обзор Ветхого Завета


Notice: Undefined variable: f_content in /home/reformed/public_html/func.php on line 1994

Warning: fread(): Length parameter must be greater than 0 in /home/reformed/public_html/func.php on line 3008

ГЛАВА 47. ПЛАЧ ИЕРЕМИИ

 

Данное название точно описывает содержание этой небольшой Книги. Ее пять глав — плач, которым Иудея оплакивала разрушение Иерусалима и его храма (586 г. до Р.Х.) — Исторические повествования в 4 Цар-25 и Иер.25 описывают факты, пять глав Плача передают чувства.

Септуагинта и Вульгата используют похожее название «Стенания» или "Погребальные песни" (Threnoi,[1272]  лат. Threni).  Подзаголовок в Вульгате гласит: Id esl Lamentationes Jeremiae Prophetae,  то есть "Плач Иеремии Пророка" (пер. ред.). Это стало основанием и для русского названия. Обычное еврейское название ека —  от характерного для плача восклицания ("Как!"), с которого начинаются гл. 1–2, 4.[1273]

В еврейской Библии Плач обычно помещается третьим по счету среди пяти свитков (Мегиллота), используемых во время ежегодных еврейских праздников и постов. Девятого числа месяца Ава (середина июля) евреи традиционно оплакивают разрушение Соломонова храма Навуходоносором, а также второго храма — римлянином Титом (70 г. от Р.Х.). Чтение Плача как часть траурной церемонии началось, видимо, в первые годы пленения, непосредственно после трагических событий, которым посвящена Книга. Иеремия описывает собрание из восьмидесяти человек из Сихема, Силома и Самарии, которые в 585 г. совершили паломничество к месту разрушенного храма (Иер.41.4–5). Кроме того, Захария (5.18) упоминает семидесятилетний обычай поста в пятый (Ав) и седьмой (Тишри) месяцы (7.1–7).

Дата и авторство.  Плач — плод сокрушительного поражения и мучительного переселения. Его содержание позволяет очертить границы его возможной датировки (586–530). Яркие выражения в гл. 1–4 указывают, что их горестные стихи были написаны вскоре после падения Иерусалима. Гл.5, возможно, была написана несколько позднее, в плену, когда острая боль поражения сменилась тупой хронической болью пленения.

Плач анонимен. Сам текст ничего не говорит об авторе. Традиция, которая зародилась в дохристианские времена, приписывает Книгу Иеремии2 Доводы в пользу и против авторства Иеремии уравновешивают друг друга. Традиционный взгляд основан на сходстве тональности Плача и Книги Иеремии, особенно в чувствительности к страданиям Иудеи; на глубоких богословских воззрениях Плача, которые сочетают темы осуждения и милости достойно Иеремии; и определенных параллелях в стиле (напр., обе описывают Иудею как попираемую деву; Иер.14.17; Плач. 1.15). Доводы против авторства Иеремии обычно основываются на следующих вопросах: (1) Мог ли Иеремия зачинать плач, вместо того, чтобы призвать народ к покаянию и указать на новый день Божий? (2) Можно ли приписывать Иеремии места, говорящие о том, что его пророчество не сбылось (2.9), или утверждающие положения, противоречащие взглядам Иеремии (4.12,17)? (3) Не говорят ли различия в поэтическом стиле и порядке букв в акростихах о нескольких авторах, а не об одном?[1274]

Поскольку сама Книга анонимна, представляется наилучшим остановить рассмотрение данного вопроса на этом месте. Хотя традиционный взгляд не располагает неоспоримыми доказательствами, он имеет то преимущество, что указывает, какого человека вдохновил Дух на написание этой Книги: (1) живого свидетеля трагических событий, описанных в тщательных подробностях; (2) проникновенного богослова, который умел постигать глубокие причины ужасного осуждения, а не только их болезненные симптомы; (3) искусного поэта; (4) истинного патриота, который оплакивал кончину страны, однако знал, что такая смерть была единственной надеждой на новую жизнь.

Ни один известный человек не сочетал всех этих качеств лучше Иеремии, о котором Летописец вспоминает, что он вознес плач по поводу смерти Иосии (2 Пар.35.25). Если это был не Иеремия, то Иудее настолько повезло, что она имела еще одного человека с замечательным даром помочь справиться с ее потерями, точно так, как Иеремия подготавливал ее к тому, чтобы ожидать их. В настоящем рассмотрении, форма единственного числа слова «автор» используется для отражения убежденности в том, что Плач — не собрание разнообразного материала, а отражение воззрения и мастерства одного человека.

 

ПОЭТИЧЕСКИЙ СТИЛЬ

 

Форма акростиха.  Первые четыре главы представляют собой акростихи со стилистическими вариациями: гл. 1–2 содержат двадцать два стиха, по три строки в каждом, причем первое слово каждого стиха начинается последующей буквой еврейского алфавита; в гл.4 «имеет место то же самое, однако в стихах всего две строки; гл. З построена наиболее четко: ее шестьдесят шесть стихов разделены на двадцать две группы, по три стиха в каждой, каждый стих начинается соответствующей буквой. Даже гл.5, которая не построена по алфавитной форме, видимо, находится под некоторым влиянием акростиховой структуры — она также содержит двадцать два стиха, по одной строке в каждом.

Что такое алфавитный акростих? В некоторых случаях он может помогать при запоминании. Запомнив порядок, проще восстановить в памяти содержание каждого стиха. Эта мнемоническая цель, вероятно, не объясняет алфавитной структуры Плач. 1–4: ряд акростихов может не только с таким же успехом мешать запоминанию, как и помогать. Каким образом можно определить, какой стих, начинающийся с Гимел или Далет, принадлежит той или иной главе? В данном случае в искусстве, с каким построены акростихи, выражается благочестие поэта.

В Плаче форма акростиха, по-видимому, служит двум целям: (1) рассмотрением предмета от Алеф до Тав (т. е. от А до Я) в ней выражается полнота страданий и раскаяния; (2) она накладывает художественные рамки на плач, предотвращая таким образом его от перерастания в неконтролируемые рыдания или стенания.[1275]

Плачевные песни.  Использование восклицания "как!" (евр. 'ека)  и кратких всхлипывающих строк с параллельной структурой отмечает собой части Плача (особ, разделы гл. 1–2,4) как оплакивания великой трагедии.[1276] Хотя и употребляемая часто во время погребений для оплакивания любимого (2 Цар. 1.19–27), плачевная песнь (qina)  не обязательно ограничивалась таким использованием, но могла выражать любую трагедию, в частности, такую, которая казалась необратимой.[1277]

 

 

 

Сцена оплакивания. Девятнадцатая династия (1303–1200 до Р'.Х.), рельеф из Мемфиса.

 

Форма плачевной песни в Плаче имеет слишком много вариаций, чтобы ее можно было строго назвать похоронной песней. Город Иерусалим описывается не как мертвое тело, а как одинокая вдова (1.1). Кроме того, сам город временами участвует в оплакивании (напр., ст. 12–16, 18–22). В других случаях поэт обращается к городу непосредственно:

"Что мне сказать тебе, с чем сравнить тебя, дщерь Иерусалима?" (2.13).[1278]

Эффектный прием в еврейской песне плача — драматический контраст, в котором описывается блестящее предшествующее состояние умершего или потерянного (см.2 Цар.1.19, 23), делая трагедию еще более глубокой:

"Как одиноко сидит город, некогда многолюдный! он стал, как вдова; великий между народами, князь над областями сделался данником (Плач. 1.1).

Индивидуальные и общественные жалобы.  С формами плачевной песни перемежаются жалобы, схожие со встречающимися в Псалтири и Книге Иеремии. Плач использует как индивидуальную форму (гл. З), где один человек (вероятно) поэт) говорит от имени общества, так и общественную форму (гл. З), где собрание совместно возносит свой голос к Богу, жалуясь на страдания.[1279]

Индивидуальная жалоба в гл. З начинается с описания страданий, в которых Бог прямо не призывается, но Его осуждение описывается в третьем лице (ст. 1-18). Лишь ближе к концу поэт начинает последовательно обращаться к Богу во втором лице (СТ.56–66). Все же присутствуют многие стандартные элементы жалобы: (1) высокообразное описание страданий: тьма, болезнь, оковы, нападения животных, стрелы (ст. 1-18); (2) мольба об избавлении (ст. 19); (3) выражение веры (ст.21–36); (4) уверенность, что жалоба услышана; (5) мольба об отмщении врагам, использованным для наказания Иудеи (ст.64–66).[1280]

Общественная жалоба в гл.5 почти полностью посвящена сильному описанию страданий (ст.2-18). Она начинается и заканчивается мольбой о восстановлении (ст. 1, 20–22) и отражает краткий проблеск надежды или уверенности (ст. 19).

Использование формы жалобы не только придает разнообразие способу выражения. Она выходит за рамки плачевной песни: позволяя поэту или собранию непосредственно обратиться к Господу, она то просто обращена к присутствующим на траурном обряде, давая возможность личного исповедания греха, то лишь описывает грех, который вызвал бедствие (ср.3.40–42 с 1.18); и оставляет место для надежды, выражая веру и уверенность в TQM, что жалоба.

Плач представляет собой точный и тонкий сплав формы и содержания. Акростихи, плачевные песни и яркие описания страданий сочетаются для описания, в самых незабываемых выражениях, осуждения и надежды народа, для которого ужасное наказание было необходимой прелюдией к милости.

 

БОГОСЛОВСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ

 

Живо и трагично Плач передает то, о чем пророчествовал Иеремия, — разрушение Иерусалима и рассеяние его жителей. Наряду с физическими страданиями, которые сами по себе сокрушительны, вставал жгучий духовный вопрос: "Почему?".

Те, кто блуждал по пепелищам Иерусалима, не рассматривал Божий суд как несправедливый. Поэт считает, что Он прав в осуждении непокорности (1.18), наказании греха (ст.5, 8–9, 18, 22; 2.14; 3.40–42; 4.13, 22; 5.7) и проявлении Своего гнева (1.12 и далее; 2.1–9, 20–22; 3.1-18; 4.6, II).

И все же последнее бедствие, вероятно, вызвало кризис веры, с которым богословие осуждения и надежды, которым проникнут Плач, пытается справиться. Народ Иудеи, по-видимому, был поражен тем, что Бог своей суровой рукой так легко смел реформы Иосии. За какой-то десяток лет Он попустил праведному царю пасть в битве (609), а неприятелю захватить священный город (586). Не противны ли дела Божий ясной мысли Второзакония, которая проявлялась во все время монархии: праведность правителя ведет к благословению народа Божиего.[1281]

Еще один аспект кризиса иудейской веры был вызван твердой уверенностью в том, что Сиона нерушим. Династия Давида просуществовала в Иудее четыре века, несмотря на династические перевороты в северном царстве и завоевание его Ассирией в 721 г. Эта стабильность, а также заверение в том, что Бог вступил в особый завет с сыном Давида (2 Цар.7,) привели к уверенности в том, что неприятель никогда не сможет взять Иерусалим. Эта подспудная уверенность была неопровержимо подтверждена таинственным поражением Сеннахерима в дни Езекии (701).

Затем Навуходоносор проломил неприступные стены, сжег неуязвимый храм. Что же делает Бог? Во что должен верить Его народ? Как им перенести этот переворот в политике, которую они считали непоколебимой?[1282]

Плач был написан, чтобы выразить эту драму через катарсис исповеди, символом глубины и полноты которой стала форма акростиха. Он был написан также для того, чтобы побудить принять Божественное осуждение, в то же время подтверждая надежду на последующие времена.[1283] Хотя история, по Божественному соизволению, застала его врасплох, Израиль призывают не сомневаться в том, что дела Божий, в конечном итоге, направлены во благо ему и всему творению.

Трагизм падения с вершин Божественного расположения в глубины отчаяния доминирует в Плаче, как и в Книге Иова. В обеих Книгах замысел Божий окутан тайной. Однако надежда и вера становятся возможными, благодаря откровению о характере Бога, Который попустил такую боль.

Сильная вера поэта, вероятно, ободряла многие поколения его соотечественников. Как глубоко нужно знать Бога, для того чтобы найти надежду среди обрушившегося бедствия и повести к ней других.

Три могучих потока литературы и веры Израиля переплетаются в Плаче: глубокое понимание пророками судов и благодати Господа завета; яркость выражения раскаяния и надежды в богослужении и настойчивость попыток мудрецов постичь тайну страдания. Автор Плача — наследник их всех, однако не просто как переписчик. Ему принадлежит композиция получившегося полотна и его рисунок, которые наряду с нежностью и красотой делают эту Книгу сокровищницей библейского откровения.

 

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:

 

Ackroyd. P.R. Exile and Restoration: Л Study of Hebrew Thought of the Sixth Century  B.C. OTL. Philadelphia: 1968.

Cannon, W.W. "The Authorship of Lamentations". Bibliotheca Sacra  18 (1924): 42–58.

Gordis, R. "A Commentary on the Text of Lamentations". Pp. 267–286 in A.A. Newman and S. Zeitlin, eds., The Seventy-fifth Anniversary Volume of the Jewish Quarterly Review.  Philadelphia: 1967.

__. "Commentary on the Text of (Part Two)". JQR 58 (1967-68): 14–33. (Критические заметки.)

Habel, N.C. Jeremiah, Lamentations. Concordia Commentary. St. Louis: 1968.

Hubbard, D.A. "Lamentation, book of. IBD, pp. 869–871. (Часть приведенного выше рассмотрения взята из этой статьи.)

McDaniel, T.F. "The Alleged Sumerian Influence upon Lamentations". VT 18 (1968): 198–209.

______. "Philological Studies in Lamentations". Bibl  49 (1968): 27–53, 199–220. (Сравнительное исследование северо-западных семитских материалов.)

Shea, W.H. "The qinah  Structure of the Book of Lamentations". Bibl 60 (1979): 103-7. (Акростихи определяют точную структуру произведения в целом.)

 

[1272] Некоторые раввины используют также название Qinot ("похоронные песни или плачи").

 

[1273] Таргум в Иер. 1.1: Талмуд В Bat., заглавия LXX и Вульгаты. Обратите внимание на «ведение в LXX: "И случилось, после того как Израиль был уведен в плен, а Иерусалим опустошен, что Иеремия сел, плача и рыдая рыданием над Иерусалимом…"

 

[1274] Речь идет о порядке У и D: гл.1 помещает У перед в; гл.2–4 располагают D перед У. По поводу порядка букв в библейских акростихах, см. R.Gordis, Poets, Prothets and Sages, pp.82f. Обратный порядок Уи D встречается в форме Избет Сарта (двенадцатый век); см. W.S.LaSor. Handbook of Biblical Hebrew 2:58.

 

[1275] По поводу концептуального значения структуры акростиха CM.N.K.Gottwald, Studies in the Book of Lamentations, 2nd ed. SBT 14 (London: 1962). pp.23–32.

 

[1276] По поводу краткого рассмотрения ритмической структуры, которая может использоваться в плачевных песнях, см, Gordis, Poets, Prothets and Sages, p.68.

 

[1277] Шумеры использовали форму плача для оплакивания сдачи города иностранному захватчику. Явные параллели с библейской Книгой поставили вопрос о возможном шумерском влиянии. Прямое влияние представляется маловероятным. Безопаснее сказать, что Плач — пример литературно-литургической модели, имеющей ранних предшественников в Месопотамии. Обзор предполагаемых параллелей см. в D.R.Hillers, Lamentations. Anchor Bible 7A (Garden City: 1972), pp.XXVIII–XXX.

 

[1278] Древнееврейская конструкция аппозитивная, и ее следует понимать как "дщерь, которая Иерусалим" (аналогичным образом следует понимать часто употребляемое выражение "дщерь Сиона", напр., 2.8, 10, 13). «Дщерь» — ласкательное слово, и эти фразы можно перевести как нежно любимый Иерусалим", или "прекрасный Сион".

 

[1279] Иногда слово «плач» используется для описания этих молитв. Менее запуганным представляется сохранение этого термина для описания таких поистине безнадежных ситуаций, как смерть, и использовать термин «жалоба» для молитв, просящих у Бога избавления от несчастных обстоятельств. Ср. с жалобами Иова, описанными выше (стр.535).

 

[1280] Стремление поэта к разнообразию привело его к использованию в середине главы элементов общественной жалобы (ст.40–47).

 

[1281] Готвальд указывает на резкую напряженность между верой Второзакония и превратностями истории; Studies in the Book of Lamentations, pp.47–53. Cp.B.S.Chidls, Old Testament as Scripture, P..593.

 

[1282] Детальное представление об этой драме дано в KH.AIbrekson, Studies in the Text and Theology of the Book of Lamentations (Lund: 1963), pp.219ff.

 

[1283] "Один из результатов включения событий разрушения города в традиционное израильское богослужение — установление смыслового моста между исторической обстановкой начала шестого века и верой, которая не мирится с Божественным осуждением. По этой причине Книга Плача служит каждому последующему поколению страждущих верующих, для которых жизнь становится невыносимой": Chidis. Old Testament as Scripture, p.596.

 


Notice: Undefined offset: 1 in /home/reformed/public_html/func.php on line 2749

Notice: Undefined index: numb_summ1 in /home/reformed/public_html/func.php on line 2835

Notice: Undefined index: user_summ in /home/reformed/public_html/func.php on line 2835

Евангельская Реформатская Семинария Украины

  • Лекции квалифицированных зарубежных преподавателей;
  • Требования, которые соответствуют западным семинарским стандартам;
  • Адаптированность лекционных и печатных материалов к нашей культуре;
  • Реалистичный учебный график;
  • Тесное сотрудничество между студентами и местными преподавателями.

Этот материал еще не обсуждался.