Роберт Гандри

Обзор Нового Завета

18. Книга Откровение: Иисус грядет!

 

Апокалипсис (по-гречески — «раскрытие»), называе­мый также Книгой Откровение, содержит больше раз­вернутых пророчеств о грядущем, нежели любая дру­гая часть Нового Завета. В средоточии этих пророчеств нахо­дится эсхатологическое торжество Христа над антихристи­анскими силами мира — начинающееся с великой скорби, обретающее свою кульминацию во Втором пришествии и до­стигающее завершения в полностью наступившем Божием Царстве — к великому воодушевлению христиан, сталкива­ющихся с враждебностью своего неверующего окружения.

Книга Откровение получила твердые положительные от­зывы относительно своей каноничности и апостольского про­исхождения уже в самый ранний, следующий сразу за ново­заветным, период церковной истории, начиная с Ермы в пер­вые годы II в. по Р. X. и Оригена в первой половине III в. по Р. X. Сомнения возникли позже, по большей части в связи с доводами Дионисия о том, что различия между Книгой От­кровение, с одной стороны, и Евангелием и посланиями Иоанна, с другой, исключают возможность единого авторст­ва: апостол Иоанн, таким образом, не мог написать Книгу Откровение. Действительно, с точки зрения грамматичес­кой правильности и литературных достоинств, греческий язык Книги Откровение несовершеннее, чем в Евангелии и посланиях. Однако грамматические «ошибки» отчасти мо­гут быть намеренными, вызванными стремлением к боль­шей выразительности и к возникновению ассоциаций с иудейским звучанием ветхозаветных текстов, а не безгра­мотностью или невнимательностью. Частично эти грамма­тические «ошибки» могут быть также порождены тем экста­тическим состоянием, в которое пришел Иоанн, получив пророческое откровение в форме видений. Или же Иоанн, находясь во время создания книги в заточении на острове Патмос в Эгейском море, просто не имел возможности при­бегнуть к услугам секретаря-переписчика, который выпра­вил бы его шероховатый стиль, как, вероятно, произошло в случае Евангелия и посланий.

Что касается даты создания книги, согласно одной из то­чек зрения, гонения Нерона на христиан после пожара Рима в 64 г. по Р. X. привели к созданию Книги Откровение в каче­стве поддержки для верующих, претерпевающих эти гоне­ния. Такое мнение подкрепляется указанием на то, что чи­словые значения еврейских букв в словосочетании «кесарь Нерон» в сумме дают 666, то самое число, которое встречает­ся в Отк. 13:18 как символ «зверя». Однако чисто техничес­кие вопросы вызывают некоторые сомнения относительно числового значения имени и титула Нерона; но еще важнее то обстоятельство, что неявная ссылка на Нерона в форме числа 666 не обязательно предполагает создание книги во времена Нерона. Такая ссылка могла появиться и в более поздний период.

В пользу ранней (временем Нерона) датировки утвержда­ется также, что более гладкий литературный стиль Еванге­лия и посланий отражает прогресс в освоении Иоанном гре­ческого языка, предполагая тем самым датировку Книги От­кровение более ранним периодом, когда апостол вынужден был писать на языке, еще не слишком хорошо ему знакомом. Но существуют и другие объяснения шероховатости языка в Книге Откровение (приведенные выше); а археологические открытия и литературные исследования в последнее время показали, что палестинцы первого столетия наряду с еврей­ским и арамейским языками широко пользовались и гречес­ким. Таким образом, Иоанн должен был с юных лет знать и употреблять греческий язык. (См. с. 424.)

Чаще Книгу Откровение относят к периоду правления До­мициана (81 — 96 гг. по Р. X.). Хотя Домициан не осуществ­лял широких гонений на христиан, его попытка ввести культ императора предвещала гонения в будущем. Книга От­кровение, таким образом, предназначалась для того, чтобы подготовить христиан к сопротивлению. Один из отцов ран­ней Церкви Ириней однозначно относит дату создания От­кровения ко времени правления Домициана²⁰⁵. Свидетельст­во Иринея тем более весомо, что он был учеником Поликарпа (60 — 155 гг. по Р. X.), епископа Смирны, который находил­ся под опекой самого Иоанна. С другой стороны, если мы, во­преки обычному толкованию Отк. 17:9-11, начнем отсчет го­лов зверя с Нерона, потому что он был первым императором, преследовавшим христиан, то окажется, что шестым импе­ратором, во время правления которого Иоанн написал Книгу Откровение, был Тит (79 — 81 гг. по Р. X.), предшественник Домициана, а книга содержит пророчества о правлении До­мициана и последующих гонениях.

В Книге Откровение, в характерном для апокалиптичес­кой литературы стиле, для описания видений используется чрезвычайно символический язык. В видениях раскрывает­ся окончание истории, когда зло достигнет своего предела и Бог вмешается, чтобы установить Свое царствование, осу­дить нечестивых и вознаградить праведных. Обо всем этом рассказывается не для того, чтобы удовлетворить праздное любопытство относительно будущего, а чтобы укрепить на­род Божий претерпевать гонения в мире, где правят нечестивые. Иоанн очень часто заимствует терминологию из Ветхо­го Завета, особенно из книг Даниила, Иезекииля и Исайи.

Причудливые фигуры речи, используемые на протяже­нии всей Книги Откровение, для современного уха могут звучать странно, однако они передают космический масштаб описываемых событий так выразительно, как никакая дру­гая прозаическая форма. Эти необычные фигуры речи по своему стилю сравнимы с творениями современных худож­ников, которые мы с готовностью признаем и понимаем.

Толкователи Книги Откровение обычно придерживаются одного из четырех основных подходов:

1)  Идеализм, который отказывается видеть в символах какие бы то ни было предсказания и сводит смысл проро­честв к условному изображению долгой борьбы между доб­ром и злом, Церковью и язычеством, заканчивающейся по­бедой христианства. Такой подход содержит зерно истины, однако порожден он в основном предубеждением против воз­можности подлинных предсказаний в пророчествах и сму­щением из-за причудливости апокалиптических образов.

2) Претеризм, разделяющий предубеждения идеализма, но сводящий Книгу Откровение к описанию уже прошедших го­нений на христиан в античном Риме и того, что должно было произойти во время падения Римской империи, а также к оправданию христиан благодаря ожидаемому в ближайшем будущем возвращению Христа. Разумеется, при таком подхо­де Книга Откровение оказывается ошибочной: Христос не вер­нулся, хотя Римская империя пала, и христианство продол­жило свое существование. Соответственно, претеристы могут попытаться спасти значимость книги для современного перио­да, обратившись к идеализму. Претеристы склонны усматри­вать влияние на Книгу Откровение языческой мифологии.

3) Историзм, который интерпретирует Книгу Откровение как символическое прорицание об истории Церкви от апо­стольских времен до Второго пришествия и Последнего суда. При этом снятие семи печатей символизирует падение Рим­ской империи, саранча, выходящая из кладезя бездны, оли­цетворяет исламское нашествие, зверь олицетворяет папст­во (по мнению деятелей протестантской Реформации) и так далее. Однако объяснения каждого отдельного символа у толкователей этой школы варьируют так широко, что начи­нает вызывать сомнение сам метод толкования. В самом де­ле, хотя язык пророчества может представляться несколько смутным перед тем, как предсказанные события осущест­вятся, исполнение пророчества должно в достаточной мере прояснить его язык, так что допустимый диапазон толкова­ний не будет настолько широк, как это наблюдается среди истористов²⁰⁶. (²⁰⁶ Например, истористы различным образом отождествляли саранчу, выхо­дящую из бездны в Отк. 9:1 и далее, с вандалами, готами, персами, магоме­танами, еретиками и прочими) В целом, истористы придерживаются постмилленаризма, веры в то, что Христос вернется после долго­го золотого века, который наступит в результате обращения мира в христианство, — такой взгляд был очень популярен в девятнадцатом веке; или же они придерживаются амиллена-ризма (взгляд, сегодня более распространенный), который отрицает будущее тысячелетнее царствование Христа на земле и отождествляет это царствование с Его нынешним во­царением одесную Бога на небесах.

4) Футуризм, утверждающий, что в Книге Откровение описано грядущее бедственное и смутное время, называемое временем «великой скорби», сразу же после которого про­изойдет возвращение Христа, установится Божие Царство, состоится Последний суд и настанет вечность. Футуристы обычно вычисляют, что время великой скорби, или семиде­сятая седмина Даниила (Дан. 9:24-27), продлится семь лет, и, возможно, только последние три с половиной года будут чрезвычайно горестными. Кроме того, они обычно относятся к премилленариям, считающим, что после Своего возвраще­ния Христос будет вместе со святыми править миром в тече­ние тысячи лет, сокрушит разожженное сатаной восстание в конце этого тысячелетия и станет во главе Последнего суда перед наступлением вечности.

Среди футуристов (или премилленариев) существуют раз­ногласия по поводу того, состоится ли возрождение народа Израиля во время великой скорби и тысячелетнего царства (диспенсационализм) и останется ли Церковь на земле во время великой скорби (посттрибулационизм), или же будет вознесена с земли благодаря предварительному пришествию Христа перед временем великой скорби (претрибулационизм) или в середине этого периода (мидтрибулационизм), или же только благочестивая часть Церкви будет взята на не­беса заранее (частичное восхищение в сретение). (О термине «восхищение» см. с. 345.) Большинство футуристов придер­живаются либо претрибулационизма, либо посттрибулационизма. Вообще говоря, чем больше для толкователя разли­чие между отношением Бога к Церкви и отношением Бога к Израилю, тем более склонен этот толкователь видеть Цер­ковь вознесенной до наступления времени великой скорби. Полное (или почти полное) стирание различия между Церко­вью и Израилем обычно приводит к историзму, отрицанию того, что в грядущем вообще будет иметь место семилетний период великой скорби, в связи с чем бессмысленно стано­вится спрашивать, состоится ли восхищение в сретение до этого периода, во время него или после. Однако некоторые истористы верят в тысячелетнее царство после возвращения Иисуса.

Принятый нами взгляд объединяет претеризм и футу­ризм: Иоанн писал для христиан своего времени. Они могли оказаться последним поколением. Но поскольку этого не произошло, написанное Иоанном будет действительно для того поколения, которое рано или поздно окажется последним; и каждое поколение христиан должно читать Книгу От­кровение, помня о возможности, что последним окажется именно их поколение. В частности, древнее противостояние христиан и кесаря соответствует противостоянию Божиего народа и антихриста в грядущее время великой скорби.

После вступления в первой главе Откровения рассказыва­ется о видении Христа, посетившем Иоанна в одно из воскре­сений («день Господень», Отк. 1:10), когда Иоанн находился в ссылке на острове Патмос за свое христианское свидетель­ство. Раннецерковная традиция, по-видимому, подразуме­вает, что позднее Иоанн был освобожден с Патмоса и провел свои последние годы в Ефесе. В Отк. 2 — 3 содержится семь продиктованных Иоанну Христом обращений к семи церк­вям, находящимся в Асии — в Ефесе и прилегающих облас­тях²⁰⁷ (²⁰⁷ Эти обращения иногда неточно называют « посланиями»,хотя такое назва­ние подразумевало бы отправление отдельных писем каждой церкви, в то время как Иоанн должен записать и отправить в виде одного послания все содержание Книги Откровение с семью обращениями в нем (Отк. 1:11)) (как и ранее в Новом Завете, «Асия» обозначает рим­скую провинцию в западной части Малой Азии). Затем сле­дует видение Бога, Его небесного престола и явление Христа (Отк. 4 — 5). Главы Откровения 6 — 19 в основном состоят из описания тех бедствий, которые грядут во время великой скорби, а также последующего возвращения Христа. И нако­нец, Иоанн говорит о царствовании Христа вместе со святы­ми в течение тысячи лет, о Последнем суде и Новом Иеруса­лиме (Отк. 20 — 22).

 

План-конспект Книги Откровение

Вступление (Отк. 1:1-8)

A.  Заглавие и посредник в откровении (Отк. 1:1-2)

Б. Благословение общественному чтецу и слушающим (Отк. 1:3)

B.   Приветствие (Отк. 1:4-5)

Г.  Славословие (Отк. 1:5-6)

Д. Указание темы (Отк. 1:7-8)

I. Христос как царственный священник, ходящий по­среди СЕМИ СВЕТИЛЬНИКОВ (ЦЕРКВЕЙ) И ДЕРЖАЩИЙ СЕМЬ ЗВЕЗД (АНГЕЛОВ, ИЛИ ПОСЛАННИКОВ ЦЕРКВЕЙ) (Отк.1:9-20)

II.  Семь обращений к церквям в Асии (Отк. 2:1 — 3:22)

A.  Обращение к ефесской церкви (Отк. 2:1-7)

Б.  Обращение к смирнской церкви (Отк. 2:8-11)

B.   Обращение к пергамской церкви (Отк. 2:12-17)

Г.   Обращение к фиатирской церкви (Отк. 2:18-29)

Д.  Обращение к сардийской церкви (Отк. 3:1-6)

Е. Обращение к филадельфийской церкви (Отк. 3:7-13)

Ж. Обращение к лаодикийской церкви (Отк. 3:14-22)

III.  Небесный престол (Отк. 4:1 — 5:14)

А. Поклонение четырех животных и двадцати четырех старцев Богу (Отк. 4:1-11)

Б. Явление Агнца Христа, достойного взять книгу с семью печатями, и последующее славословие (Отк.5:1-14)

IV.  Бедствия великой скорби (Отк. 6:1 — 16:21)

A.  Первые шесть печатей (Отк. 6:1-7)

1.   Первая печать: воинственность (Отк. 6:1-2)

2.   Вторая печать: война (Отк. 6:3-4)

3.   Третья печать: голод (Отк. 6:5-6)

4.   Четвертая печать: смерть (Отк. 6:7-8)

5.   Пятая печать: гонения и мученичество (Отк. 6:9-П)

6.   Шестая печать: небесные явления (Отк. 6:12-17)

Б.  Запечатление 144 000 для защиты их (Отк. 7:1-8)

B.  Множество святых в белых одеждах, переживших время великой скорби (Отк. 7:9-17)

Г.  Седьмая печать: безмолвие на небе, громы, молнии и землетрясение (Отк. 8:1-5) Д. Первые шесть труб (Отк. 8:6 — 9:21)

1.   Первая труба: град, огонь (или молния), кровь и пожар на третьей части земли (Отк. 8:7)

2.   Вторая труба: низвержение пылающего вулкана в море, превращение третьей части моря в кровь, уничтожение в море третьей части одушевлен­ных тварей и судов (Отк. 8:8-9)

3.   Третья труба: падение метеорита на третью часть рек и источников вод на земле, отравление вод и множество смертей из-за этого (Отк. 8:10-11)

4.   Четвертая труба: затмение третьей части солнца, луны и звезд (Отк. 8:12)

5.   Провозглашение того, что оставшиеся три трубы означают три горя (Отк. 8:13)

6.   Пятая труба: саранча из кладезя бездны (Отк. 9:1-12)

7.   Шестая труба: умерщвление третьей части людей дикими всадниками (Отк. 9:13-21)

Е. Умолчание о семи громах во избежание промедления (Отк. 10:1-7)

Ж. Съедение Иоанном книжки пророчеств о народах (Отк. 10:8-11)

3.  Два свидетеля (Отк. 11:1-13)

И. Седьмая труба: преображение царства мира в царст­во Христа, молнии, громы, землетрясение, суд и воз­даяние (Отк. 11:14-19)

Й. Защита от дракона жены, родившей младенца муже­ского пола (Отк. 12:1-17)

К. Два зверя (Отк. 13:1-18)

1.    Зверь из моря с семью головами и десятью диадимами(Отк. 13:1-10)

2.    Зверь из земли с двумя рогами (Отк. 13:11-18)

Л. Сто сорок четыре тысячи с Агнцем Христом на горе Сион (Отк. 14:1-5)

М. Три громких гласа ангелов (Отк. 14:6-12)

1.    Вечное Евангелие (Отк. 14:6-7)

2.    Падение Вавилона (Рима) (Отк. 14:8)

3.    Предостережение  о  поклонении  зверю  (Отк. 14:9-12)

Н. Две жатвы (Отк. 14:14-20)

1.    Жатва «подобного Сыну Человеческому» (Отк. 14:14-16)

2.    Жатва другого Ангела, с великим кровопролити­ем (Отк. 14:17-20)

О. Семь чаш (Отк. 15:1 — 16:21)

1.    Приготовления (Отк. 15:1 — 16:1)

2.    Первая чаша: гнойные раны (Отк. 16:2)

3.    Вторая  чаша:  превращение  моря  в  кровь и смерть всего одушевленного в море (Отк. 16:3)

4.    Третья чаша: превращение в кровь всех рек и ис­точников вод (Отк. 16:4-7)

5.    Четвертая чаша: жгучий огонь (Отк. 16:8-9)

6.    Пятая чаша: мрак и страдания (Отк. 16:10-11)

7.    Шестая чаша: сбор полчищ с востока для битвы при Армагеддоне (Отк. 16:12-16)

8.    Седьмая чаша: «Совершилось!», землетрясение, громы, молнии и падение языческих держав (Отк. 16:17-21)

V.  Падение Вавилона (Рима) и возвращение Христа (Отк. 17:1 — 19:21)

A.  Описание вавилонской блудницы, с указанием на ее язычество, и предсказание ее падения (Отк. 17:1-18)

Б. Разрушение Вавилона, с описанием его корыстолю­бия (Отк. 18:1 — 19:5)

B.  Брачная вечеря Агнца (Отк. 19:6-10) Г.  Нисхождение Христа (Отк. 19:11-16)

Д. Истребление нечестивых полчищ и ввержение зверя и лжепророка в озеро огненное (Отк. 19:17-21)

VI.  Царствование Христа и Бога (Отк. 20:1 — 22:5)

A.  Заключение сатаны на тысячу лет (Отк. 20:1-3)

Б. Тысячелетнее царствование Христа и святых (Отк. 20:4-6)

B.   Освобождение сатаны, восстание и его поражение (Отк. 20:7-10)

Г.  Суд у великого белого престола (Отк. 20:11-15)

Д. Новый Иерусалим, новое небо и новая земля (Отк. 21:1 — 22:5)

ЗАКЛЮЧЕНИЕ (Отк. 22:6-21)

А. Истинность  Откровения,   с  предостережениями  и приглашением прийти (Отк. 22:6-20)

Б. Благословение (Отк. 22:21)

 

См. Отк. 1:1 — 3:22. Семь духов Божиих, упомянутых во вступительном приветствии (Отк. 1:4; ср. Отк. 4:5), вероят­но, являются не семью различными духами, но одним Свя­тым Духом, всей полнотой Которого наделена каждая из се­ми перечисленных церквей. Иоанн не предназначал свое описание Христа для строго буквального понимания, кото­рое оказалось бы гротескным. Скорее, фигуры речи нужно связывать с различными свойствами и ипостасями Христа. Его облачение символизирует Его царственное священство, белые волосы — Его предвечность, пламень очей — проник­новенный взгляд всеведения, подобные халколивану ноги — Его сокрушающий суд, шумный голос — божественную власть, обоюдоострый меч — Его Слово, а Его сияющее ли­цо — славу Его божественной сущности.

Семь золотых светильников символизируют семь пере­численных церквей, о которых печется Христос. Семь звезд в Его деснице воплощают «Ангелов» семи церквей, либо ан­гелов-хранителей каждой из этих общин, либо человеческих «посланников» (еще один возможный перевод), присланных из церквей к Иоанну на Патмос. Перевод «посланники» предпочтительней, так как на протяжении Отк. 2 — 3 к ним обращены приветствия и призывы. Как бы Иоанн мог писать к Ангелам и увещевать их?

Данное Иоанну распоряжение «напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего» (Отк. 1:19) иногда понимают как внутреннее трехчастное оглавление Книги Откровение:

1) прошлое, или посетившее Иоанна видение Христа (Отк. 1);

2) настоящее, или обращения к семи церквям, символизиру­ющим всю историю Церкви (Отк. 2 — 3); 3) будущее, или возвращение Христа, с предшествующими и последующими связанными с ним событиями (Отк. 4 — 22). Но ведь в то вре­мя, когда Христос говорит это, слова из Отк. 1:19 «что есть» все еще относятся к видению Христа, так как диктовка обра­щений к церквям еще не началась. В Отк. 1 — 3 после вступ­ления описывается единое видение. Таким образом, выска­зывание в Отк. 1:19 следует понимать не как формальное оглавление книги, а просто как распоряжение Иоанну запи­сать все, что он видел, видит и увидит.

Каждое из семи обращений содержит адрес, самоопреде­ление, разбор (с похвалой и/или порицанием), призывы и обетование. Христос тщательно подбирает слова для Сво­его самоопределения, чтобы оно соответствовало состоянию каждой церкви. Например, для претерпевающей страдания смирнской церкви Он — «Который был мертв, и се, жив» (Отк. 2:8).

Николаиты получили отпор в ефесской церкви, а пони­маются под ними еретические последователи Николая Антиохийца (отождествление, основанное, возможно, лишь на сходстве имен). Этот Николай был одним из семи чело­век, выбранных в ранней иерусалимской церкви печься о столах (Деян. 6:5). Отступился ли он от веры? Из отрывоч­ных высказываний в Отк. 2 — 3 мы заключаем, что «никола­иты» характеризовались идолопоклонством и безнравствен­ностью. Возможно, похвальное противостояние николаитам в ефесской церкви привело к разделениям, из-за которых ор­тодоксальные христиане утратили свою прежнюю любовь («первую любовь») друг к другу.

«Дней десять» скорби для смирнской церкви (Отк. 2:10) означают короткий период испытаний, подобный десяти дням испытаний для Даниила и его трех товарищей в Вави­лоне (Дан. 1:12,14).

Фраза о «престоле сатаны» в Пергаме (Отк. 2:13) подразу­мевает ведущую роль этого города в императорском культе в Асии и огромный алтарь Зевса, расположенный на близле­жащем холме и возвышающийся над городом. Та «манна», которая будет дана побеждающему, символизирует вечную жизнь (Отк. 2:17). Сравним самоопределение Иисуса в каче­стве «хлеба жизни», выступающего исполнением прототипа манны из Ветхого Завета (Ин. 6). Символ «белого камня», на котором написано новое имя и который дан побеждающим (Отк. 2:17), означает их право войти в жизнь вечную, однако конкретную подоплеку здесь выявить трудно (см. коммен­тарии).

Разнообразные профессиональные гильдии в этом центре ремесел вынуждали немалое число состоящих в них христи­ан принимать участие в языческих празднествах, преду­сматриваемых деятельностью гильдий. Представляется, что ложная пророчица, саркастически названная «Иезавель» по имени нечестивой сидонской жены царя Ахава, практикова­ла и поощряла эту безнравственную вседозволенность (Отк. 2:20; ср. 3 Цар. 16 — 22; 4 Цар. 9:30-37).

Сардис отличался своей распущенностью. На церкви это сказалось так: в Сардисе есть лишь «несколько человек, ко­торые не осквернили одежд своих» (Отк. 3:4). Город был так­же известен своими красильнями шерсти. Поэтому Христос обещает, что побеждающие будут ходить с Ним, по контра­сту, «в белых одеждах» (Отк. 3:4-5).

Из-за частых землетрясений население Филадельфии бы­ло малочисленным. Соответственно, небольшой была и здешняя церковь («ты не много имеешь силы», Отк. 3:8). Господь, имея власть принимать или не принимать людей в мессианское Царство («Святой... имеющий ключ Давидов», Отк. 3:7), обещает принять в него филадельфийских христиан, которых Он не упрекает ни в чем. Претрибулационисты понимают данное филадельфийской церкви обетование «и Я сохраню тебя от годины искушения» (Отк. 3:10) как указа­ние на то, что истинные христиане будут восхищены от мира перед временем великой скорби. Посттрибулационисты, усматривая языковое сходство с Ин. 17:15 («не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла»), считают это обетованием защиты от гнева Божиего на земле.

Лаодикия была процветающим финансовым центром, крупным производителем одежды из черной с вороным от­ливом шерсти овец, выращиваемых в прилегающих облас­тях, а также центром медицины. В частности, знаменитый «фригийский порошок», применяемый для лечения глаз­ных болезней, происходил именно из этих мест. Лаодикия была настолько самодостаточной, что после разрушительно­го землетрясения в 60 г. по Р. X. ей не понадобилась финан­совая помощь, которую Рим предоставлял соседним городам на восстановление. Подразумевая эти характерные особен­ности, Христос обличает лаодикийских христиан в духов­ной нищете и наготе на фоне всех их богатств и советует им приобретать богатства духовные, облачаться в белую одежду (праведности) и лечить свое испорченное духовное зрение, свое искаженное восприятие ценностей духовным лекарст­вом (Отк. 3:18). Холодная вода несет прохладу, горячая вода полезна. Но лаодикийцы подобны воде из близлежащих го­рячих источников, которая, пока течет по акведуку, стано­вится тошнотворно теплой.

Церкви, которым направлены обращения, в первом сто­летии действительно существовали в Асии в виде местных общин. Они также символизируют различные типы церк­вей, существовавших на протяжении истории Церкви. Кро­ме того, выдвигалось, хотя и не получило общего признания, предположение, заходящее еще дальше, — о том, что глав­ные характеристики семи церквей в порядке их появления соответствуют отличительным чертам и эволюционным из­менениям христианства на протяжении последовательных периодов церковной истории:

•   Ефес, трудолюбивая апостольская Церковь;

•   Смирна, послеапостольская Церковь, претерпевающая суровые гонения;

•   Пергам, Церковь, которая все больше и больше заботи­лась о мирском после того, как император Константин сделал христианство фактически государственной ре­лигией Римской империи;

•   Фиатира, испорченная средневековая Церковь;

•   Сардис, Церковь Реформации, слывущая ортодоксаль­ной, но духовно нежизнеспособная;

•   Филадельфия, Церковь современного возрождения и всемирного миссионерства;

•  Лаодикия, современная Церковь, ставшая  «теплой» из-за своего вероотступничества и благополучия.

Однако данное толкование подвергается той критике, что Фиатира получила несколько более одобрительный отзыв, нежели обычно бывает удостоена средневековая Церковь, что Церковь Реформации вряд ли заслуживает почти полно­го осуждения, выраженного по отношению к сардийской церкви, что дверь, отворенная перед филадельфийской цер­ковью, символизирует, по всей видимости, вход в мессиан­ское Царство, а не миссионерскую деятельность, и что про­должительность церковной истории требует часто вносить поправки в это толкование.

Существуют разногласия по поводу вознесения Иоанна на небо в Отк. 4:1. Посттрибулационисты понимают его как чи­сто индивидуальное событие, предназначенное для воспри­ятия Иоанном последующих видений; многие претрибулационисты видят в нем символ вознесения всей Церкви перед временем великой скорби. Более того, претрибулационисты считают 24 «старцев», окружающих престол Божий, пред­ставителями недавно вознесенной Церкви. Для посттрибу-лационистов же — это просто некие люди или ангелы, руко­водящие небесным поклонением Богу и Христу. См. Отк. 4:1 —5:14.

Свиток с семью печатями, которые не дают ему развер­нуться в длину, — это документ о власти над миром. Только Тот, Кто владычествует над миром, имеет право взять эту книгу, снять с нее печати, открыть ее и вступить во владение Своим достоянием. Сначала Он не появляется; поэтому Иоанн плачет, так как до появления истинного правооблада­теля силы зла, захватившие власть над миром, будут подвер­гать святых гонениям. Иоанн слышит о «льве от колена Иудина», мессианском воителе из того же колена, что и Да­вид, но видит он явление Агнца, Иисуса, имеющего раны от распятия, однако стоящего во славе воскресения, а не рас­простертого для заклания на жертвеннике (ср. Ин. 20:24-29). Далее, когда Он берет книгу, снимает печати и раскры­вает ее, этим символизируется, что Он отнимает власть над миром у гонителей народа Божиего. Кульминацией этого действия будет Второе пришествие и установление на земле Божиего Царства.

В Отк. 6 — 16 описывается три ряда казней, по семь в каждом: это печати, трубы и чаши. Некоторые толкователи считают, что их осуществление будет последовательным, бедствия труб начнутся после бедствий печатей, бедствия чаш — после труб, а кульминацией станет Второе пришест­вие. В такой схеме трубы соответствуют седьмой печати, ча­ши — седьмой трубе, а Второе пришествие — седьмой чаше:

Печати 12 3 4 5 6 7

Трубы 12 3 4 5 6 7

Чаши 12 3 4 5 6 7

Второе пришествие

Однако факт, что содержание седьмой ступени каждого ряда практически одинаково и, по всей видимости, указыва­ет на некое завершение — это громы, молнии, землетрясе­ния и различные признаки приближающегося конца, — поз­воляет допустить, что печати, трубы и чаши хотя бы частич­но совпадают в своем исполнении. Так, бедствия печатей распределятся по всему времени великой скорби, бедствия труб сосредоточатся в заключительной части, а бедствия чаш — в самом конце, причем седьмые ступени каждого из рядов будут идентичны и совпадут со Вторым пришествием и его непосредственным событийным окружением:

Второе пришествие

Печати     12     3     4     5     6         7

                    Трубы   12 3 4 5 6           7

                                                                                    Чаши 123456 7

 

Сущность печатей по большей части выглядит порожде­нием людской испорченности:

Печать 1: воинственность, возможно, со стороны ан­тихриста;

Печать 2: война, результат воинственности; Печать 3: голод, результат войны;

Печать 4: смерть, результат голода и других бедствий войны (первые четыре печати соответствуют «четырем всадникам Апокалипсиса»);

Печать 5: гонения и мученичество святых (то есть по­следнего поколения Церкви, по мнению посттрибула-ционистов; иных, тех, кто обратится к Богу после воз­несения Церкви, — по мнению претрибулационистов);

Печать 6: небесные явления, о которых Иисус сказал, что они будут непосредственно предшествовать Его возвращению (Мк. 13:24-26; Мф. 24:29-30; Лк. 21:25-27);

Печать 7: безмолвие на небе, громы, молнии и земле­трясение.

См. Отк. 6:1 — 8:5.

Многие толкователи считают, что 144 000 израильтян, за­печатленных для их сохранения во время великой скорби, символизируют Церковь. Аналогично главе Отк. 5, где Иоанн слышит о Иисусе как о льве, но видит Его как Агнца, здесь Иоанн слышит о Церкви как о коленах Израилевых, но видит ее как множество искупленных людей из всех на­родов. В роли этих 144 000 претрибулационисты обычно ви­дят израильских благовестников, которые благовествовали для всего мира во время отсутствия вознесенной Церкви, благодаря чему великие множества язычников уверовали и спаслись. Другие считают эти 144 000 ортодоксальными иудеями, которых Бог защитит во время великой скорби, особенно когда они подвергнутся гонениям за отказ покло­няться образу антихриста, установленному в заново отстро­енном Иерусалимском храме. Таким образом, этот остаток Израиля уцелеет, чтобы стать средоточием нового царства Давида во время тысячелетнего царства Христа.

По-видимому, бедствия труб порождены главным обра­зом действием сатаны и бесовских духов:

Труба 1: град, огонь (или молния) и кровь, приводя­щие к уничтожению пожаром третьей части земли;

Труба 2: низвержение пылающего вулкана («как бы большая гора, пылающая огнем») в море, приводящее к превращению третьей части моря в кровь, уничтоже­нию в море третьей части одушевленных тварей и су­дов;

Труба 3: падение метеорита, описанного как большая горящая звезда по имени «Полынь», на третью часть рек и источников вод на земле, из-за чего их воды ста­новятся «горькими», и многие люди умирают от отра­вления ими;

Труба 4: затмение третьей части солнца, луны и звезд;

Труба 5: отворение кладезя бездны звездой (возможно, сатаной), падшей с неба на землю, что приводит к му­чению людей бесовскими духами, подобными саранче, которая жалит хвостом, словно скорпион.

Труба 6: умерщвление третьей части людей дикими всадниками;

Труба 7: преображение царства мира в царство Хри­ста, молнии, громы, землетрясение, время суда и воз­даяния.

Очевидно, что большую часть этих описаний следует по­нимать метафорически. Тем не менее символы могут иметь буквальные соответствия в реальности; так что толкователю лучше удерживаться от излишне аллегорического прочте­ния. Пылающая огнем гора, или вулкан, и горящая звезда, или метеорит, вероятно, символизируют падших ангелов, может быть — самого сатану, как та звезда, что падает с неба на землю после пятой трубы. См. Отк. 8:6 — 11:19.

Служение двух свидетелей из первой части Отк. 11 совер­шается, вероятно, на протяжении последних трех с полови­ной лет (1260 дней, или 42 месяца) великой скорби, так как во время их пророчеств язычники «будут попирать святой город» (Отк. 11:2; ср. Дан. 9:27). Футуристы зачастую отожде­ствляют этих двух свидетелей с Моисеем и Илией, которые явятся вновь, олицетворяя закон и пророков. Возвращение Илии для служения Израилю предсказывалось в Мал. 4:5 и было подтверждено Иисусом (Мф. 17:11; Мк. 9:12). Моисей и Илия совместно являются на горе Преображения во время первого пришествия Иисуса, а чудеса двух свидетелей в Отк. 11:6 соответствуют ветхозаветным чудесам Моисея (превра­щение воды в кровь и поражение земли язвами — ср. Исх. 7 — 12) и Илии (уничтожение врагов молнией, или «огнем», — ср. 4 Цар. 1:9-12 — и наведение засухи — ср. 3 Цар. 17:1). Иногда эти два свидетеля отождествляются с Енохом и Илией — единственной парой библейских персонажей, из­бежавших физической смерти (благодаря вознесению на не­бо) и поэтому присланных назад во время великой скорби, чтобы свидетельствовать вплоть до своей мученической смерти. Однако все верующие, оставшиеся в живых ко вре­мени Второго пришествия, тоже избегнут физической смер­ти; поэтому мы не обязаны полагать, что и Енох, и Илия должны умереть ради поддержания общего принципа физи­ческой смерти как части проклятия греха. Согласно еще од­ному толкованию, имеющему немало сторонников, эти два свидетеля символизируют исполняемое по прообразу Мои­сея и Илии соборное свидетельство Божиего народа на земле во время великой скорби.

Отк. 12 не поддается однозначному толкованию. Возмож­но, правильней считать жену олицетворением первых уче­ников Иисуса, а ее боли и муки рождения — символом их пе­чали, когда Он умер (это сравнение см. вИн. 16:19-22). Тогда восхищение младенца к Богу символизирует вознесение Иисуса (Ин. 20:17). Поскольку святые подвергаются суро­вым гонениям (Отк. 13:7), бегство жены в пустыню, «где приготовлено было для нее место от Бога» (Отк. 12:6), озна­чает не укрытие от преследователей, но спасение во Христе (см. Ин. 14:1-3, где мы должны помнить о приготовленных для нас обителях во Христе, как в Ин. 15:1 и далее). Пустыня символизирует место искупления, подобно тому как это бы­ло во время Исхода. Низвержение сатаны происходит на Кресте (Ин. 12:31). См. Отк. 12:1-17.

Зверь и лжепророк из Отк. 13 понимаются как олицетво­рение, соответственно, Римской империи (восстановленной) и антихриста. Более вероятно, что зверь символизирует им­перию, представленную ее правителем, антихристом, а лже­пророк символизирует министра пропаганды в идолопо­клонническом культе личности антихриста (ср. Дан. 9:27; Мк. 13:14; Мф. 24:15; 2 Фес. 2:3-4,9). В Отк. 19:20 и зверь, и лжепророк рассматриваются как индивидуальные сущест­ва, поскольку каждый из них брошен в озеро огненное: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил... поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное». См. Отк. 13:1 -14:20.

Сто сорок четыре тысячи запечатленных снова появляют­ся в Отк. 14, на этот раз на горе Сион вместе с Агнцем Хри­стом, и празднуют победоносное завершение времени вели­кой скорби. Их торжество подразумевает, что это происхо­дит в конце времени великой скорби, после возвращения Христа, и тем самым служит одним из многих указаний на то, что видения Иоанна хронологически неупорядоченны.

Две жатвы, собираемые в Отк. 14:14-20, могут обе симво­лизировать суд при Втором пришествии. Или же первая жатва, которую собирает «подобный Сыну Человеческому», сидящий на светлом облаке, символизирует вознесение Церкви при явлении Христа после великой скорби; а с уче­том фразы о «гневе Божием» вторая жатва должна символи­зировать немедленно следующий яростный суд при Арма­геддоне.

Иоанн прямо указывает, что чаши символизируют казни, порожденные яростью Божией, которая достигнет предела, по-видимому, к концу времени великой скорби («семь по­следних язв», Отк. 15:1):

Чаша 1: гнойные раны;

Чаша 2: превращение моря в кровь, приводящее к смерти всего одушевленного в море (усиление казни второй трубы);

Чаша 3: превращение в кровь всех рек и источников вод (усиление казни третьей трубы);

Чаша 4: жгучий огонь; Чаша 5: мрак и страдания;

Чаша 6: сбор полчищ для вторжения в Римскую импе­рию с востока, битва при Армагеддоне;

Чаша 7: «совершилось!», землетрясение, громы, мол­нии и падение языческих держав.

См. Отк. 15:1 — 16:21.

Теперь празднуется уничтожение Вавилона. «Вавилон» символизирует Рим, поскольку Рим занял место этого месо-потамского города в качестве мирового центра идолопоклон­ства, безнравственности и гонений на народ Божий. (См. на с. 430 обсуждение по поводу обозначения Рима «Вавило­ном» в 1 Петра.) В Отк. 17 раскрывается лживость религии языческого Рима, в Отк. 18 — его меркантильность и праг­матизм. Значительная часть терминологии в этих главах восходит к пророчествам против Вавилона в разделах Ис. 13 — 14, 46 — 48 и особенно Иер. 50 — 51, а также к проро­честву против Тира в Иез. 26 — 28. См. Отк. 17:1 — 18:24.

Брачная вечеря Агнца символизирует единение святых со Спасителем во время долгожданного мессианского пира. Претрибулационисты считают, что это событие произойдет на небесах во время великой скорби, поскольку вся Церковь к этому времени будет восхищена на небо. Посттрибулационисты считают, что оно произойдет перед самым возвраще­нием Христа после великой скорби, поскольку последнее по­коление Церкви все еще будет на земле.

Христос в Своем пришествии уничтожит собравшиеся во­инства нечестивых народов. Зверь и лжепророк брошены в озеро огненное. Сатана заключен на тысячу лет. Умершие праведники воскресают и соучаствуют в тысячелетнем цар­ствовании Христа на земле. Иоанн специально упоминает мучеников, чтобы вдохновить народ Божий с готовностью принимать мученическую смерть, если это потребуется для сохранения верности Христу. Сатана, освободившись через тысячу лет, поднимет восстание против власти Христа среди тех многих, кто внешне подчинялся Его политическому гос­подству, но в своем сердце не был Ему предан. Восстание бу­дет подавлено, и начнется Последний суд. См. Отк. 19:1 — 20:15²⁰⁸. (²⁰⁸Амилленарии считают заключение сатаны в оковы деянием Христа во время Его первого пришествия, первое воскресение — духовным возрожде­нием тех, кто верует во Христа, тысячелетнее царствование вместе со Хри­стом — нынешним духовным царствованием Христа и святых (тысячеле­тие символизирует очень долгий срок), подавление восстания сатаны — Вторым пришествием, а второе воскресение — физическим воскресением, как для праведных, так и для нечестивых (то есть всеобщим воскресением) при Втором пришествии)

Новый Иерусалим, беспорочная невеста и жена Агнца — иными словами, Церковь²⁰⁹ — противопоставляется блудни­це Вавилонской (Риму) из предшествующих глав. То, что «цари земные принесут в него славу и честь свою» (Отк. 21:24), может подразумевать нисхождение Нового Иеруса­лима на землю в начале тысячелетнего царства. Однако пре­кращение смерти, плача, вопля, болезни и всего «прежне­го», присущего миру, где обитает зло (Отк. 21:4), предпола­гает наступившую после тысячелетнего царства вечность и окончательное уничтожение греха со всеми вытекающими последствиями этого.

Итак, Новый Завет заканчивается блаженным видением («и узрят лицо Его», Отк. 22:4), приглашением к вечной жизни (Отк. 22:17), проклятием всякому, кто что-либо при­ложит к пророчествам Книги Откровение или отнимет от них (Отк. 22:18-19), обетованием возвращения Иисуса и мо­литвой о нем (Отк. 22:20) и благословением (Отк. 22:21). См. Отк. 21:1 — 22:21.

 

В ретроспективе

Иисус Христос пришел в этот мир во время идейного разброда в религии и философии. Под игом римского господства Его народ, евреи, возлагал все свои надеж­ды на явление политического Мессии. Когда же Он, почти полностью избегая политически окрашенного термина «Мес­сия», называл Себя Сыном Человеческим, Который должен принять страдания и умереть в качестве Раба Господня, пе­ред тем как быть вознесенным для царствования, то Его не понимали даже Его ученики. Иудеи в целом и синедрион в особенности отвергли Его ради Вараввы, действительно по­литического смутьяна. Несправедливо обвиненный в разжи­гании мятежа, Иисус был казнен римлянами через распятие. Однако Воскресение оправдало Иисуса перед Его учени­ками. После Его вознесения и излияния Святого Духа в день Пятидесятницы они стали исповедовать Его как Господа и Спасителя. Очевидно, они надеялись, что Он скоро вернется, и в духе упрямого, хотя и вполне объяснимого, еврейского национализма начали распространять Евангелие среди сво­их еврейских соотечественников в предвидении приближаю­щегося Царства, в котором Израиль будет господствовать над язычниками. Однако Второе пришествие задержива­лось, и обратившиеся в веру эллинистические евреи, имев­шие меньше предубеждений против язычников, нежели большинство еврейских христиан иудейского толка, посла­ли Варнаву и Павла из Антиохии, что в Сирии, благовествовать язычникам в рамках первой согласованной миссии та­кого рода. Успех воодушевил христиан на дальнейшие уси­лия, и в конце концов Евангелие распространилось по всей Римской империи.

Успех благовествования привел к необходимости органи­зационно объединять местные общины верующих для их на­ставления и поклонения Богу. Структура Церкви как инсти­тута начала приобретать форму. Доктринальное и этическое наставление совершенствовалось благодаря тем элементам Ветхого Завета, которые не отменило исполнение Нового Завета, и благодаря процессам напоминания, усвоения и следо­вания по отношению к учению и примеру Иисуса. Соответст­венно, происходило углубление представлений о личности и деяниях Христа, о роли Церкви и об эсхатологическом буду­щем.

Первоначально, за исключением нескольких разрознен­ных и ныне утраченных писаний, наставления в христиан­ском учении и христианской этике осуществлялись устно. Однако в связи с обширной географией распространения Евангелия потребовалось передавать такие наставления на большие расстояния. Так началось создание новозаветных посланий. Несколько позднее были написаны Евангелия и Книга Деяний в качестве литературных материалов для об­ращения в веру неверующих, укрепления христиан в их ве­ре, а также для фиксации достоверных сведений о жизни и служении Иисуса, ввиду того, что возможность обратиться непосредственно к очевидцам постепенно исчезала из-за их смерти и из-за выхода Евангелия за пределы Палестины, где проживало большинство имеющихся в наличии очевидцев. К концу первого столетия последний оставшийся в живых апостол, Иоанн, написал последние по времени книги Ново­го Завета, использовав обе существующие в нем литератур­ные формы, — свое Евангелие и послания, а также создал книгу уникальной для Нового Завета формы — провидчес­кую, обращенную в будущее книгу Апокалипсиса. Затем на­чался этап сбора литературных материалов и их канониза­ции. Сводную таблицу книг Нового Завета смотрите на сле­дующих страницах.