Роберт Гандри

Обзор Нового Завета

17. Соборные, или кафолические, послания

 

Эпитет «кафолические», означающий «общие», «собор­ные», начал применяться в ранней Церкви по отноше­нию к посланиям Иакова, 1 и 2 Петра, 1, 2, 3 Иоанна и Иуды, потому что в этих посланиях (за исключением 2 и 3 Иоанна) отсутствуют конкретные указания на единого ад­ресата. В названиях этих посланий используются имена их принятых в традиции авторов — как и в случае евангелий, но в отличие от посланий Павла и Послания к евреям, названных соответственно их принятым в традиции адре­сатам.

 

Послание Иакова: спасение делами

Послание Иакова — наименее доктринальная и самая прак­тическая книга Нового Завета. Мы, таким образом, имеем дело с руководством по христианскому поведению, предпо­лагающим в качестве основания веру.

Это послание носит имя своего автора, Иакова, который был руководителем в ранней иерусалимской церкви (Деян. 15:12 и далее; 21:18; Гал. 2:9,12) и обычно считается братом Иисуса, но лишь единоутробным, так как Иисус рожден от Девы¹⁸⁹. (¹⁸⁹ Другой Иаков, сын Зеведеев и один из двенадцати апостолов, принял муче­ническую смерть в 44 г. по Р. X. (Деян. 12:2), что, по-видимому, слишком рано для того, чтобы мы могли счесть его автором этого послания. Автори­тетный тон послания заставляет исключить остальных, менее известных новозаветных Иаковов: сына Алфея, сына Марии (не Матери Иисуса) и отца Иуды (не Искариота). Ссылки см. в библейских симфониях) Возможно, однако, что Иаков был старшим свод­ным братом Иисуса, родившимся в предполагаемом раннем браке Иосифа до его женитьбы на Марии. Такой вариант, ис­ключающий какое бы то ни было родство по плоти, позволя­ет лучше объяснить тот факт, что братья Иисуса не уверова­ли в Него во время Его земного служения (Мк. 3:21; Ин. 7:2-8); а отсутствием у них заботы о Марии, Которая приходи­лась им только мачехой, может объясняться то, что Иисус при распятии поручил Матерь Свою любимому ученику (Ин. 19:25-27). Однако причиной может быть и то, что ученичест­во Марии отдалило Ее от Ее детей, которые еще не уверовали в Иисуса.

В силу догмата о приснодевственности (вечной девствен­ности) Марии, традиционный римско-католический подход сводится к тому, что «брат» означает «двоюродный брат». Однако близость Иисуса к Его братьям, подразумеваемая в Мф. 13:55; Мк. 6:3 и вИн. 2:12; 7:10, указывает на более тес­ную родственную связь, чем между двоюродными братьями, а возможно, и более тесную, чем между братьями сводными. Поэтому то суждение, что Иаков, написавший данное посла­ние, был единоутробным братом Иисуса, остается наиболее правдоподобным.

Иаков, хотя и не уверовал в Иисуса во время Его обще­ственного служения, видел воскресшего Христа (1 Кор. 15:7) и был среди тех, кто ожидал излияния Святого Духа в день Пятидесятницы (Деян. 1:14). Поэтому Иаков (как и другие братья Иисуса), должно быть, обратился в веру в последние дни пребывания Иисуса на земле. Хотя сам Иаков неукоснительно следовал Моисееву закону (Деян. 21:17-26; Гал. 2:12), на Иерусалимском соборе он поддер­жал позицию Павла, согласно которой обращенным язычникам соблюдать закон не обязательно (Деян. 15:12-21; ср. Гал. 2:1-10).

Тематика Послания Иакова и его иудейская окрашен­ность, особенно внимание к соблюдению Божиего закона, со­гласуются с тем, что нам известно об Иакове, брате Господ­нем, из Книги Деяний, Послания к галатам и других источ­ников. Существуют также важные языковые параллели между Посланием Иакова и его словами в Деян. 15, такие как приветствие «радоваться» (греческое слово chairein, употребляемое в начале послания только в Иак. 1:1 и в Деян. 15:23, в постановлении, написанном под руководством Иакова), термин «призирать» (Иак. 1:27 и Деян. 15:14, речь Иакова на Иерусалимском соборе) и другие (ср. Иак. 2:5,7 с Деян. 15:13,17). Те, кто считает, что это послание написано под чужим именем в конце первого или начале второго сто­летия, доказывают, что простой галилеянин, такой как Иаков, не мог настолько хорошо писать по-гречески. Однако при подобных возражениях несколько переоцениваются ли­тературные достоинства греческого языка в данном посла­нии и, самое главное, не учитывается, что палестинские ев­реи, особенно галилеяне, жившие в землях с преобладанием язычников, знали и употребляли греческий язык наряду с арамейским и еврейским¹⁹⁰. (¹⁹¹ Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 20.9.1. Менее вероятна дата 68 г. по Р. X., указываемая Егезиппом, как то отмечено у Евсевия («Церковная история» 2.23.18))

Послание Иакова встретило некоторые затруднения на своем пути в канон. Колебания ранней Церкви были обусло­влены несколькими причинами — это краткость послания, его более практический, нежели доктринальный, характер и ограничение круга его адресатов еврейскими христиана­ми, — каждая из которых, безусловно, препятствовала и его известности. Неясности с отождествлением Иакова, упомя­нутого в Иак. 1:1 (ведь в Новом Завете упоминается не один человек с таким именем), тоже поначалу вызывали сомне­ния в каноничности послания. Ошибочное впечатление (опи­санное Мартином Лютером), будто бы доктрина оправдания делами у Иакова противоречит доктрине оправдания верою у Павла, раннюю Церковь, насколько нам известно, всерьез не беспокоило. Когда выяснилось, что автором послания почти наверняка являлся Иаков, брат Господень, оконча­тельное решение было принято в пользу канонизации.

Иаков обращается к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак. 1:1). Это обращение может пониматься метафорически, как в случае 1 Пет. 1:1 (см. с. 430-431), и от­носиться к преобладающе языческой Церкви, рассеянной по землям Римской империи. В Послании Иакова, однако, это обращение, скорее всего, относится к еврейским христиа­нам, живущим вне Палестины, что подтверждается рядом признаков: это специфика ссылки на «двенадцать колен»; употребление в Иак. 2:2 греческого слова, означающего «синагога», хотя и переводимого обычно в обобщенном смысле как «собрание»; пять прямых цитат и множество косвенных .заимствований из Ветхого Завета; иудейские идиомы, такие как «Господь [воинств] Саваоф» (Иак. 5:4); выделение не­скольких непреходящих принципов иудейского закона (Иак. 2:8-13; 4:11-12) и доктрины единобожия (Иак. 2:19); отсутствие каких бы то ни было замечаний об идолопоклон­стве. Идолопоклонство не было характерно для иудеев пер­вого столетия, и такое положение сохранялось со времен Ва­вилонского плена; однако идолопоклонство было довольно распространено среди неевреев.

Иосиф Флавий относит мученическую смерть Иакова к 62 г. по Р. X.¹⁹¹, так что Послание Иакова должно датиро­ваться предшествующим периодом. Некоторые ученые ста­раются обосновать датировку настолько раннюю (45 — 50 гг. по Р. X.), что это послание можно было бы считать первой по времени создания книгой Нового Завета. Например, отсутст­вие каких бы то ни было ссылок на разногласия с иудейству-ющими считается указанием на дату, предшествующую воз­никновению этих разногласий незадолго до Иерусалимского собора, состоявшегося ориентировочно в 49 г. по Р. X.; а ев­рейская окрашенность послания считается указанием на тот период, когда христианство еще не распространилось среди язычников. Однако ограничение круга предполагаемых чи­тателей еврейскими христианами и строго иудейское миро­воззрение самого Иакова способны объяснить обе эти особен­ности. Таким образом, мы вынуждены довольствоваться указанием на неопределенную дату в период перед мучени­ческой смертью Иакова.

Примечательно, что в Послании Иакова встречаются мно­гочисленные косвенные ссылки на высказывания Иисуса, зафиксированные в евангелиях, особенно те, которые входят в Нагорную проповедь. Например, противопоставление ис­полнителей и слышателей слова в Иак. 1:22 воскрешает в па­мяти притчу о муже благоразумном, который построил дом свой на прочном основании, так как слушал и исполнял сло­во Иисуса, и человеке безрассудном, который построил дом свой на песке, так как слушал, но не исполнял Его слово (Мф. 7:24-27; Лк. 6:47-49).

Составить план-конспект Послания Иакова затрудни­тельно. С одной стороны, для послания характерен афори­стически-отрывистый назидательный стиль Книги Притчей и другой литературы о мудрости. С другой стороны, эти на­ставления высказываются со всей пламенностью и страстью пророческой проповеди. Вслед за вступительным приветст­вием (Иак. 1:1) можно только перечислить ряд практических наставлений на разные темы, связанные с христиан­ским поведением в повседневной жизни:¹⁹² (¹⁹² Наш обычный план-конспект с выделением лишь нескольких важнейших пунктов противоречил бы духу Послания Иакова)

•   С радостью принимайте испытания (Иак. 1:2-4).

•  С верою просите у Бога мудрости (Иак. 1:5-8).

•   Не желайте богатства (Иак. 1:9-11).

•   Отличайте испытания, которые приходят от Бога, от искушений, которые рождает человеческая похоть; ибо Бог дает только добрые дары (Иак. 1:12-18).

•   Будьте исполнителями Слова в речах и на деле, а не слышателями только (Иак. 1:19-27).

•   Не будьте лицеприятны к богатому, но возлюбите всех равно и так, словно самих себя (Иак. 2:1-13). Как и в Ветхом Завете, значение слова «богатые» в не меньшей степени сосредоточено на том, что они нечестиво при­тесняют праведных, нежели на том, что они обладают богатством; сходным образом, слово «бедные» зачас­тую означает не только «страдающие от бедности», но также «благочестивые и гонимые».

•  Доказывайте истинность вашей веры добрыми делами (Иак. 2:14-26). Иаков пишет об оправдании делами пе­ред другими людьми, которым нужны внешние свиде­тельства, потому что они неспособны проникнуть в по­мышления сердца. Иаков не противоречит Павлу, ко­торый пишет об оправдании верою перед Богом, не ну­ждающимся во внешних свидетельствах, потому что Он знает помышления сердца. Некоторые ученые, по­лагающие, что Иаков написал это послание в поздний период своей жизни, утверждают, что он здесь исправ­ляет антиномистское искажение доктрины Павла об оправдании верою. Другие, не замечая, что Иаков и Па­вел дополняют друг друга (Павел тоже говорит о доб­рых делах, как следствии истинной веры), считают, что Иаков или автор, позднее воспользовавшийся его име­нем, критикует не просто ложное толкование доктрины Павла, но и самое доктрину. См. Иак. 1:1 — 2:26.

•   Выказывайте признаки истинной мудрости, которая требуется от христианских учителей: это власть над своим языком, то есть речами; кротость, избегающая сварливости; чистота, уклоняющаяся от дружбы с ми­ром (Иак. 3:1 — 4:10).

•   Не злословьте друг друга (Иак. 4:11-12).

•   Не стройте самонадеянных планов, не сообразующихся с Божией волей и бренностью существования (Иак. 4:13-17).

•   Будьте долготерпеливы до пришествия Иисуса, ибо то­гда Господь покарает ваших богатых и могуществен­ных гонителей (Иак. 5:1-11).

•  Не прибегайте к клятвам, но говорите прямо и честно (Иак. 5:12).

•  Делитесь друг с другом своими радостями и огорчения­ми (Иак. 5:13-18). В частности, пусть пресвитеры Цер­кви совершают молитву веры за исцеление болящего, помазав его елеем во имя Господа. Если больной согре­шил и кается, исцеление будет свидетельствовать о прощении его Богом (обратное утверждение: болезнь всегда есть непосредственное наказание за грех, и от­сутствие исцеления всегда указывает, что этот грех не прощен, — отсюда логически не вытекает). Поскольку елей, оливковое масло, был расхожим домашним сред­ством, Иаков может подразумевать его лечебные свой­ства, как бы говоря: «Пусть помажут лекарством и мо­лятся о выздоровлении». Заповедь помазать елеем ле­жит в основе римско-католического таинства соборова­ния, когда священник помазывает глаза, уши, ноздри, руки и ноги умирающего в знак его прощения, коль скоро тот не может в полном сознании исповедоваться и получить от священника полное отпущение грехов. Однако Иаков говорит о «пресвитерах», а не о священ­никах. И он не говорит о людях, у которых уже нача­лась предсмертная агония. Сходным образом, заповедь «Признавайтесь друг пред другом в проступках» (Иак. 5:16)  служит римским католикам обосновательным текстом для таинства исповеди. Однако Иаков пишет «друг пред другом» и, вероятно, имеет в виду улажива­ние разногласий между христианами, а не признание в своих личных грехах, будь то перед священником или перед всей Церковью.

•  Удерживайте своего христианского собрата от вероот­ступничества и навлечения на себя вечного осуждения (Иак. 5:19-20). (См. замечания о вероотступничестве при обсуждении Послания к евреям, с. 419-420.) См. Иак. 3:1 — 5:20. Грешники, которых нужно обратить от их ложного пути, — это христианские собратья, чьи заблуждения   склоняют   их   к   вероотступничеству. Смерть для их души означает их вечную погибель, коль скоро они совершат вероотступничество. А покрытие множества грехов подразумевает прощение Богом гре­хов заблуждающегося, коль скоро окружающие обра­тят его к покаянию.

 

Первое послание Петра: спасение и страдания

Читатели, к которым изначально было обращено это посла­ние, страдали от гонений. Поэтому основное внимание в нем уделяется достойному христианскому поведению перед ли­цом враждебности к христианам, а также воздаянию для христиан, заключающемуся в даре спасения, которое окон­чательно осуществится в грядущем.

Автор называет себя Петром (1 Пет. 1:1). Это указание за­мечательно согласуется с еще двумя фактами: 1) ряд выска­зываний в 1 Петра совпадает с терминологией проповеди Петра, изложенной в книге Деяний¹⁹³; (¹⁹³ Ср., например, Деян. 2:23 и 1 Пет. 1:20 о предопределенности смерти Хри­ста; Деян. 10:42 и 1 Пет. 4:5 о Судии «живых и мертвых»; характерное употребление греческого слова xylon (буквально «дерево») в значении «крест» в Деян. 5:30; 10:39 и в 1 Пет. 2:24) и 2) здесь косвенные ссылки на слова и дела Иисуса, упоминаемые в Евангелиях, относятся к тем рассказам, в которых Петру отведена особая роль, и к тем высказываниям, которые должны были вы­звать у него особый интерес¹⁹⁴. (¹⁹⁴Например, призыв в 1 Пет. 2:13-17 жить как свободные люди, но в то же самое время повиноваться мирским властям во избежание соблазна для посторонних, восходит к рассказу Мф. 17:24-27, где Иисус говорит, что Он и Его ученики, по сути, свободны от повинности земным властям, однако во избежание соблазна для посторонних Он уплатит подать с помощью «монеты Петра», которую тот найдет во рту у рыбы. Другие примеры см. в R.H.Gundry, «Verba Christi» in 1 Peter: Their Implications Concerning Aut­horship of 1 Peter and the Authenticity of the Gospel Tradition, New Testament Studies, 13(1967): 336-50.) Таким образом, хотя некото­рые современные ученые теоретизируют, будто бы 1 Петра представляет собой проповедь или богослужебный текст на крещение (1 Пет. 1:3 — 4:11), превращенный в послание с помощью добавления 1 Пет. 1:1-2 и 1 Пет. 4:12 — 5:14, и по­этому, вероятно, не принадлежит Петру, нам следует согла­ситься с утверждением самого послания о том, что оно напи­сано Петром, утверждением, которое поддерживает и раннецерковная традиция.

Тема гонений, проходящая через все послание, предпола­гает, что Петр написал его около 63 — 64 гг. по Р. X., неза­долго до своей мученической смерти в Риме в правление Не­рона около 65 г. по Р. X.

Гонения, о которых идет речь в 1 Петра, по-видимому, не были связаны с императорским запретом христианства, так как Петр все еще говорит о правителях как защитниках (1 Пет. 2:13-17; 3:13). Всеимперский запрет появился поз­же. Данные же гонения, скорее всего, проявлялись в форме клеветнических обвинений, общественного остракизма, бес­чинств толпы и локальных акций по охране правопорядка. Ученые, отрицающие авторство Петра, обычно датируют по­слание периодом гонений при Домициане (81 — 96 гг. по Р. X.) или при Траяне (98 — 117 гг. по Р. X.). Однако в этих позднейших гонениях главным вопросом был отказ христи­ан совершать жертвоприношения императору. Поскольку этот вопрос в 1 Петра не затрагивается, вывод о ранней дате и авторстве Петра является предпочтительным.

Силуан либо был у Петра секретарем-переписчиком дан­ного послания («написал я вам чрез Силуана», 1 Пет. 5:12), и тогда, может быть, именно он обеспечил в нем стилистиче­скую правильность греческого языка, либо — поскольку не следует думать, будто бы палестинские евреи, такие как Петр, не способны были удовлетворительно писать по-грече­ски (см. с. 424), — Силуан просто доставил это послание (и поэтому Петр рекомендует его как «верного... брата»). Или же Силуан выполнил обе эти обязанности. Его имя, ла­тинское по форме, звучит сходно с арамейским «Сила» и, возможно, относится к тому Силе, который сопровождал Павла в его втором миссионерском путешествии; ведь Павел упоминает «Силуана» в качестве своего спутника в этом путешествии (2 Кор. 1:19; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1), и в рассказе Луки об этом путешествии фигурирует «Сила» (девять раз в Деян. 15:40 — 18:5). Сходство этических призывов Петра с подобными призывами в текстах Павла предполагает, что на Петра оказали влияние труды Павла, ставшие ему известны­ми, может быть, через Силуана, или же что оба апостола чер­пали информацию из одного источника, традиции более или менее устоявшихся катехизических наставлений — устных или письменных, осуществляемых до крещения или после крещения.

Петр пишет «в Вавилоне» (1 Пет. 5:13), который, надо по­лагать, представляет собой не город в Месопотамии, а Рим (тот Вавилон, что в Месопотамии, к началу христианской эры уже лишился почти всех своих обитателей). Название «Вавилон» встречается в качестве символического обозначе­ния Рима в Отк. 17:4-6,9,18; ведь Рим в новозаветный пери­од был царствующим городом (Отк. 17:18), городом семи холмов (Отк. 17:9 — в Месопотамии Вавилон расположен на равнине, его руины можно видеть и в наши дни) и гонителем Церкви (Отк. 17:6). Рим назван «Вавилоном», потому что это всемирная столица идолопоклонства, которою раньше был город в Месопотамии¹⁹⁵. (¹⁹⁵Ср. обозначение Иерусалима «Содом и Египет» в связи с его нечестивостью (Отк. 11:8)) Внебиблейские ссылки на Рим как «Вавилон» тоже предполагают, что Петр использует распространенную символику, да и отцы ранней Церкви пони­мали «Вавилон» как обозначение Рима.

Традиция хранит полное молчание о том, чтобы в месопотамском Вавилоне существовала церковь или чтобы Петр ко­гда бы то ни было посещал те места, однако указывает, что Петр умер в Риме. Если связать присутствие Иоанна Марка в Риме во время римских уз Павла (Кол. 4:10) с присутствием Марка при написании Петром этого послания (1 Пет. 5:13), появится еще один внушительный довод в пользу Рима как места создания 1 Петра. И наконец, порядок перечисления провинций в обращении Петра (1 Пет. 1:1) подразумевает, что вестник с этим посланием отправился в путь из Рима на восток, обошел ряд провинций в Малой Азии и вернулся на запад в Рим. Можно проследить по карте его путь через Понт, Галатию, Каппадокию, Асию и Вифинию (см. с. 335).

На первый взгляд, фразы «пришельцам, рассеянным в...» (1 Пет. 1:1), «между язычниками» (1 Пет. 2:12) и «по воле языческой» (с подразумеваемым отличием «язычни­ков» от адресатов, 1 Пет. 4:3) предполагают, что изначаль­ными адресатами были еврейские христиане. Однако указа­ния на их идолопоклонство до обращения в веру (1 Пет. 4:3, иудеи первого столетия не занимались идолопоклонством), на «прежние похоти, бывшие в неведении вашем» и «сует­ную жизнь» (1 Пет. 1:14,18; ср. Еф. 4:17, где сходное выра­жение относится к язычникам) явно свидетельствуют о до­минирующе нееврейском составе изначальных читателей. Такой вывод подтверждается 1 Пет. 2:10: «некогда не народ [это вряд ли могло быть сказано об иудеях, народе Божиего завета], а ныне народ Божий». Итак, подобно тому как Петр метафорически называет Рим «Вавилоном», он метафориче­ски называет нехристиан «язычниками», а термин «диаспо­ра»¹⁹⁶ (¹⁹⁶Синод, перевод «пришельцы, рассеяние в...». — Прим. перев.) условно применяет к христианам из язычников, рассе­янным по всему миру. Поскольку Церковь отныне занимает место Израиля, еврейская терминология может применять­ся к доминирующе нееврейской Церкви.

 

План-конспект Первого послания Петра

Вступление: приветствие (1 Пет. 1:1-2)

I. Хвала Богу за небесное наследство для гонимых (1Пет. 1:3-12)

П. Призыв к святости в поступках (1 Пет. 1:13-21)

III.  Призыв к взаимной любви (1 Пет. 1:22-25)

IV.  Призыв возрастать во спасение (1 Пет. 2:1-10)

V. Призыв к христианскому поведению в нехристиан­ском обществе (1 Пет. 2:11 — 4:19)

А. Добрые дела (1 Пет. 2:11-12)

Б. Подчинение властям (1 Пет. 2:13-17)

В. Повиновение рабов и пример Христа (1 Пет. 2:18-25)

Г.  Повиновение жен (1 Пет. 3:1-6)

Д. Благоразумие мужей (1 Пет. 3:7)

Е. Сострадательное и братолюбивое единство (1 Пет. 3:8-12)

Ж. Страдания невиновных, пример Христа и Его оправ­дание в аду (1 Пет. 3:13 — 4:6)

3.  Братолюбивое служение (1 Пет. 4:7-11)

И. Радость в страданиях (1 Пет. 4:12-19)

VI. Призыв смиряться в церкви и противостоять гоните­лям (1 Пет. 5:1-11)

Заключение: Силуан в роли секретаря-переписчика, или вестника, или в обеих ролях; приветствия; благословение (1Пет. 5:12-14)

После приветствия Петр возносит хвалу Богу за гряду­щую славу небесного наследства, упование, помогающее пе­реносить нынешние гонения. Христос тоже должен был по­страдать перед Своим прославлением, хотя ветхозаветные пророки этого не понимали, потому что не знали о разнице между первым пришествием Иисуса, для смерти, и Вторым пришествием, для владычества. См. 1 Пет. 1:1-12.

В предвидении грядущей славы нравственным импера­тивом для христиан выступает святость в поступках. Они освобождены («искуплены») от рабства греха Кровию Иисуса, которая свидетельствует, что Его жизнь принесе­на в жертву за грешников. Нравственным императивом для христиан выступает также их долг любить друг друга, потому что все они рождены в семье Божией через Его сло­во, возрастать, подобно новорожденным младенцам, и уст-роять из себя храм, краеугольным камнем которого будет Христос. Далее, христиане должны примером своих доб­рых дел оказывать благотворное влияние на неверующих. Это подразумевает образцовую гражданскую добропорядо­чность, беспрекословное повиновение рабов своим госпо­дам, украшение христианских жен их покорностью мужь­ям, а не броскими нарядами, почтение мужей к женам, и, еще раз, взаимную любовь в христианском общении. См. 1 Пет. 1:13 - 3:22.

Проповедь Христа духам в темнице (1 Пет. 3:18-20), веро­ятнее всего, означает, что в промежутке между Своей смер­тью и воскресением Он в бесплотной ипостаси сошел в ад¹⁹⁷, (¹⁹⁷ Небольшое разночтение состоит здесь в том, что, может быть, темница — это не ад, а воздушная оболочка земли, в которой ныне заключены нечис­тые духи. Ср. Еф. 2:2; 6:12; однако в пользу приведенного выше мнения см. 2 Пет. 2:4; Иуд. 1:6) чтобы возвестить о Своей победе нечистым духам, которых Бог заключил в темницу за развращение ими рода человече­ского во времена Ноя, незадолго до потопа. Эта проповедь не обязательно означает предложение спасения. Термин «ду­хи», коль скоро не имеет уточнений, относится в Библии к сверхъестественным существам, а не к душам умерших. Суть отрывка сводится к тому, что точно так же, как Бог оправдал Христа перед лицом тех самых духов, которые пы­тались противостать истории спасения, Он однажды оправ­дает христиан перед лицом их гонителей.

Альтернативное толкование сводится к тому, что предво-площенный Христос предлагал спасение через проповедь Ноя людям допотопного поколения, которые ныне заключе­ны в ад, потому что отвергли это обращение. При таком тол­ковании суть отрывка сводится к параллели между про­шлым оправданием Богом Ноя (а не Христа) и грядущим оправданием христиан. Однако, с учетом обилия глаголь­ных форм в этом рассказе о Христе — «быв умерщвлен», «ожив духом», «сойдя», «проповедал», «воскресением Иисуса Христа», «взойдя на небо», «пребывает одесную Бо­га» — прочтение его в качестве описания деяний Христа за тысячелетия до Его воплощения выглядит чрезвычайно не­достоверным.

Сравнивая крещение с потопом, Петр специально отмеча­ет, что от грехов очищает не соприкосновение с водой креще­ния («не плотской нечистоты омытие»); отпущение грехов приносит внутренний настрой покаяния и веры, проявляю­щийся в исполнении обряда крещения («обещание Богу доб­рой совести», 1 Пет. 3:21).

Следующий раздел начинается с обобщающего призыва не грешить. Страдания плотию (1 Пет. 4:1) подразумевают физическую сущность гонений. Поскольку Христос претер­пел такие гонения, Его последователи тоже должны быть готовы к ним. Но не страдания не побуждают человека пере­стать грешить; скорее наоборот, отказ грешить приводит к гонениям, которые вызывают страдания. Перестать гре­шить — значит не предаваться «нечистотам, похотям (му­желожству, скотоложству, помыслам), пьянству, излише­ству в пище и питии и нелепому идолослужению» (1 Пет. 4:3). Удивление неверующих из-за того, что христиане больше не предаются подобным занятиям вместе с ними, превращается в обиду на христиан. Результатом становятся гонения: это злонамеренность, причиняющая физические страдания. «Мертвые», которым было проповедано еванге­лие (1 Пет. 4:6), отнюдь не соответствуют «находящимся в темнице духам» из 1 Пет. 3:18-20. Это христиане, которые приняли мученическую смерть («подвергшись суду по чело­веку [суду своих гонителей] плотию»), а потом вкусили не­бесное существование в виде бесплотных духов («жили по Богу духом»). В заключение приводятся призывы радовать­ся страданиям ради Христа, но следить, чтобы гонения бы­ли вызваны христианским свидетельством, а не преступным поведением христиан, проявлять смирение и смело противо­стоять гонениям, подстрекаемым сатаной. См. 1 Пет. 4:1 — 5:14.

 

Второе послание Петра: в защиту ортодоксии

Еретические учители, которые навязывали ложное учение и практиковали необременительную нравственность, начали всерьез посягать на чистоту Церкви. Второе послание Петра направлено против них, в особенности против отрицания ими грядущего возвращения Иисуса, и утверждает истин­ное, присущее христианской вере знание в противовес их еретическому учению.

Среди современных ученых широко распространены сом­нения в том, что это послание написано апостолом Петром. Ранняя Церковь испытывала определенные колебания, включить ли его в канон. Впрочем, ее нерешительность мож­но объяснить сравнительной краткостью послания; такая краткость сдерживала его распространение и ограничивала круг людей, знакомых с ним. Ранняя Церковь в конце кон­цов признала это послание подлинным и каноническим про­изведением Петра. Более того, следует отметить, что в двух книгах новозаветных апокрифов, в «Евангелии истины» и в «Апокрифоне Иоанна», содержатся возможные цитаты или аллюзии, относящиеся ко 2 Петра, что свидетельствует о признании авторитетности 2 Петра уже во втором столе­тии¹⁹⁸. Сходным образом, один из очень древних (III в. по Р. X.) папирусов Бодмера, обозначенный $Р⁷2, свидетель­ствует о признании 2 Петра в качестве канонического; дело в том, что в данной рукописи по отношению ко 2 Петра, наря­ду с 1 Петра и с Посланием Иуды, высказывается благосло­вение читателям этих священных книг, а украшено 2 Петра даже старательней, чем два других послания.

Слог 2 Петра отличается от слога 1 Петра. Однако причи­ной может быть смена секретаря-переписчика. Примеча­тельное сходство выражений между 2 Петра и 1 Петра и речами Петра в Книге Деяний указывает на единый источ­ник — на апостола Петра¹⁹⁹.

Утверждают также, что в 2 Петра содержатся заимство­вания из Послания Иуды, особенно в описании лжеучите­лей, и что писатель, имеющий апостольский статус, как Петр, не стал бы совершать заимствования у сравнительно малозначительного автора, такого как Иуда. Однако вторую часть этого аргумента можно подвергнуть сомнению. Исто­рия литературы полна примерами того, как знаменитые пи­сатели заимствуют у неизвестных. К ним относится и Шек­спир, а в античные времена эта практика была особенно рас­пространена. Более того, ряд ученых выдвигает убедитель­ные доказательства того, что Иуда написал свое послание позже и сам заимствовал из 2 Петра. Например, тот факт, что во 2 Петра о пришествии лжеучителей говорится глав­ным образом в будущем времени, а в Послании Иуды — в прошедшем, может свидетельствовать, что 2 Петра было на­писано до распространения ереси, а Послание Иуды — пос­ле. Не исключено также, что общность фразеологии этих посланий обусловлена единым источником, который нам неизвестен.

Далее в ходе аргументации, опровергающей авторство Петра, утверждается, будто бы ссылка на послания Павла в 2 Пет. 3:15-16 подразумевает, что все они уже были написа­ны, объединены и получили известность; а это могло про­изойти только после смерти Петра и Павла, так как Павел писал послания в самом конце своей жизни. Однако ссылка на послания Павла заведомо предполагает существование только тех посланий, которые были написаны ко времени со­здания 2 Петра. Петр мог ознакомиться с ними благодаря их распространению, благодаря собственным путешествиям, а также через Силуана (он же Сила), который побывал и спут­ником Павла в его миссионерских путешествиях, и помощ­ником Петра (1 Пет. 5:12). Такое определение Павла, как «возлюбленный брат наш» (2 Пет. 3:15), мог бы дать равный ему по апостольскому статусу современник, но не поздней­ший, пользующийся чужим именем автор, пишущий о вели­ком подвижнике, который уже вошел в историю Церкви. Итак, несмотря на современные сомнения, мы можем согла­ситься с окончательным решением ранней Церкви о том, что вскоре после своего первого послания и незадолго до своей мученической смерти, последовавшей приблизительно в 65 г. по Р. X., апостол Петр написал второе послание, нося­щее его имя.

 

План-конспект Второго послания Петра

Вступление: приветствие (2 Пет. 1:1-2)

I. Истинное знание,  присущее христианской вере (2 Пет. 1:3-21)

А. Нравственное укрепление христианской веры через добродетельное поведение (2 Пет. 1:3-11)

Б. Исторические обоснования христианской веры, под­тверждение ее свидетельством очевидцев и исполня­ющимися пророчествами (2 Пет. 1:12-21)

II. Лжеучители (2 Пет. 2:1-22)

A.  Ожидаемое их появление в Церкви (2 Пет. 2:1-3)

Б. Грядущий суд над ними (2 Пет. 2:4-10)

B.   Их неправедные пути (2 Пет. 2:10-22)

III.  Парусил и последнее разрушение (2 Пет. 3:1-18)

А. Неотвратимость парусин, несмотря на промедление

и отрицание ее лжеучителями (2 Пет. 3:1-10)

Б. Ее зов к благочестию (2 Пет. 3:11-18)

Заключение: славословие (2 Пет. 3:18)

 

Во Втором послании Петра утверждается истинное, при­сущее христианской вере знание, противостоящее лжеуче­ниям. После приветствия Петр славит величие Божиих обе­товании верующим, через которые они сделались причаст­ными естеству Божиему, и указывает на соответственную необходимость умножать в себе христианские добродетели. Через добродетельное поведение должна укрепляться истин­ная вера. Петр напоминает своим читателям обоснования христианской веры, засвидетельствованной очевидцами со­бытий земной жизни Иисуса (Петр особо отмечает свое при­сутствие при Преображении, 2 Пет. 1:16-18) и подтверждае­мой исполнением богодухновенных пророчеств. См. 2 Пет. 1:1 21. Высказывание «Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2 Пет. 1:20) означает, ве­роятно, что ветхозаветные прорицания относительно месси­анских событий возникли не благодаря собственным пред­ставлениям пророков о грядущем, а благодаря действию Святого Духа. Ср. 2 Пет. 1:21: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Свя­тым»²⁰⁰. (²⁰⁰ Альтернативные толкования: 1) прорицания пророков не следует истолко­вывать в отрыве от остального Писания; 2) пророческие прорицания обра­щены не только к поколению того времени, когда они были провозглаше­ны; 3) Святой Дух не только вдохновляет пророчества, но и истолковывает их; 4) христиане сами по себе не способны и не имеют права истолковывать Писание, но нуждаются в церковном наставлении)

Упоминание истинных пророков в конце 2 Пет. 1 влечет за собой осуждение пророков ложных. Нынешние и будущие лжеучители продолжают линию лжепророков в Ветхом За­вете и сами обречены на такой же Божий суд. Хотя они обе­щают свободу, их распущенное поведение демонстрирует их порочность и подчиненность собственным похотям. Но ис­тинные христиане должны помнить о пророчествах суда при Втором пришествии — суда, подобного Ноеву потопу, но со­вершаемого огнем, а не водой. Промедление с возвращением Иисуса не следует понимать как его отмену. Оно объясняет­ся долготерпением Бога, дающего каждому поколению боль­ше времени на покаяние. В сущности говоря, что такое тыся­ча лет для вечного Бога? Поскольку нынешнее мироустрой­ство будет разрушено, христиане должны жить праведно, то есть соответственно тем вечным ценностям, на которые они уповают в предвидении возвращения Иисуса. Причисление посланий Павла к «прочим Писаниям» (2 Пет. 3:15-16) пока­зывает, что они уже тогда считались богодухновенными. См. 2 Пет. 2:1 —3:18.

 

Послание Иуды: Осторожно! Лжеучители!

Подобно 2 Петра, Послание Иуды направлено против лже­учителей, которые проникли в Церковь — ив большем коли­честве, надо полагать, нежели во время создания 2 Петра²⁰¹. (²⁰¹ Это мнение спорное) (См. с. 435.) Конкретные ереси здесь не описываются и не оп­ровергаются в подробностях, однако сами еретики подверг­нуты суровому обличению.

Автор этого послания называет себя Иудой, «братом Иакова» (Иуд. 1:1). По-видимому, он имеет в виду не апосто­ла Иакова из широко известной троицы Петра, Иакова и Иоанна. Апостол Иаков принял мученическую смерть от ру­ки Ирода Агриппы I в самый ранний период христианства (Деян. 12:1-2). Священнописатель говорит не о нем, а о том Иакове, который был руководителем Церкви в Иерусалиме (Деян. 15; Гал. 1 — 2) и единоутробным братом Иисуса. Та­ким образом, Иуда тоже приходится Иисусу единоутробным братом, хотя скромно называет себя «рабом Иисуса Христа» (Иуд. 1:1). Датировка этого послания неясна, однако написа­но оно было в период достаточно поздний, когда еретики уже составляли серьезную угрозу для Церкви.

 

Первое послание Иоанна: отеческие наставления «детям моим»

Перед ранними христианами ересь в Церкви ставила проблему различения ортодоксии и иноверия, верных слу­жителей Слова и лжеучителей. В Первом послании Иоанна формулируется несколько критериев — праведность, лю­бовь и истинность христологии — для проверки верующи­ми христианского исповедания учителей и своего собст­венного.

Созданное, по-видимому, в конце первого столетия апо­столом Иоанном, Первое послание Иоанна не содержит вступления, личных обращений и заключительных приве­тов. Однако фразы «пишу вам» (1 Ин. 2:1) и «это я написал вам» (1 Ин. 2:26) свидетельствуют, что 1 Иоанна с самого на­чала было не устной проповедью, а письменным произведе­нием. Это мог быть общий трактат, предназначенный для всей Церкви. Однако ласковое обращение священнописате-ля «дети мои», неоднократно встречающееся в послании, подразумевает узкий круг христиан, с которыми он был бли­зко знаком. Согласно раннецерковной традиции, Иоанн в старости жил в Ефесе. Таким образом, 1 Иоанна может представлять собой общее послание, написанное в стиле пропове­ди и адресованное тем христианам, с которыми Иоанн свел знакомство в Малой Азии в области вокруг Ефеса (ср. цирку­лярное послание Павла к ефесянам и проповеднический стиль Послания к евреям)²⁰². (²⁰² Не исключено также, что в 1 Иоанна отражен западно-азиатский стиль послания, не предусматривающий адрес в начале и заключительные при­ветствия)

Иоанн прямо заявляет о цели своего послания — укре­пить своих читателей в знании, в радости и в твердости их христианской веры (1 Ин. 1:3-4; 5:13) для противостояния лжеучителям (1 Ин. 2:1 и далее; 4:1 и далее).

Гностическая ересь, по-видимому, угрожала христиан­ству в то самое время, когда писал Иоанн. Согласно свиде­тельству ранней традиции, Иоанн торопливо покинул зда­ние общественных бань в Ефесе, едва услышав, что туда вошел глава гностиков по имени Керинф²⁰³. (²⁰³Ириней, «Против ересей» 3.3.4: «Есть также такие, кто слышал от него [Поликарпа], как Иоанн, ученик Господа, когда пришел в Ефесе в бани и узнал, что в них находится Керинф, выскочил, не помывшись, из здания с криком: "Бежим, пока бани не обрушились, ведь Керинф, враг истины, внутри них!"» (перевод с издания Робертса и Доналдсона)) Основываясь на том представлении, что материя суть зло, Керинф про­водил различие между нематериальным, божественным Христом-духом и человеком Иисусом, имевшим физичес­кое тело, и утверждал, будто бы Христос-дух сошел на че­ловека Иисуса сразу после Его крещения и оставил Его пе­ред распятием.

Против этого учения Керинфа Иоанн выдвигает то поло­жение, что был только один «Иисус Христос», Который начал Свое общественное служение в крещении и окончил его в распятии: «Сей есть Иисус Христос, пришедший во­дою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кро-вию» (1 Ин. 5:6). Другими словами, Иисус Христос не только начал Свое служение через воду крещения, но и действительно умер. «Вода» может также обозначать ту воду, которая истекла вместе с кровью из пронзенных ребер, засвидетельствовав реальность Его смерти (Ин. 19:34).

Исходя из той же самой предпосылки, будто бы все мате­риальное и физическое с необходимостью должно быть злом, другие гностики пытались уклониться от истин о воплоще­нии и телесной смерти Иисуса Христа, утверждая, что Он только казался человеком (так называемый «докетизм», от греческого глагола dokein, «казаться»). Поэтому Иоанн го­ворит о реальности воплощения: «что мы слышали, что ви­дели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши... мы видели» (1 Ин. 1:1-2). Ироническим, на совре­менный взгляд, образом, первая христологическая ересь от­рицала именно человеческую, а не божественную ипостась Иисуса.

Выполняя свое намерение укрепить своих читателей че­рез противопоставление ересям истины, Иоанн указывает три критерия, определяющие истинность христианского ис­поведания: 1) праведная жизнь; 2) любовь к другим верую­щим; 3) вера в Иисуса как воплотившегося Христа. Точно так же, как критерий веры в Христа, воплотившегося в Иисусе, направлен против гностицизма, критерий праведно­го поведения направлен против нравственной распущенно­сти гностиков, а критерий любви к христианским ближ­ним направлен против надменной самообособленности гно­стиков.

 

План-конспект Первого послания Иоанна

Пролог: засвидетельствованное очевидцами воплощение Христа как основа христианского общения (1 Ин. 1:1-4)

I. Критерий праведного поведения (1 Ин. 1:5 — 2:6)

II. Критерийвзаимнойхристианскойлюбви(1Ин. 2:7-17)

III.  Критерий христологии воплощения (1 Ин. 2:18-28)

IV.  Критерий праведного поведения (1 Ин. 2:29 — 3:10)

V. Критерий взаимной христианской любви (1 Ин. 3:10-24)

VI. Критерий христологии воплощения (1 Ин. 3:24 — 4:6)

VII. Критерий взаимной христианской любви (1 Ин. 4:7 — 5:3)

VIII. Критерий праведного поведения (1 Ин. 5:4-21)

 

Указав на засвидетельствование знания о жизни Иисуса очевидцами (1 Ин. 1:1-4), Иоанн утверждает, что истинные христиане, хотя и не безгрешны, живут праведно (1 Ин. 1:5 — 2:6), возлюбили не мир, а друг друга (1 Ин. 2:7-17), и верят в истину о Иисусе Христе. Поэтому они отвергают лже­учителей, называемых «антихристами», потому что они предшествуют тому самому Антихристу, который появится во время великой скорби перед концом этого века (1 Ин. 2:18-28). Затем Иоанн обсуждает эти критерии еще раз и еще раз. См. 1 Ин. 1:1 — 5:21.

Категоричные утверждения в 1 Ин. 3 относительно того, что христиане не согрешают, не могут при этом подразуме­вать их безупречность, ведь в 1 Ин. 1:8 указано: «Если гово­рим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и исти­ны нет в нас» (ср. 1 Ин. 1:10; 2:1). Настоящее время гречес­ких глаголов может предполагать, что в поведении истин­ных христиан грех не превалирует. Или же Иоанн может иметь в виду, что христиане не способны грешить как хри­стиане. Когда они все-таки грешат, они на время отступают от своей христианской сущности. Не то чтобы они прекраща­ют быть христианами, но они перестают себя вести как те, кто они есть, как христиане. Гностики гордятся своей «христианской свободой» делать все, что им хочется, в том числе свободой грешить.

Не совсем ясное указание на грех, не ведущий к смерти, грех, не заслуживающий заступнической молитвы (1 Ин. 5:16-17), вероятно, подразумевает окончательное вероот­ступничество, о котором предостерегает Послание к евреям и которое совершается еретиками-гностиками, обрекая их на окончательное осуждение. Согласно альтернативному толкованию, Иоанн говорит о физической (а не вечной) смер­ти в качестве наказания за непослушание христиан (ср. 1 Кор 5:5; 11:27-34).

 

Второе послание Иоанна и Третье послание Иоанна:

отеческие наставления христианам

Отзывы о 2 и 3 Иоанна в святоотеческих писаниях выгля­дят несколько невыразительно, несомненно, в связи с крат­костью этих посланий. Отцы ранней Церкви нимало не сом­невались, что написаны они апостолом Иоанном. В обоих посланиях Иоанн называет себя «старцем», не в значении старейшины какой-либо местной церкви, а в значении ста­рейшего деятеля Церкви в целом, то есть апостола (ср. 1 Пет. 5:1). Это слово гармонирует с излюбленным обращением Иоанна к своим читателям: «дети мои».

 

План-конспект Второго послания Иоанна

Вступление: приветствие (2 Ин. 1:1-3)

I.  Призыв к христианской любви (2 Ин. 1:4-6)

II. Предостережение относительно ложного учения и об­щения с лжеучителями (2 Ин. 1:7-11)

Заключение: надежда на скорое посещение, еще одно приветствие (2 Ин. 1:12-13)

 

Темы  христианской любви и  истины доминируют во 2 Иоанна. Цель его — предостеречь против общения с любы­ми приходящими лжеучителями (« того не принимайте в дом и не приветствуйте его», 2 Ин. 1:10). Адресовано послание «избранной [или выбранной] госпоже и детям ее» (2Ин. 1:1). Некоторые толкователи считают их личными знакомыми апостола. Гораздо более вероятно, что «избранная госпожа» олицетворяет местную церковь, а под «детьми ее» подразу­меваются члены этой церкви, так как госпожу и ее детей лю­бят «все, познавшие истину» (2Ин. 1:1). Не может быть, что­бы какая-то отдельная семья приобрела в христианском ми­ре такую широкую известность, но это нетрудно себе пред­ставить в случае какой-либо выдающейся церкви. Более того, ни дети избранной госпожи, ни дети сестры ее (2 Ин. 1:13) не названы по именам²⁰⁴, (²⁰⁴Некоторые толкователи понимают слова «избранная» и «госпожа» в каче­стве женских личных имен, читая здесь «Электа», или «Кирия», или оба имени сразу. Однако «Электа» вряд ли может быть личным именем, по­скольку сестра госпожи тоже названа «избранной» (2 Ин. 1:13). У двух сестер не может быть одинакового имени «Электа»! Приведенные выше соображения предполагают, что слово « госпожа» тоже не следует понимать как имя или титул некоей реальной христианки.) а личные обращения во 2 Ин. 1:8,10,12 стоят во множественном числе. Эти особенности, в сочетании с предостережением о лжеучителях и заповедью возлюбить друг друга, явно соответствуют обращению к ка­кой-либо церкви, а не к отдельной семье (ср. 1 Иоанна). Где находилась эта церковь, нам не известно. См. 2 Ин. 1:1-13.

План-конспект Третьего послания Иоанна

Вступление: приветствие (3 Ин. 1:1)

I. ОТЗЫВ О СТРАННОЛЮБИИ ГАИЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К СТРАНСТ­ВУЮЩИМ ХРИСТИАНСКИМ БРАТИЯМ (3 Ин. 1:2-8)

II. Осуждение неповиновения Диотрефа апостольскому АВТОРИТЕТУ И ЕГО ЗАПРЕТА НА СТРАННОПРИИМСТВО ПО ОТ­НОШЕНИЮ К СТРАНСТВУЮЩИМ ХРИСТИАНСКИМ БРАТИЯМ (ЗИн. 1:9-11)

III. Одобрительный отзыв о Димитрии, возможном до­ставщике ПОСЛАНИЯ И ПРЕДСТАВИТЕЛЕ ИОАННА (3 Ин. 1:12)

Заключение: перспектива скорого визита и прощальное приветствие (3 Ин. 1:13-15)

 

Третье послание Иоанна посвящено церковным разногла­сиям. Место, где жили его получатели, остается неизвест­ным, однако, скорее всего, это область вокруг Ефеса. Иоанн посылает письмо к Гаию, чтобы 1) дать рекомендацию о страннолюбии Гаия «братиям» (вероятно, странствующим учителям, которых направил Иоанн); 2) упрекнуть Диотре­фа, самонадеянного руководителя церкви, за его негостепри­имность по отношению к «братиям», за его самоуправство и за его противостояние апостольскому авторитету Иоанна; 3) похвалить Димитрия, который, по-видимому, и должен доставить это послание. Димитрию могли понадобиться ре­комендательные отзывы по причине перехода из Ефесской церкви, с которой был связан Иоанн, в церковь того города, где жил Гаий (ср. рекомендации Фиве в Рим. 16:1-2), или же потому, что он был одним из таких странствующих учите­лей, которым отказывал в гостеприимстве Диотреф. В самом деле, Диотреф изгонял из церкви тех, кто осмеливался пред­лагать таким странникам пищу или кров. Иоанн указывает, что он написал еще одно письмо той церкви, к которой при­надлежит Гаий (3 Ин. 1:9). Этим другим посланием может быть 2 Иоанна, циркулярное 1 Иоанна или некое позднее ут­раченное послание. В 3 Ин. 1:10 содержится предупреждение о личном посещении Иоанна для непосредственного раз­бирательства с Диотрефом. См. 3 Ин. 1:1-1:15.