Роберт Гандри

Обзор Нового Завета

14. Послания Павла из уз

 

Послания к ефесянам, к филиппийцам, к колоссянам и к Филимону представляют собой «послания из уз», названные так потому, что Павел писал их, находясь в заключении. Известны два периода несвободы Павла: один в Кесарии при правлении Феликса и Феста (Деян. 23:23 — 26:32), а другой — в Риме, когда Павел ожидал суда перед кесарем (Деян. 28:30-31). Опираясь на незначительную под­держку, обнаруживаемую в ранней церковной традиции, не­которые ученые строят догадки об еще одном заключении Павла в Ефесе во время его продолжительного служения в этом городе. Павел действительно указывает во 2 Кор. 11:23, что был в темницах «более», но речь здесь, возможно, идет о случаях кратковременного пребывания в темницах, как в эпизоде в Филиппах (Деян. 16:19-40). Согласно традицион­ному взгляду, все послания из уз были написаны во время со­держания Павла под стражей в Риме, однако о вариантах Кесарии и Ефеса следует по меньшей мере не забывать, читая любое из этих посланий.

 

Послание к Филимону: ходатайство за беглого раба

В Послании к Филимону Павел просит верующего во Христа рабовладельца по имени Филимон сердечно принять, а мо­жет быть, даже освободить недавно обратившегося в веру ра­ба Онисима, беглого, но теперь возвращающегося. Филимон, житель Колосс, стал христианином благодаря Павлу («ты и самим собою мне должен», Флм. 1:19). Это обращение в веру могло произойти в близлежащем Ефесе во время служения там Павла. В доме Филимона собиралась церковь (Флм. 1:2). У первых христиан не было церковных зданий, поэтому они собирались в частных домах. Когда число верующих стано­вилось слишком большим, чтобы их мог вместить один дом, они собирались в нескольких домах.

 

План-конспект Послания к Филимону

Вступление: приветствие (Флм. 1:1-3)

I. Благодарение Богу за Филимона (Флм. 1:4-7)

II. Ходатайство за Онисима (Флм. 1:8-22)

Заключение: приветствия и благословение (Флм. 1:23-25)

 

Онисим, прихватив с собой сколько-то денег своего хозя­ина, бежал в Рим, где тем или иным образом познакомился с Павлом¹⁶⁸. (¹⁶⁸См. ниже дискуссию о месте создания Посланий к колоссянам и к ефеся-нам, написанных в то же время, что и Послание к Филимону) Апостол обратил Онисима в веру и убедил его, что теперь, как христианин, он должен вернуться к своему хозя­ину и жить в соответствии со значением своего имени, ведь «Онисим» означает «пригодный» (Флм. 1:10-12). Поэтому Павел с большим тактом и с христианской учтивостью убеж­дает Филимона не только не наказывать Онисима и не му­чить его до смерти (распространенное обхождение с беглыми рабами), но и принять Онисима как «брата возлюбленного... в Господе» (Флм. 1:16).

Павел хотел бы оставить Онисима при себе в качестве по­мощника (Флм. 1:13). Как полагают, уверенное заявление: «Ты сделаешь и более, нежели говорю» (Флм. 1:21) достато­чно прозрачно намекает на то, что Филимону следует освобо­дить Онисима; но Павел, может быть, надеется лишь на то, что Филимон временно предоставит Онисиму возможность заниматься миссионерским служением. Павел обещает Фи­лимону возместить финансовый ущерб, причиненный Они-симом; однако в немедленном упоминании большего духов­ного долга Филимона перед Павлом заключен призыв к Фи­лимону простить те финансовые долги, которые принимает на себя Павел (Флм. 1:18-20). См. Флм. 1:1-25.

 

Послание к колоссянам: Христос как глава Церкви

В своем Послании к колоссянам Павел, указывая на божест­венную сущность Христа и творческий и искупительный ас­пект Его деяний, противостоит принижению значения Хри­ста в той особой разновидности ереси, которою поражена церковь в Колоссах. Далее Павел выводит из этой высокой христологии практические следствия для повседневной жизни и поведения.

В древнем Маркионовом прологе¹⁶⁹ (¹⁶⁹ Предварение к посланию, написанное с позиций маркионизма, течения в гностицизме) Послания к колосся­нам сказано, что Павел написал это послание в Ефесе. Одна­ко данная традиция сомнительна, поскольку утверждает также, что Павел написал Послание к Филимону в Риме. Но ведь послания к колоссянам и к Филимону связаны нераз­рывно: в обоих упоминаются Тимофей, Аристарх, Марк, Епафрас, Лука, Димас, Архипп и Онисим (Кол. 1:1 и Флм. 1:1; Кол. 4:10-14 и Флм. 1:23-24; Кол. 4:17 и Флм. 1:2; Кол. 4:9 и Флм. 1:10 и далее). Совпадение такого количества имен должно свидетельствовать, что Павел написал и отправил оба послания в одно и то же время и из одного и того же го­рода.

Кроме того, если Павел написал послания к колоссянам и к Филимону во время заключения в узы в Ефесе, значит, раб Онисим, убежав с деньгами своего хозяина, остановился в Ефесе, не далее чем в 150 километрах. Это расстояние выгля­дит неправдоподобно маленьким, ведь Онисим должен был понимать, что его легко могут схватить в такой близости от дома хозяина. Более вероятно, что он отправился подальше, в большой город Рим, чтобы затеряться в его толпе. Более то­го, когда Павел писал Послание к колоссянам, Лука был вместе с ним (Кол. 4:14); но описание служения Павла в Ефе­се не является таким разделом Книги Деяний, в которых Лу­ка употребляет местоимение «мы». Итак, несмотря на неко­торые указания в Маркионовой традиции, мы должны отка­заться от варианта уз в Ефесе в качестве обстоятельств созда­ния Послания к колоссянам.

Еще менее вероятно, что Послание к колоссянам было на­писано из уз в Кесарии. Кесария была во много раз меньше Рима и во столько же раз меньше подходила для беглого ра­ба, боящегося опознания. Онисим вряд ли мог познакомить­ся с Павлом в Кесарии, потому что к апостолу здесь допуска­лись только его близкие (Деян. 24:23). Далее, предположе­ние Павла, что он скоро будет освобожден (он просит Фили­мона приготовить для него помещение, Флм. 1:22), не согласуется с его настроениями в Кесарии, где он осознал, что его единственной надеждой остается суд кесаря.

В пользу Рима свидетельствуют следующие соображе­ния: 1) наиболее вероятно, что беглый раб Онисим решил за­теряться именно в Риме, самом густонаселенном городе им­перии; 2) то обстоятельство, что Лука был с Павлом при со­здании Послания к колоссянам, согласуется с указанием Книги Деяний на то, что Лука сопровождал Павла в Рим; 3) различие в вероучительных акцентах между Посланием к колоссянам, где Павел не уделяет много внимания разногла­сиям с иудействующими, и посланиями к галатам, римля­нам и коринфянам, где Павел ревностно отстаивает свободу от закона Моисеева, предполагает, что Послание к колосся­нам написано позже, вероятно во время уз в Риме, когда раз­ногласия с иудействующими уже не занимали такое место в мыслях Павла (хотя полемика с иудействующими в Флп. 3, относящаяся, по-видимому, к еще более поздней дате, не­сколько ослабляет этот довод).

Город Колоссы расположен в долине протекающей по го­ристой местности реки Ликос, примерно на 150 километров восточнее Ефеса. (См. карту на с. 299.) Соседние города Лао-дикия и Иераполь по своему значению затмевали Колоссы. Отдаленность Павла, который пишет к колоссянам, «услы­шав» об их вере (Кол. 1:4), и причисление Павлом колоссян к тем людям, которые ни разу не видели его в лицо (Кол. 2:1), подразумевают, что Павел не только не был основате­лем церкви в этом городе, но и никогда не посещал ее. По­скольку колоссяне услышали о благодати Божией от Епаф-раса (Кол. 1:6-7), он, должно быть, и основал их церковь. Однако в то время, когда Павел пишет послание, Епафрас находится вместе с ним (Кол. 4:12-13). Мы можем отва­житься на допущение, что Епафрас стал христианином бла­годаря служению Павла в Ефесе, затем проповедовал Еван­гелие в близлежащих Колоссах, Иераполе и Лаодикии, а те­перь прибыл к находящемуся в узах Павлу, чтобы заручить­ся его указаниями по поводу опасной ереси, подтачивающей Колоссянскую церковь. Очевидно, во главе церкви был оставлен Архипп (Кол. 4:17). При таком допущении стано­вится понятно, почему Павел принимает на себя обязан­ность наставлять церковь в Колоссах, хотя никогда ее не по­сещал: поскольку он «праотец» этой церкви через обращен­ного им в веру Епафраса, колоссяне выносят на его суд свои проблемы.

Колоссянские христиане в большинстве своем были неев­реями. Павел причисляет их к необрезанным (Кол. 2:13). В Кол. 1:27 выражения «среди язычников» и «в вас» выгля­дят синонимами. А описание колоссян как «бывших некогда отчужденными и врагами» (Кол. 1:21) напоминает сходные обороты речи в Еф. 2:11 и далее, где Павел, безусловно, гово­рит о бывших язычниках.

Послание к колоссянам сосредоточено на так называемой «колоссянской ереси». Мы можем выявить определенные черты этого лжеучения, исходя из контраргументации Пав­ла. По сути дела, Павел, возможно, прибегает к излюблен­ной в этой ереси терминологии, такой как «познание» и «полнота», и обращает ее против самих лжеучителей, напол­нив ее каноническим содержанием истинного учения. В этой ереси умаляется значение Христа, поэтому Павел подчерки­вает Его исключительное значение (Кол. 1:15-19); в ней де­лается упор на человеческую философию, то есть пустые че­ловеческие умствования, оторванные от божественного от­кровения (Кол. 2:8); содержатся элементы иудаизма, такие как обряд обрезания (Кол. 2:11; 3:11), раввинистическая традиция (Кол. 2:8), пищевые запреты, а также соблюдение дня субботнего и иудейских праздников (Кол. 2:16); культи­вируется поклонение ангелам, которые служат посредника­ми, предохраняющими высшего Бога (чистого Духа) от скверны соприкосновений с физическим миром (языческая черта, ведь у правоверных иудеев, хотя и была разработана иерархия ангелов, не существовало поклонения им и мате­риальность мира не считалась злом; Кол. 2:18); а также на пускается туман таинственности и превосходства избран­ных, которому Павел противопоставляет всеобщность и от­крытость Благой Вести (Кол. 1:20,23,28; 3:11).

В колоссянской ереси, таким образом, смешались иудей­ское законничество, греческие философские спекуляции и восточный мистицизм. Возможно, расположение Колосс на важном торговом пути, соединяющем Восток и Запад, в чем-то обусловило эклектический характер этого лжеучения. Многие из его черт проявляются в своем полном развитии в позднейшем гностицизме и в греческих и восточных мисти­ческих религиях. Однако наличие иудаистских элементов свидетельствует в пользу синкретического иудаизма, не от­меченного мотивами искупления, характерными для позд­него, антииудейского гностицизма.

 

План-конспект Послания к колоссянам

Вступление (Кол. 1:1-12)

A.  Приветствие (Кол. 1:1-2) Б. Благодарение (Кол. 1:3-8)

B.   Молитва (Кол. 1:9-12)

I.  Ведущая роль Христа в христианском вероучении (Кол. 1:13 — 2:23)

A.  Его деяния как Творца и Искупителя (Кол. 1:13-23)

Б. Проповедь Павла о Нем (Кол. 1:24 — 2:7)

B.   Его  полнота  в  противопоставлении  колоссянской ереси (Кол. 2:8-23)

II. Ведущая роль Христа в христианском поведении (Кол. 3:1 —4:6)

A.  Единство со Христом в Его смерти, Воскресении и прославлении (Кол. 3:1-4)

Б. Воздействие смерти со Христом на греховные по­ступки (Кол. 3:5-11)

B.   Воздействие воскресения со Христом на праведные поступки (Кол. 3:12 — 4:6)

Заключение (Кол. 4:7-18)

A.  Приход Тихика и Онисима (Кол. 4:7-9)

Б. Приветствия и последние наставления (Кол. 4:10-17)

B.   Прощание и благословение (Кол. 4:18)

 

Как видно из нашего план-конспекта, Послание к ко­лоссянам делится на два основных раздела: вероучение (Кол. 1 — 2) и наставление (Кол. 3 — 4). Средоточием веро­учения для Павла выступает христология. Послание начи­нается с приветствия, благодарения и молитвы. Затем зву­чит главная тема, изложение христологии. См. Кол. 1:1 — 2:23.

В прославлении Павлом Христа говорится о:

•   Его царстве (Кол. 1:13);

•   Его искупительных деяниях (Кол. 1:14);

•   Его сущности как олицетворения («образа») Бога в че­ловеке (Кол. 1:15);

•   Его владычестве над творением как Господа и наслед­ника (поскольку перворожденные сыновья получали больше наследства, чем остальные, фраза «[первенец всего творения]» [Кол. 1:15] не обязательно означает, что Иисус был создан первым);

•   Его сущности как Творца (Кол. 1:16);

•   Его предсуществовании и неотделимости от мира (Кол. 1:17);

•   Его главенстве над новым творением, Церковью;

•   Его сущности как первенца, воскресшего из мертвых, чтобы больше никогда не умирать (Кол. 1:18).

Многие ученые считают Кол. 1:15-20 цитатой из какого-то раннего гимна. «Всякая полнота» Бога, обитающая во Христе, — это абсолютность Его божественной сущности. Когда Павел говорит, что его страдания восполняют «недо­статок... скорбей Христовых» (Кол. 1:24), этим отнюдь не подразумевается, что Христос страдал слишком мало, чтобы грех был полностью искуплен. Павел имеет в виду, что стра­дания, претерпеваемые при распространении Благой Вести, тоже необходимы для спасения людей и что Христос продол­жает страдать вместе со своими гонимыми свидетелями в си­лу их единства, их союза с Ним. Термин «тайна» («в тайне сей... которая есть Христос в вас», Кол. 1:27) обозначает бо­гословскую истину, скрытую от неверующих, но явленную верующим.

В своем полемическом наступлении на колоссянскую ересь (Кол. 2:8-23) Павел выдвигает обвинения, что в этом лжеучении умаляется истинное значение Христа, что риту­альные предписания, позаимствованные в иудаизме, есть только тень будущей духовной реальности во Христе, а аске­тизм и поклонение ангелам порождают надменность и отвра­щают от славы Христовой.

Единство верующих со Христом в Его смерти, Воскресе­нии и Вознесении служит основой для практических настав­лений. Верующие должны относиться к себе так, как Бог от­носится к ним, считая себя мертвыми во Христе для греха и живыми во Христе для праведности. См. Кол. 3:1 — 4:18. «Скиф» (Кол. 3:11) олицетворяет особенно дикого варвара. Поскольку соль предотвращает порчу, слово, которое «при­правлено солью» (Кол. 4:6), вероятно, означает речи неис­порченные и благопристойные.

 

Послание к ефесяиам: Церковь как тело Христово

В отличие от большинства посланий Павла, Послание к ефесянам не написано по конкретному поводу или в связи с кон­кретной полемикой. По своему характеру это — почти созер­цательное рассуждение. В теме, общей с Посланием к колоссянам, — Христос как глава Церкви, Его тела, — Послание к ефесянам сосредоточено на Церкви как теле Христовом, в то время как Послание к колоссянам подчеркивает главенст­во Христа. Послание к колоссянам предостерегает против лжеучения, принижающего значение Христа; Послание к ефесянам прославляет единство со Христом и благослове­ния, получаемые всеми верующими во Христа.

Павел, должно быть, написал послания к ефесянам и к ко­лоссянам приблизительно в одно и то же время, потому что по своей тематике эти два послания выглядят взаимосвязан­ными и потому что сообщение о Тихике почти в одинаковом виде появляется как в Еф. 6:21-22, так и в Кол. 4:7-8. Указа­ние, что Тихик на словах передаст дополнительные подроб­ности относительно обстоятельств и дел Павла, подразумева­ет, что Тихик одновременно отправится с посланиями в оба города, в Ефес и в Колоссы, находящиеся на расстоянии около 150 километров друг от друга. Как свидетельствует то, что Павел называет себя «узник в Господе», он, когда писал эти послания, находился в узах и знал, что узы его ради Гос­пода.

Хотя Послание к ефесянам могло быть адресовано в при­легающие к Ефесу области, а не в сам Ефес (см. обсуждение ниже), маловероятно, чтобы Павел писал его, находясь в узах в Ефесе. Что касается уз в Кесарии, то, судя по словам о том, как Павел «смело» проповедует, исполняя «посольство в узах» (Еф. 6:20), он продолжает свое благовествование, не­смотря на заключение в узы; однако в Кесарии к Павлу мог­ли приходить только его близкие (Деян. 24:22-23). А вот в Риме Павел действительно проповедовал для непрекращаю­щегося потока всех тех, кто посещал дом, где он находился под стражей (Деян. 28:30-31). Итак, Послание к ефесянам, как и тесно связанные с ним послания к колоссянам и к Фи­лимону, было, по-видимому, написано во время уз в Риме.

Американский ученый Э.Гудспид выстроил теорию о том, что Послание к ефесянам написал некий приверженец Павла в конце первого столетия. Гудспид зашел достаточно далеко, чтобы предположить, что этим приверженцем был Онисим, обращенный в веру беглый раб, о котором Павел писал Фи­лимону¹⁷⁰. Согласно этой теории, Послание к ефесянам было создано в качестве введения к своду подлинных посланий Павла и должно было дать краткий очерк содержащихся в них богословских положений. Составление свода было под­сказано ведущей ролью Павла в Книге Деяний, недавно по­явившейся. Но с другой стороны, отсутствуют рукописные свидетельства того, что Послание к ефесянам когда-либо на­ходилось в начале свода посланий Павла, как следовало бы ожидать, если бы гипотеза Гудспида была верна. Более того, древнейшая церковная традиция приписывает авторство Послания к ефесянам самому Павлу.

Слова «в Ефесе», поясняющие, кому адресовано послание (Еф. 1:1), отсутствуют в большинстве древних рукописей. Таким образом, Павел вообще не указывает географическое местонахождение своих адресатов. Более того, отдален­ность, подразумеваемая тем, что Павел пишет, «услышав» об их вере (Еф. 1:15), и тем, что они «слышали» о его служе­нии (Еф. 3:2), а также отсутствие обычных дружеских при­ветствий не позволяют считать Ефес адресом этого посла­ния; ведь Павел провел там свыше двух лет и близко знал ефесских христиан, как и они его.

Согласно некоторым свидетельствам ранней традиции, адресатом этого послания может быть церковь в Лаодикии. Немецкий ученый Адольф фон Гарнак предположил, что древние переписчики исключили упоминание о Лаодикии по причине осуждения Лаодикийской церкви в Отк. 3:14-22, а позднейшие переписчики подставили название Ефеса, так как Павел имел тесные связи с церковью в этом городе. Па­вел действительно упоминает в Кол. 4:16 некое послание в Лаодикию. Но поскольку таких рукописей, в которых в Еф. 1:1 говорилось бы о Лаодикии, не существует, эта замена Ефеса Лаодикией в ранней традиции, возможно, отражает лишь раннюю попытку отождествить послание в Лаодикию, упомянутое в Послании к колоссянам.

Вероятней всего, Послание к ефесянам представляет со­бой циркулярное письмо, адресованное различным церквям в регионе Ефеса. При таком допущении слова Павла в Кол. 4:16 о послании в Лаодикию могут подразумевать Послание к ефесянам, не означая при этом, что оно адресовано исклю­чительно церкви в Лаодикии. Просто в своем обращении между находящимися в этой области церквями послание по­пало в Лаодикию и должно быть вскоре передано в Колоссы. Циркулярной адресацией послания объясняется тогда и то обстоятельство, что в нем не указано, в какой город оно на­правлено. Коль скоро единственный экземпляр послания ушел в обращение из Ефеса, а затем вернулся в Ефес, то на­звание этого города легко могло подверстаться к этому по­сланию, что, собственно, и произошло.

Подобно Посланию к колоссянам, Послание к ефесянам делится на две части. Еф. 1 — 3 содержат вероучение и об­суждение духовных привилегий Церкви, а Еф. 4 — 6 содер­жат наставления и обсуждение духовных обязанностей хри­стиан.

 

План-конспект Послания к ефесянам

Введение: приветствие (Еф. 1:1-2)

I. Духовные привилегии Церкви (Еф. 1:3 — 3:21)

A.  Прославление духовных благословений, предопре­деленных Отцом, исполненных Сыном и запечатлен­ных Духом (Еф. 1:3-14)

Б. Благодарение и молитва о возрастающем познании Божией благодати (Еф. 1:15-23)

B.   Возрождение грешников только по благодати Божи­ей (Еф. 2:1-10)

Г.   Примирение язычников с Богом и их мир с евреями в Церкви (Еф. 2:11-22)

Д. Восприятие Павлом своего благовестнического слу­жения как привилегии (Еф. 3:1-13)

Е.  Молитва об утверждении благодаря возрастающему познанию (Еф. 3:14-19)

Ж. Славословие (Еф. 3:20-21)

II. Духовные обязанности Церкви (Еф. 4:1 — 6:20)

A.  Сохранение единства в разнообразии назидательных служений (Еф. 4:1-16)

Б. Нравственное поведение (Еф. 4:17 — 5:14)

B.   Исполненность Духом (Еф. 5:15-21)

Г.   Правила для христианского дома (Еф. 5:22 — 6:9)

1.    Повиновение жен мужьям (Еф. 5:22-24)

2.    Любовь мужей к женам (5:25-33)

3.    Повиновение детей родителям (Еф. 6:1-3)

4.    Благочинное отношение отцов к детям (Еф. 6:4)

5.    Повиновение рабов хозяевам (Еф. 6:5-8)

6.    Честность хозяев по отношению к рабам (Еф. 6:9) Д. Духовное противоборство с силами зла во всеоружии Божием(Еф. 6:10-20)

Заключение: приход Тихика, прощальное приветствие и благословение (Еф. 6:21-24)

 

После приветствия (Еф. 1:1-2) Павел возносит хвалу Богу за духовные благословения во Христе «в небесах» (Еф. 1:3-14). Они означают, что союз верующих со Христом влечет за собой их участие не только в Его земной смерти, погребении и воскресении, но и в Его небесном прославлении. В этом вос­хвалении у Павла очерчена роль всех трех лиц Троицы в спа­сении: Отец избирает верующих (доктрина богоизбранно­сти, Еф. 1:4), Сын искупает их (Еф. 1:7), Святой Дух «запе­чатлевает» их, то есть ниспослание Святого Духа верую­щим — это залог, подтверждение от Бога, что Он завершит их спасение при возвращении Христа (Еф. 1:13-14). За сла­вословием следует благодарение и молитва о том, чтобы ве­рующие могли познать и понять всю беспредельность Божи-ей благодати и премудрости (Еф. 1:15-23). См. Еф. 1:1-23.

Чтобы помочь своим читателям проникнуться беспре­дельностью Божией благодати, Павел сравнивает их покор­ность греху до обращения в веру и их освобождение от этой тирании после обращения. Он также подчеркивает, что спа­сение совершенно незаслуженно; оно дается по благодати Божией, через веру, независимо от заслуг в виде добрых дел. Да, действие Бога побуждает к добрым делам, но они скорее следствие спасения, чем средство для него. Божия благодать в особенности проявляется в искуплении неевреев от языче­ства и в их равенстве с евреями в Церкви. Стоявшая между двумя этими группами преграда враждебности, символизи­руемая стеной в храмовом дворе, за которую нельзя было за­ходить язычникам¹⁷¹, (¹⁷¹В ином толковании, эта преграда суть прежний барьер между Богом и людьми, ныне упраздненный Христом) в Церкви более не существует. Но как бы ни был величествен замысел спасения, Павел и Его чита­тели сталкиваются с прискорбной реальностью гонений в на­стоящем. Павел пишет, что осознание им Божией благодати и данной ему привилегии проповедовать Евангелие предо­храняет его от уныния. Появление подобного понимания у его читателей предохранит от уныния их тоже. Поэтому раз­дел кончается еще одним восхвалением Бога и молитвой о том, чтобы читатели Павла могли укорениться в вере и ут­вердиться благодаря возрастающему духовному познанию. См.Еф.2:1 — 3:21.

Практические наставления начинаются с мольбы, чтобы внешнее единство отражало уже существующее духовное единство Церкви. Однако это единство подразумевает разно­образие действий каждого члена для возрастания тела, Цер­кви. У каждого верующего есть свое служение. Руководите­ли Церкви должны обеспечивать всем верующим возмож­ность исполнять их разнообразные функции. См. Еф. 4:1-16.

Далее следуют различные наставления о святости: говори правду; при необходимости выражай праведное негодова­ние, но не впадай в грех, дав волю гневу; не воруй; воздержи­вайся от непотребных слов и сомнительных шуток. Этот под­раздел заканчивается ритмизованным трехстишием, кото­рое может восходить к раннему гимну крещения, исполняв­шемуся в момент выхода из воды:

Встань, спящий,

И воскресни из мертвых,

И осветит тебя Христос.

См. Еф. 4:17 — 5:14.

Призыв Павла исполняться Духом (Еф. 5:18) показывает, что такая исполненность должна проявиться в воздержании от пьянства (по контрасту с пьяными оргиями в эллинисти­ческих культах), в радостных песнопениях, в свидетельстве и в повиновении друг другу. В частности, жены должны по­виноваться своим мужьям, как Церковь повинуется Христу, главе Церкви. Мужья должны любить своих жен, как Хри­стос любит Церковь, Свое тело. Дети должны повиноваться своим родителям. Отцы должны благочинно относиться к своим детям. Рабы должны повиноваться своим хозяевам. А хозяева должны быть добры к своим рабам.

Павел сочетает метафору тела и главы с образным пред­ставлением Церкви в качестве невесты и жены Христа, Ко­торый есть ее жених и муж. Как муж и жена физически ста­новятся одним целым («одной плотью») во взаимоотношени­ях супружества, так же Христос и Церковь становятся од­ним целым в Духе. По различным предположениям ученых, Павел мог вывести свою метафору Церкви и тела Христова из следующих источников: представления стоиков о том, что вселенная есть тело со множеством разнообразных членов; раввинистические представления о том, что люди являются членами Адамова тела в буквальном смысле; символическое или сакраментальное приобщение верующих к телу Христа, когда они едят хлеб вечери Господней; еврейская концепция корпоративной, соборной личности; и собственное учение Павла о союзе верующих со Христом.

На прощание Павел призывает своих читателей облачить­ся в данное Богом духовное вооружение и противостать диавольским силам, которые правят миром. Возможно, внеш­ний вид воина, сторожившего Павла, когда тот диктовал По­слание к ефесянам в своей домашней тюрьме, подсказал фра­зу «всеоружие Божие». Слово, переводимое как «щит», обозначает большой щит в полный рост, а не маленький круглый щит, используемый греками. Фраза «раскаленные стрелы» подразумевает стрелы и дротики, которые обмаки­вают в смолу или иной горючий материал, затем поджигают и бросают или выпускают во врага. См. Еф. 5:15 — 6:24.

Послание к филиппинцам: дружеское письмо с благодарностью

Церковь в Филиппах, по-видимому, была у Павла любимой. Он неоднократно получал от нее финансовую поддержку (Флп. 4:15-20; 2 Кор. 11:7-9). Послание к филиппийцам по­этому выделяется самой личной интонацией из всех посла­ний, которые он писал к церквям. В сущности, это благодар­ственное письмо за недавнее вспомоществование (Флп. 4:10,14), которое было прислано с Епафродитом (Флп. 2:25).

Во время своего путешествия или после доставки вспомо­ществования Епафродит тяжело заболел, был при смерти (Флп. 2:27). Дома, в Филиппах, услышали о его болезни, и до Епафродита дошла ответная весть, что о нем сильно беспоко­ятся. Павел, понимая, что Епафродит хочет поскорее вер­нуться в Филиппы, отправляет его домой с этим посланием (Флп. 2:25-30).

Возвращение Епафродита дает Павлу возможность не только выразить свою благодарность за финансовую под­держку со стороны верующих в Филиппах. Оно также дает ему возможность противодействовать склонности этой церк­ви к разделениям (Флп. 2:2; 4:2), предостеречь ее относи­тельно иудействующих (Флп. 3) и подготовить церковь к приближающемуся визиту в нее Тимофея и, если Бог даст, самого Павла (Флп. 2:19-24)¹⁷². (¹⁷² «Епафродит» является полной формой имени «Епафрас», которое встреча­ется в Послании к колоссянам. Однако у нас нет достаточных оснований отождествлять Епафраса, основателя церкви в Колоссах, с Епафродитом, посланником церкви в Филиппах)

Павел пишет это послание, находясь в узах («узы мои», Флп. 1:7,13). Но о котором из своих заключений в узы он го­ворит? По-видимому, не о заключении в Кесарии, потому что там он не смог бы проповедовать так свободно, как это подразумевается в Флп. 1:12-13 (сравни Деян. 24:23). Кроме того, Павел не мог не знать, что освобождение его в Кесарии, то есть на иудейской территории, почти немедленно закон­чилось бы расправой над ним; на безопасность он мог рассчи­тывать, только потребовав суда кесаря и отправившись в Рим под охраной. Однако в Флп. 1:25; 2:24 (как и в Флм. 1:22) Павел выражает надежду на скорое освобождение.

Более приемлемым выглядит вариант Ефеса. Павел пи­шет, что надеется послать Тимофея в Филиппы (Флп. 2:19,23); а Лука пишет, что Павел послал в Филиппы Тимо­фея и Ераста из Ефеса (Деян. 19:22; однако, если это дейст­вительно параллельные места, почему же Павел в Флп. 2:19-24 не упоминает Ераста?). Аргументация против иудейству­ющих в Флп. 3 напоминает раннюю аргументацию Павла в те времена, когда он жил в Ефесе (но остается и такая воз­можность, что позднее угроза со стороны иудействующих за­ставила его вернуться к старой полемике).

Более того, древние надписи свидетельствуют, что отряд преторианской гвардии некогда размещался в Ефесе, а Па­вел упоминает преторианцев в Флп. 1:13. Сходным образом, фраза «кесарев дом» (Флп. 4:22) может подразумевать им­перских должностных лиц в Ефесе. Согласно Книге Деяний, Лука был спутником Павла в Риме, но не в Ефесе. То, что Па­вел не упоминает Луку в Послании к филиппийцам, как он делает это в Кол. 4:14 и в Флм. 1:24, предполагает, следова­тельно, что он писал Послание к филиппийцам во время уз в Ефесе (но если он писал его в конце своего заключения в Ри­ме, длившегося по меньшей мере два года, то Лука к тому времени мог уже расстаться с Павлом, так что это молчание в качестве довода не является решающим).

В пользу Ефеса в качестве места создания высказывают и такое соображение: Павел, если бы писал Послание к филип­пийцам позже, то есть в Риме, вряд ли стал бы утверждать, что филиппийцам некоторое время «не благоприятствовали обстоятельства», чтобы оказать ему финансовую помощь (Флп. 4:10). Его заключение в Риме было достаточно долгим, чтобы благоприятных возможностей у филиппийцев оказа­лось в избытке; напротив, ранние узы в Ефесе допускают по­добное суждение Павла. (С другой стороны, мы не знаем всех финансовых обстоятельств Павла и филиппийцев. Во избе­жание обвинений в своекорыстии Павел мог отказываться от личных подношений в тот период, когда собирал пожертво­вания для Иерусалимской церкви. Эта сдержанность и мог­ла быть причиной того, что филиппийцам «не благоприятст­вовали обстоятельства»).

Согласно распространенному мнению, сильнейшим дово­дом в пользу Ефеса против Рима служит то соображение, что текст Послания к филиппийцам предполагал бы слишком много путешествий между Римом и Филиппами (занимав­шими поочередно около месяца каждое), тогда как множест­во путешествий на небольшое расстояние между Филиппами и Ефесом легче укладывается в небольшой промежуток вре­мени. Путешествия в Послании к филиппийцам подразуме­ваются следующие:

•   прибытие в Филиппы известия из Рима о том, что Па­вел находится в узах в Риме;

•   путешествие Епафродита с дарами из Филипп в Рим;

•   приход в Филиппы слуха о болезни Епафродита;

•   возвращение  вести  о  беспокойстве филиппийцев за Епафродита.

Однако данная аргументация в пользу Ефеса против Ри­ма, по сути дела, недостаточна обоснованна. Все эти путеше­ствия между Римом и Филиппами могли потребовать в об­щей сложности не более четырех — шести месяцев. Даже допуская некоторые временные интервалы между путешест­виями, мы имеем вполне достаточный запас времени в пределах тех двух лет, которые, как нам известно, Павел провел в Риме (Деян. 28:30). А он почти наверняка пробыл там боль­ше двух лет; ведь даже в конце этого периода суд над ним еще не начинался, однако перевод Павла из снимаемого им дома (Деян. 28:16,23,30) в помещения преторианской гвардии на Палатинском холме (Флп. 1:13), его ожидание близкого освобождения (Флп. 1:19-26) и надежда вскоре посетить Фи­липпы (Флп. 2:23-24) свидетельствуют, по-видимому, что слушание его дела наконец-то началось и суд подходит к концу, и что пишет он, следовательно, после того двухлетне­го периода, который упомянут в Книге Деяний.

Более того, филиппийцы могли еще до прибытия Павла в Рим узнать, что его везут туда в качестве узника, так что Епафродит к тому времени, возможно, уже успел отправить­ся в Рим из Филипп. Или же, с учетом задержки Павла из-за кораблекрушения близ Мальты, Епафродит мог появиться в Риме даже раньше Павла. Римские христиане заранее знали о прибытии Павла, так как встретили его на подходе к городу и сопровождали весь остаток пути (Деян. 28:15-16). Не Епафродит ли известил их? Следовательно, при хронометра­же необходимо учитывать только второе, третье и четвертое путешествия; и хронометрические соображения отнюдь не препятствуют допущению, что Павел написал Послание к филиппийцам в Риме.

Что касается доводов против Ефеса, то Павел не упомина­ет о сборах подаяния для Иерусалима, хотя этот вопрос чрез­вычайно занимал его во время третьего миссионерского пу­тешествия, когда он совершал служение в Ефесе; его рассуж­дения о финансовых делах в Послании к филиппийцам поч­ти наверняка коснулись бы темы этих сборов, если бы он писал его в тот период в Ефесе. Кроме того, не следует забы­вать, что ефесские узы Павла — факт достаточно спорный, о них ничего не сказано в Книге Деяний, хотя Лука описывает служение Павла в Ефесе очень подробно (Деян. 19).

Что касается доводов в пользу Рима, выражения «прето­рианцы»¹⁷³ (¹⁷³Синод. перевод «претория». — Прим. перев) (Флп. 1:13) и «кесарев дом» (Флп. 4:22) указыва­ют, скорее всего, на Рим¹⁷⁴. (¹⁷⁴ Поскольку преторианская гвардия в Риме насчитывала около девяти тысяч человек, а в Ефесе — много меньше, тот факт, что «всей претории» сдела­лись известными узы Павла о Христе (Флп. 1:13), некоторыми исследова­телями рассматривается как довод в пользу Ефеса против Рима. Однако успех благовествования Павла в иных случаях доказывает, что действи­тельно все преторианцы Рима могли услышать о нем, особенно если Павлу удалось часть из них обратить в веру. Или же слово « претория » может здесь означать императорский дворец, а не тот большой отряд воинов, который его охранял) Согласно Флп. 1:19 и далее, на предстоящем суде для Павла решается вопрос жизни и смер­ти. Следовательно, это должен быть суд кесаря в Риме, по­скольку в любом другом случае Павел, безусловно, смог бы воспользоваться своим правом апеллировать к кесарю. Ранняя традиция, изложенная в Маркионовом прологе, тоже называет Рим в качестве места создания этого послания. С учетом приведенных соображений и ввиду слабости контр-аргументации, традиционная точка зрения, предполагаю­щая, что Павел написал Послание к филиппийцам в Риме, остается наиболее обоснованной.

 

План-конспект Послания к филиппийцам

Вступление: приветствие (Флп. 1:1-2)

I.  Личные вопросы (Флп. 1:3-26)

А. Благодарение Павла, его молитва и любовь к филиппийским христианам (Флп. 1:3-11)

Б. Проповедь Павла в темнице, возможность освобож­дения и готовность умереть (Флп. 1:12-26)

II.  Призывы (Флп. 1:27 — 2:18)

А. К достойному поведению (Флп. 1:27-30) Б. К единству через смирение, с примером самоуничи­жения Христа (Флп. 2:1-18)

III.   Отправка Тимофея и Епафродита в Филиппы (Флп. 2:19-30)

IV. Предостережение относительно иудействующих и ЗНАМЕНИТОЕ АВТОБИОГРАФИЧЕСКОЕ ОТСТУПЛЕНИЕ (Флп.3:1-21)

V.  Призывы (Флп. 4:1-9)

A.  Согласие между Еводией и Синтихией (Флп. 4:1-3)

Б. Радость и упование (Флп. 4:4-7)

B.   Возвышенность помыслов (Флп. 4:8-9)

VI.  Благодарность за финансовую помощь (Флп. 4:10-20)

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: ПРИВЕТСТВИЯ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ (Флп. 4:21-23)

 

Характер Послания к филиппийцам как благодарствен­ного письма обуславливает его неформальные интонации. На всем его протяжении доминирует эмоциональная нота радости. В первой главе — после своего обычного приветст­вия, благодарения и молитвы — Павел говорит о служении, которое совершает вопреки заключению в узы, даже благо­даря нему. Дворцовая стража и римское чиновничество слу­шают благовестив Павла. Более того, смелость его свидетель­ства ободряет других христиан, даже тех, кто его не любит. Последние, однако, не относятся к числу лжеучителей, пото­му что Павел называет их «братиями». См. Флп. 1:1-30.

См. Флп. 2:1-30. Вторая глава знаменита своим отрывком о самоопустошении или самоуничижении Иисуса и о Его превознесении (Флп. 2:6-11). Некоторые ученые считают, что Павел цитирует раннехристианский гимн. Однако гимн это или нет, данный отрывок является отступлением в при­зывах к единству Церкви через смирение, великий пример которого подал Иисус. Древний мир презирал смирение; хри­стианское учение сделало его добродетелью. В отрывке гово­рится о существовании Христа до Его воплощения — то есть о Его предсуществовании — и о Его «опустошении» Себя.

Греческий глагол «опустошать», kenoun¹¹⁵, (¹⁷⁵Синод, перевод «уничижил», Флп. 2:7. — Прим. перев) породил тео­рию «кенозиса» при воплощении, теорию воплощения как опустошения (kenosis — родственное данному глаголу суще­ствительное). Но от чего «опустошает», от чего освобождает Себя Христос? От метафизических божественных атрибу­тов, таких как всемогущество, всеведение и вездесущность (хотя и не от нравственных атрибутов Бога, таких как лю­бовь и праведность)? Однако Он нередко проявлял наличие этих метафизических атрибутов, согласно рассказу Еванге­лий о Его земном служении. От независимого проявления этих атрибутов (ср. Ин. 5:19)? Но совершал ли Он хоть что-либо независимо от Отца? Или просто от внешней славы Сво­ей божественности? Но не подразумевает ли глагольное до­полнение «Себя Самого» нечто внутреннее? Возможно еще, что это самоопустошение вообще не связано с воплощением, а относится к последнему выдоху Иисуса на кресте. Если так, наличествует синонимическая параллель с упоминани­ем смерти в следующем стихе и, возможно, аллюзия на Ис. 53:12: «предал [то есть опустошил, испустил] душу Свою [ев­рейский эквивалент для «Себя»] на смерть».

Фраза «[и наконец], братия мои» (Флп. 3:1) звучит так по­хоже на заключительную часть послания (хотя далее следуют еще две главы) и Павел меняет тон так внезапно, что некото­рые ученые считают значительный по длине текст, начина­ющийся в Флп. 3:2, вставкой из другого послания. Но этой теории не хватает рукописных свидетельств. Предпочтитель­ней такие объяснения, как перерыв в диктовке и, возможно, получение свежих известий от церкви в Филиппах об угрозе для нее со стороны лжеучителей. Павел собирался кончить послание, но теперь счел необходимым дополнить его предо­стережениями относительно иудействующих.

Флп. 3 содержит еще один знаменитый отрывок: автобио­графический рассказ Павла о его иудейском происхождении и перевороте в его системе ценностей, совершившемся, ког­да в его жизнь вошел Христос (Флп. 3:3-14). Однако этот от­рывок опять же выглядит отступлением — на этот раз по от­ношению к предостережению против иудействующих, кото­рые, согласно саркастической оценке Павла, совершают не обрезание, а «членовредительство» (Флп. 3:2). Павел также называет их «псами», то есть презренными тварями, упо­требляя то самое слово, каким иудеи нередко ругали языч­ников. Еще одно определение — «злые делатели», ироничес­кий отклик на их веру в спасение, заслуживаемое, по край­ней мере отчасти, через добрые дела. Напротив, истинное обрезание — это внутренняя вера в одного только Христа Иисуса, без примеси надежды на собственные заслуги.

Иудейский облик Павла был безупречным: 1) обрезание на восьмой день, как и положено по закону Моисееву (Лев. 12:3); 2) происхождение от Израиля; 3) принадлежность к колену Вениамина, предка первого израильского царя, Сау­ла (или Савла, одно из имен Павла); 4) иудейские, а не элли­нистические обычаи и наследие (ср. с. 70); 5) фарисейство; 6) ревность о Боге, доходящая до гонений на Церковь; 7) та­кое тщательное соблюдение закона, что никто не мог упрек­нуть Павла. Однако когда Христос вошел в его жизнь, это за­ставило Павла не просто забыть, но отвергнуть как помеху все его прежние достоинства правоверного иудея. И далее он продолжает отказываться от них, считая их «за сор» (Флп. 3:8), чтобы укрепить свой союз со Христом в воскресении, страдании и смерти Христа. Осознав, что его слушатели мо­гут заподозрить, будто бы он претендует называться совер­шенным, Павел отрицает это и говорит о рвении, с которым стремится к небесной цели (Флп. 3:12-16). Слово «забывая» здесь означает не вычеркивание из памяти (как если бы та­кое было возможно), а пренебрежительное отношение по сравнению с открывающимися перспективами.

Темой обсуждения снова оказываются иудействующие, которые противостоят кресту Христову, требуя дел закона, поклоняются собственному чреву, требуя соблюдать пище­вые запреты закона, ославляют себя своим срамом, обнажа­ясь при обряде обрезания, и думают лишь о земном, заботясь о показной обрядности и набожности (Флп. 3:17-19)¹⁷⁶. (¹⁷⁶ Некоторые ученые считают объектом этого обличения гностиков, испове­дующих антиномизм и перфекционизм; однако апелляция Павла к своему иудейскому, в сущности даже фарисейскому, происхождению свидетель­ствует в пользу отождествления оппонентов с иудействующими на протя­жении всей главы Флп. 3) Гла­ва Флп. 3 заканчивается указанием на гражданство или «жительство» на небесах, то есть фигурой речи, имеющей особое значение для филиппийцев, чей родной город был ко­лонией, населенной по большей части римскими граждана­ми, живущими вдали от своей настоящей родины в Италии. См. Флп. 3:1 — 4:23.

В число разнообразных призывов в Флп. 4 входит мольба о согласии между двумя женщинами из филиппийской цер­кви, Еводией и Синтихией, бывшими помощницами Павла. Человек, который должен помочь им помириться, — это «[истинный] сотрудник», не названный по имени, если толь­ко здесь не обыгрывается значение его имени: «Syzygos [по-гречески — «сотрудник, «товарищ»], по справедливости так именуемый» (Флп. 4:3). Как бы то ни было, Павел просит, чтобы он оправдал свое имя или это описание, способствуя примирению. За призывами к радости, терпению, упова­нию, молитве, благодарению и возвышенности помыслов следуют обетования о присутствии с верующими Бога, Его мира, а также о возвращении Христа.

В конце Павел выражает благодарность филиппийцам за их недавно присланный дар, а также за их предыдущие забо­ты. На протяжении всего этого раздела Павел выказывает свою незаинтересованность в личных приобретениях и лич­ных выгодах и, наоборот, проявляет заботу о филиппийцах и выражает уверенность, что они будут вознаграждены за свою щедрость. И наконец, приветствия и благословение за­вершают послание.

.