Роберт Гандри

Обзор Нового Завета

16. Послание к евреям: Иисус как священник

 

Священнописатель Послания к евреям со всей опреде­ленностью характеризует Иисуса Христа как первосвя­щенника, Который, принеся Себя Самого в совершен­ную и достаточную жертву за грехи, ныне служит в небесном святилище. Цель такого изображения, в котором подчерки­вается превосходство Христа над каждым аспектом и прото­типом ветхозаветной религии, состоит в том, чтобы удер­жать первоначальных читателей послания от вероотступни­чества, возврата от христианства к иудаизму.

Раннецерковная традиция проявляет неуверенность от­носительно автора этого анонимного послания. Тем не менее уже очень давно Послание к евреям было известно и упоми­налось в 1 Климента (около 95 г. по Р. X.).

В восточной части Римской империи автором этого посла­ния обычно считали Павла. Богословие этого послания очень напоминает богословие Павла, если сравнить предсуществование Христа и Его участие в творении в Евр. 1:1-14 и в Кол. 1:15-17, уничижение Христа в Евр. 2:14-17 и в Флп. 2:5-8, новый завет в Евр. 8:6 и во 2 Кор. 3:4-11, раздаяние даров Святого Духа в Евр. 2:4 и в 1 Кор. 12:11. Однако западная часть Церкви сомневалась в авторстве Павла и в связи с этой неопределенностью поначалу даже не включала Послание к евреям в канон. Этот факт показывает, что ранняя Церковь отнюдь не допускала в канон любые книги, без предвари­тельной проверки их в части авторства, подлинности и доктринальной чистоты.

У западной Церкви были серьезные основания сомневать­ся в авторстве Павла. Ни одно из его признанных посланий не является анонимным, как Послание к евреям. Рафиниро­ванный стиль греческого языка в этом послании весьма от­личается от шероховатого стиля Павла — в большей степе­ни, чем допускали бы разумные объяснения в виде смены секретаря-переписчика. Кроме того, Павел постоянно опи­рается на собственный апостольский авторитет, тогда как священнописатель этого послания апеллирует к авторитету тех, кто был свидетелем служения Иисуса (Евр. 2:3; но срав­ни Деян. 13:31).

Иные же предполагают авторство Варнавы, чье проис­хождение из левитов (Деян. 4:36) согласуется с проявляе­мым на протяжении всего послания вниманием к предназна­чению священников, а близость к Павлу объясняет сходство его богословия с богословием Павла. Однако Варнава, как житель Иерусалима (Деян. 4:36-37), вероятно, сам видел и слышал Иисуса, а священнописатель Послания к евреям причисляет себя к тем, кто опирается на свидетельство оче­видцев (Евр. 2:3).

Луку, еще одного спутника Павла, также считают воз­можным автором Послания к евреям по причине сходства рафинированного стиля греческого языка в этом послании и в Евангелии от Луки и Книге Деяний. Но его Евангелие и Книга Деяний по своему мировоззрению — нееврейские, а Послание к Евреям — вполне еврейское.

Мартин Лютер выдвигал кандидатуру Аполлоса, чье зна­комство с Павлом (1 Кор. 16:12) и учение у Прискиллы и Акилы (Деян. 18:26) могли бы объяснить богословское сход­ство Послания к евреям с писаниями Павла. Ученость и красноречие Аполлоса могли сказаться в отточенности лите­ратурного стиля послания. А его происхождение из Алек­сандрии согласуется с частым и почти исключительным ис­пользованием при цитировании Ветхого Завета Септуагин-ты, поскольку Септуагинта была создана именно в египет­ской Александрии¹⁸¹. (¹⁸¹ Некоторые ученые усматривают параллель между аллегорическим толко­ванием Ветхого Завета у еврейского философа Филона, современника Аполлоса и его александрийского земляка, и отношением к Ветхому Завету в данном послании. Но в Послании к евреям Ветхий Завет трактуется как историческая типология, а не аллегория) Однако, ввиду отсутствия древней традиции в пользу Аполлоса, сомнения все-таки остаются.

Предположения о том, что автором послания был Силуан (Сила), тоже могли бы объяснить сходство с богословием Павла. Касательно авторства Силуана больше никаких дово­дов ни за, ни против, по сути дела, не имеется.

То же самое можно сказать о предположениях, что Посла­ние к евреям написал Филипп.

С учетом ее близости к Павлу, Адольф фон Гарнак допус­кал авторство Прискиллы и изобретательно доказывал, что она оставила книгу без подписи по причине неприемлемости для тогдашней культуры женщины в роли автора.

Сходством Послания к евреям и 1 Климента обосновыва­ют кандидатуру Климента Римского. Но наличествует и определенная разница в мировоззрении; возможно, Кли­мент просто совершал заимствования из Послания к евреям. Присоединяясь к отцу ранней Церкви Оригену, мы могли бы заключить, что теперь лишь Бог ведает, кто написал Посла­ние к евреям.

Несмотря на традиционное заглавие «К евреям», сущест­вует мнение, что изначально послание было адресовано неев­рейским христианам. В обоснование этого указывают на изящный стиль греческого языка в послании и широкое ис­пользование в нем Септуагинты, лишь с редкими отступле­ниями от этого греческого перевода Ветхого Завета. Однако такие особенности ничего не могут сказать о первоначаль­ных читателях; они указывают лишь на подготовку автора. Частые ссылки на Ветхий Завет, предполагаемое знание иудейских обрядов, предостережение не совершать вероот­ступничество с возвратом к иудаизму, а также вошедшее в раннюю традицию название свидетельствуют в пользу ев­рейских христиан в качестве изначальных получателей по­слания.

Prima facie¹⁸², наиболее вероятным кажется, что эти ев­рейские христиане жили в Палестине. Однако, согласно Евр. 2:3, им не довелось лично видеть или слышать Иисуса во вре­мя Его земного служения, как, несомненно, довелось мно­гим палестинским евреям; а согласно Евр. 6:10, они матери­ально помогали другим христианам, в то время как пале­стинские христиане были слишком бедны и сами получали помощь (Деян. 11:27-30; Рим. 15:26; 2 Кор. 8:1 — 9:15). Бо­лее того, представления читателей об иудейской обрядности обусловлены, по-видимому, знакомством с Ветхим Заветом в переводе Септуагинты, а не личным присутствием на храмо­вых службах в Иерусалиме; и высказывание «приветствуют вас Италийские» (Евр. 13:24) звучит так, словно италийцы, покинувшие Италию, шлют привет к себе на родину. В таком случае в качестве вероятного места назначения выступает Рим. Подкрепляет такой вывод и тот факт, что свидетельст­ва о знакомстве с Посланием к евреям появляются в первую очередь в Риме (1 Климента)¹⁸³.

Г.Монтефиоре предположил, что Аполлос написал Посла­ние к евреям в 52 — 54 гг. по Р. X. в Ефесе и адресовал его церкви в Коринфе, в особенности еврейским христианам в ней¹⁸⁴. Он усматривает множество параллелей между Посла­нием к евреям и коринфской корреспонденцией Павла. По его мнению, «Италийские» (Евр. 13:24) — это Прискилла и Акила, которые первоначально переселились из Рима в Ко­ринф, а впоследствии проделали вместе с Павлом путь из Ко­ринфа в Ефес. Остается, однако, то затруднение, что автор послания вместо имен Прискиллы и Акилы почему-то дает лишь общее описание, особенно если учесть, что Тимофея он только что назвал по имени.

Где бы ни проживали адресаты послания, его автор был хорошо с ними знаком. Он пишет об их щедрости (Евр. 6:10), о гонениях на них (Евр. 10:32-34; 12:4), об их незрелости (Евр. 5:11 — 6:12) и о своей надежде вскоре вновь посетить их (Евр. 13:19,23). Две дополнительные подробности могут иметь большое значение: 1) к адресатам обращен призыв приветствовать не только своих наставников и христиан­ских собратьев в своем сообществе, но и «всех святых» (Евр. 13:24); 2) автор упрекает их за то, что они недостаточно часто собираются вместе (Евр. 10:25). Следовательно, они, по всей вероятности, представляют собой группу еврейских христи­ан или домашнюю церковь, которая отделилась от основного христианского сообщества в своем городе и которой угрожа­ет опасность из-за страха перед гонениями снова подпасть под влияние иудаизма¹⁸⁵. (¹⁸⁵ Немедленное угасание твердой традиции относительно авторства послания может быть обусловлено отложением его изначальных адресатов. Иные же определяют их как покорившихся вере иудейских священников (Деян. 6:7) или новообращенных из Кумранской секты, создавшей свитки Мертвого моря) Главная цель послания — предуп­редить подобное вероотступничество и вернуть их в русло нормального христианского общения.

Ссылки на Послание к евреям в 1 Климента требуют дати­ровать его периодом, предшествующим 95 г. по Р. X., году со­здания 1 Климента. Иногда заходят и дальше, утверждая, что настоящее время глаголов при описании священных об­рядов в послании предполагает дату до 70 г. по Р. X., когда Тит разрушил храм и жертвоприношения в нем прекрати­лись. Однако в других текстах, самым бесспорным образом относящихся к периоду после 70 г. по Р. X., при описании Моисеевых обрядов продолжает употребляться настоящее время (1 Климента, Иосиф Флавий, Иустин Мученик, Тал­муд). Более того, в Послании к евреям описывается не обряд­ность храма, а обрядность до-Соломоновой «скинии»; следо­вательно, настоящее время — это всего лишь фигура речи, которая не может влиять на датировку Послания к евреям. Однако в пользу датировки периодом до 70 г. по Р. X. свиде­тельствует отсутствие в послании каких бы то ни было ссы­лок на разрушение храма как знак от Бога о том, что ветхо­заветная система жертвоприношений устарела. Автор, надо полагать, апеллировал бы к этому историческому событию, если бы писал уже после него.

Как и другие послания, Послание к евреям оканчивается дополнением, имеющим личный характер, однако, в отличие от других посланий, не содержит вступительных привет­ствий. Ораторские интонации и такие замечания, как «недо­станет мне времени, чтобы повествовать» (Евр. 11:32), по-видимому, должны подразумевать устную проповедь. Одна­ко заявление: «Я же не много и написал вам» (Евр. 13:22) — заставляет прийти к выводу, что это все-таки послание, хотя и написанное в стиле проповеди.

Чтобы удержать своих читателей от отступничества в сто­рону иудаизма, священнописатель Послания к евреям ука­зывает на превосходство Христа во всем и в особенности на Его превосходство по сравнению с различными институтами иудаизма, восходящими к Ветхому Завету. Словом «луч­шее» выражается суть этой доминирующей темы превосход­ства Христа, дополняемой на протяжении всего послания призывом не совершать вероотступничество.

 

План-конспект Послания к евреям

I. Превосходство Христа над ветхозаветными пророка­ми (Евр. 1:1-3)

II.  Превосходство Христа над ангелами (Евр. 1:3 — 2:18) И ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ О ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВЕ (Евр. 2:1-4)

III.   Превосходство Христа над Моисеем (Евр. 3:1-6) и ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ О ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВЕ (Евр. 3:7-19)

IV.   Превосходство Христа над Иисусом Навином (Евр.4:1-10)   И   ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ   О   ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВЕ (Евр. 4:11-16)

V. Превосходство Христа над Аароновым священством (Аароном и его потомками) и предостережение о веро­отступничестве (Евр. 5:1 — 12:29)

A.  Сострадание Христа людям и Его призвание Богом к священству (Евр. 5:1-10)

Б. Предостережение о вероотступничестве и призыв к совершенствованию (Евр. 5:11 — 6:20)

B.   Предвосхищение священства Христа в Мелхиседеке (Евр. 7:1-10)

Г.  Временный  характер Ааронова священства (Евр.7:11-28)

Д. Небесная сущность священства Христа (Евр. 8:1 — 10:18)

Е. Предостережение о вероотступничестве (Евр. 10:19-39)

Ж. Указание на пример ветхозаветных подвижников веры (Евр. 11:1-40)

3.  Указание на пример Христа (Евр. 12:1-11)

И. Предостережение о вероотступничестве и указание на Исава (Евр. 12:12-29)

VI. Практические наставления (Евр. 13:1-19)

Заключение: приветствия, весть об освобождении Тимо­фея, благословение (Евр. 13:20-25)

 

Христос превосходит ветхозаветных пророков, потому что Он — Сын Божий, наследник вселенной, Творец, точный образ божественной сущности, Промыслитель всего мира, очищающий от грехов и превознесенный, — и, таким обра­зом, последнее и лучшее Слово Бога к роду человеческому (Евр. 1:1-3).

Христос также превосходит ангелов, которых иудеи счи­тали посредниками Моисеева закона, данного на горе Синай (Деян. 7:53; Гал. 3:19); ведь Христос — Сын Божий и вечный Творец, а ангелы — просто служебные духи, которые были сотворены (Евр. 1:3 — 2:18). Даже Его нисхождение ниже ангелов через Его воплощение и смерть было только времен­ным. Христос должен был воплотиться в человеческое суще­ство, чтобы стать Тем, Кто Своей смертью сможет вернуть падшее человечество к высшему состоянию, в котором изна­чально сотворил его Бог. Христос за Свое жертвенное деяние увенчан великою славою. В средоточие этого разъяснения помещен призыв не отступать от христианского вероиспове­дания (Евр. 2:1-4). См. Евр. 1:1 — 2:18.

Христос, как Сын Божий, стоящий над домом Бога, пре­восходит Моисея, который есть простой служитель в доме Его (Евр. 3:1-6). Поэтому звучит призыв не навлекать на себя суд Божий за свое неверие. Предостерегающим примером служит поколение израильтян, которые вышли из Египта с Моисеем, но умерли по пути в пустыне из-за гнева Божиего на их непокорство (Евр. 3:7-19).

Христос превосходит Иисуса Навина; хотя Навин и ввел Израиль в Ханаан, Христос введет верующих в вечный по­кой на небесах, где Бог успокоился от Своих дел при творе­нии (Евр. 4:1-10). Очевидно, Иисус Навин не ввел Израиль в этот небесный покой, поскольку через долгое время после то­го, как он жил и умер, Давид говорит, что Израилю еще толь­ко предстоит войти в этот покой (Пс. 94:7-11)¹⁸⁶. (¹⁸⁸Согласно другому толкованию, «покой», в который Иисус ведет христи­ан, — это не грядущий небесный покой от добрых дел христианского жи­тия, а нынешний духовный покой, прекращение самоправедных дел Зако­на, поскольку Христос уже совершил искупление. Однако близкий кон­текст предостережения о вероотступничестве и неизбежном воздаянии за него, а также параллель между отдыхом Бога от Его добрых дел при творе­нии и нашим отдыхом от дел совместно свидетельствуют в пользу толкова­ния, приведенного выше. Согласно еще одному взгляду, этот покой есть не само спасение (будь то нынешнее или грядущее), а благополучное христи­анское существование, прообразом которого было овладение землей Хана­анской под руководством Иисуса Навина. Однако при таком толковании тоже не учитывается контекст предостережения о вероотступничестве) Сравнение Иисуса Христа с Иисусом Навином в греческом тексте тем более выразительно, что еврейское имя Навина «Иошуа» в своей греческой форме переходит в « Иисус ». Другими слова­ми, в греческом тексте нет различия между именами ветхо­заветного Иисуса Навина и новозаветного Иисуса Христа.

Далее священнописатель призывает читателей войти в этот небесный покой благодаря верности своему христиан­скому вероисповеданию (Евр. 4:11-16). Следующее ниже указание о полной достаточности жертвы Иисуса исключает всякую возможность такого понимания, что спасение заслу­живается продолжающимися в христианской жизни добры­ми делами. Добрые дела и неотступность веры необходимы, однако, для того, чтобы продемонстрировать истинность своего христианского вероисповедания. В Евр. 4:12 мы встречаем знаменитое сравнение слова Божиего с обоюдоост­рым мечом, который проникает внутрь и раскрывает сокро­венную сущность человека. Христиане поэтому должны до­казать, что их внешне выраженное вероисповедание проис­текает из внутренней убежденности. См. Евр. 3:1 — 4:16.

Христос превосходит Аарона и его преемников на посту первосвященника (Евр. 5:1 — 12:29). Священнописатель Послания к евреям сначала указывает на две черты сходства между собирательным Аароновым священством и священст­вом Христа: 1) как и Аарон, Христос был призван на священ­ство Богом; 2) Христос, воплотившись, познал искушения жизни человеческой и сострадать нам способен, по крайней мере, не меньше, нежели Аарон (Евр. 5:1-10). Выдающимся примером человеческих чувств Иисуса выступает Его смерт­ная скорбь во время молитвы в Гефсимании. Далее следует развернутое увещевание (Евр. 5:11 — 6:20) вырасти из ду­ховного младенчества до совершенства зрелости, выйдя за пределы тех начатков иудейской веры, которые лежат в ос­нове веры христианской, но обретают в христианском кон­тексте новое значение. Без такого духового роста усиливает­ся угроза вероотступничества; а если христианин совершает вероотступничество — то есть умышленно и полностью от­вергает Христа — всякая возможность спасения исчезает для него навеки. Священнописатель считает своих читате­лей христианами, основываясь на их внешне выраженном вероисповедании (не проникая в их сердца, на чем еще он мо­жет основываться?), однако находит нужным указать, что вероотступничество докажет безосновательность этого испо­ведания и неизбежно повлечет осуждение за ложное испове­дание. Вероотступничество, следует отметить, имеет гораздо более серьезное значение, нежели временное непослушание. См. Евр. 5:1 — 6:20.

Превосходство Христа над Аароном заключается в следу­ющем: 1) Христос стал священником с клятвою Божией, в отличие от Ааронова священства; 2) Христос вечен, а сыны Аарона смертны и священство их переходит от одного к дру­гому; 3) Христос безгрешен, в отличие от сынов Аарона; 4) Христос, как священник, действует в сфере небесных сущностей, а сыны Аарона — только в сфере их земных символов; 5) Христос добровольно принес Себя в жертву, кото­рую никогда не понадобится повторять, тогда как много­кратное принесение в жертву животных свидетельствует о неспособности крови животных уничтожать грехи; 6) в са­мом Ветхом Завете, написанном во времена Ааронова свя­щенства, предсказывается новый завет, который отменит прежний завет, установивший священство сынов Аарона (Иер. 31:31-34).

 

Отступление о богословской дискуссии по поводу стихов Евр. 6:1-12

Предостережения в Евр. 6:1-12 вызывают разногласия среди толкователей:

1) Те, кто уверен, что речь здесь идет об устрашающей воз­можности возвращения истинных христиан в падшее состо­яние, вынуждены закрывать глаза на утверждение о невоз­можности восстановления (Евр. 6:4), на новозаветные вы­сказывания, которые обещают верующим, избранным не­преложность их вечного спасения (Ин. 6:39-40; 10:27-29; 1 Пет. 1:5; 1 Ин. 2:1; Рим. 11:29; Флп. 1:6), и навею доктри­ну возрождения.

2) Те, кто полагает, что священнописатель Послания к ев­реям рассматривает возможность гипотетическую, а не ре­альную, испытывает трудности по причине повторения этого настоятельного предупреждения здесь же и в других местах послания (особенно в Евр. 10:26-31).

3)  Те, кто принижает меру грозящего суда от лишения спасения до лишения вознаграждения (с сохранением толь­ко спасения самого по себе, ср. 1 Кор. 3:12-15), наталкивают­ся на препятствие в виде Евр. 6:9, подразумевающего, что грозящий суд есть противоположность спасения: «Впрочем,

0 вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоя­нии и держитесь спасения, хотя и говорим так» (ср. Евр. 10:27: «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готово­го пожрать противников»).

4)  Те, кто считает, что это предостережение обращено лишь к готовящимся стать христианами, а не к полноцен­ным христианам, вынуждены редуцировать смысловой объ­ем определения «однажды просвещенных [ср. Евр. 10:32; 1 Пет. 2:9; 2 Кор. 4:4,6 et passim¹⁸⁷], (¹⁸⁷Et passim (лат.) — «и во многих других местах». — Прим. перев.) и вкусивших дара небес­ного [ср. как Иисус вкусил смерть за всех (Евр. 2:9), бесспор­но, в полной мере], и соделавшихся причастниками Духа Святого [ср. причастность Иисуса к человеческой природе (Евр. 2:14), воплощение, безусловно, не являющееся частич­ным], и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века [ср. 1 Пет. 2:3]». Кроме того, для них затруднительно истолковать то, что здесь появляется призыв духовно взрослеть вместо призыва обратиться в веру, предостережение о вероотступничестве (Евр. 6:6), а не требование изначально исповедовать Христа, а также специфически христианское обращение «возлюбленные» (Евр. 6:9; ср. Евр. 10:30: «Гос­подь будет судить народ Свой»),

5) Возможно, наиболее многообещающее толкование со­стоит в том, что это предостережение обращено к называю­щим себя христианами и подразумевает требование к ним доказать истинность своего исповедания, устояв против внешнего принуждения к вероотступничеству. В то время как уверения в непреложности вечного спасения предпола­гают истинность исповедания веры, подобные предостере­жения обусловлены наблюдаемым явлением ложных верои­споведаний и тем фактом, что только Бог может заранее вы­явить разницу между истинным исповеданием и ложным.

 

Опираясь на утверждение в Пс. 109:4 о том, что мессиан­ский царь будет священником по чину Мелхиседека, священнописатель Послания к евреям проводит несколько па­раллелей между Христом и этим загадочным персонажем Ветхого Завета, которому Авраам дал десятую часть из своей военной добычи после того, как освободил Лота (Быт. 14:1-24). Мелхиседек был священником Бога; священником яв­ляется и Христос. Имя «Мелхиседек» означает «царь прав­ды» (буквально «мой царь праведен»); человек с таким име­нем был царем «салимским» (возможно, краткая форма от «иерусалимским»), а «Салим» означает «мир» (в смысле полноты Божиих благословений); праведность и мир пред­ставляют собой характерные черты и итог священнического служения Христа. Отсутствие в Ветхом Завете сведений о ро­дословии Мелхиседека и рассказа о его рождении и смерти типологически предвосхищает вечность Христа, как Сына Божиего, в противопоставление смертности всех священ­ников колена Ааронова. Превосходство Христа над Ааро­ном выражается также в том, что Мелхиседек получает деся­тую долю военной добычи от Авраама, чьим потомком был Аарон. Здесь подразумевается единство человека с его пред­ками. То же самое превосходство еще раз проявляется в том, что Мелхиседек благословил Авраама, а не наоборот; ведь больший благословляет меньшего. См. Евр. 7:1 — 10:18.

Послание к евреям заканчивается большим разделом на­ставлений и заключительных приветствий (Евр. 10:19 — 13:25). Священнописатель призывает своих читателей при­ступать к Богу новым, лучшим путем через Христа вместо устаревшего ветхозаветного пути, особенно при соборном по­клонении, от которого они стали иногда отказываться (Евр. 10:19-25). Он снова предостерегает их, как и в Евр. 6, об уст­рашающем суде, который ждет тех, кто умышленно и полно­стью отрекся от своего христианского исповедания; однако далее выражает уверенность, основанную на их прежней стойкости в гонениях, что они не совершат вероотступниче­ство (Евр. 10:23-31). Затем священнописатель воодушевляет их сохранять твердость в испытаниях, приведя ряд приме­ров ветхозаветных подвижников веры¹⁸⁸, (¹⁸⁸ Евр. 13 иногда считают самой значительной главой о вере в Новом Завете, точно так же, как 1 Кор. 13 считается самой значительной главой о любви, а 1 Кор. 15 — о воскресении) подчеркивая связь своих читателей с ними, и в завершение указывая на Христа, как самый выдающийся пример терпеливой неотступности в страданиях и окончательной награды (Евр. 10:32 — 12:3). Страдания — хороший учитель и знак усыновления Богом (Евр. 12:4-13). Исав становится предостерегающим приме­ром продажного вероотступника (Евр. 12:14-17). И наконец, священнописатель еще раз подчеркивает превосходство но­вого завета, основанного на Крови Христа (Евр. 12:18-29), и призывает своих читателей к взаимной любви, странноприимству (особенно необходимому в те времена скитающихся проповедников), к состраданию, к здоровым и нравствен­ным отношениям полов, ограничивающимся рамками бра­ка, к бескорыстию, к подражанию благочестивым руководи­телям Церкви, к тому, чтобы избегать лжеучителей, прини­мать гонения и непрестанно благодарить, к щедрости, к по­слушанию церковным наставникам и к молитве. См. Евр. 10:19 — 13:25.