Йохем Даума

Книга Притчей Соломоновых. Книга Екклесиаста. Книга песни песней Соломона

1.4. Источник всякой мудрости

1. Несмотря на то, что в Книге притчей описанная мудрость часто носит “общий” характер, нам постоянно напоминают о том, что начало всякой мудрости лежит в “страхе Господнем” (Притч. 1,7; 9,10; 15,33; срн. Иов 28,28; Пс. 110,10). Сама мудрость – это нечто большее, нежели “земная” черта. Она исходит от Яхве, создана Им как начало всех Его путей и была уже до того, как была создана земля (Притч. 8,22сл.). Она представлена как личность, как любимица Яхве, источник Его радости каждый день (Притч. 8,30). Это достаточная причина, чтобы высоко ценить мудрость, прислушиваться к её доброму совету и таким образом самому становиться мудрым (Притч. 8,32сл.).

То, что мы в Книге притчей не находим упоминаний об истории Израиля, ещё не означает, что ее можно обрести отдельно от завета между Яхве и Израилем. В Притчах речь идёт о мудрости народа Израиля. Мы это замечаем, когда читаем о самом лучшем из урожая (“начатках”, Притч. 3,9), о мирных жертвах и обетах (Притч. 7,14), о жертвоприношениях (Притч. 15,8). Множество притч раскрывают, насколько недостаточными являются возможности человека, чтобы собственными силами найти истинную и полную мудрость. Человек не должен полагаться на свой разум и стремиться быть мудрым в своих глазах (Притч. 12,15; 26,12; 28,26). Нет ни одного человека, кто бы мог сказать, что он очистил своё сердце и он чист от греха (Притч. 20,9). Проступки нельзя скрывать, но признавать и избегать (Притч. 28,13). Человек должен найти мудрость (Притч. 3,13). Всё, что было сказано здесь о самообладании [см. 2.2.1], чтобы стоять выше по сравнению с силой зла, ярко демонстрирует, что страх Господен необходим, чтобы убрать зло с пути (Притч. 3,7).

Рядом с мудрецами существует большое количество глупцов. Мудрость для глупцов недостижима (Притч. 24,7) и для них не продаётся (Притч.17,16), а мудрый её может обрести (Притч. 23,23). Иногда кажется, будто человек уже от рождения либо мудрый, либо глупый. Отец может произвести на свет глупца (Притч. 17,21). Уже у ребёнка можно прочитать из его поступков, чистое и правильное ли его поведение (Притч. 20,11). Те, кто ненавидит знания, потом увидят, что мудрость больше не позволяет себя найти (Притч. 1,24сл.). Будучи один раз глупцом, человек остаётся им: даже если положить глупца вместе с зерном и толочь его в ступе, его глупость не отделится от него (Притч. 27,22).

Это ещё больше подтверждается теми притчами, которые нам рассказывают, что место мудрости в сердце человека (Притч. 2,10; 14,33; 23,15). Больше всего нужно хранить своё сердце, так как из него выходят источники жизни (Притч. 4,23). Яхве знает сердце человека. Даже преисподняя открыта перед Яхве, тем более сердца людей (Притч. 15,11), которые Он испытывает (Притч. 17,3; 24,12). Сердце может обдумывать планы, но Яхве ведёт мысли человека и посылает ответ (Притч. 16,1.9). Человек полагает в своём сердце, но именно Яхве располагает (Притч. 19,21). Как может человек тогда быть мудрым, если он не проявляет никакого страха перед Яхве и не видит в Нём источника всякой мудрости? Глупец противится таким знаниям (Притч. 1,22.29).

 

Сердце человека в Книге притч является местонахождением его эмоций (напр., Притч. 14,13; 17,22) и местом уединения (Притч. 4,21; 14,10; 17,3). Часто оно также выступает центром знаний (Притч. 6,18; 15,14, сделанное выше замечание [1.2.2] о hasarlēv). См. H.J. Fabry [ThWAT IV, 426vv]. Текст: “больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни” (Притч. 4,23) можно очень хорошо объяснить из позиции теории познания. Из сердца как центра мысли и действий, происходит жизнь, по словам Снейдерса [Snijders 1984,16]. См. также Тайнстра [Tuinstra 1996,130]: сердце – это сейф, в котором хранятся ценные бумаги мудрости, сокровищница знаний и воспоминаний, с мудрыми словами, написанными на скрижалях сердца (Притч. 7,3). Тайнстра ссылается на Втор. 29,3сл., где Яхве кроме глаз, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать, также дал человеку и сердце, чтобы понимать [евр.: lāda‘at].

 

2. Религиозный характер мудрости можно также заметить из того, что в Притчах упоминают не только о противостоянии мудрец-глупец, но так же часто говорят и о праведнике и нечестивом. “Мудрый” одновременно является “праведником” (Притч. 9,9; 11,30; 23,24). Но вместе с тем, нигде не сказано противоположное, будто каждый глупец – также нечестивый. Такого сравнения мы нигде чётко не видим. Мы бы могли сказать, что тот, кто запутался в своей глупости, становится нечестивым (срн. Притч. 5,22сл.). Но трудно было бы представить, напр., что Притч. 20,26: “Мудрый царь вывеет нечестивых”, могла бы также звучать: “мудрый царь вывеет глупцов”. А изречение, в котором сказано, что на глупца больше надежды, чем на того, кто мудрый в своих глазах (Притч. 26,12), с трудом можно бы было применить к нечестивому. Глупость – это больше внутреннее состояние, которое может привести к внешним нечестивым поступкам, но не обязательно приводит.

Хотя обе названные пары понятий (праведник/нечестивый и мудрый/глупый) не совсем идентичны, их постоянное чередование (Притч. 10,7сл.23сл.; 14,32сл.; 15,5сл.; 17,15сл. и др.) уже говорит о многом. Оно подтверждает то, что мы уже отмечали: мудрость находит свой источник в страхе Господнем, как глупость находит свой источник в непризнании и отвержении Яхве.

 

Гемсер [Gemser I,1929,15] утверждает, что для сознания израильтян понятия глупый и злодейский или нечестивый совпадают. Однако в Книге притчей есть несколько изречений о глупцах, которые не исключают возможности, что глупцы могут стать умнее (Притч. 26,3.12; 29,20).

 

3. Что заключает в себе понятие “страх Господен”? Оно говорит как о знаниях о Яхве, так и об определённом отношении к Яхве. Страх Господен и знания о Боге – параллельные понятия (Притч. 2,5). Кто имеет страх перед Господом, тот считается с Его волей. Мудрый ненавидит зло (Притч. 8,13; 16,6). Чтобы суметь так поступать, нужно, прежде всего, знать, что такое зло. Кто не выбирает Яхве, тот ненавидит знания; Он не желает того, что желает мудрость, и презирает её обличения (Притч. 1,29сл.). Страх Господен, таким образом, невообразимый без страха перед Его заповедями, которые Он объявил Израилю. Кто мудрый, тот слушается заповедей и поступает согласно им (Притч. 13,13; 19,16; 29,18).

Кроме знаний, страх Господен приносит также определённые отношения. Страх Господен называется началом всякой мудрости, то есть, является условием обретения мудрости. Для получения мудрости необходимо повиноваться и любить Яхве. Страх Господен вытекает из смиренного поведения человека. (Притч. 11,2; 15,33; 22,4; срн. 18,12). Такое поведение выступает залогом хороших отношений с Яхве, в которых человек может спокойно и беспечно жить (Притч. 14,26).

 

Используя перевод “(почтительный) страх перед Господом” [евр.: jir’at jhwh], я подчёркиваю, что речь не идёт о страхе, который исходит от Яхве, но об уважении, которое человек имеет по отношению к Яхве. “Бояться” не содержит никакой негативной ноты из понятия испытывать ужас перед Яхве, но говорит об уважении и почтении перед Яхве вместе с проявлениями любви к Нему (Втор. 10,12; срн. 13,3сл.). Страх Господен называется началом [евр.: rēšīt] мудрости (или знаний). Оно имеет двойное значение: 1) “начало” (срн. Притч. 8,22, где сотворение мудрости является началом Господнего творения); 2) “источник” мудрости. Справедливо было замечено, что среди Израиля никогда не говорилось о не-религиозной мудрости [напр., Ringgren ThWAT VII,680].

О страхе Господнем как об условии обретения всякой мудрости см. H.F. Fuhs [ThWAT III,890], который поддерживает мнение Фон Рада [Von Rad 1970,92vv].

 

4. В Книге притчей бросается в глаза тот факт, что истории народа Израиля не уделяется никакого внимания. В ней речь идёт о наставлениях индивидуума, не упоминая о роли истории Яхве с народом Израиля. Также мы читаем очень мало о служениях, которые должны были совершаться в храме.

Начнём с последнего: где говорится о культе, акцент падает на (не)искренность сердца при приношении жертв (Притч. 7,14; 15,8.29; 21,3.27; 28,9). На мой взгляд, это полностью соответствует тенденциям Книги притчей, в которой центральное место занимает добродетель [см. 1.5] и все действия должны исходить от сердца.

Отсутствие ссылок на историю Яхве с Его народом мы можем оценить по-разному. Мы можем посчитать отсутствие истории оскудением. Ведь в других разделах Библии эта история часто имеет огромное значение для действий израильтянина. Вспомните Второзаконие, исторические книги и Псалмы! Почему в Книге притчей обращаются к индивидууму, а не к целому народу, как происходило в случае с Моисеем и пророками? Почему в Притчах мы видим человека больше как творение Яхве (Притч. 14,31; 17,5; 22,2), чем как часть народа, который Он вывел из Египта?

Однако мы можем воспринимать точку зрения Притчей как обогащение. При отсутствии упоминания истории завета между Яхве и Его народом мудрость, которая помогает определить человеку его место в мире Яхве, очевидно, может исходить и от прямых отношений Яхве и Израиля. Вспомните Пс. 72 (псалом мудрости!), в котором ни одним словом не сказано об “особенной” истории Израиля. “Обычная” жизнь праведников и нечестивых тоже принадлежит к делам Яхве (Пс. 72,1.28). Есть нечто большее, нежели только “особенная” история Яхве и Его народа. Есть также “страх Господен”, который возможен и без упоминания об особенной истории Его завета с Израилем.

 

См. об общем характере Притчей, в отличие от особенной истории Израиля, Снейдерса [Snijders 1984,14vv]. В качестве примеров различных подходов он предлагает сравнить Втор. 6,20сл. и Притч. 3,1сл.; Втор. 28,8 и Притч. 3,10; Втор. 28,13 и Притч. 15,24.

 

Йохем Даума. «Комментарий к Ветхому Завету» в 4 т.

Готовится к публикации издательством «Коллоквиум».

www.colbooks.org

2009–2012 гг.

© Ukraine Committie Hattem