Эдвард Янг

Введение в Ветхий Завет

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. КНИГА ПРОРОКА ИЕЗЕКИИЛЯ

 

НАИМЕНОВАНИЕ

 

На еврейском языке имя пророка звучит как yehezqe’l, что, по-видимому, означает “Бог укрепляет”. В Септуагинте — Iezekiel, в Вульгате — Ezechiel, откуда берет начало и английский вариант. Кроме его собственной книги о пророке нигде в Писаниях не упоминается.

 

АВТОР

В Талмуде (Baba Bathra 15a) читаем: “Мужи Великой Синагоги написали книгу Иезекииля и книгу Двенадцати”. Другое древнее высказывание относительно авторства этой книги мы находим у Иосифа¹: “Однако не только он (Иеремия) предсказал народу (разрушение Иерусалима и вавилонский плен), но и пророк Иезекииль, который первым написал две книги об этом и оставил их (потомству)” (duo biblia grapsas katelipen). Надо сказать, что этот отрывок не совсем понятен и вызывает споры. Можно предположить, что под “двумя книгами” Иосиф подразумевал 1-32 и 33-48 главы книги. В целостности и подлинности этой книги выражал сомнения и Иероним.

До недавнего времени почти никто не сомневался, что ее автором был сам Иезекииль и что именно он соответствующим образом упорядочил содержащиеся в ней пророчества. Исходя из этого, Корнилл пишет: “Все эти соображения заставляют думать, что на двадцать пятом году Иезекииль записал и упорядочил свою книгу уже как нечто целое, однако, для этой цели воспользовался более ранними (и в некоторых случаях гораздо более ранними) материалами, которые почти не изменил”.² В свою очередь Драйвер подчеркивал, что “относительно авторства этой книги не возникает никаких критических соображений, поскольку вся она от начала до конца со всей ясностью несет на себе печать единого умонастроения”.³

Надо сказать, что доводы в пользу авторства Иезекииля действительно довольно сильны. Книга автобиографична: везде используется первое лицо единственного числа. Складывается впечатление, что это работа одного человека. Более того, указывается время написания многих пророчеств, а также место, где они были произнесены. Единство мысли и логический порядок повествования, что прослеживается во всей книге, ясно показывает, что ее написал один человек. Исходя из всего этого, можно с уверенностью сказать, что ее автор — Иезекииль. Примечательно, что в одном из позднейших научных комментариев (в комментарии Кука) также утверждается, что Иезекииля следует считать автором этой книги.

 

ИСТОРИЯ ЛИТЕРАТУРНОГО КРИТИЦИЗМА КНИГИ ПРОРОКА ИЕЗЕКИИЛЯ

 

Отрывок, приведенный из трактата Баба Батра, в сущности, не отрицает, что автор книги — Иезекииль. В нем, скорее, просто говорится о том, что мужи Великой Синагоги отредактировали и переписали ее. Последователи школы Шаммая считали, что учение, которое в ней изложено, не согласуется с Моисеевым законом и что первые десять глав тяготеют к гностицизму. Исходя из этого, они считали их апокрифическими. В то же время раввин Анания-бен-Езекия  отстаивал единство книги, и потому она осталась в каноне.⁴

В 1756 году Дж. Л. Одер предпринял первую серьезную попытку критики книги Иезекииля, поставив под сомнение ее единство и целостность (эта работа была опубликована после его смерти в 1771 году). Одер считал, что Иезекииль написал только первые 39 глав и что 40-48 главы — позднейшие добавления. Его работа вполне отвечала тому скептическому умонастроению, которое господствовало в ту эпоху. Однако, начало критическому исследованию Иезекииля было положено раньше. Почти за сто лет до Одера Спиноза утверждал, что Иезекииль не мог написать эту книгу.⁵

В своей работе Одер⁶ высказывает мысль, которая время от времени снова заявляет о себе. В 1798 году (этой информацией я обязан Пфайферу) в Monthly Magazine and British Register появилась статья, в которой анонимный автор утверждал, что человек, написавший 25-32 главы (а таковым он считал Даниила), не мог написать первые двадцать четыре главы.

В 19 веке под сомнение ставилось не единство книги, а ее достоверность. В 1832 году Леопольд Цунц (Die gottesdienstliche Vortage der Juden) предпринял попытку доказать, что книга была написана в ранний период персидских завоеваний. Позднее, однако,⁷ он датировал ее периодом между 440 и 400 годами до н. э. В 1857 году точку зрения Цунца принял Авраам Гайгер.⁸ И, наконец, Л. Зайнеке  заявил, что книга была написана в эпоху маккавеев.⁹

В 1900 году Р. Кречмар, испытавший влияние талмудической традиции, согласно которой книга пророка Изекииля находилась между книгой Иеремии и книгой Исаии и была написана мужами Великой Синагоги, заявил, что некий редактор составил ее из двух вариантов текста.

В 1905 году против гипотезы Кречмара выступил Ян, попытавшийся воссоздать текст с помощью Септуагинты. Он считал, что писцы оставляли свои заметки на полях и что позднее они были вставлены в текст. Из работ Яна видно, что Септуагинте он отдает слишком большое предпочтение.

В 1908 и 1924 годах были опубликованы работы Германна, в которых автор рассматривал книгу пророка Изекииля как собрание малых пророчеств, в основном отредактированных и переработаннах самим Изекиилем.

В 1942 году Густав Хельшер начал сетовать на то, что именно Иезекииль довольно долго избегал скальпеля критики (Fast an allen prophetischem Bucher des Kanons hatte man langst das Messer der Kritik gelegt, nur Hesekiel blieb unberuhrt).¹⁰ Хельшер считал, что в работах Германна был представлен первый методологический анализ книги Иезкииля, однако не соглашался, что перу этого пророка можно приписать ровно столько материала, сколько приписал Германн. С точки зрения  Хельшера, в книге присутствуют два различных мира: мир Изекииля и мир позднейших редакторов. Изекииль написал лишь некоторые части; все остальное (и особенно тот материал, в котором чувствуется литературная связь с книгой Левит и книгой пророка Иеремии) было написано позднейшим редактором, который жил в эпоху Неемии. Этот редактор переработал написанное Изекиилем и, таким образом, привнес в книгу свою точку зрения. Первая редакция была сделана между 500 и 450 годами до н. э. В итоге, из тысячи двухсот семидесяти трех стихов, которые содержатся в книге, Хельшер оставляет Изекиилю только сто сорок три.

К. К. Торри считал, что изначальное пророчество было написано в Иерусалиме приблизительно в 230 году до н. э. и обличало идолопоклонство, легализованное во время царствования Манассии. Таким образом, речь идет о псевдоэпиграфе, написанном много веков спустя. Позднее, через несколько лет после того, как появилось изначальное пророчество, редактор придал ему вид “пророчества” “вавилонского Голаха”. “Этого редактора можно рассматривать как представителя литературного движения, целью которого было оправдание религиозной традиции Иерусалима”.¹¹

Джеймс Смит (1931) также утверждал, что пророчества, которые содержатся в книге восходят к эпохе правления Манассии и обращены к жителям Палестины. Они были провозглашены не в Вавилоне, а в Палестине, причем, возвестил их некий северный израильтянин, живший во время царствования Манассии.

Волькмар Хернтрих (1932) также считает, что речи, содержащиеся в книге, были обращены к жителям Палестины. Что касается вавилонского контекста, то это всего лишь работа позднейшего редактора эпохи вавилонского плена. На всем протяжении книги чувствуется его влияние. Таким образом, в своей нынешней форме книга появилась в Вавилоне, где редактор предпринял попытку доказать ее целостность и единство, а также верховенство Господа по отношению к богам вавилонского пантеона. Что касается Остерлея и Робинсона, то они, по-видимому, склоняются к такой же точке зрения, что, по большей части, делает и Дж.Б.Харфорд (1935), а также Альфред Бертле (см. его комментарий 1936 года).

В 1943 году вышла работа Уильяма Ирвина, в которой авторпри помощи дробления текста попытался выявить изначальные пророчества. Он начинает свой анализ с исследования 15 главы, где, с его точки зрения, самим Иезекиилем написано очень немного. 40-48 главы также не принадлежат его перу, а что касается всего остального (приблизительно 251 стих), то, полностью или частично, этот материал признается подлинным. Автор считает, что Изекииль был отправлен в Вавилон во время второго переселения и что большинство его пророчеств было написано в Иерусалиме.

Нильс Мессель (1945) отмечает слабую сторону гипотезы Хернтриха, подчеркивая, что, если бы все действительно было так, пленники знали бы подлинную судьбу Изекииля и понимали бы сложившуюся ситуацию. Согласно Месселю, Голах — это не вавилонские пленники, но те, кто уже вернулся в Палестину. Следовательно, книга пророка Иезекииля была написана в Иерусалиме после деятельности Неемии, по-видимому, в 400 году до н. э., а редакторы работали над ней приблизительно в 350 году до н. э. В каком-то смысле Иезекииль продолжал работу Неемии, и его враги принадлежали к тем же иудейским кругам, что и у последнего. Редактор стремился продолжить борьбу Иезекииля против идолопоклонства и использовал его сочинения в этих целях, расширяя и исправляя их.

Сделанный нами обзор показывает, что негативный критицизм последних лет придерживается довольно разных взглядов относительно книги. Хочется, однако, сказать, что эта проблема (если ее вообще считать таковой) лучше всего решается с учетом традиционного взгляда, согласно которому всю книгу написал сам Изекииль.

В 1953 году вышла в свет работа Х. Х. Раули¹², в которой автор, отстаивая принципиальное единство книги, довольно убедительно подчеркивал, что “теории, согласно которым сам пророк или его литературный создатель жили  в период после плена, неубедительны” (с. 182). Эта работа является превосходным введением  в исследование современного критицизма, посвященного анализу рассматриваемой нами книги.

 

ЦЕЛЬ

 

Изекииль был иерусалимским священником, сыном Вузия, и это, пожалуй все, что о нем известно. Вместе с Иоакимом он был взят в Вавилон (1:1) и поселился в Тель-Авиве (2:15) на реке Ховар (1:3; 3:16 и далее). Он был женат и имел свой дом (24:16-18). К пророческому служению был призван на пятом году плена, на четвертом месяце (1:1-2); самая последняя дата, содержащаяся в тексте, — это первый месяц двадцать седьмого года (29:17); таким образом, можно сказать, что его служение продолжалось, по меньшей мере, двадцать два года.

В день, когда началась осада Иерусалима, умерла его жена (24:1, 15-18), и мы не знаем, дожил ли он сам до того дня, когда Эвиль-Меродах освободил Иоакима. Он знал Даниила, своего современника, также находившегося в плену в Вавилоне (14:14, 20 и 28:3). Иезекииль стремился к тому, чтобы показать пленникам, что бедствие, обрушившееся на них, является следствием их собственной греховности.  “Душа согрешающая, та умрет” (18:4). Таким образом, его пророчество несет великую мысль о личной ответственности. Даже сама теократия в своей внешней форме должна умереть, если богоизбранный народ упорствует в своем грехе. Бог, однако, не радуется смерти грешников. Он свободно и искренне предлагает спасение всем. “Ибо Я не хочу смерти умирающего, — говорит Господь Бог, — но обратитесь и живите!”(18:32). Настанет день, когда Израиль вновь соберется в своей собственной земле и у него будет царь. Господу начнут возносить истинное поклонение, а город назовут Jehovah shammah, что означает “Господь там”. Таким образом, книга свидетельствует о том, что Бог остается верным своим вечным замыслам. Грешный народ должен быть уничтожен, однако Господь не оставит Своего достояния.

 

АНАЛИЗ

а. 1:1 — 24:27. Пророчества, произнесенные до падения Иерусалима.

1. 1:1 — 3:21. Введение. Здесь пророк рассказывает о том, что на пятом году пленения Иоакима (то есть, приблизительно в 592 г. до н. э.) ему было дано видение и он увидел величие Господа.

В 1:1 пророк упоминает о тридцатом годе. Одни исследователи считают, что речь идет о тридцатом годе после реформ Иосии, другие полагают, что здесь имеется в виду тридцатый год после того, как отец Навуходоносора Набопаласар взошел на престол. Тем не менее, обе точки зрения, по-видимому, опровергаются вторым стихом, где говорится о пятом годе пленения Иоакима. По всей вероятности, под “тридцатым годом” подразумевается тридцатый год жизни пророка. Если это так, то в таком случае Иезекииль родился сразу после воцарения Набопаласара. Кроме того, вполне возможно, что он был на пять лет старше Даниила.

Бурный ветер, облако и клубящийся огонь, надвигающийся с севера, означают, что именно оттуда придет суд на Божий народ. После того, как Господь проявляет Себя, Он призывает Иезекииля, и тот (3:14, 15) направляется в Тель-Авив, где пребывает в ожидании семь дней. Затем Бог призывает его начать свое служение и говорит, кто он таков. И Иезекииль становится “стражем дому Израилеву”.

2. 3:22-27. Второе видение Господней славы.

3. 4:1 — 7:27. В этом разделе Изекииль символическими действиями возвещает о разрушении Иерусалима. Ему надо символически изобразить осаду этого города (4:1-3); лежа на боку, он возвещает наказание народа за грехи (4:4-8), а пища, которую он ест, символизирует последствия осады. В начале пятой главы (5:5-17) он символически показывает, что ждет жителей города, а затем (5:5-17) открыто говорит, в чем вина народа. 6 и 7 главы представляют собой два дополнительных пророчества, где говорится о наказании, которое обрушится сначала на те места, где поклоняются идолам, а затем на все царство.

4. 8:1-8. В пятый день шестого месяца, на шестом году, то есть приблизительно в августе-сентябре 591 года до н. э., пророк богодухновенно переносится в Иерусалим и в видении созерцает гибель Иерусалима.

5. 9:1-11:25. Наказание Иерусалима. Проходя через город, служители Господа уничтожают всех оставшихся. Господь собирается окончательно оставить святилище. Неблагочестивые вожди народа будут уничтожены.

6. 12:1 — 11:23. Господь оставляет город за его неверие и следование лжепророкам.

7. 15:1 — 17:24. Неизбежность и необходимость наказания.

8. 18:1-32. Любовь Бога к грешникам.

9. 19:1-14. Плач о князьях Израиля.

10. 20:1 — 24:27. Последние предостережения перед падением города.

 

б. 25:1- 32:32. Пророчества против чужеземных народов:

Аммонитяне, 25:1-7; моавитяне, 25:8-11; едомляне, 25:12-14; филистимляне, 25:15-17; жители Тира, 26:1-28:19; жители Сидона, 28:20-26; египтяне, 29:1-32:32.

 

в. 33:1- 48:35. Пророчества о восстановлении, произнесенные после взятия Иерусалима Навуходоносором.

1. 33:1-22. Здесь идет речь о новом завете и о любви Бога к грешникам. Кроме того, здесь даются некоторые официальные наставления, касающиеся пророческой миссии.

2. 34:1-31. Настанет время, когда народ признает Господа и в его среде появится истинный пророк.

3. 35:1-15. Опустошение Едома.

4. 36:1-38. Возрождение израильского народа.

5. 37:1-28. В данном разделе повествуется о видении пророком поля, усеянного сухими костями, — символа воскресения Израиля.

6. 38:1 — 39:29. Пророчество о Гоге и Магоге.

Это пророчество следует сразу за видением сухих костей и величественным утверждением о том, что сыны Израилевы вернутся в свою землю, где их царем будет Давид, что они поистине станут Господним народом, а Господь — их Богом (глава 37). Все это будет утверждено навсегда.

Мы считаем, что эти три главы (37, 38 и 39) представляют собой единое целое. По прочтении 37 главы возникает вопрос: нельзя ли предположить существование каких-либо врагов Израилевых, которые будут стремиться уничтожить Божий народ и разорвать его связь со своим Богом? Чтобы ответить на это, обратимся к 38 и 39 главам. Здесь ясно сказано, что такие враги будут, что они будут сильны и могущественны, но Господь не оставит Свое достояние. Он заключит со Своим народом вечный завет, который никогда не нарушится, а что касается врагов, то Он Сам полностью их уничтожит. Таким образом, данное пророчество — это прежде всего весть утешения, обращенная к Божьему народу.

Иезекииль говорит о времени появления врагов: это будет “после многих дней” (38:8), “в последние годы” (38:8) и в “последние дни”(38:16). Все эти фразы прежде всего указывают на нынешнюю новозаветную эпоху, которая была ознаменована появлением на этой земле нашего Господа. (В этой связи полезно внимательно прочесть следующие новозаветные отрывки: Деян. 2:17, Евр. 1:1-2; 1 Пет. 1:20; 1 Ин. 2:18; Иуд. 18 и обратить внимание, как в них используются фразы “в последние дни”, “в последнее время”, “в конце этих дней”).

Таким образом, когда наступят эти последние дни и Израиль утвердится в своей земле (38:8), иными словами, когда появится обетованный Мессия, и Божья скиния будет находиться среди людей (ср.48:35), когда воплотившийся Сын Божий принесет нам мир ценою Своего креста, тогда появится жестокий враг, который попытается погубить тех, за кого Он умер. Даже врата ада будут стремиться к тому, чтобы одолеть Его Церковь, но Бог останется Богом и уничтожит врагов Своего народа. Лишь благодаря Ему и только Ему искупленные одержат победу.

Но как Иезекииль возвещает эту истину? Конечно же, не новозаветным языком, потому что сам он остается ветхозаветным пророком. Он говорит как ветхозаветный пророк и для возвещения своей истины использует характерные для своего времени смысловые формы. Кроме того, для своей цели он самобытно использует и соответствующие образы. Возвещая истину о том, что даже после совершения обетованного искупления на Божий народ будут нападать враги, он делает это лучшим путем, используя названия живших в ту пору народов как символическое описание великого союза, вобравшего в себя силы зла. Он обыгрывает образ современного ему большого союза государств, стремящихся уничтожить Божий народ, собравшийся “на горах Израилевых”. Этот союз, возглавляемый Гогом, символизирует объединенные силы тех, кто будет противостоять Господу и тем, кого Он искупил. Тем не менее, в своем начинании враги потерпят позорное поражение. Поражение это будет столь бесславным и полным, что Иезекииль символически говорит о семи годах, в течение которых Израиль будет сжигать оружие своих врагов, и о семи месяцах, которые уйдут на их погребение. Таким образом, Божий народ может быть вполне уверен, что Господь защитит его от всякого зла.

Но что это за народы, объединившиеся против Израиля? Вопрос не из легких. Не все из них можно назвать с полной достоверностью, и среди посвященных исследователей Библии на этот счет существуют серьезные расхождения. По-видимому, с точки зрения Иезекииля, во главе этого сговора стоит Гагайя, под которым он, наверное, подразумевает Каркемиш (Кархемис). От наименования этой земли (Гагайя) он, вероятно, образует имена Гог и Магог. Затем он говорит о народах, проживавших неподалеку от той земли — мосхах и тибаренах (Мишех и Тувал). Далее, используя географические сведения, которые были известны его слушателям, он упоминает о близких и более отдаленных странах: Персии, Эфиопии, Ливии, Гомере (вероятно, речь идет о киммерийцах) и Фогарме (по-видимому, имеется в виду древняя область, соответствующая современной Армении). Эти народы выступают просто как символ, с помощью которого Изекииль стремится охарактеризовать силу и мощь врагов искупленного народа Божия.

Таким образом, данное пророчество не указывает на какое-то конкретное историческое событие, и автор не стремится к такому указанию. Если мы пытаемся отыскать его исполнение в тех или иных событиях современного мира, значит мы неправильно понимаем суть вопроса. Рассматривать его просто как некую историческую запись, сделанную наперед, значит показывать свою полную неосведомленность в том, что касается его истинной природы. С другой стороны, если мы понимаем его правильно, оно поражает нас богатством своего содержания и силой утешения. Нам, христианам, оно ясно показывает, сколь могущественны те начала и власти, которые будут стремиться погубить нас. Однако, это не должно приводить в уныние, поскольку все величие наших врагов говорит лишь о том, что наш Господь бесконечно могущественнее их.¹³

Утешительное пророчество о Гоге и Магоге подготавливает почву для славного и величественного видения, раскрывающегося в последних девяти главах.

7. 40:1-48:35. В данном разделе описывается видение Божьей Церкви на земле, символически представленной картиной храма.

Приступая к истолкованию этих глав, можно сказать, что, совершая свое служение, пророк в какой-то мере должен был утешать пленников и напоминать им о грядущем спасении. Плен стал наказанием за их грехи, но оно не будет вечным. Бог не позабыл свои обетования, и однажды настанет день, когда Израиль возвратится в свою землю и станет поклоняться Господу в духе и истине. Как Изекииль возвещает об этом?  Будучи священником и пророком, он использует  символику священнического служения и потому подробно описывает устройство храма и характер совершаемого в нем богопоклонения.

Очевидно, что пророк никогда не стремился к тому, чтобы все эти картины воспринимались буквально. Ясно, что он использует образный или символический язык, и любая попытка буквально следовать его наставлениям создает определенные трудности. Если, например, буквально толковать 48 главу, то получится, что храм должен располагаться за пределами Иерусалима. Вся картина (40-48 главы) достигает своей кульминации в самых последних словах пророчества. “Господь там”, — такова суть всего описания. пророк описывает время, когда Господу будут поклонятся в истине. Быть может, это будет совершаться в земном храме? Нет, это не так, ибо  пророк ни словом не упоминает о земном первосвященнике. Поклонение будет совершаться в духе и истине, иными словами, все это подробное описание представляет собой картину мессианского века. Господь пребывает среди Своего народа — такова ее основная особенность.

Такая форма возвещения нам, наверное, покажется, странной: мы скорее всего предпочли бы безыскусное прозаическое повествование. Однако, не следует забывать, что ветхозаветные пророки часто говорили неясно и использовали образный язык. Они говорили призрачными категориями прежнего завета с Богом, но говорили о Христе, и Иезекииль, прибегая к своему странному символизму, тоже говорит о Нем. Таким образом, он не противоречил Пятикнижию и не описывал тот буквальный храм, который, как полагают, будет существовать во время тысячелетнего царства. В характерной для него манере он просто проповедовал об Иисусе Христе.