Эдвард Янг

Введение в Ветхий Завет

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. КНИГА ПРОРОКА ИЕРЕМИИ

 

НАИМЕНОВАНИЕ

 

Книга названа по имени написавшего ее пророка: yirmeyahu или yirmeyah. В Септуагинте наименование звучит как Hieremias, а в Вульгате - Jeremias.

 

АВТОР

 

а. Проблема авторства

Нет серьезных оснований считать, что Иеремия не мог написать всю эту книгу. Из двух первых стихов 36-й главы (Иер. 36:1-2) мы узнаем, что в четвертый год царствования Иоакима Господь повелел пророку взять книжный свиток и написать в нем все пророчества, которые были явлены ему “от дней Иосии - до сего дня”. В ответ на это Иеремия призывает своего писца Варуха, который и записывает все пророчества под диктовку. (mippi yirmeyahu) (стих 4). Затем Варух отправляется в храм, где и читает все, что было ему надиктовано (стих 8). Год спустя, то есть в пятый год царствования Иоакима, на девятый месяц был объявлен пост, и Варух снова прочел пророчество перед всем народом. Это стало известно князьям, которые повелели Варуху принести им свиток. Затем они дали возможность Варуху и Иеремии скрыться, но свиток принесли Иоакиму, который, слушая его, отрезал писцовым ножичком прочитанное и бросал в огонь (стихи 9-23).

После того Господь повелел Иеремии взять другой свиток и заново написать в нем все, что содержалось в прежнем. Он снова надиктовал Варуху содержание прежнего свитка и, кроме того, было “еще прибавлено к ним много подобных тем слов” (стих 32). Таким образом, на свет появилась первая запись пророчеств Иеремии от времен Иосии и до Иоакима. Надо, однако, сказать, что по своему содержанию этот надиктованный свиток не совпадает с книгой, которой мы располагаем, поскольку в нашей книге содержится много пророчеств, провозглашенных после пятого года правления Иоакима. Вполне возможно, что Иеремия диктовал Варуху и позднее. Вместе с Иеремией Варух был взят в Египет (43:6), и, наверное, там, он собрал и отредактировал все пророчества Иеремии. Возможно, что даже в самом порядке их следования Варух прислушивался к совету Иеремии, хотя и составлял их сам. Таким образом, вполне возможно, что 52-я глава, появившаяся в конце книги, была добавлена туда по совету пророка, хотя изначально и не принадлежала ему. Что касается самого Варуха, то, согласно всем свидетельствам, это был просто писец или переписчик, и вся редакция, которую он совершал, вне всякого сомнения проходила под руководством Иеремии.

Что касается проблемы авторства, то здесь наиболее важными альтернативными точками зрения являются, с одной стороны, точка зрения Пфайфера и с другой - Остерлея и Робинсона. Согласно Пфайферу, мы располагаем тремя группами сочинений: словами, которые написал или надиктовал сам пророк, его биографией, которая, по-видимому, была написана Варухом, и различными добавлениями, которые были сделаны различными авторами и редакторами. Кроме того, Пфайфер считает, что даже оригинальная работа Иеремии и (в меньшей степени) биография, составленная Варухом, подверглись редакторскому пересмотру.

Далее проводится мысль, что после смерти Иеремии или, по крайней мере, без его ведома Варух подготовил текст, в котором соединил все, что было написано Иеремией, с тем, что написал он сам, переработав многие из речений в своем собственном “девтерономическом стиле”. Позднее даже эта книга Варуха подверглась пересмотру: были сделаны длинные прозаические вставки, а также много поэтических добавлений.

В ответ на эту точку зрения можно сделать два замечания. Во-первых, все свидетельства показывают, что Варух был очень благочестивым и серьезным человеком, чтобы вмешиваться в текст Иеремии, как это предполагает Пфайфер; во-вторых, нет вообще никаких свидетельств, которые подтверждали бы мысль о том, что книга претерпела какие-то позднейшие добавления или вставки. Предположение, что библейские книги представляют собой всего лишь какое-то скопление фрагментов из различных источников, на самом деле лишено оснований.

Согласно Остерлею и Робинсону, составитель (который, вероятно, занимался этим в 4-м веке до н. э.) располагал материалом трех видов: небольшими поэтическими собраниями и пророческими высказываниями, описательным материалом, вышедшим из-под пера биографа Иеремии, и пророческими текстами, переработанными в риторическую прозу от первого лица. Взяв любую группу пророческих изречений, он присоединял к ней соответствующую подборку из того или другого прозаического раздела.  Вплоть до 19-й главы он отдавал предпочтение отрывкам третьего типа (то есть, автобиографической прозе) и не использовал никаких материалов второго типа (то есть, биографическую прозу). Согласно Остерлею и Робинсону, можно выделить не менее 14-ти собраний пророческой поэзии. Так называемый девтерономический стиль некоторых из этих отрывков представляет собой всего лишь форму еврейской риторической прозы конца 7-го и начала 6-го веков.

Характеризуя отрывки пророческой поэзии, Остерлей и Робинсон обращают внимание на краткость основного числа независимых фрагментов в середине поэтических собраний, а также на число тех фрагментов, которые появляются в других библейских книгах. Что касается датировки пророческих поэтических материалов, то здесь нам говорят, что, хотя некоторые их них действительно восходят ко времени пророка Иеремии, другие были написаны гораздо позднее и восходят к концу 5-го - началу 4-го веков до н. э.

Почти весь биографический материал относится к труду некого современника Иеремии или, вероятно, представляет собой работу Варуха. Среди автобиографических прозаических отрывков некоторые принадлежат перу самого Иеремии, хотя есть и такие (например, 3:14-17), которые были написаны не раньше возвращения из вавилонского плена. Вероятно, эти отрывки находились в том свитке, который был написан Варухом под диктовку Иеремии в 605-м году до н. э.

Рассмотрев обе теории, мы видим, что есть ученые, утверждающие, что пророк Иеремия не мог написать все пророчества, которые содержатся в книге под его именем. В то же время в большинстве случаев мы видим серьезные расхождения во взглядах относительно того, что было написано им, а что - кем-то другим. Дум, например  (а его комментарий считается одним из самых радикальных) полагает, что около двух третей всей книги - работа позднейших редакторов, длившаяся вплоть до 1-го века до н. э.

Обычно принято считать, что 10:1-16 и 1:19-27 не были написаны Иеремией. Корнилл, например, полагает, что 9:26 находит свое продолжение в 10:17 и промежуточные стихи просто неуместны. Более того, он считает, что в них чувствуется зависимость от отрывков, которые содержатся во второй части книги пророка Исайи, и, следовательно, их можно рассматривать как интерполяцию. Однако на самом деле теорию интерполяций довольно трудно связать с книгой, содержание которой имеет такую структуру, как у Иеремии. Мы считаем, что в данном тексте нельзя усмотреть каких-либо действительных свидетельств, говорящих в пользу интерполяций, и что зависимость данных стихов от Исайи существенна в том смысле, что говорит в пользу раннего написания книги.

Кроме того, Корнилл считает, что 33-я глава не могла быть написана Иеремией, а относительно 30-й и 31-й тоже высказывает определенные сомнения и вдобавок утверждает, что пророчества о языческих народах были переработаны. Что касается 50-й и 51-й глав, то почти все, кроме консервативно настроенных исследователей, считают, что Иеремия не мог их написать.

 

б. Биография автора

О жизни Иеремии известно больше, чем о каком-либо другом ветхозаветном пророке. Он был сыном Хелкии из священников в Анафофе (современная Аната, находящаяся в полутора часах ходьбы  к северо-востоку от Иерусалима). Уже в юности, когда ему было примерно 20 лет, он был призван к пророческому служению (1:6). Это призвание совершилось в 13-й год царствования Иосии, то есть в 627-м году до н. э. (1:2; 25:3). Его служение началось до окончательного завоевания Иерусалима Навуходоносором в 586-м году до н. э. и, в целом, продолжалось около пятидесяти лет.

Когда Господь призвал Иеремию к пророческому служению, тот узнал, что Иерусалим непременно будет разрушен и что это совершит враг, который придет с севера (1:1-16). Спустя пять лет после призвания на восемнадцатом году царствования Иосии в храме была обнаружена Книга Закона (4 Цар. 22-23), после чего Иосия начал религиозную реформу, целью которой было искоренение идолопоклонства. Нельзя с уверенностью сказать, что Иеремия особым образом упоминает об этой вновь обретенной книге, однако, возможно, что он все-таки делает это (11:1-8).

Сначала он, по-видимому, жил в Анафофе и только иногда появлялся в Иерусалиме. Как бы там ни было, но своей проповедью он пробудил к себе большую вражду как в том, так и в другом месте. Сначала она вспыхнула в его родном городе (11:18-23), и пророк ушел в Иерусалим. По-видимому, даже его родные относились к нему вероломно (12:6), однако этот период его служения был, наверное, самым успешным, и когда Иосия умер, Иеремия оплакивал его (2 Пар. 35:25).

После Иосии воцарился Иоахаз (которого также звали Саллумом), правивший три месяца. Иеремия пророчествовал против него в открытую, недвусмысленно предсказывая его гибель (22:11-17).

После Иоахаза на престол вошел Иоаким. На четвертом году его царствования (или на третьем, согласно Книге пророка Даниила (Дан.1:1), где используется другой метод летосчиления) совершилась знаменитая битва при Каркемише (Кархамисе), в которой Навуходоносор одержал победу и, осадив Иерусалим, взял его и увел оттуда пленников (среди которых был и Даниил), а также вывез священные храмовые сосуды. В год, когда халдеи осадили Иерусалим, Иеремия возвещает об их приходе и семидесятилетнем плене (25:1-14).

Во время царствования Иоакима, Иеремия произнес свою знаменитую проповедь у ворот храма (глава 7-9). На сей раз священники решили убить его (глава 26), однако за него заступились. Господь повелел ему записать все свои пророчества на книжном свитке (36:1). Они были продиктованы Варуху, который затем прочитал их перед народом. Сильно разгневавшись на пророка, Иоаким разрезал книгу писцовым ножом, сжег ее и повелел схватить Иеремию и Варуха, однако Господь уберег их (36:26). После этого Иеремия снова диктует Варуху свои пророчества, прибавляя к ним и другие.

Иехония царствовал всего три месяца, а затем пленником был взят в Вавилон, как и предсказал Иеремия (22:24-30). После него воцарился Седекия (третий сын Иосии), назначенный вавилонянами (597-586 г.г. до н. э.). Спустя некоторое время Седекия отказался платить дань Вавилону и начал искать союза с Египтом (Иез. 17:13; 2 Пар. 36:13), хотя Иеремия призывал его сохранять верность вавилонянам (27:12-22), поскольку это было меньшим злом и, по крайней мере, вселяло надежду в то, что народ не будет уничтожен. “Подклоните выю свою под ярмо царя вавилонского и служите ему и народу его - и будете живы”, - призывал Иеремия (27:12). В конце концов, Навуходоносор привел свое войско и после долгой осады захватил город. Для Иеремии настало время великого страдания и скорби. Он хотел уйти на территорию Вениаминова колена, однако был пойман и обвинен в дезертирстве. Его посадили в темницу, где он пробыл много дней, но потом Седекия тайно послал за ним и спрашивал: “Нет ли слова от Господа?”. В ответ Иеремия смело возвестил, что Седекия будет предан в руки вавилонсокго царя, а затем протестовал против своего повторного заключения, в результате чего царь оставил его во дворе стражи. Теперь Иеремия мог проповедовать свободнее, однако его слова возбудили вражду, он был брошен в яму, наполненную грязью, из которой его вызволил эфиоп по имени Авдемелех (38:7-13).

После того, как Иерусалим, наконец, пал, Седекию ослепили и вместе с народом увели в плен. Что касается Иеремии, то вавилонский начальник телохранителей по имени Навузардан не пленил его и позволил остаться в своей земле (39:11-14). Он перешел под власть наместника Годолии, однако вскоре тот был безжалостно убит своими противниками во главе с неким Исмаилом (41:1-2). Испугавшись мести вавилонян, иудеи попытались уйти в Египет (41:17-18), однако Иеремия самым решительным образом протестовал против этого (42:9-22). Его слова не возымели действия, и он был вынужден сопровождать иудеев на пути в эту страну (43:1-7). В Тафнисе (место в Египте, где они остановились) пророк продолжал свое служение, и все, что он там сказал, отражено в 43-й (43:8-13), и 44-й главах.

 

ЦЕЛЬ

 

Суть служения пророка Иеремии выражена в словах, которые Господь сказал ему, когда призвал к этому служению. Основной темой его пророчеств является суд над домом Иуды. Этот суд должен совершиться в виде наказания, которое последует от пришедшего с севера войска (то есть от вавилонян). Это наказание совершится в ближайшем будущем и совершится потому, что народ его заслужил. Он позабыл Господа и предался идолопоклонству. Наполненная предостережениями и обращенная к богоизбранному народу, эта весть направлена против врагов теократии.

Однако на мрачном фоне угроз и грядущего наказания появляются одни из самых славных мессианских пророчеств всего Ветхого Завета. Как Исайе, которому столетие назад было дано увидеть наступление Христова дня, это было дано и Иеремии. Обетования неотделимы от предостережений и являются как бы результатом призыва к тому, чтобы народ покаялся. Так, например, милостиво обратившись к мятежным израильтянам устами Своего пророка, Бог добавляет: “Возвратитесь, дети-отступники” (3:14). Затем следует обетование: “И будет, когда вы размножитесь и сделаетесь многоплодными на земле, в те дни, говорит Господь, не будут говорить более:”ковчег завета Господня”; он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет. В то время назовут Иерусалим престолом Господа; и все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим и не будут более поступать по упорству злого сердца своего” (3:16-17).

В 23-й, а также в 31-й и 33-й главах содержится обетование о “праведной Отрасли”. Вершиной этих мессианских обетований являются, по-видимому, следующие слова: “В те дни Иуда будет спасен и Иерусалим будет жить безопасно, и нарекут имя Ему: “Господь - оправдание наше!” В этом пророчестве сокрыто великое Божье предостережение теократии, которая настолько извратила себя грехами, что ее внешняя форма должна разрушиться. Земной град должен быть уничтожен, однако настанет день, когда он будет стоять неколебимо, ибо “Господь - оправдание наше”.

 

АНАЛИЗ

 

а. Структура материала

Даже при беглом просмотре материала видно, что для западного читателя его упорядоченность кажется нелогичной. В книге присутствует второй, более глубокий план. Так, например, первые двадцать пять глав образуют единое целое, содержащее пророчество, в котором возвещаются как бедствия, так и благоденствие дому Иуды. Тем не менее, порядок их следования не подчинен строгой хронологии. С другой стороны, 25-45 главы, в которых говорится о личной жизни пророка, тоже образуют единство, однако многие критики считают, что они не были написаны Иеремией, хотя для этого нет достаточных оснований. 46-51 главы - опять-таки единое целое, в котором содержатся пророчества об иноземцах. Между прочим, 25-я глава, завершающая первое смысловое ядро, своим содержанием подготавливает раздел, в котором возвещаются пророчества о чужеземных народах.  52-я глава представляет собой историческое приложение, и, таким образом, налицо глубинное единство всей книги.

Тем не менее, часто трудно понять, почему некоторые отрывки появляются именно там, где они находятся. Почему пророчества имеют именно такой, а не другой порядок? Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, что, когда писались библейские книги, Господь сохранял и использовал не только личностные особенности писателей, но и национально-этнические. Это были восточные люди, а на востоке текст не всегда несет на себе печать логической и категориальной упорядоченности, которая, по-видимому, характерна для западных сочинений. В этом смысле хорошим примером является Коран. Может показаться, что пророчества Иеремии имеют в какой-то мере разбросанный вид, однако их структура дает пророку возможность акцентировать внимание на повторении. Темы, которые он поднимает, повторяются: это греховное состояние народа и надвигающаяся гибель. Его мысли переплетаются, и, читая текст, мы сталкиваемся с ними снова и снова, до тех пор, пока впечатление от них не становится поистине ярким и запоминающимся.

О характере расположения пророчеств сказать необходимо, поскольку в этом смысле Септуагинта весьма отличается от еврейского текста. Прежде всего различие чувствуется там, где речь идет о пророчествах против чужеземных народов. В Септуагинте последовательно говорится об эламитах, египтянах, вавилонянах, филистимлянах и финикийцах, едомлянах, аммонитянах, кедарянах и жителях Асора, и затем о жителях Дамаска и Моава. Кроме того, о них упоминается в другом месте, а точнее после 25:13. Трудно сказать, почему был принят именно такой порядок. Быть может, Элам (о котором переводчики, наверное, думали, что он символизирует Персию) был поставлен на первое место, поскольку в то время Персия была самой могущественной мировой державой. Вавилон, наверное, был поставлен после Египта потому, что в другом месте оба упоминаются как силы, враждебные Божьему народу. Во-вторых, Септуагинта гораздо короче еврейского текста: в ней примерно на одну восьмую меньше материала (то есть, около двух тысяч семисот слов, или  6-7 глав).

Как объяснить эти расхождения? Высказывалась точка зрения, что Септуагинта содержит изначальный текст (так считал, например, Воркман) и, следовательно, лежит в основе еврейского. Однако, надо сказать, что, в целом, картина иная, и именно еврейский текст является основой. Быть может, в некоторых случаях предпочтение действительно следует отдавать Септуагинте, однако не слишком часто. Будучи александрийскими евреями, переводчики Септуагинты наверняка испытали на себе влияние греческой философии, и потому вполне возможно, что они сознательно стремились придать пророчествам более логический порядок (как им, по крайней мере, казалось). Очевидно, что в какой-то мере они руководствовались именно этими соображениями. Так, например, во фразе “Господь сил” слово “сил” в Септуагинте обычно опускается. Кроме того, во фразе “Иеремия пророк” слово “пророк” тоже часто опускается. Таким образом, было бы неверно говорить о двух редакциях одного текста, равно как отдавать предпочтение Септуагинте по сравнению с масоретским текстом.

 

б. Хронологическая структура.

Итак, мы видели, что пророчества Иеремии не выстроены в хронологическом порядке, и сделать это нелегко. Тем не менее, ниже мы пытаемся воссоздать общую идею этой хронологии.

1. Царствование Иосии. Есть только два отрывка (1:2 и 3:6 - 6:30), где прямо говорится о правлении Иосии, однако оба являются неотъемлемой частью того раздела, которому принадлежат, и, следовательно, с царствованием Иосии можно соотнести следующие отрывки:

1) 1:1-19. Здесь упоминается о тринадцатом годе правления этого царя, когда Иеремия призывается к пророческому служению.

2) 2:1 - 3:5. В этом отрывке содержится первая пророческая весть, обращенная к грешному народу.  Вступительная фраза “и было слово Господне ко мне” (2:1) является хорошим введением, открывающим первое пророчество после общего вступления, изложенного в первой главе. Следовательно, нет никаких оснований считать, что эта вступительная весть не была написана во время правления Иосии.

3) 3:6 - 6:30. Здесь содержится вторая речь пророка, где он возвещает, что Иуда будет наказан народом, который придет с севера. Долгое время считалось, что это скифы, однако, скорее всего, речь идет о вавилонянах.

4) 7:1 - 10:25. Эту весть пророк провозглашает во вратах дома Господня. Она обращена к тем, кто тщетно надеется на Храм, осуждает народ за идолопоклонство и угрожает пленом. Трудно определить время написания этого пророчества. Есть мнение, что оно было написано во время царствования Иоакима, однако, вполне возможно, что пророк адресует ее тем, кто лишь делал вид, что принимает религиозную реформу Иосии. Таким образом, можно предположить, что весть эта была провозглашена, чтобы поддержать саму суть этой реформы. В какой-то мере она носит общий характер и, по-видимому, ничего не говорит о тени Вавилона, готовой упасть на дом Иуды. Исходя из этого, я склонен считать, что она была провозглашена во дни царя Иосии.

5) 11:1 - 13:27. В этом разделе содержится весть как таковая, причем акцент на нарушении завета можно рассматривать как ключ ко времени ее написания. С другой стороны, ужасная картина нравственного разложения, постигшего дом Иуды, может указывать на время, наступившее после правления Иосии.

6) 14:1 - 15:21. Описание засухи и смерти.

7) 16:1 - 17:27. Этот раздел связан с предыдущим, причем, в обоих описывается картина опустошения, которое обрушится на дом Иуды. Оба раздела имеют общий характер, и потому трудно сказать, относятся ли они ко времени царствования Иосии или Иоакима.

8) 18:1 - 20:18. В этом разделе символически показано будущее пленение. В 19:14 - 20:3 повествуется об аресте Иеремии Пасхором. Тем не менее, этот случай не дает нам возможности определить время написания данного отрывка. Верно, что в 21-й главе (21:1) Седекия посылает к Иеремии некоего Пасхора, однако, речь, по-видимому, идет о другом человеке, сыне Молхии, отличном от Пасхора из 20-й главы (20:1-3), который был сыном Еммера.

2. Правление Иоахаза. Нет ни одного пророчества, которое можно было бы датировать временем этого царствования, и даже весть, касающаяся Иоахаза (22:11-12), была провозглашена во время правления Седекии.

3. Правление Иоакима. Уже высказывалась точка зрения, что, быть может, некоторые пророчества, которые я отношу к эпохе правления Иосии, с большим основанием можно соотнести с царствованием Иоакима. Ниже следуют материалы, которые можно датировать этим периодом:

1) Глава 26. Начало царствования Иоакима. Как и пророчества 7-10 глав, эта весть была провозглашена во дворе дома Господня, причем на сей раз Урия, пророчествовавший вместе с Иеремией, был убит (26:20-24).

2) Глава 27. Первый стих данной главы также датирует время ее написания началом царствования Иоакима, однако, как показывает содержание, она была написана во время царствования Седекии. По всей вероятности, имя “Иоаким”, которое встречается в первом стихе, по ошибке написано писцом вместо “Седекии”.

3) Глава 25. Это пророчество датируется четвертым годом царствования Иоакима, то есть временем, когда Навуходоносор пришел к Иерусалиму и осадил его (Дан.1:1).

4) Глава 35. Это пророчество говорит о рехавитах и было провозглашено во дни царствования Иоакима.

5) Глава 36. Эта глава была написана на четвертом году царствования Иоакима; в ней повествуется о том, что все пророчества были написаны на книжном свитке и о том, что Иоаким уничтожил его и что они были написаны заново.

6) Глава 45. Эту краткую весть Иеремия обращает к Варуху на четвертом году царствования Иоакима.

7) Главы 46-49. Время написания этих глав установить нелегко. Ясно, что содержащаяся в них весть была провозглашена после поражения египтян в битве при Каркемише (или Кархамисе) (46:2). Драйвер считает, что эти главы, за исключением 49-й, можно соотнести с четвертым годом правления Иоакима и что они, по всей вероятности, говорят о том глубоком впечатлении, которое произвела на Иеремию победа Навуходоносора. Вполне возможно, что так оно и есть, однако, возможно и то, что некоторые из этих пророчеств были возвещены позднее, когда Иоаким восстал против вавилонян и на борьбу с ним были посланы мародерствующие банды. В то же время можно предположить, что пророчества были произнесены в период более позднего царствования.

4. Правление Иехонии. Нельзя назвать ни одного пророчества, которое можно было бы однозначно соотнести с этим периодом. В то же время Иехония упоминается в 22-й главе (22:24-30) в пророчестве, сказанном во время царствования Седекии.

5. Правление Седекии.

1) 21:1 - 22:30. Эти пророчества были провозглашены, когда царь, послав к Иеремии Пасхора и Софонию, просил узнать, чем кончится осада Иерусалима вавилонянами. С 11-го стиха пророк начинает говорить Седекии о необходимости справедливого правления. В 22-й главе он оценивает трех предыдущих царей: Иоахаза (стихи 11-12), Иоакима (стихи 18-23) и Иехонию (стихи 24-30).

2) В 23-й главе продолжается пророчество, начатое в 21-й и 22-й главах. Оно, по большей части, состоит из обличения лжепророков (как оставшихся в Иерусалиме, так и отправившихся в плен), которые давали ложные обетования о мире и безопасности.

3) 24-я глава представляет собой символическую весть, которая была явлена пророку после пленения Иехонии.

4) Что касается 27-й главы, то, хотя в 1-м стихе она и датируется началом царствования Иоакима, на самом деле (как показывает содержание) относится к царствованию Седекии. В этой главе рассказывается о том, как пророк препятствовал замыслам пяти соседних народов (жителям Эдома, Моава, Аммона, Тира и Сидона) (стих 3), стремившихся склонить иудейского царя на союз с ними в борьбе против Вавилона. Далее (стихи 12-22), обращаясь к Седекии, Иеремия говорит о безрассудстве таких начинаний.

5) Содержание 28-й главы также относится к началу царствования Седекии, а точнее, к четвертому году его правления и пятому месяцу этого года. Здесь повествуется о том, как Иеремия противостоял лжепророку Анании.

6) Глава 29. В этой главе содержится письмо, которое Иеремия послал угнанным в Вавилон пленникам после захвата Иехонии. Таким образом, ее можно соотнести с царствованием Седекии. Иеремия пишет пленникам, что они должны строить в Вавилоне дома, потому что плен не будет кратким и продлится целых семьдесят лет.

7) Главы 30 и 31. В этих главах нельзя найти никакой датировки, однако их содержание показывает, что переселение уже совершилось и, следовательно, главы эти по всей вероятности можно связать с теми пророчествами, которые были провозглашены во время царствования Седекии. В них пророк стремится показать своему народу, что, хотя сейчас он тяжело страдает, впереди его ждет славное будущее. Господь заключит с ним Новый Завет, в котором будет говориться о духовном спасении (31:31 и след. стихи).

8) Глава 32. Эта глава соотносится с десятым годом правления Седекии. Пророк покупает поле в Анафофе, принадлежавшее двоюродному брату Анамеилу, и уведомляет об этом Варуха. Цель этого символического действия заключалась в том, чтобы показать, что землю снова будут населять и обрабатывать.

9) Глава 33. Как и предыдущая, данная глава относится к тому периоду, когда во время царствования Седекии Иеремия был заключен под стражу. В ней содержится мессианское пророчество (которое слегка отличается от 23:5 и след.), а также обетование о том, что престол Давида будет вечным.

10) Глава 34. Содержание этой главы относится к тому времени, когда Навуходоносор осадил Иерусалим. В ней говорится, что Седекия будет взят в плен, а город разрушен (стихи 1-7). Кроме того, здесь повествуется о постановлениях Седекии, согласно которым весь народ должен был освободить имеющихся у него рабов. Поначалу все согласились, однако потом передумали, и поэтому пророк сурово их обличает.

11) Глава 37. Эта глава содержит исторические сведения, касающиеся воцарения Седекии. Иеремия возвещает, что египтяне не помогут царю и что халдеи сожгут город огнем. Его сажают в темницу, но потом оставляют во дворе стражи.

12) Глава 38. В этой главе продолжается повествование о пребывании пророка под стражей во время царствования Седекии.

13) Глава 39. Эта глава тоже имеет исторический характер и повествует о пленении царя и разрушении Иерусалима. Она датируется девятым годом правления Седекии и десятым месяцем этого года.

6. Царствование Годолии. Хотя нельзя назвать пророчеств, которые можно однозначно связать с эпохой царствования Годолии, к этому периоду должны относиться следующие материалы:

1) Глава 40. В этой главе содержится пророчество, показанное Иеремии после его освобождения (стих 1). Навузардан освобождает его, и он получает  возможность пойти в Вавилон или остаться в родной земле (стихи 2-4). Иеремия идет к Годолии и живет вместе с ним (стихи 6-7). Годолию предупреждают о том, что Исмаил замышляет его убийство, однако он не верит этому.

2) Глава 41. Данная глава тоже относится к этому периоду. В ней содержатся исторические сведения о том, как Исмаил убил Годолию и как после этого народ начал бояться мести халдеев.

3) Глава 42. В этой главе продолжается повествование, начатое в 1-й, и, кроме того, содержится предостережение Иеремии, призывавшего тех, кто остался, не уходить в Египет.

Следующий раздел (43:1 - 44:30), в основном, имеет исторический характер и повествует о том, как народ не послушал Иеремию и отправился в Египет, взяв его с собой. В Тафнисе Иеремия, используя камни, символически показывает, что Навуходоносор поразит Египет. В 44-й главе он объясняет, почему был разрушен Иерусалим, почему евреи попали в плен, а также возвещает о наказании тех, кто поселился в Египте (за исключением небольшого остатка, который будет спасен).

50-52 главы требуют особого пояснения. Принято считать, что 50-51 (51:59-64) представляют собой то “слово”, которое Иеремия заповедал Сераии, отправившемуся в Вавилон вместе с Седекией на четвертом году его царствования. По прибытии в Вавилон Сераия должен был зачитать эту весть, а потом, привязав к книге камень, бросить ее в Евфрат, символически указывая на падение Вавилона, главного врага Божьего народа.

Трудность, однако, в том, что в своем нынешнем виде пророчество дает основание предположить, что Храм уже был разрушен (см., например, 50:28; 51:11, 51), а это не могло произойти на четвертом году правления Седекии. Здесь можно допустить два варианта: или Иеремия просто обратил взоры в будущее и говорил о Храме как об уже разрушенном, или надо предположить, что обе главы представляют собой расширенную форму той вести против Вавилона, которую пророк богодухновенно приготовил в Египте, уже после того, как иерусалимское святилище было разрушено.

Можно назвать и другие соображения, которые, по-видимому, говорят в пользу второй точки зрения. Прежде всего, складывается впечатление, что израильтяне уже взяты в плен; ср. 50:4 (особо следует обратить внимание на глагол yavo‘u, то есть речь идет о том, что они придут из рабства, в котором сейчас находятся); см. также 50:7, 17, 33; 51:34 и след. Как бы там ни было, нет достаточных оснований для того, чтобы говорить, что Иеремия не мог написать этих глав.

И, наконец, 52-я глава содержит исторические материалы, в которых, по сути дела, повторяется то, что сказано в 4-й Книге Царств (4 Цар. 24-25). Я считаю, что Иеремия не был автором этого отрывка: просто он взял его из того же источника, из которого был взят и отрывок из упомянутой 4-й Книги Царств.