Джон Стотт
Первое послание к Тимофею и Послание к Титу: Жизнь поместной церкви
Третья глава
Тит. 3:1-8 Учение и христианское поведение во внешнем мире
После наставлений Титу относительно учения, служения в общине (гл. 1) и долга по отношению к дому (гл. 2), Павел теперь дает общие советы о поведении христиан в обществе (гл. 3). Он целенаправленно движется от дома и церкви к более широким сферам деятельности верующих.
Эта глава построена аналогично гл. 2. Апостол начинает с нравственных наставлений, в данном случае — с необходимости подчиняться начальствам и властям и хранить добрые отношения друг с другом (3:1,2). Затем он рассуждает о доктриналь-ной основе христианской жизни, приводя великолепный образ явленного нам спасения (3:3—8). В заключение он добавляет несколько конкретных поручений, сообщение о себе и приветствия.
1. Христиане в обществе (3:1,2)
Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, 2 никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам.
Напоминай им — Павел начинает с наставления, которое им уже известно; в общинах они уже слышали все это. Но в Писании часто говорится об опасностях забывчивости, а тем, кто помнит, дается много обетований. Плохая память была одной из причин отступничества Израиля. В Пс. 105:13,7 говорится: «Скоро забыли дела Его», «отцы... не помнили». Иисус вынужден был также упрекнуть апостолов: «...не помните?» (Мф. 16:9). Поэтому неудивительно, что апостолы Павел, Петр и Иоанн в своих посланиях подчеркивают важность и необходимость напоминания известных истин (напр.: Флп. 3:1; 2 Пет. 1:12,13; 3:11,12; 1 Ин. 2:21,24). Таким образом, все благоразумные христианские учителя, которые однажды были вырваны из своей прежней бездуховной жизни (жизни похоти и наслаждений) и приведены к истокам истины, должны болеть за то, чтобы вечные истины не тускнели и не утрачивали своей новизны.
То, о чем Титу следует напомнить людям, касается их отношений с окружающим миром: во-первых, с властями (1), а во-вторых, индивидуальных отношений (2).
1) Отношения христиан с властями (3:1)
Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям (3:1а). «Павел, вероятно, учитывает всем хорошо известный взрывной характер критян, о которых говорит нам Поли-бий»210; они постоянно были вовлечены в «мятежи,'убийства и междоусобные войны»211. Крит попал под римское владычество в 67 г. до н. э., и с тех пор там не прекращалась борьба за освобождение от Рима. Павел намекает на непокорный дух критян в 1:10 и 16. Теперь же, через Тита, он призывает их повиноваться властям.
Павел ранее писал Тимофею о необходимости молиться за власть имеющих (1 Тим. 2:1 и дал.); теперь он пишет Титу о нашем христианском долге повиноваться им. Но речь не идет о беспрекословной покорности во всех случаях: это было бы обожествлением государства, а такой культ императора в I в. христиане считали идолопоклонством. Как они могли назвать Цезаря «Господом», когда они исповедовали Иисуса Христа своим Господом? Тем не менее христиане должны, в принципе, сохранять лояльность к государственной власти, поскольку, как разъясняет Павел в Рим. 13, всякая власть исходит от Бога. Это означает, что мы в первую очередь должны быть верны Ему, Тому, чье владычество проявляется во всем; и если наш долг перед Ним вступает в противоречие с нашим долгом по отношению к государству, то приоритет, несомненно, отдается Богу. Как сказал Петр: «Больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29)[1].
Недостаточно, однако, лишь быть законопослушными гражданами (насколько позволяет нам наша совесть); нам следует также исполнять свой общественный долг, быть готовыми (с радостью, охотно) на всякое доброе дело (16), при любой возможности. И Павел, и Петр единодушны во мнении, что государству свойственна двойная функция — подавлять зло и поощрять добро (Рим. 13:4; 1 Пет. 2:14). И народ Божий должен быть готов сотрудничать с ним в этих двух сферах. Тезис «всякое доброе дело» разъясняет наш долг перед государством и обществом, но и ставит наше сотрудничество с ними в определенные рамки. Мы не можем сотрудничать с государством, если оно не выполняет своих, преданных ему Богом функций, создавая зло, вместо наказания его, и противостоя добру, вместо того, чтобы вознаграждать и поощрять его.
2) Христианские отношения с окружающими нас людьми (3:2)
От христианского долга перед мирскими властями Павел переходит к нашим взаимоотношениям с окружающими нас людьми в обществе. Он не призывает к слиянию христиан с миром. Как верующим следует относиться к неверующим? Видно, что Павел серьезно озабочен этим вопросом, поскольку он начинает со слова «никого», а заканчивает фразой «всем человекам». Он выделяет четыре социальные позиции христиан, имеющие универсальный характер: две негативные, а две позитивные.
Он призывает никого не злословить, быть не сварливыми: мы не должны клеветать или нападать на других людей. Не следует быть агрессивными ни в своих речах, ни в своем поведении.
А нужно нам быть тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам (26). Трудно найти точный эквивалент для двух греческих слов, которые переведены как тихие и кротость. Первое (epieikes) означает «мягкость характера, милосердие, добросердечность» и особенно «миролюбие»[2]. Второе слово (prautSs) можно перевести как «мягкость, смирение, доброжелательность, кротость». Эти качества присутствуют в характере Христа, и Павел во 2 Кор. 10:1 ссылается на «кротость и снисхождение Христовы». Нам нужно всей душой воспринять это наставление апостола. Он настоятельно призывает нас показать всякую свою кротость и милосердие всем людям. Нет границ проявлению нашей кротости и доброжелательности ко всем окружающим.
Здесь очень кратко, но четко обозначена христианская позиция в обществе. По отношению к властям — гражданская сознательность (послушание законам и сотрудничество), а по отношению к людям — миролюбие, терпение, доброжелательность ко всем, независимо от их национальной или религиозной принадлежности.
2. Неотъемлемые составляющие спасения (3:3-8)
Павел теперь раскрывает теологическую причину нашего христианского сознания, нашей ответственности в общественной жизни. Логика проста: «Напомни им о том, что они должны быть сознательными и разумными гражданами, поскольку некогда всемы занимали антиобщественную позицию, но Бог спас и изменил нас». Таким образом, мы смеем наставлять других только потому, что некогда и сами были такими, но Бог спас нас, и Он может изменить и других людей тоже. Недостаточно только утверждать, что благодать Божья спасающая была явлена всем людям (2:11), мы должны непременно объявить всем, что Он спас нас (3:5), что Он спас даже меня. Это не история, возникшая в нашем воображении; это жизненный опыт. Без личного опыта спасения мы не имеем права, не будем иметь и побуждений и уверенности, чтобы учить социальной этике других.
Таким образом, Павел приводит сжатые, но емкие и глубокие тезисы о спасении. Ст. 4-7 представляют собой одно длинное предложение, которое, вероятно, он заимствовал из раннехристианского символа веры.
Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. 4 Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, 5 Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, 6 Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего, 7 чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни. 8 Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам.
Все предложение сосредоточено вокруг оборота «спас нас» (5). Возможно, это самое емкое и полное утверждение о спасении в Новом Завете. Когда мы говорим о спасении сегодня, в любых выражениях, реакция людей почти всегда предсказуема. Они либо краснеют, хмурятся, либо даже смеются, как будто речь идет о чем-то очень смешном. Так дьявол, преследуя свои губительные цели, стремится отвлечь людей от спасения, перевести самый серьезный вопрос бытия в обыденную плоскость, чтобы человек не захотел ни задуматься над этими вопросами, ни спросить об этом у других. Христианство по своей сути есть религия спасения. Это можно показать, процитировав всего лишь два текста из Библии: «Отец послал Сына Спасителем миру» (1 Ин. 4:14) и «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19:10).
Таким образом, мы подошли к концепции «спасения», и один из самых лучших способов понять ее — изучать ст. 3-8 гл. 3. Здесь Павел выделяет шесть составляющих спасения: потребность в нем (почему оно необходимо), его источник (откуда оно берет свое начало), его основу (на чем оно зиждется), его путь (как оно приходит к нам), его цель (что оно нам приносит) и его свидетельство (как оно раскрывает само себя).
1) Потребность в спасении
В ст. 3 апостол рисует неприглядную картину нравов дохристианского мира. Он пишет и о нашем прошлом, когда мы сами были такими. И это не преувеличение, но «истинный образ человеческого существования, жизни, лишенной благодати»212. Рассмотрим этот стих более подробно.
1. Ими были некогда несмысленны, непокорны. Другими словами, мы были и разумом, и нравственно развращены. У нас не было ни здравомыслия (anoitos), ни чувства меры (apeithes), способности адекватно оценить окружающее. Это раскрывается далее в следующих строках.
2. Заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий. Здесь использованы два греческих глагола, и оба в пассивной форме, и это показывает, что мы были жертвами злых сил, которых сами контролировать не могли. Мы были не только несмысленны, но — заблудшие, мы были обмануты. Мы были не просто непокорны, но попали в рабство {рабы похотей). Несомненно, Павел намекает на лукавого, «бога века сего [который] ослепил умы» (2 Кор. 4:4), на дьявола, который «уловил их в свою волю» (2 Тим. 2:26). Мы простаки, которых он сделал своими рабами.
3. Жили в злобе и зависти. Это отвратительные «близнецы». Злоба всегда означает пожелание зла другим, зависть же — негодование и желание иметь то, чем владеет другой. Оба эти чувства разрушительно действуют на человеческие отношения.
4. Были гнусны, ненавидели друг друга. То есть вражда, которую мы испытываем к другим, возвращается к нам, это чувство взаимное.
Таким образом, здесь Павел противопоставляет характер, который должны иметь христиане (1,2), нашему характеру до обращения (3). Это противопоставление благоразумия и заблуждения, повиновения и непокорности, готовности творить добро и склонности к злу, миролюбивости — с одной стороны, и злобы вместе с завистью — с другой, смирения и кротости и ненависти и вражды.
Как можно изменить свой менталитет и образ жизни и избавиться от пагубных привычек? Ответ дан в ст. 5: Он спас нас, Он освободил нас из рабства и возродил нас, сделал новыми людьми. Одна из любимых тем Нового Завета — преобразование жизни, которое ведет к спасению. Это можно выразить формулой: «прежде были... ныне стали» (напр.: Рим. 6:17 и дал.; 1 Кор. 6:11; Еф. 2:1 и дал.; Кол. 3:7 и дал.).
2) Источник спасения
Если мы, действительно, были обмануты и попали в рабство, очевидно одно: сами себя мы не могли бы спасти. Вместе с тем, возможность «самоспасения» — одно из самых опасных заблуждений философии движения «Новый век». Онаучит, что спасение приходит не извне (некто придет спасти нас), но изнутри (по мере того, как мы раскрываем себя и свои собственные потенциальные возможности). «Всмотрись в себя, — призывает нас Ширли Маклейн, — используй свои ресурсы... ибо все ответы внутри тебя»213. А в своей другой книге, «Познай свою внутреннюю суть», она пишет, что «„Новый век" — это все о „само-ответственности", т. е. нашей ответственности за все происходящее, поскольку „единственный источник всего — в нас самих"»[3].
Но Павел учит о другом источнике спасения. Начиная со ст. 4, он говорит о том, что мы избавлены от своей развращенности Спасителем нашим, Богом (см.: 1:3; 2:10; 3:4); от нашей ненависти друг к другу мы обращены к Его бесконечной любви к нам. Павел видит источник нашего спасения в любви Божьей. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога (4), т. е. в рождении, жизни, смерти и воскресении Иисуса — Он спас нас. В конце ст. 5 Павел говорит о милости Божьей, а в ст. 7 — о Его благодати. Есть четыре великие слова: Божья доброта, благость (chrestotes) даруется даже неправедным (Лк. 6:35); Его любовь (philanthropicг) обнимает все человечество; Его милость (eleos) распространяется на немощное, на тех, кто не может спасти себя сам; Его благодать (charis) простирается на всех согрешивших и недостойных.
Таким образом, спасение исходит из сердца Божьего. Именно по Своей благости, любви, милосердию и благодати Он вмешивается в нашу жизнь, Он берет на Себя инициативу, Он приходит к нам и Он избавляет нас из нашей безнадежной ситуации.
3) Что лежит в основе спасения
Если Божья любовь — источник нашего спасения, то на чем оно зиждется? На каком основании прощает Бог грешника? По правде говоря, ни такого прямого вопроса, ни такого ответа в гл. 3 Послания к Титу нет. Но подспудно он присутствует, когда говорится, что Бог спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости. Не наша праведность, но Его милость — вот основание нашего спасения. Этот резкий контраст между ложным и истинным путем'спасения постоянно подчеркивается в Новом Завете (напр.: Лк. 18:9 и дал., Еф. 2:8 и дал.; Флп. 3:7 и дал.; 2 Тим. 1:9).
Бог спасает нас по Своей милости, но, более того, Его милость так велика, что Он послал нам Своего Сына.
Его благость и милость — это источник нашего спасения; проявление Его милости — во Христе — основа нашего спасения. Это и подразумевает Павел в своем утверждении: явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога (4), ибо это спасительное «явление», несомненно, относится к историческому событию воплощения Христа ради нашего спасения (см.: 2:11 и 2 Тим. 1:10). Хотя здесь и нет ссылки на крест, Павел мог иметь его в виду, поскольку дважды в Пастырских посланиях он утверждает, что Христос отдал «Себя за нас» (2:14; 1 Тим. 2:6). В основе нашего спасения, таким образом, лежат не наши дела праведности, но Его спасительная смерть на кресте.
4) Путь спасения
Стремясь подчеркнуть главный глагол в длинном предложении, NIV дважды повторяет его в ст. 5 (Он спас нас... Он спас нас), хотя в греческом тексте он употреблен только один раз. Он спас нас... по Своей милости, т. е. по акту Своего милосердия (что и лежит в основе нашего спасения); и Он спас нас банею возрождения и обновления Святым Духом (метод спасения). Здесь сложный оборот, состоящий из четырех существительных: баня, возрождение, обновление и Святой Дух. Что же имеется в виду?
Банею (омовением, loutrori) почти наверняка относится к водному крещению (ср.: 1 Кор. 6:11; Еф. 5:26). Именно так это понимали все Отцы ранней Церкви. Это не означает, что они (или Павел) рассматривали омовение как само возрождение, как и Анания, когда он сказал Савлу из Тарса: «Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа (Иисуса)» (Деян. 22:16; ср.: Рим. 6:3; Гал. 3:27; 1 Пет. 3:21). Большинство протестантских церквей рассматривают крещение «как внешний, видимый знак внутренней, духовной благодати», т. е. очищение от грехов и нойое рождение через Святого Духа. Но они не смешивают знак, символ (крещение) и понятие, которое он символизирует (спасение).
Смысл других двух понятий (возрождение и обновление) объясняют по-разному. Возрождение — это перевод греческого слова palingenesia, которое Иисус использовал для описания окончательного обновления всего сущего («пакибытие» в Мф. 19:28), а стоики — для описания периодического обновления мира, в которое они верили. Здесь же скорее речь идет не о возрождении космическом, но о персональном возрождении (то, что Павел называет во 2 Кор. 5:17 «новой тварью»). Это — коренное преобразование, поскольку «Бог не исправил нас, но сотворил нас заново»214. Слово «обновление» (греч. anakainosis) может быть употреблено в качестве синонима «возрождения», как риторический прием параллелизма. Оно может также указывать на процесс нравственного обновления или преобразования жизни после нового рождения.
Святой Дух — это Тот, через Кого мы рождаемся вновь и обновляемся и Которого Бог излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего (66). Глагол ekched («изливать») в форме аориста позволяет полагать, что здесь речь идет об излитии Святого Духа в день Пятидесятницы (см., напр.: Иоил. 2:29; Деян. 2:17 и дал., 33; 10:45), а фраза «излил на нас» означает наше участие в даре Пятидесятницы.
Проблема, которая представляется сложной для всех комментаторов, — как связать между собой эти четыре существительных, так называемую «гирлянду генетивов»?215 В AV в середине этих существительных стоит запятая: «омовением возрождения, обновлением Святого Духа». Таким образом, подчеркивается разница между внешним очищением при крещении и внутренним обновлением через Святого Духа. Но вряд ли можно считать удачным отделение Святого Духа от возрождения, которое Он приносит.
В других переводах эта запятая убрана, и все выражение понимается как единая фраза, не в последнюю очередь потому, что ни перед одним из существительных нет определенного артикля. Можно сделать тогда такой парафраз: «Бог спас нас через возрождение и обновление, которые внешне выразились в нашем крещении, но внутренне осуществлены Святым Духом». Или, если перевернуть предложение: «Бог'щедро излил на нас Святой Дух; этот излитый Дух внутренне преобразил нас и обновил нас; и все это внешне и зримо явлено и запечатлено для нас в нашем крещении».
Спасение, однако, означает больше, чем внутреннее возрождение и обновление. Оно включает в себя оправдание Его благодатью (7): оправдавшись Его благодатию, т. е. получив оправдание перед Богом. Нужно решительно отвергнуть вариант перевода в RSV и J В, в которых говорится, что Бог спас нас через возрождение, «так чтобы мы могли быть оправданы его благодатью», ибо оправдание ни в коей мере не является результатом и в еще меньшей степени — объектом нашего возрождения. Эти два деяния Бог совершает одновременно. Спасение включает то и другое. Оправдание означает, что Бог объявляет нас праведными через крестную смерть Своего Сына, Который понес на Себе наши грехи; возрождение означает, что Он соде-лал нас праведными через пребывающую в нас силу Его Духа.
Таким образом, мы никогда не должны смешивать оправдание и возрождение, наш новый статус и наше новое рождение. Но мы не должны никогда и разделять эти два понятия, ибо Бог совершает наше оправдание и возрождение вместе. Он никогда не оправдывает людей, в то же время не возродив их, и Он никогда не возрождает их, не оправдав их. Работа Христа по оправданию и работа Святого Духа по возрождению человека идут одновременно.
5) Цель спасения
Павел пишет, что Бог спас нас, чтобы, оправдавшись Его бла-годатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни (7). Все оправданные Богом и возрожденные Им стали Его наследниками, потому что Он спас нас во исполнение Своего замысла. Мы «наследники Божии, сонаследники же Христу» (Рим. 8:17). И, как Его законные наследники, мы лелеем надежду, что однажды сполна получим свое наследство — вечную жизнь, вечное общение с Богом. В веке нынешнем, хотя мы и предвкушаем будущую вечную жизнь, полнота этой жизни пока есть только наше ожидание, а мы «наследники в уповании на нее»216. Наше упование непременно осуществится, ибо вечную жизнь обещал нам «неизменный в слове Бог» (1:2).
Павел добавляет к сказанному: Слово это верно (8а). Мы уже знаем, что в Пастырских посланиях содержится пять «изречений верности». И здесь одно из них. Три из таких формул встречаются в 1 Тим. 1:15; 3:1; 2 Тим. 2:11 и относятся к словам, которые следуют далее. Но здесь (как, возможно, и в 1 Тим. 4:9) это утверждение относится, скорее, к предыдущему высказыванию, т. е. к тому, что можно назвать «восторженным заявлением» Павла о спасении217. Относится ли эта формула ко всему отрывку 3:3—7 или нет, сказать трудно, и мнения комментаторов тут разделились. Хотя данное «изречение верности» несколько длиннее других, оно все же сжатое, в одном предложении. И Павел удостоверяет его, утверждая, что сказанному можно доверять.
6) Свидетельство спасения
Хотя формула «верности», по-видимому, завершает размышления Павла о спасении, тема еще не закончена им. Он подчеркивает необходимость совершения добрых дел теми, кто претендует на то, что спасен. И я желаю, чтобы ты подтверждал о сем (т. е. о непреложных составляющих спасения), дабы уверовавшие в Бога (т. е. спасенные по вере) старались быть прилежными к добрым делам (86).
0 каких добрых делах говорил апостол? Поскольку греческий глагол pro'istcmi переводят как старались быть прилежными, а также оборотом «посвятить себя», то он может быть почти техническим термином — «исповедовать, практиковать»218. Речь может идти об общем устремлении — о добрых делах праведности и любви. Хотя Павел уже разъяснил в ст. 5, что Бог спас нас не по делам нашей праведности, он, тем не менее, настаивает, что верующие должны посвятить себя добрым делам. Дела не являются условием спасения, но они должны быть его свидетельством и плодом. Именно потому это хброшо и полезно человекам (86).
Необходимость совершения добрых дел отмечалась многими комментаторами как важная тема Пастырских посланий. Роберт Каррис, например, назвал эту тему «главной вестью автора»2. Но именно Гордон Фи привлек особое внимание к ней, не столько, собственно, во всех Пастырских посланиях, сколько в Послании к Титу. «Доминирующая тема в Послании к Титу — добрые дела... т. е. образцовая христианская жизнь и ради окружающего мира... и в противовес лжеучителям. Эта тема проходит через все послание»[4].
Выражение «добрые дела» (kala erga) встречается в Пастырских посланиях четырнадцать раз. Павел особо подчеркивает пять моментов. Во-первых, важной целью самой смерти Христовой было очистить для Него народ, «ревностный к добрым делам» (2:14). Во-вторых, хотя добрые дела никогда не были основой спасения (Тит. 2:5; 2 Тим. 1:9), они являются его важным свидетельством (Тит. 3:8,14). В-третьих, именно поэтому необходимо, чтобы все христиане «благодетельствовали», были готовы совершать добрые дела (2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 3:1), в том числе благочестивые женщины (1 Тим. 2:10) и богатые, которые должны быть щедрыми на благодеяния (1 Тим. 6:18). В-четвертых, поскольку пастырская опека сама по себе доброе дело (1 Тим. 3:1), все христианские руководители должны быть известны своими добрыми делами (1 Тим. 5:25). Вдовы не брались на обеспечение церкви, если не были известны своими добрыми делами (1 Тим. 5:10), а каждый епископ должен служить образцом добрых дел (Тит. 2:7). Все это отличает их от лжеучителей, которые «говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» от Него (Тит. 1:16). В-пятых, добрые дела служат украшением Благой вести и свидетельством для неверующих (Тит. 2:9,10).
Теперь необходимо подвести итог, назвать шесть главных составляющих спасения. Итак, мы нуждаемся в нем, поскольку грешны, виновны и находимся в рабстве; источником спасения является благодать Божья, безмерная милость и любовь Бога; в основе спасения не наши заслуги, но неизреченная милость Божья, искупительная жертва на кресте; спасение означает возрождение и обновление человека через работу Святого Духа, символом чего является крещение; цель спасения — вступление в наследство вечной жизни; свидетельство спасения — наше преуспевание в добрых делах.
Таков сбалансированный и всеобъемлющий подход к вопросу о спасении. Согласно учению Павла, все три Лица Святой Троицы вместе работают над нашим спасением: любовь Отца, Который взял на Себя инициативу нашего спасения; жертвенная смерть Сына Божьего, в Ком явлена Божественная благодать и милость; и непрестанная работа Святого Духа в нас, через Которого мы возрождаемся к новой жизни.
Здесь также указаны три этапа спасения. В прошлом — оправдание и возрождение. В настоящем — новая жизнь, совершение добрых дел силой Святого Духа. В будущем — наследие вечной жизни, которое мы получим однажды.
Если мы сумеем осознать всеобъемлющий характер этого учения о спасении, мы никогда не удовлетворимся частичной истиной о спасении. Мы будем стремиться приобщиться ко всей полноте понимания Божьего спасения и делиться этим с другими людьми, не принимая ни для себя, ни для других любую урезанную или банальную форму Благой вести.
Тит. 3:9-15 4. Заключительные замечания личного характера
Итак, в этом послании в гл. 3 Павел, во-первых, поручил Титу напомнить христианам об их гражданском долге (быть законопослушными и проникнутыми духом служения обществу), а в своей повседневной жизни проявлять миролюбие, кротость и смирение (1, 2). К этому они призваны, независимо от пола, статуса, национальности — все, каждый лично. Во-вторых, Павел раскрывает учение о спасении, рассматривая шесть его составляющих (3-8), так чтобы Тит мог опираться на него в своих увещеваниях, призывая людей измениться и жить новой жизнью, к которой они призваны.
Павел завершает свое письмо наставлениями и поручениями Титу, а также сообщениями о себе и приветствиями.
Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны. 10 Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, 11 зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден. 12 Когда пришлю к тебе Артему или Тихика, поспеши придти ко мне в Никополь; ибо я положил там провести зиму. 13 Зину законника и Апол-лоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка. 14 Пусть и наши учатся упражняться в добрых делах, в удовлетворении необходимым нуждам, дабы не были бесплодны. 15 Приветствуют тебя все находящиеся со мною. Приветствуй любящих нас в вере. Благодать со всеми вами. Аминь.
1) Тит должен избегать бесплодных споров
После призыва следовать определенным рекомендациям (8) апостол теперь советует Титу избегать ряда вещей (9). Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся. Найт называет это «четырьмя ошибками», которых не должен совершать Тит, добавляя, что «каждая из них указана также и в Первом послании к Тимофею»219.
Первая ошибка — глупые состязания, пререкания. Вероятно, здесь не подразумевается запрет на участие в богословских дискуссиях как таковых: ибо Сам Иисус был полемистом, постоянно выступал против религиозных лидеров Своего времени. Павел также втягивался в дискуссии по поводу Евангелия, не мог он избежать их. Кроме того, он призывает Тита «воинствовать», быть «добрым воином» за веру (1 Тим. 1:18,19; 6:12), «заграждать уста» и «строго обличать» (1:11,13) лжеучителей.
Таким образом, под запрет попадают не дебаты вообще, но только глупые состязания. В греческом тексте здесь использовано существительное zeteseis, которое может означать «словопрения», философские «спекуляции»; в других местах Пастырских посланий Павел противопоставляет умозрительные фантазии («словопрения») истине, открытой Богом (1-Тим. 1:4; 6:4; 2 Тим. 2:23).
Три другие «ошибки»: родословия и споры и распри о законе. Упоминания о генеалогиях и о законе указывают на дебаты в среде иудеев; в 1 Тим. 1:3—11 Павел говорит о лжеучителях, которые держатся старых басен и копаются в бесконечных родословиях, «желая быть законоучителями». Совершенно очевидно, что Павел рассматривает их толкование Ветхого Завета как произвольное. Их спекуляции ведут к раздорам и распрям среди верующих.
Итак, можно подвести итоги сказанному: делать добрые дела для человека хорошо и полезно (ophelimos, 8), тогда как глупые пререкания и споры — бесполезны (anopheles, 9) и суетны; они ведут в никуда.
2) Тит должен увещевать сеющих разделения
Павел пишет о вразумлении еретика. Однако греческое слово hairetikos используется здесь в несколько ином, не столь привычном для нас значении. Hairesis может относиться к секте, партии или религиозной школе, и в Деяниях оно прилагается к саддукеям, фарисеям и христианам (Деян. 5:17; 15:5; 24:14; 28:22). Hairetikos, однако, переводят как «спорщик» (REB) или «раскольник» (NIV).
По отношению к таковым принимались дисциплинарные меры; вначале их два раза строго предупреждали: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся. Только если он упорно отказывался покаяться и получить прощение, от него отстранялись. Практиковалось ли при этом исключение из церкви (как в 1 Тим. 1:20), или его просто бойкотировали (как в Рим. 16:17), остается не ясным. Однако отстранение от раскольника было правильно по своей сути. После двух предупреждений и двух отказов с его стороны можно было понять, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден (11). Это предупреждение напоминает нам о процедуре обращения с «согрешающим братом», которую предложил Иисус (Мф. 18:15 и дал.). Каждому должна быть предоставлена не одна возможность для покаяния; исключение из своих рядов — самая последняя мера.
3) Титу следует присоединиться к Павлу в Никополе
Павел планирует послать кого-нибудь на Крит вместо Тита, чтобы Тит мог присоединиться к нему. Он предполагает послать туда Артему или Тихика. Об Артеме нам ничего не известно, так как его имя больше нигде в Новом Завете не упоминается. Тихик же упоминается еще пять раз. Он прибыл из Асии, возможно, из столицы этой провинции, Эфеса, как и Трофим, который упоминается наряду с ним (Деян. 20:4; 21:29). Он был среди тех, кому было поручено собрать пожертвования для иерусалимских христиан. Павел, вероятно, высоко ценил Тихика, потому что пишет о нем: «возлюбленный брат и верный в Господе служитель» (Еф. 6:21). Он послал его в Колоссы, возможно, передать свое послание туда, сообщить церквам о нем (Кол. 4:7,8). Теперь же апостол предполагает послать Тихика на Крит, чтобы заменить Тита (12), а позднее он отправит его с поручением из Рима в Эфес, вероятно, на смену Тимофею, который должен был как можно быстрее встретиться с Павлом (2 Тим. 4:9,12,21).
По прибытии на Крит Артема или Тихика, которым предстояло взять на себя опеку над критскими общинами, Титу как можно быстрее следовало присоединиться к Павлу в Никополе, поскольку он решил там провести зиму (12). Хотя есть три города с таким названием, большинство исследователей полагают, что речь здесь идет о столице Эпира на западном (Адриатическом) побережье Греции.
4) Тит должен отправить с поручением Зину и Аполлоса
Мы ничего не знаем о Зине, за исключением того, что Павел называет его законником, из чего можно предположить, что он был специалистом в области римского права. Аполлос, видимо, был высокообразованным и красноречивым александрийцем, весьма «сведущим в Писании», и осуществлял успешное служение в Коринфе (Деян. 18:24 и дал.; 1 Кор. 1:12; 3:4 и дал., 22; 16:12). Весьма вероятно, что Павел через Зину и Аполлоса передал свое письмо Титу на Крит; однажды они уже выполняли его поручение. Павел просит Тита отправить [их] так, чтобы у них ни в чем не было недостатка (13)[5].
5) Тит должен побуждать людей к добрым делам
Пусть и наши учатся упражняться, — пишет Павел, — в добрых делах. Греческий глагол, который переведен здесь как упражняться, тот же самый, что и в ст. 8, т. е. они должны быть «прилежными к добрым делам». Далее эта мысль развивается: в удовлетворении необходимым нуждам, дабы не были бесплодны (14). Как мы уже видели, по всем Пастырским посланиям оборот kala erga означает «добрые дела» в широком смысле, по-видимому, и здесь идет речь об этом. Наши — те, кто верно следует учению апостола, его последователи, которые отдают себя служению добру.
6) Тит принимает и передает приветы от Павла и его помощников
Приветствуют тебя все находящиеся со мною. Таким образом, Тит первый получает приветы от Павла и других братьев и должен, в свою очередь, передать их общинам. Приветствуй любящих нас в вере (15а). «Общая вера» (1:4) объединяет народ Божий в любви.
В конце своего послания апостол обыкновенно собственноручно делал приписку со словами личного приветствия. Он, по-видимому, сам написал в записке слово «благодать» и тем самым какбы «запечатал» свое послание (напр.: 1 Кор. 16:23; Гал. 6:11,18; Еф. 4:24; Флп. 4:23; Кол. 4:18; 1 Фес. 5:28; 2 Фес. 3:17,18). Он говорит о благодати, которая исходит от Отца и Сына (l:f), которая была явлена во Христе (2:11) и посредством которой мы все оправданы (3:7).
Свои благословения Павел передает через Тита всем членам критских церквей, а также своим будущим читателям, среди которых и мы: Благодать со всеми вами (156).
Изучив это короткое послание, его три главы, мы приходим к заключению, что лучшим названием для него было бы: «Учение и долг». В церкви (гл. 1) христианские руководители, в отличие от лжеучителей, должны передать другим апостольскую веру, демонстрируя на практике, в своей жизни, верность истине, которую они проповедуют. Дома (гл. 2) члены семьи и домочадцы должны исполнять свои обязанности «в этом веке», руководствуясь прошлым и грядущим явлением Христа. В окружающем нас мире (гл. 3) сознательные христиане должны быть переполнены великой спасительной благодатью, дарованной нам Богом — Отцом, Сыном и Святым Духом.
Таким образом, это учение побуждает к исполнению своего долга, а следовние ему на практике украшает учение. Учение и долг неразрывно связаны между собой, как супруги в браке; их нельзя разделять.
210 Kelly, р. 249.
211 Quoted by Barclay, p. 258.
212 Bengel, р. 324.
213 Out on a Limb (Elm Tree, 1983), pp. 111, 166.
214 Chrysostom, р. 538.
215 Knight (1992), р. 343.
216 Hendriksen, р. 393.
217 Kelly, р. 254.
218 Lock, р. 156.
219 Knight (1992), pp. 353-354.
[1] Более подробное обсуждение наших обязанностей перед государством и гражданского неповиновения христиан в определенных случаях см. в моей книге: The Message of Romans, pp. 338-347. (См. издание на рус. яз.: Стотт Дж. Р. У. Послание к Римлянам. 2-е изд., перераб. СПб.: Мирт, 2004. С. 414—426. — Примеч. ред.)
[2] Kelly, р. 249.
[3] Going Within (Bantam, 1989), pp. 27, 29.
[4] Fee (1988), pp. 12,200,215.
[5] См.также значение греч.слова ргореmpo вДеян. 15:3; Рим. 15:24; 1 Кор. 16:6; 2 Кор. 1:16; 3 Ин. 6.