Джон Стотт

Послание к Римлянам

16:17-27  28. Наставления, поручения и доксология Павла

Некоторые находят переход Павла от приветствий к назиданиям довольно неожиданным, а тон этих увещеваний настолько резким, что его объявляют не соответствующим всему остальному Посланию, особенно его трогательно-заботливому отношению к слабым. В связи с этим появились сомнения, действительно ли Павел является автором этих строк. Однако едва ли стоит усматривать противоречие в том, что мысль Павла перемещается от единства церкви в ее разнообразии (что выражается в обмене поцелуями мира) к угрозе, исходящей от тех, кто сеет разделения в церквях. Следует отметить, что доброе отношение Павла к слабым верующим было продиктовано его уважением к их уязвимой совести, а суровость к лжеучителям — их попытками наперекор апостольскому учению разрушить христианское единство, сея противоречия.

И все же нам неизвестно, кто были эти люди. Язык Павла слишком сдержан и не позволяет увидеть ситуацию ясно. Все, что мы можем о них сказать, это то, что они были носителями антиномистской доктрины (поскольку пытались служить церкви, а не Христу (18).

1. Наставления Павла (17—20)

Павел начинает свое назидание церкви теми же словами, какими он начинал предыдущее: Умоляю вас, братия... (17, ср.: 12:1). Апостол призывает к бдительности, отделению и распознаванию.

 

Во-первых, Павел умоляет их быть бдительными: ...остерегайтесь [ИБ: «будьте настороже»] производящих разделения и соблазны [то есть препятствующих вашему росту] вопреки учению, которому вы научились... (17). Конечно, некоторые «разделения» неизбежны, подобно тем, которые происходят от верности Христу (см.: Мф. 10:34 и дал.); неизбежны и некоторые «соблазны» (skandala), особенно о камень преткновения 1, которым является Крест (9:32 и дал.) (1 Кор. 1:23). Апостол предупреждает римлян остерегаться создающих такие препятствия, потому что они противоречат учению Апостолов. Для него само собой разумеется, что уже и в ранней церкви это является нормой, которой римляне должны следовать, а не противоречить. Эта норма сохранена для них Новым Заветом.

Во-вторых, Павел призывает к отделению от добровольно отпавших от апостольской веры. Уклоняйтесь от них, — наставляет Павел. Здесь уже и речи не идет ни о каком поцелуе святости и мира, но об отделении и даже об отвращении 2.

В чем же здесь дело? В чем сущность такого заблуждения? Павел объясняет и это: ...ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу, а своим аппетитам (18а)3 (буквально «своему чреву», АВ). Конечно же, здесь не имеются в виду противоречия, возникавшие в связи с иудейскими законами приема пищи, скорее это графически начерченный образ самоудовлетворения (как в Флп. 3:19: «их бог — чрево»). И выражение это использовано здесь «в смысле служения себе, пребывания в добровольном рабстве своему эгоцентризму»4. Эти лжеучителя не любят Христа и не желают быть его добровольными рабами. Напротив, они «совершенно замкнуты на себе» (ДБФ) и оказывают губительное влияние на легковерных. Гладкими речами и лестью они обольщают умы наивных людей (186)5. Или еще точнее, они «соблазняют разум обычных людей благовидными и правдоподобными речами» (ПАБ).

 

1 В английском переводе.: «препятствия». — Прим. пер.

2Аналогичные наставления см.: 1 Кор. 5:11; 2 Фес. 3:6, 14; 2 Тим. 3:5; Тит. 3:10. Они касаются не различий во мнениях, а закоренелых и нераскаявшихся отступников, которые сознательно отвергают ясную апостольскую истину, игнорируют многочисленные наставления.

3 Рассуждение автора основано на английском переводе. — Прим. пер.

4Крэнфилд. Т.  2.  С.  800.

5Рассуждение автора основано на английском переводе. — Прим. Пер

 

Далее Павел убеждает римлян возрастать духовно, научаясь различать. В целом он очень доволен ими. Ваша покорность вере всем известна; посему я радуюсь за вас... (19а), — пишет им Павел. Однако существуют два вида послушания: слепое и вдумчивое, и он страстно желает, чтобы они обладали последним: ...но желаю, чтобы вы с мудростью относились к доброму и были бы невосприимчивы к злому (196)1. Быть мудрым в отношении к доброму — значит узнавать его, любить его и следовать за ним. В отношении же зла Павел призывает в простоте, даже простодушии избегать соприкосновения с ним. Дж. Б. Филлипс очень хорошо уловил эту разделяющую грань: «Хочу видеть вас многоопытными мужами в сотворении доброго и совсем неопытными новичками в сотворении злого».

Есть три весьма эффективных теста, применимых к различным вероучениям и этическим системам: библейский, христо-логический и моральный. Им можно придать форму вопроса и применять к любому типу учения: согласуется ли оно со Священным Писанием? Прославляет ли оно Господа Христа? Способствует ли оно торжеству добра?

В стихе 20 Павел добавляет к своему назиданию ободряющее уверение. Он уже сказал о добре и зле: он хочет, чтобы римские христиане были уверены в окончательном торжестве добра над злом. За деятельностью лжеучителей он видит руку сатаны и знает, что дьявол будет сокрушен: Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре (20а). Это значит, Бог «бросит его вам под ноги и вы сможете ступать на него»2. Дьявол уже потерпел серьезное поражение, но еще не признал его.

Может показаться странным, что в этом контексте Павел говорит о «Боге мира» (как в 15:33), поскольку наслаждение миром и уничтожение дьявола как будто не имеют ничего общего между собой. Дело в том, что Божий мир не дает никаких поблажек дьяволу, ибо истинный мир достигается только через сокрушение зла.

 

1 Рассуждение автора основано на английском  переводе. —  Прим.пер

2Сэнди, Хедлэм. С. 431.

 

Вероятно, этот стих — ссылка на Быт. 3:15, где Бог обещал, что семя женщины (то есть Христос) поразит змея в голову. Но далее речь там идет о человеке, мужчине и женщине, которых Бог сотворил и которым дал право господствовать над Землей. Этому вторит и псалмопевец, говорящий о том, что Бог «все положил под ноги его» (Пс. 8:7). До сих пор это обетование исполнилось только во Христе, потому что Бог «все покорил под ноги Его» (Еф. 1:22; ср.: Евр. 2:8 и дал.). Тем не менее возвышение Его еще пока не полностью осуществилось, потому что, хотя Он — господин всего, Он все-таки ожидает, когда Его враги будут положены «в подножие ног» Его (Пс. 109:1 и многочисленные случаи употребления этой фразы в Новом Завете в отношении Христа). Хотя в этом стихе присутствует слово «вскоре», однако не подразумевается каких-то временных границ, но скорее утверждается, что Бог не намерен заполнять ничем временное пространство между Вознесением и вторым пришествием. Второе пришествие — непосредственно следующее за Вознесением событие в Его календаре. Между тем римляне, говорит Павел, должны одерживать постоянные промежуточные победы над сатаной, каждый раз сокрушая часть его под ноги себе.

Но такие победы были бы невозможны без благодати. Поэтому Павел добавляет: Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами\ (206).

2. Поручения (21-24)

Передав личные приветствия двадцати шести братьям и сестрам в Риме (3—16), он начинает передавать поручения от восьми человек, находящихся вместе с ним в Коринфе, имена которых он перечисляет. Вначале он называет очень известное имя, затем три, по-видимому, малоизвестных. Приветствуют вас Тимофей, сотрудник мой, и Луций, Иасон и Сосипатр, сродники мои (21). Если кто-то заслуживал называться «сотрудником» Павла, так это был Тимофей. В течение последних восьми лет Тимофей был постоянным спутником Павла в его поездках и сам выполнил несколько особых поручений по просьбе Павла. По всему видно, что Павел испытывал нежную привязанность к своему молодому помощнику. Приведя его к Христу, он относился к нему как к «верному в Господе сыну» (напр.: 1 Кор. 4:17). В то время Тимофей находился в Коринфе, готовясь к отплытию в Иерусалим с миссией доставки пожертвований от греческих церквей (Деян. 20:4).

Затем Павел передает поручения от трех своих соотечественников, которых он считает «родственниками»1. Нам незнакомы эти имена, однако по этому поводу выдвигалось множество правдоподобных версий. Например, пытаются связать «Луция» с «Луцием Киринеянином», который был вместе с Павлом в Антиохии 10 лет назад (Деян. 13:1). Также делаются попытки отождествить «Луция» с евангелистом Лукой, поскольку из его рассказа, где используется местоимение «мы», следует, что он тоже был в это время в Коринфе (Деян. 20:5 и дал.). Единственным затруднением является то, что Лука был из язычников. Но тогда «мои соотечественники» относится только к Иасону и Сосипатру. Возможно, Иасон — это хозяин дома в Фессалонике, где находился тогда Павел (Деян. 17:5 и дал.), а Сосипатр — это «Сосипатр, делегат от Верийской церкви в Иерусалим, а имя его просто было сокращено до «Сопатера» (Деян. 20:4)2, и он тоже был в Коринфе в то время. В этом месте Павел передает приветствие от Тертия, писца, которому он диктовал свое Послание: Приветствую вас в Господе и я, Тер-тий, писавший сие послание (22).

Далее следует поручение от хозяина, оказавшего гостеприимство Павлу в Коринфе. Приветствует вас Гаий, странноприимец мой и всей церкви (23а). В Новом Завете есть несколько человек по имени Гаий, поскольку это имя было довольно распространенным. Можно связать его с одним коринфянином, которого окрестил Павел (1 Кор. 1:14). Некоторые богословы предполагали, что полное римское имя этого человека было Гаий Тит Юстис, и в таком случае это был владелец дома рядом с синагогой, в которую был приглашен Павел после того, как иудеи отвергли его благовестие (Деян. 18:7). Вполне возможно, что Павел опять мог быть принят в его доме, и в этом же доме могла быть домашняя церковь.

И последние два имени завершают перечень поручений из Коринфа: Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель, и брат Кварт (236).

 

1           Рассуждение автора основано на английском переводе. — Прим. пер.

2             Рассуждение автора основано на английском переводе. — Прим. Пер

 

О Кварте ничего не известно, хотя Ф. Ф. Брюс задается вопросом, не будет ли «слишком смелой» попытка увидеть в нем младшего брата Тертия, поскольку tertius значит «третий», a quartus — «четвертый»1. Однако К. Э. Б. Крэнфилд квалифицирует эту версию Брюса как «проявление богатого воображения». С другой стороны, Ераст, имя которого переводится «oikonomos города», видимо, был ответственным местным государственным чиновником. Может быть, он был aedile — чиновник, ответственный за общественные работы, и это его имя выбито латинскими буквами на мраморной мостовой первого века среди развалин древнего Коринфа. Но не совсем ясно, как он мог быть одним из странствующих вместе с Павлом помощников, который одновременно был отослан «в Македонию» (Деян. 19:22) и «остался в Коринфе» (2 Тим. 4:20).

3. Доксология Павла (25—27)

Хвала и поклонение, которые Павел возносит Богу, — это яркое и логически оправданное завершение Послания к Римлянам. В нем Апостол сводит все центральные темы, увязывая их друг с другом 3.

 

1         Брюс.  С.  266.

2         Рассуждение автора основано на английском переводе. В русскомсинодальном  переводе эти стихи отсутствуют. — Прим. пер.

3             Конец Послания к Римлянам, в общем, и его доксология, в частности, связаны с рядом спорных текстуальных особенностей. Согласно свидетельству рукописей, в то время в ходу были два издания Послания — длинное и короткое. Ориген писал, что Маркион, еретик И века,известный своей враждебностью к Ветхому Завету и иудаизму, был автором более короткого издания, в котором отсутствовали две последниеглавы. Другие богословы считают, что сам Павел руководил публикациейдвух изданий,  в одном  из которых списки  приветствий  и  порученийприсутствовали, а во втором — нет, доксология же (стихи 25—27) и тексто благодати (стихи 20 и 27) были расположены в разных местах. Болеедетальные сведения об этом представлены в стандартных толкованиях,например, в «Текстовом комментарии» доктора Метцгера Брюса (с. 533и дал., 540).  Несмотря на текстовые расхождения, подлинность главы16 не вызывает сомнения, а сама тема доксологии в конце Посланияпрекрасно вписывается в один ряд со вступлением в его начале. Неопровержимые доказательства неотъемлемости главы 16 в тексте Послания  см.:  Донфрид.   Краткий  очерк  о  Послании  к   Римлянам,   16.   -Donfried, 1A Short Note on Romans 161, pp. 44ff.,  119f

 

Хотя синтаксис этого отрывка довольно сложен, в нем содержатся глубочайшие истины о Боге и благовестии. Отрывок состоит из четырех частей, сосредоточенных соответственно на могуществе Бога, Благой вести Христа, евангелизации народов и хвале Божьей мудрости.

Во-первых, Павел свидетельствует о могуществе Бога: Могущему же (dynameno имеет dynamis) утвердить вас... Хотя этот перевод точно следует греческому тексту, все же он несколько неуклюж для вступления. Поэтому пере вод ИБ, начинающийся с существительного, более удачен: «Слава тому, Кто может...!» Не случайно Послание к Римлянам начинается и завершается утверждением Божьего могущества — мыслью, пронизывающей все Послание. Если благовестие есть сила Божья даровать спасение (1:16), то оно же — сила Божья к созиданию. Sterizo (устанавливать) — почти технический термин, обозначающий укрепление новых обращенных и утверждение молодых церквей. Лука употребляет его в Деяниях Апостолов (скорее родственный глагол episterizo), когда рассказывает о Павле и его сотрудниках-миссионерах, которые по несколько раз навещали основанные ими церкви с целью «утвердить» их (напр.: Деян. 14:21 и дал.; 15:41; 18:23). Сам Павел употребляет этот же глагол в своих Посланиях, когда ведет речь об укреплении христиан, воспитании в них упорства и воли будь то в вере (во избежание заблуждений), в святости (для противостояния соблазнам) или для поддержания мужества (в гонениях и преследованиях) (напр.: Рим. 1:11; 1 Кор. 1:8; 2 Кор. 1:21; Кол. 2:7; 1 Фес. 3:2, 13; 2 Фес. 2:17; 3:7). Таким образом, начальная фраза доксологической части главы побуждает читателя к признанию силы Бога в утверждении многонациональной Римской церкви, о которой мечтал Павел, в укреплении ее членов в истине, святости и единстве.

Во-вторых, Павел говорит здесь о благовествовании Иисуса Христа. Ибо Бог способен утвердить вас, пишет он, ...по [то есть «согласно»] благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано (25), но которая ныне явлена... (26а). В греческом тексте здесь три однородных конструкции: «по моему благовествованию», «по проповеди Иисуса Христа» и «по откровению тайны», из которых первые две почти идентичны, поскольку благовествование Павла фактически было проповедью (kerygma) Христа. Павел говорит, что сила Бога утвердить церковь — это часть его апостольского благовестил и проповеди. Это не может не напомнить нам о первых трех стихах Послания, в которых он свидетельствовал о себе как об «избранном к благовестию Божию... о Сыне» Божьем. Или о стихах, в которых Благая весть Бога называется «благовествованием моим» (ср.: 2:16), ибо оно было открыто и доверено ему Богом. Поэтому «благовестие о Сыне» он называет «проповедью Иисуса Христа».

Третья короткая часть (по откровению тайны) обнажает тот факт, что Павлове благовестие есть истина, данная в откровении. Это «тайна», иначе говоря истина или группа истин, скрытых в течение долгого времени, но которые ныне явлены. Павел не расшифровывает эту «тайну», однако он делает это во всех других местах Послания. Тайна Бога, до сих пор скрытая, но теперь явленная всем, — это Иисус Христос во всей Своей полноте (Кол. 2:2) и особенно Христос для язычников и в язычниках (Кол. 1:27), вследствие чего язычники сейчас имеют равную с Израилем долю Божьего обетования (Еф. 3:6 и дал.; 6:19 и дал.). Тайна эта включает в себя также Благую весть для иудеев (а не только для язычников), то есть весть о том, что однажды «весь Израиль спасется» (11:25 и дал.). Эта тайна вобрала в себя также неудержимое стремление к будущей славе (1 Кор. 2:7 и дал.), когда Бог соберет все сущее в этом мире под власть одного господина — Христа (Еф. 1:9 и дал.). Итак, тайна начинается с Христа, продолжается в Нем и заканчивается Им.

В-третьих, Павел говорит о евангелизации народов. Важно понять, что здесь утверждаются три истины, относящиеся к этой тайне, и выражаются они тремя отглагольными формами: «скрытая», «открывшаяся» и «явленная». Есть какая-то несправедливость в том, что тайна так долго утаивалась, однако сейчас она открыта через жизнь, смерть, воскресение и вознесение Иисуса. И, наконец, Благая весть должна быть явлена всему миру, и это уже происходит: она «...ныне явлена, и чрез писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере...» (14:25).

 

Рассмотрим подробнее четыре важные особенности этого вселенского процесса возвращения всем народам тайны Благой вести, в связи с чем всплывают в памяти самые первые открывающие Послание стихи (1:1-5). Обе эти части — вступительная и заключительная (доксологическая) — основаны на Писании, на поручении Бога вести евангелизацию, наставляя все народы послушанию в вере.

Первая особенность: тайна возвещается через писания пророческие, то есть Ветхий Завет. Но как может Бог открывать Свою тайну через ветхозаветные писания сегодня, если они существуют уже многие века? Ответ, видимо, таков: вслед за происшедшими на Кресте событиями во исполнение дела спасения Бог дал Своему народу новое христологическое понимание Ветхого Завета как свидетельства о Христе (ср.: 1:2; 3:21). В дальнейшем и вследствие этого Благая весть начала распространяться через апостольские проповеди о том, что «Сей Христос есть Иисус» (ср.: Деян. 17:1 и дал.).

Вторая особенность: фраза по повелению вечного Бога имеет прямое отношение к всеохватности миссии благовествова-ния, поскольку за воскресшим Христом, вручившим эту миссию Своим Апостолам, стоял вечный Бог, несокрушимый замысел Которого состоит в спасении и объединении во Христе иудеев и язычников.

Третье: следующая по порядку в греческом тексте фраза для покорения... вере (буквальный перевод: «чтобы уверовали и покорились Ему»). Она идентична 1:5. Правильная реакция на проповедь Евангелия — это вера, на чем Павел настаивает на протяжении всего текста, однако эта вера сама по себе смиренна и порождает смиренную жизнь.

Четвертое: «возвещение» Божьей тайны всем народам для их уверования и покорения Богу. Доступ к Благой вести открыт всем, Бог не положил здесь никаких ограничений.

Итак, мы имеем развернутую картину, включающую четыре направления благовествования: возвещение Евангелия через Священное Писание, по повелению Бога, для покорения в вере всех народов — это положения, в точности соответствующие начальным стихам Послания. Вступительные же тексты, в свою очередь, также свидетельствуют о прямой связи Благой вести с Писанием, о том, что она по Божьей благодати и через апостольство была вручена Павлу и другим, и о том, что она дана Богом всем народам для покорения в вере.

И, наконец, Апостол завершает свое Послание чудесным прославлением: Единому премудрому Богу, чрез Иисуса Христа, слава во веки! Аминь!(27). Мудрость Бога явлена в Самом Христе, «...в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3; ср.: 1 Кол. 1:30), и прежде всего в Его Кресте, который, будучи глупостью в глазах человеческих, есть великая мудрость в глазах Бога (1 Кор. 1:23). Явлена она (мудрость Бога) в решении Бога спасти мир не его собственной мудростью, но простотой проповеди Евангелия (1 Кор. 1:21), в чуде возникновения многонациональной, разнокультурной церкви (Еф. 3:10), в Его конечном замысле объединить все во Христе (Еф. 1:8 и дал.). И неудивительно, что из уст Павла уже однажды излился поток хвалы Божьей мудрости: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (11:33). И тем более неудивительно, что и в самом конце он вновь прославляет Бога. На самом деле, искупленный Божий народ будет проводить вечность, воздавая Творцу «честь и славу и благодарение», прославляя Его «премудрость», «силу и крепость» (Откр. 7:12). Это значит, что они будут прославлять силу и мудрость Бога, явленную в их спасении.

В связи с этим можно с уверенностью сказать, что в доксологии сконцентрированы следующие главные истины: сила Бога спасать и утверждать; Евангелие и тайна, прежде скрытые, но теперь явленные (Христос распятый и воскресший); сосредоточенная на Христе мудрость ветхозаветных Писаний; поручение Бога провозглашать Евангелие Христа повсеместно; призыв ко всем народам ответить на проповедь Евангелия со смирением в вере; спасающая мудрость Бога, Которому принадлежит вся слава во веки.