Р.Ч. Спроул

Обрані Богом

Скачати в інших форматах:

РОЗДІЛ ВОСЬМИЙ. ЧИ МОЖНА ЗНАТИ, ЩО МИ СПАСЕННІ?

 

Служіння Evangelism Explosion (Вибух євангелізму – прим. перекладача) спирається на два головні питання. Перше: “Чи не відчували ви в своєму духовному житті моменту, коли точно знали, що після смерті потрапите в рай?” Досвідчені діячі цієї місії кажуть, що переважна більшість людей дають на це питання заперечну відповідь. Багато осіб взагалі не впевнені у своєму майбутньому спасінні. А чимало, якщо не більшість, серйозно сумніваються в тому, чи можлива така впевненість.

Коли я вчився у семінарії, таке опитування проводили у нашій групі. Приблизно 90 відсотків студентів відповіли, що сумніваються у власному спасінні. Багато відреагувало на це питання з обуренням, вважаючи його проявом зарозумілості. Дехто взагалі назвав упевненість у спасінні виявом зухвальства.

Справді, розмови про впевненість у спасінні можуть стати виявом зухвальства. Якщо наша впевненість у власному спасінні спирається на впевненість у своїх силах, то це, поза сумнівом, є зухвальством. Якщо ми вважаємо, що потрапляємо до раю завдяки особистим заслугам, то це вияв крайнього зухвальства.

Що стосується впевненості у спасінні, то можна відзначити чотири основні категорії людей: 1) люди, які не спасенні і знають про це; 2) люди, які спасенні, але не знають про це; 3) люди, які спасенні і знають, що спасенні; 4) люди, які не спасенні, і “знають”, що спасенні.

Саме остання група, так би мовити, вставляє палицю в наші колеса. Якщо є люди, які не спасенні, але “знають” про своє спасіння, то як же спасенні люди можуть знати про своє спасіння?

Щоб відповісти на це питання, мусимо поставити собі інше питання. Чому в деяких осіб зявляється хибна впевненість у своєму спасінні? Відповідь відносно проста. Хибна впевненість загалом породжується хибним розумінням того, що потрібно для спасіння і до чого спасіння приводить.

Припустимо, що маємо справу з універсалістом. Він упевнений у спасінні всіх людей. Якщо його впевненість істинна, то наступна логіка міркування стає зрозумілою. Її можна виразити такою аргументацією:

Всі спасенні.

Я входжу до числа всіх.

Отже, я спасенний.

Універсалізм має значно більшу популярність, ніж ми думаємо. Коли моєму синові було п’ять років, я поставив йому два питання місії Evangelism Explosion. На перше питання він відповів ствердно. Він був упевнений, що після смерті потрапить до раю. Тоді я поставив йому друге питання: “А якщо б ти помер сьогодні, і Бог запитав тебе: “Чому я повинен пускати тебе в рай?”, що б ти сказав?” Він, не вагаючись, відповів: “Тому, що я помер!”

До п’яти років мій син уже цілком і повністю усвідомив цю ідею. А ідея полягає в тому, що до раю потрапляє кожен померлий. Його доктрина виправдання трималася не на виправданні вірою, за діяннями чи якоюсь комбінацією віри і діянь. Вона була значно простішою; він вірив у виправдання по смерті. Мій син мав хибну впевненість у власному спасінні.

Окрім універсалізму, у нашій культурі поширена й теорія виправдання за справами. У статистичному опитуванні близько тисячі особам поставили те саме питання, що я поставив своєму синові. Понад 80 відсотків дали відповідь, так чи інакше пов’язану з “праведними справами”. Люди казали приблизно таке: “Бо я тридцять років щонеділі відвідував церкву”, “Бо я був зразковим учнем недільної школи” або “Бо я ніколи нікому не скоїв серйозного зла”.

Маючи досвід у євангелізмі, я чітко усвідомив одне: ідея виправдання самою вірою досі не проникла у нашу культуру. Сподівання багатьох людей грунтується на їх власних добрих справах. Вони спокійно визнають свою недосконалість, але при цьому вважають себе цілком добрими людьми. Вони зробили “все можливе” і гадають, що цього, якою б трагічною не була їхня помилка, достатньо.

Пам’ятаю, якось один студент Джона Герстнера висловив незадоволення своєю оцінкою за курсову роботу. При цьому він повторював: “Докторе Герстнер, я зробив усе можливе”. Герстнер спокійно відповів: “Юначе, ви ніколи не робили всього можливого”.

Звичайно, ми самі не віримо, що робимо все можливе. Пригадавши, наприклад, останні 24 години свого життя, ми переконалися б, що не робили всього можливого. Нема потреби аналізувати все наше життя, аби побачити, наскільки оманливе твердження “Я зробив усе можливе”.

Але якщо навіть допустити (хоча допускати цього ніколи не можна), що люди здатні робити все можливе, ми визнаємо: навіть цього не можна назвати “достатнім” для Бога. Від тих, хто прагне до раю, Бог вимагає досконалості. Ми можемо знайти цю досконалість в самому собі або в кому-небудь іншому. Гадаючи, що можна віднайти досконалість у собі, ми просто лестимо собі.

Отже бачимо, як легко може зародитися хибне відчуття впевненості у своєму спасінні. А якщо ми все ж правильно розуміємо вимоги, необхідні для спасіння? Чи гарантує це, що ми уникнемо хибної впевненості у спасінні?

Зовсім ні. Самому дияволу відомо, що потрібно для спасіння. Він знає ким є Спаситель. Він прекрасно розуміє (краще будь-кого з нас) інтелектуальну складову спасіння. Але він не довірився Христові заради спасіння. Він ненавидить Спасителя.

Ми можемо правильно розуміти. Марно тішити себе думкою, нібито відповідаємо вимогам спасіння. Ми можемо думати, що віримо, але насправді не вірити. Ми можемо думати, що віримо в Христа, але при цьому наш Христос виявляється зовсім не схожим на Христа біблійного. Можемо вірити, що любимо Бога, але наш Бог – це ідол.

Чи любимо ми суверенного Бога? Чи любимо ми Бога, який відсилає людей до пекла? Чи любимо ми Бога, який вимагає абсолютної покори? Чи любимо ми Христа, який одного разу скаже комусь: “Відійдіть від мене, Я ніколи не знав вас”? Я не запитую, чи любимо ми Бога досконалою любов’ю. Чи любимо ми Його взагалі?

Доктор Джеймс Монтгомері розповів  анекдот, який став моїм улюбленим. Мова йшла про альпініста, який зірвався зі скелі й мало не загинув. У відчаї він ухопився за одинокий кущ, який ріс на скелі. На якийсь час він завис, але можна було помітити, як кущ усе більше відокремлюється від каміння. Альпініст поглянув на небо й гукнув: “Чи є там хто-небудь, хто б мені допоміг?”. У цей момент з небес пролунав гучний бас: “Я допоможу тобі. Довірся мені. Відпусти кущ”. Альпініст злякано поглянув на бездонну прірву під собою і знову гукнув: “Чи є там ще хтось, хто порятує мене?”.

Цілком ймовірно, що Бог, в якого ми віримо, і є тим “ще хто-небудь”. Мені кілька разів доводилося спілкуватися зі служителями місії “Юність”, котра мала справу з підлітками. Її сила водночас є її слабкістю. Ця місія працює з величезною кількістю підлітків, які колись прийняли свою віру, але пізніше зреклися її.

Місія виконує надзвичайну роботу серед молоді. Її служителі зуміли зробити Євангеліє привабливим. Але існує й небезпека – “Юність” настільки видатна місія, що юнак може “навернутися” в неї, ніколи вже не зустрівши біблійного Христа. Я не хочу критикувати роботу місії. Тим більше, я не хочу сказати, що нам слід робити Євангеліє непривабливим. Цьому нас, на жаль, вчити не потрібно. Я тільки хочу підкреслити (про це нам всім слід періодично нагадувати), що люди, відгукнувшись на наш заклик, можуть приходити до нас, як до заступників Христа. Таким чином вони отримують хибну впевненість у спасінні.

Виходячи з біблійних позицій, ми повинні розуміти, що володіння істинною впевненістю у спасінні не лише можливе, а й обов’язкове. Якщо така впевненість можлива і заповідана нам, то пошук її не буде зухвальством. Зухвалим було б не шукати її.

Апостол Петро пише:

Тому, браття, тим більше дбайте чинити міцним своє покликання та вибрання, бо, роблячи так, ви ніколи не спіткнетесь. Бо щедро відкриється вам вхід до вічного Царства Господа нашого й Спасителя Ісуса Христа. (2 Пет. 1:10, 11).

Отож ми можемо бути впевнені у спасінні. Виявляється, для цього потрібно старатися. Слова апостола виражають пасторську турботу. Петро пов’язує впевненість зі свободою від похибок. Впевненість у спасінні найбільше впливає на постійне духовне зростання християнина. Звичайно, є багато християн, які справді врятовані, але не впевнені в цьому. Саме відсутність почуття впевненості є найбільшою перепоною для духовного зростання. Адже людина, не впевнена в Божій благодаті, піддається будь-яким сумнівам і страхам. У неї, образно кажучи, відсутній якір духовного життя. Сумніви примушують таку людину  йти за Христом дуже невпевнено.

Важливо не тільки бути насправді впевненим, а відчути цю впевненість якомога раніше. Вона є ключовим елементом нашого зростання до духовної зрілості. Пастори повинні знати це й допомагати своїй пастві посилено шукати цю впевненість.

Я не можу знати напевне, чи обрана та чи інша людина. Я не можу проникати в людські душі. Я також лише людина, і моє розуміння довколишніх осіб обмежене їхньою зовнішністю. Ми не здатні бачити серця. Єдиний, хто напевне знає про ваш стан, --  це ви самі.

Хто може знати напевне, що не обраний? Ніхто. Вам може здаватися, що в певний момент ви не перебуваєте під благодаттю. Але ж завтра все може змінитися. Навколо нас – тисячі обраних, які поводяться як ненавернені.

Така людина може думати: “Не знаю, обраний я чи ні, і нічого не хочу знати”. Це найбезглуздіша думка. Якщо ви досі не знаєте, чи ви обрані, то це для вас найважливіше запитання.

Якщо ви не впевнені, вам краще знайти в собі цю впевненість. Ніколи наперед не припускайте, що ви не обрані. Вважайте, що, безперечно, ви обрані.

Апостол Павло був упевнений в своєму призначенні. Говорячи про призначення, він часто вживав слово ми. Наприкінці свого життя він писав:

Бо я вже за жертву стаю, і час відходу мого вже настав. Я змагався добрим змагом, свій біг закінчив, віру зберіг. Наостанку мені призначається вінок праведности, якого мені того дня дасть Господь, Суддя праведний; і не тільки мені, але й усім, хто прихід Його полюбив (2 Тим. 4:6-8).

Раніше в цьому ж посланні апостол сказав:

З цієї причини й терплю я оце, але не соромлюсь, бо знаю, в Кого я ввірував та впевнився, що має Він силу заховати на той день заставу мою (2 Тим. 1:12).

Як же нам знайти не хибну, а істинну впевненість, яка була в Павла? Істинна впевненість заснована на обітницях Бога, в яких Він обіцяв врятувати нас. Наша впевненість насамперед спирається на нашу довіру до Бога, який дав ці обітниці. По-друге, наша впевненість зміцнюється шляхом внутрішнього свідчення нашої віри. Ми знаємо, що ніколи насправді не полюбили б Христа, якщо б не були відроджені. Ми знаємо, що ніколи б не відродились, якщо б не були обрані. Дотримання вірної теології надзвичайно важливе для нашої впевненості. Правильне розуміння обрання допоможе нам почути і вірно розтлумачити внутрішні свідчення.

У своєму серці я знаю, що люблю Христа не бездоганною любов’ю. Але водночас я знаю, що люблю Його. В серці я радію, думаючи про це. Я радію, коли думаю про Його пришестя. Всією душею я бажаю прославляти Його. І я знаю, що ніколи б не пережив жодне з цих почуттів, якби  не Його благодать.

Коли чоловік і жінка закохуються одне в одного, ми припускаємо, що вони усвідомлюють це. Кожен зазвичай може сказати, любить він чи ні. Це відбувається завдяки внутрішній впевненості.

Поряд із внутрішніми свідченнями існують і зовнішні. Ми повинні помічати видимі плоди нашого звернення до Бога. Однак зовнішнє свідоцтво може стати й причиною відсутності впевненості в спасінні. Адже ми можемо бачити, як у нашому житті залишається гріх. І це не сприяє зміцненню впевненості. Ми помічаємо свої гріхи і запитуємо себе: “Як я можу так чинити, якщо насправді люблю Христа?”.

Щоб отримати впевненість, ми повинні тверезо проаналізувати своє життя. Порівняння з людьми навколо нас нам не допоможе. Ми завжди зможемо знайти тих, хто далеко попереду нас на шляху освячення. І ми завжди зможемо знайти тих, хто залишився позаду. Не існує двох людей, які знаходилися б на одному рівні на шляху духовного зростання.

Ми можемо запитати себе, чи помічаємо зміни в своїй поведінці, чи реальні зовнішні свідчення перебування в благодаті. Це небезпечний процес, оскільки ми можемо легко ввести себе в оману. Це завдання важко виконати, однак це можливо.

Слід іще згадати  ще один важливий спосіб досягнення впевненості. Писання каже про внутрішнє свідчення Святого Духа. Павло стверджує, що “Сам цей Дух свідчить разом із духом нашим, що ми – діти Божі” (Рим. 8:16).

Дух свідчить нам засобом Його Слова. Тільки розмірковуючи  над Словом Божим, я відчуваю себе найбільш впевненим. Якщо не користуватися цим засобом благодаті, нам буде важко здобути впевненість у спасінні.

Реформістський богослов А. Ходж наводить такий список відмінностей між істинною та хибною впевненістю:

 


Істинна впевненість

 

1. Породжує смиренність.

2. Призводить до

    наполегливості в святості.

3. Призводить до

    справедливої самоперевірки.

Хибна впевненість

 

1. Породжує духовну гординю.

2. Призводить до лінощів та

    самопотурання.

3. Перешкоджає правильній

    оцінці.


4. Пробуджує бажання

    тіснішого зв’язку з Богом.                                                  

 

4. Породжує холодну

    байдужість у відносинах з

    Богом.




          Упевненість у спасінні може зміцнюватись або послаблюватись. Ми можемо зміцнити свою впевненість, але можемо й зруйнувати її. Ми можемо навіть втратити її на деякий час. Існує безліч причин втрати впевненості. Серед них – недбале ставлення до неї. Ми покликані наполегливо здійснювати наше обрання. І якщо раптом ми проймаємося самовдоволеністю, і ми починаємо приймати все за належне, ми ризикуємо втратити нашу впевненість.

          Найбільша небезпека для почуття впевненості – це здійснення тяжкого гріха. Божа любов приховує багато гріхів. Ми знаємо, що не потрібно бути бездоганними, щоб володіти впевненістю в спасінні. Але коли ми здійснюємо певні гріхи, наша впевненість серйозно страждає. Давидів гріх (перелюб) змусив його тремтіти від страху перед Богом. Прочитавши його покаянну молитву (Пс. 50), ми почуємо плач людини, що прагне повернути втрачену впевненість. Замисліться, в якому стані була впевненість Петра після того, як він поклявся і зрікся Христа, а потім зустрівся з Христом поглядом?

Всі ми переживаємо періоди духовної холодності, коли відчуваємо, нібито Бог забрав від нас світло Своєї присутності. Святі називали такий стан “сутінками душі”. Іноді нам здається, нібито Бог полишив нас. Тоді ми гадаємо, що Він уже не чує наших молитов. Ми не відчуваємо тепла Його присутності. У такі часи, коли наша впевненість виснажується, ми повинні прихилитися до Бога всім своїм єством. Він обіцяв нам, що, коли ми звернемося до Нього, Він, у свою чергу, прийде до нас.

І, нарешті, наша впевненість може похитнутися, якщо ми зазнаємо великих страждань. Серйозна хвороба, нещасний випадок, втрата близької людини можуть послабити нашу впевненість. Ми знаємо, що Йов гукав: “Ось, Він убиває мене; але я буду сподіватися”. Це був крик страждання. Він свідчив про певність Йова в тому, що його Спаситель живий. Однак гадаю, що Йов переживав моменти, коли його точили сумніви.

Знову-таки, саме Слово Боже втішає нас у час випробувань. Наші страждання врешті-решт не руйнують нашу надію, а зміцнюють її. Петро писав:

“Улюблені, не дивуйтесь огневі, що вам посилається на випробовування, немов би чужому випадку для вас. Але через те, що берете ви участь у Христових стражданнях, то тіштеся, щоб і в з’явленні слави Його раділи ви й звеселялись” (1 Пет.  4:12,13).

Коли ми уважні до Бога, наші страждання сприяють утвердженню, а не применшенню впевненості. Нам не обов’язково переживати кризу віри. Наша віра може зміцнюватися завдяки стражданням. Бог обіцяє, що наше страждання врешті-решт стане не просто джерелом радощів, а радощів надзвичайних.

 

ЧИ МОЖНА ВТРАТИТИ СПАСІННЯ?

 

Ми вже визначили, що можна втратити впевненість у спасінні. Однак це не означає, що ми позбуваємося й самого спасіння. Тому зараз ми переходимо до питання про вічне спасіння. Чи може виправдана людина втратити своє виправдання?

Нам відомо, як на це питання відповідає римо-католицька церква. Її представники стверджують, що благодать виправдання можна втратити. Саме тому й було прийнято таїнство єпитимії, що вимагало сповіді. Рим називає це таїнство “другим рівнем виправдання для тих, хто потерпів духовну катастрофу”.

Згідно з поглядами римо-католицької церкви, рятівна благодать руйнується в душі, коли людина скоює “смертний” гріх. Смертний гріх тому так і називається, що він може знищити благодать. Благодать може загинути. Якщо її зруйнує смертний гріх, вона мусить відновитися завдяки таїнству єпитимії. Інакше грішникові не уникнути загибелі.

Віра реформіста в смертний гріх відрізняється від поглядів католика. Ми вважаємо, що всі гріхи смертні в тому розумінні, що заслуговують смерті, а не тому, що вони знищують благодать спасіння в обраній людині. (Пізніше ми торкнемося “непростимих гріхів”, про які говорив Ісус).

Реформістське вчення про вічне спасіння часто називається “стійкістю святих” (англ. perseverance), що відповідає початковій букві P у слові TULIP. Ця ідея виражається так: “спасенний одного разуспасенний назавжди”. Іншими словами, “якщо маєш благодать, ніколи її не втратиш, а якщо втративзначить  ніколи її не мав”.

Наша впевненість у стійкості святих не коріниться у нашій вірі, в нашій спроможності утриматися від гріха. Тому я  черговий раз внесу деякі зміни в наш акростих. Буква залишиться тією самою, а слово буде іншим: збереження святих (англ.  preservation of the saints).

Причина, через яку справжній християнин не відлучається від благодаті, полягає в тому, що Бог Своєю милістю охороняє його від падіння. Стійкість означає зусилля з нашого боку. Збереженняз боку Бога. Ми здатні вистояти лише тому, що Бог береже нас.

Доктрина вічного спасіння або стійкості грунтується на обітницях Божих. Дозвольте мені навести кілька основних біблійних уривків:

“Я певний того, що той, хто в вас розпочав добре діло, виконає його аж до дня Ісуса Христа” (Фил. 1:6).

“Мого голосу слухають вівці Мої, і знаю Я їх, і за Мною слідком вони йдуть. І Я життя вічне даю їм, і вони не загинуть повік, і ніхто їх не вихопить з Моєї  руки. Мій Отець, що дав їх Мені, Він більший за всіх, -- і вихопити ніхто їх не може Отцеві з руки” (Ів. 10:27-29).

“Благословенний Бог і Отець Господа нашого Ісуса Христа, що великою Своєю милістю  відродив нас до живої надії через воскресення з мертвих Ісуса Христа, на спадщину нетлінну й непорочну та нев’янучу, заховану в небі для вас, що ви бережені силою Божою через віру на спасіння, яке готове з’явитися останнього часу” (1 Пет. 1:3-5).

“Бо жертвоприношенням одним вдосконалив Він тих, хто освячується” (Євр. 10:14).

“Хто оскаржувати буде Божих вибранців? Бог той, що виправдує. Хто ж той, що засуджує? Христос Ісус є Той, що вмер, надто й воскрес,-- Він праворуч Бога, і Він і заступається за нас. Хто нас розлучить від любови Христової? Чи недоля, чи утиск, чи переслідування, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч? Як написано: “За Тебе нас цілий день умертвляють, нас уважають за овець, приречених на заколення”. Але в цьому всьому ми перемагаємо Тим, Хто нас полюбив. Бо я пересвідчився, що ні смерть, ні життя, ні янголи, ні влади, ні теперішнє, ні майбутнє, ні сили, ні вишина, ні глибина, ані інше яке створіння не зможе відлучити нас від любови Божої, яка в Христі Ісусі, Господі  нашім!” (Рим. 8:33-39).

З цих уривків ми бачимо, що підгрунтям нашої віри в стійкість є сила Божа. Бог обіцяє закінчити те, що Він почав. Ми покладаємося не на волю людини. Саме різниця у поглядах на волю людини й силу Бога відрізняє кальвіністів від армініян. Армініяни гадають, що Бог обирає людей до вічного життя лише на основі їх добровільної співпраці з благодаттю й стійкості до самої смерті, що й передбачає Бог.

Наприклад, римо-католицька церква постановила таке: “Всякий, хто стверджує, що одного разу виправданий, ніколи не позбудеться благодаті, а падаючий і грішний, отже, ніколи по-справжньому не був виправданий, буде анафема” (Тридентський собор, 6/23).

Практично те саме стверджують і протестанти-армініяни: “Істинно відроджена людина, що нехтує благодаттю і засмучує Дух Святий гріхом, цілковито й повністю відпадає від благодаті у вічну погибіль” (див.: Conference of Remonstrants, 11/7).

Головний аргумент армініян полягає в тому, що “тиск” Бога на збережених осіб не узгоджується з їхньою свободою волі. При цьому армініяни вірять у те, що віруючий не може відпасти від благодаті в Царстві Небесному. У нашому прославленому стані Бог зробить нас нездатними грішити. Причому в цьому прославленому стані на небесах святі так само вважаються вільними. Якщо збереження і свобода волі добре поєднуються на небі, вони не зможуть не поєднуватися і на землі. Своїм розумінням свободи волі армініяни знову спробують довести те, чого немає насправді. Якщо Бог може зберегти нас на небесах, не порушуючи нашої свободи волі, Він може зебрегти нас, не порушуючи нашої волі і на землі.

Ми можемо вистояти лише тому, що Бог діє у нас, нашій свободі волі. І завдяки цій Божій роботі в нас ми впевнені у своїй стійкості. Рішення Бога про обрання незмінні. Вони не зазнають змін, тому що не змінюється Бог. І всі, кого Він виправдав, будуть Ним і прославлені. Ніхто з обраних не загине.

Чому ж тоді нам здається, що багато людей все ж таки відпадають від благодаті? Ми знаємо людей, які ревно починають сповідувати Христа, щоб незабаром після цього зректися Його. Ми чуємо й про відомих лідерів християнства, які скоюють страшні гріхи і цим порочать своє сповідання віри.

Реформістська доктрина визнає, що люди іноді сповідують віру, а потім зрікаються її. Ми знаємо, що християни іноді “сповзають назад”. Ми знаємо, що вони здатні на страшні гріхи і навіть скоюють їх.

Ми віримо, що істинні християни можуть серйозно провинитися. Але не віримо, що вони відпадають остаточно й безповоротно. Згадується випадок з царем Давидом, який був винен не тільки в перелюбі, але й у задумі вбивства Урії, чоловіка Вірсавії. Давид скористався своєю владою й могутністю, щоб улаштувати загибель Урії на війні. Сьогодні ми сказали б, що Давид винний у зумисному вбистві першого ступеня.

Совість Давида була настільки висушена, а серце настільки затверділе, що для нього потрібна була пряма конфронтація з пророком Божим, який і привів його до тями. Подальше покаяння  Давида було таким же грунтовним, як і скоєний ним гріх. Давид страшно згрішив, але не остаточно й безповоротно. Ми знаємо, що Давид був відновлений.

Згадайте історію двох видатних людей, описану в Новому Заповіті. Вони були призвані Ісусом в учні. Обидва ходили з Христом під час Його земного служіння. Обидва зрадили Ісуса. Їх звали Петро та Іуда.

Після того, як Іуда зрадив Христа, він закінчив життя самогубством. Після того, як Христа зрадив Петро, він покаявся і був відновлений, ставши одним зі стовпів Церкви. Чим же відрізнялися ці двоє? Ісус передбачив, що обидва зрадять Його. Коли Він закінчив розмову з Іудою, то сказав йому: “Що ти робишроби швидше” (Ів. 13:27).

З Петром Ісус говорив інакше. Йому Він мовив: “Симоне, Симоне, ось сатана жадав вас, щоб вас пересіяти, мов ту пшеницю. Я ж молився за тебе, щоб не зменшилась віра твоя; ти ж колись, як навернешся, зміцни браттю свою!” (Луки 22:31,32).

Зверніть увагу на слова Ісуса. Він виразив не умову, якщо, а час, коли. Ісус був певен, що Петро покається. Його падіння буде страшним, але не остаточним й безповоротним.

Очевидно, що впевненість Ісуса в поверненні Петра спиралася не на віру в силу Петра. Ісус знав, що сатана сіятиме Петра як пшеницю. Інакше кажучи, Петро був для сатани “шматком торта”, легкою здобиччю. Впевненість Ісуса будувалася на силі Його заступництва. Христос обіцяв нам, що буде нашим великим Первосвящеником, нашим Заступником, щоб ми вірили в те, що вистоїмо. Наша віра покладається на нашого Спасителя і Первосвященика, який молиться за нас.

У Біблії записана молитва, якою Ісус молиться за кожного з нас. Нам слід якомога частіше читати цю величну первосвященицьку молитву. Розглянемо її фрагмент:

“…заховай в Ім’я Своє їх, яких дав Ти Мені, щоб як Ми, єдине були! Коли з ними на світі Я був, Я беріг їх у Ймення Твоє, тих, що дав Ти Мені, і зберіг, і ніхто з них не згинув, крім призначеного на загибіль, щоб збулося Писання” (Ів. 17:11,12).

І знову читаємо:

“Бажаю Я, Отче, щоб і ті, кого дав Ти Мені, там зо Мною були, де знаходжуся Я, щоб бачили славу Мою, яку дав Ти Мені,--бо Ти полюбив Мене перше закладин світу” (Ів. 17:24).

Наше збереження є справою всієї Трійці. Бог Отець оберігає і захищає нас. Бог Син заступається за нас. Бог Дух Святий перебуває у нас і допомагає нам. Нам дані “печать” і “застава” Святого Духа (2 Тим. 2:19; Еф. 1:14; Рим. 8:23). Цеобрази Божественної гарантії. Печать Духаце незмивна ознака, подібна до сургучевого відбитка печатки монарха. Вона демонструє, що ми  Його володіння. Застава Духа дещо відрізняється від першого внеску, який ми здійснюємо сьогодні при купівлі власності. Адже цей перший внесок може бути втрачений. Мовою Біблії застава Духа означає внесення заставної суми із зобов’язанням сплатити залишок. Бог не втратить свого початкового внеску. Він неодмінно оплатить усе сповна. Перші плоди Святого Духа гарантують, що незабаром з’являться й останні.

Аналогія  Божої роботи зі збереження святих простежується в образі батька, який веде за руку свою дитину. З погляду армініян, безпека дитини залежить від тієї сили, з якою вона тримається за руку. Відпустивши руку, дитина впаде. З погляду кальвінізму, безпека дитини залежить від того, з якою силою батько тримає руку дитини. Навіть якщо дитина відпустить руку, рука батька й надалі триматиме її. Рука Господня не слабне.

Але ми запитуємо себе, чому нам здається, що деякі люди  дійсно відпадають остаточно й безповоротно? Тут нам допоможуть слова апостола Івана: ”Із нас вони вийшли, та до нас не належали. Коли б були належали до нас, то залишилися б з нами; але вийшли щоб відкрилось, що не всі вони наші” (1 Ів. 2:19).

Повторю афоризм: “Якщо маємо, то не втратимо; якщо втратилиніколи не мали”. Ми розуміємо, що Церква Ісуса Христаце неоднорідне тіло. Поруч з пшеницею на її полі ростуть і плевели, а козли пасуться поряд з вівцями. Притча про сіяча показує, що люди можуть переживати хибне навернення. Ознаки їхньої віри можуть здаватися істинними, а сама віра може бути хибною.

Ми знаємо людей, котрі не раз переживали “навернення”. Кожного разу під час заклику до покаяння вони виходять до вівтаря і “рятуються”. Один проповідник розповідав про члена своєї громади, який таким чином “навертався” сімнадцять разів. На черговому зібранні, коли священик закликав усіх бажаючих вийти наперед і сповнитися Духом, ця людина, навернена стільки разів, вийшла знову. На це одна з присутніх жінок вигукнула: “Боже, не наповнюй цю посудину. Вона протікає!”

Усі ми так чи інакше “протікаємо”, адже жоден християнин не може цілковито й  остаточно сповнитися Святим Духом. Ті, хто втрачає “навернення”, не були навернені з самого початку. Іуда з самого початку був сином загибелі. Його навернення було фальшивим. Ісус не молився за його відродження. А Іуда не втрачав Духа Святого, оскільки ніколи Його не мав.

Природно, в тому, що людина не раз відгукується на заклик до спасіння, немає нічого, вартого осуду. Ми можемо часто виходити до вівтаря, реагувати на заклики, але при цьому не знати, який із наших відгуків був справжнім. У неодноразовій реакції на євангелістські заклики до покаяння є два плюси: вони зміцнюють нашу впевненість у спасінні і поглиблюють наше почуття відданості Христу.

 

БІБЛІЙНІ ЗАСТЕРЕЖЕННЯ ЩОДО ВІДПАДАННЯ

 

Ймовірно, найбільш потужним аргументом армініян супроти доктрини про збереження святих є одне з численних застережень Писання про можливість відпадання. Наприклад, Павло пише: “Але вмертвляю й неволю я тіло своє, щоб, звіщаючи іншим, не стати самому негідним” (1 Кор. 9:27).

Про людей, що зреклися, апостол говорить і в інших місцях Писання: “А їхнє слово, як рак, буде ширитися. Від таких Гіменей і Філіт, що вони погрішилися в правді, казавши, що воскресіння було вже, і віру деяких руйнують” (2 Тим. 2:17,18).

Ці слова означають, що віруючого можуть “дискваліфікувати” або ж його віра може бути “зруйнована”. І все ж таки слід зауважити, як Павло закінчує своє попередження Тимофію: “Та однако стоїть міцна Божа основа та має печатку оцю: “Господь знає тих, хто Його”, та: “Нехай від неправди відступиться всякий, хто Господнє Ім’я називає!”

Петро також говорить про помитих свиней, які знову кидаються в болото, і про псів, що повертаються до своєї блювотини, маючи на увазі тих, хто, пізнавши шляхи праведності, збився на манівці. Це хибні “навернені”, природа яких так і не зазнала змін (2 Пет. 2:22).

 

ШОСТА ГЛАВА ПОСЛАННЯ ДО ЄВРЕЇВ

 

Шоста глава Послання до Євреїв містить найбільш суворе попередження про можливість відпадання, а також слова, що суперечать доктрині про збереження святих:

“Не можна бо тих, що раз просвітились були, і скуштували небесного дару, і стали учасниками Духа Святого, і скуштували доброго Божого Слова та сили майбутнього віку, та й відпали, знов відновляти покаянням, коли вдруге вони розпинають у собі Сина Божого та зневажають” ( Євр. 6:4-6).

Цей уривок переконливо свідчить про те, що віруючі можуть і таки відпадають остаточно й безповоротно. Як же нам розуміти це?

Повне значення цього уривка важко усвідомити з кількох причин. По-перше, ми не знаємо точно, про яке відсутпництво говориться, оскільки нам не відомо, чи насправді автор послання та його аудиторія були євреями. Таке попередження могло спричинюватися двома різними, але в рівній мірі насущними проблемами ранньої церкви.

Перша проблема була пов’язана з так званими lapsi. Так називали тих, хто зрікся своїх християнських переконань під час жорстоких переслідувань. Не кожний член церкви виходив, співаючи гімни, на арену, де розгулювали леви. Дехто не витримував і зрікався Христа. Дехто навіть зраджував своїх товаришів і погоджувався на співпрацю з римлянами. Коли переслідування припинилися, дехто з цих перебіжчиків покаявся і висловив бажання повернутися до церкви. Питання про те, як приймати цих людей, було доволі суперечливим.

Ще одна гаряча проблема була спровокована так званими іудайзерами. Деструктивний вплив цієї групи відзначався у різних текстах Нового Заповіту, але особливо чіткоу Посланні до Галатів. Іудайзери хотіли сповідувати Христа і водночас наполягали на дотримуванні старозаповітних ритуалів (наприклад, на церемонії обрізання). На мою думку, шоста глава Послання до Євреїв виражала стурбованість Павла єрессю іудайзерів.

Друга проблема полягає в такому: як визначити, кого попереджує автор про відпадання? Ким були ці люди: істинно віруючими чи плевелами у пшениці? Слід пам’ятати, що автор міг говорити про три категорії людей. Це 1) віруючі; 2) невіруючі, які відвідували церкву, і 3) невіруючі, що не відвідували церкви.

У Посланні до Євреїв проводиться декілька паралелей зі старозаповітним Ізраїлем, особливо з тими ізраїльтянами, які відступилися від віри. Кого мав на увазі автор Послання до Євреїв? Як описані ці люди? Розгляньмо їхні характерні риси:

1)    одного разу просвітлені;

2)    ті, що спробували небесного дару;

3)    причасники Святого Духа;

4)    ті, що спробували благ Божого Слова;

5)    ті, що позбулися можливості відновлення покаянням.

На перший погляд у цьому списку перелічені характеристики справжніх віруючих. Але водночас вони можуть стосуватися і тих членів церкви, які не являлися віруючими, тобто людей, що не вчинили істинного сповідання віри. Всі ці властивості можуть стосуватися й невіруючих. Ними могли бути й “плевели”, які щонеділі відвідували церкву, слухали Слово Боже і таким чином “просвітлені”. Вони разом з усіма прославляли благодать Божу. Вони брали участь у Святій Вечері. Вони були причасниками Святого Духа в тому сенсі, що раділи близькості Його особливої присутності та Його прояву. Вони навіть могли каятися, принаймні зовнішньо. 

Напевне тому багато кальвіністів відносять ці слова до невіруючих в церкві, які насправді ніколи не приймали Христа. Та я не зовсім задоволений таким поясненням. Я вважаю, що цей уривок може описувати також істинних християн. Я вважаю найважливішою фразу – “відновлення покаянням”. Я знаю, що існує хибне покаяння, яке автор послання в інших місцях називає “покаянням Ісава”. Але тут мова йде про відновлення. Відновлення означає, що нове покаяння схоже на попереднє. Відновлене покаяння, про яке йде мова, повинно бути істинним. Тому я вважаю, що й "старе” покаяння повинно бути щирим.

Гадаю, що у своїй аргументації автор використовує так званий стиль ad hominem. Цей стиль характеризується тим, що автор приймає позицію свого опонента, а потім логічно завершує її. Логічне завершення єресі іудайзерів полягало в знищенні будь-якої надії на спасіння.

Отож, суть полягає в такому. Припустимо, що людина, яка одного разу прийняла Христа, і отже, довірилася Його викупленню від гріха, потім повернулася б до Мойсеєвих заповідей. Її вчинок означав би зречення від всього, що здійснив Христос. Вона знову стала би боржником закону. А якщо так, то де їй шукати спасіння? Вона зреклася хреста і повернутися до Нього не може. У такої людини не залишається надії на спасіння, тому що в неї не залишається Спасителя. Її теологія  не вважається бездоганною роботою Христа.

Ключ до розуміння шостої глави Послання до Євреїв знаходиться у вірші 9: “Та ми сподіваємось, любі, кращого про вас, що спасіння тримаєтеся, хоч говоримо й так”.

Тут сам автор визнає незвичність свого стилю. Його висновок відрізняється від висновків тих, хто знаходить в цьому уривку докази можливості відпадання. Він завершує впевненістю про краще в любих, про те, що сприяє спасінню. Автор не каже, що віруючий насправді відпадає. Він стверджує протилежне – свою впевненість в тому, що його читачі не відпадуть.

Але якщо неможливо відпасти, навіщо про це говорити? Навіщо застерігати від того, що не існує? Тут ми повинні зрозуміти взаємозв’язок між стійкістю й збереженням. Стійкість означає водночас і благодать, і обов’язок. Ми повинні докладати всіх зусиль під час духовного ходіння. Тобто людською мовою відпасти можливо. Але при цьому ми повинні дивитися на Бога, який оберігає нас. Неможливо, щоб Він не зміг зберегти нас. Пригадайте порівняння з батьком і дитиною. Цілком ймовірно, що дитина може впасти. Але якщо батьком є Бог, падіння дитини є неможливим. Навіть якщо Отець обіцяв оберігати нас, дитина все ще повинна міцно триматися. Саме так автор Послання до Євреїв застерігає віруючих від падіння. Лютер називав це “євангельським використанням настанови”. Воно нагадує нам про наш обов’язок відповідального ходіння перед Богом. І, нарешті, кажучи про стійкість та збереження, ми повинні звернутися до обітниці Бога, яку Він дав в Старому Завіті. Через пророка Єремію Бог обіцяє створити зі своїм народом новий заповіт, який буде тривати вічно. Він каже:

“І складу з ними вічного заповіта, що не відвернуся від них, щоб їм не чинити Свого добра, і дам їм у серце Свій страх, щоб не відступали від Мене! (Єр. 32:40).

 

ПІДСУМКИ РОЗДІЛУ 8

 

1.     Ми дійшли висновку, що впевненість у спасінні життєво необхідна в нашому духовному житті. Без неї наше зростання сповільнюється, і ми починаємо відчувати згубні сумніви.

2.     Бог закликає нас до впевненості в обранні, до почуття втіхи та сили, яке Він дарує віруючим. У п”ятнадцятій главі Послання до Римлян Павло наголошує, що Бог для нас – це джерело стійкості, мужності (ст.5) та надії (ст.13). Почуття впевненості є водночас і обов’язком, і привілегією.

3.     Жоден істинний віруючий ніколи не втрачає свого спасіння. Безперечно, буває, що християни серйозно грішать, але вони ніколи не відпадають остаточно й безповоротно. Ми твердо стоїмо у благодаті за милістю Божою, яка оберігає нас, а не завдяки власним силам.

 


Евангельская Реформатская Семинария Украины

  • Лекции квалифицированных зарубежных преподавателей;
  • Требования, которые соответствуют западным семинарским стандартам;
  • Адаптированность лекционных и печатных материалов к нашей культуре;
  • Реалистичный учебный график;
  • Тесное сотрудничество между студентами и местными преподавателями.

Цей матеріал ще не обговорювався.