Пол Барнетт

Второе Послание к Коринфянам

IV. Третий визит Павла в Коринф (10:1-13:14)

10:1-11:15   14. Защита против обвинений

В этой части Второго послания к Коринфянам Павел приступает к ответу на резкие выпады новых служителей и их сторонников в коринфской церкви. Из написанного здесь становится понятно, что его служение и учение подвергались массированной критике. Сам Павел исключительно серьезно относился к присутствию этих «апостолов». Не будет преувеличением сказать, что на кон были поставлены апостольские отношения Павла с коринфянами, не говоря уже об их будущем как христианской общины.

1. Обвинения: оружие Павла плотское (10:1 -7а)

Я же, Павел, который лично между вами скромен, а заочно против вас отважен, убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым. 2 Прошу, чтобы мне по пришествии моем не прибегать к той твердой смелости, которую думаю употребить против некоторых, помышляющих о нас, что мы поступаем по плоти. 3 Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; 4 оружия воинствова-ния нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы 5 и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу, 6 и готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится. 7 На личность ли смотрите ?

Коринфяне, или часть их, пленились внешним эффектом служителей из Иудеи. В основе служения этих людей лежала сила и авторитет. С собой они принесли рекомендательные письма (3:1) и, пытаясь придать законность своим притязаниям (5:13; 2:1), указывали на свои экстатические и визионерские способности. Они также хвалились расстоянием, которое им пришлось преодолеть, чтобы добраться до Коринфа (10:13-18).

Вновь прибывшие и их друзья в Коринфе смотрели на Павла свысока, что явствует из характера самозащиты, которую мы видим в последних главах. В гл. 10 в качестве главного его недостатка упоминается, что властность он проявляет только когда отсутствует, через послания. Когда же присутствует, он скромен (ст. 1), то есть проявляет в их глазах не лучшее качество. Для них Павел — «плотский» служитель (ст. 2 и 3), который не силен Богом в том, что делает (ст. 4).

Манера подачи себя была, похоже, хорошо обдумана Павлом. Скромность его целиком объясняется тем, что он подражал кротости и снисхождению Христа (ст. 1), то есть обладал свойствами, на которые указывал Иисус в своем знаменитом обращении к «труждающимся и обремененным» (Мф. 11:29). «Плотскость», вероятно, означает, что он не пытался быть более чем просто обыкновенным человеком. В нем не было ничего такого, что нельзя увидеть и услышать (ср.: 12:6). «Силу» его можно почувствовать только в его благовествовании, а не в нем самом. Сам по себе он был никто и ничто; весьма мирским человеком, на самом деле. Новые служители, однако, представляли себя сильными и необыкновенными. История знает немало фактов, когда служители старались произвести впечатление на людей своими мнимыми возможностями и паранормальными свойствами. Христиане и служители, которые не понимали, что сила Божья пребывает в Слове, становились легкой добычей служителей, которые обладали необыкновенной силой или притязали на ее обладание. Смотря свысока на смирение и человечность Павла, его критики продемонстрировали, что на самом деле они, а не Павел, были плотскими в своем мировосприятии и как раз у них не было истинной силы Божьей.

Кроме того, коринфяне (или некоторые из них) серьезно ошибались, недооценивая силу человеческого бунта против Бога, которая уподобляется Павлом хорошо защищенной крепости, неприступной для нападений извне. Оружие Павла, к которому высокомерно относились в Коринфе, отнюдь не будучи «плотским», обладает по сути силой Божьей на разрушение твердынь (ст. 4) и замыслов и всякого превозношения, восстающего против познания Божия (ст. 5). Служение Павла, непритязательное, если судить по внешним проявлениям, было в состоянии пленить всякое помышление в послушание Христу (ст. 5).

Будет правильно следовать Павлу в его реалистической оценке силы неверия и гордости, укоренившейся в человеческом уме. Только правильным оружием можно подавить и пленить этого горделивого закоренелого бунтаря, ставящего себя выше Бога; этим правильным оружием являются слова благовестия.

Подобно Павлу, мы должны провозглашать Иисуса Христа Сыном Божьим, распятым ради спасения грешников, а также Господом и судьей — чтобы всякое помышление слушателя пленялось в послушание Христу. Скажем прямо: любая проповедь, основанная на Новом или Ветхом Завете, экзегетическая или посвященная иным темам, потерпит фиаско, если не будет непременно строиться вокруг Господства Христа и Его спасительной силы. Только такое благовестие сможет вынудить восстающее против познания Божия закостенелое неверие стать послушным Христу. Само смирение Павла, которое они презирают и которое сам он называет кротостью и снисхождением Христовым (ст. 1), указывает на то, что он является человеком, всякое помышление которого пленяется в послушание Христу. Он есть живое воплощение того, что провозглашает.

2. Апостольская власть Павла (10:76-11)

Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы. 8 Ибо, если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде. 9 Впрочем, да не покажется, что я устрашаю вас только посланиями. 10 Так как некто говорит: «в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна», — II такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично.

Для критиков Павла вопросы стиля служения были первостепенными. Что он представлял из себя, когда отсутствовал, то есть

как автор посланий? Что это был за человек, когда лично присутствовал с коринфянами? В их глазах он был неудачником, где бы он не находился. Письма его они сочли «устрашающими» (ст. 9); они полагали, что он принялся запугивать их. Это сильно контрастировало с его «скромностью», которую он проявлял между ними (ст. 1), что для них было полной дискредитацией. Он был подобен сторожевой собаке, которая громко лает, но не кусает.

Служение Павла здесь, как и в других местах, должно было испытываться не наличием даров, а достижениями в построении общины. Он призывает коринфян взглянуть на очевидные факты, то есть на существование христианской общины в Коринфе (3:1—3; 5:11 —13). Существование общины, основанной Павлом, является веским доказательством того, что «орудия», которыми он сражался, имели божественную силу (ср.: ст. 4).

Один неназванный человек особенно уверен (возможно, чересчур?), что он Христов (ст. 7), иными словами — христианский служитель. Можно предположить, что этот человек — не вновь прибывший служитель, а коринфянин — и есть главный критик Павла. Он-то и должен сам по себе судить (ст. 7), что Павел тоже является служителем; сама церковь, в которой он пребывает, является тому свидетельством!

Прямое сравнение Павла с этим неназванным соперником не возможно. Павел не может уйти от особого поручения, данного ему прославленным Христом на дамасской дороге (Гал. 1:11-16; Деян. 22:21; 26:17,18). Там Господь дал Павлу власть к созиданию (ст. 8) церквей, подобных той, что возникла в Коринфе. Тем, кто пытается применить по отношению к Павлу личностные или стилистические критерии, апостол указывает на свое уникальное и великое поручение от воскресшего Господа и на осязаемое свидетельство - - существующие сейчас общины, которые состоят из язычников. Необычные слова Павла «если бы я и более стал хвалиться... то не остался бы в стыде» (ст. 8), вероятно, повторяют лексику его критиков, с помощью которой те пытались утвердить свое служение в противовес ему. Павел просто хочет, чтобы они поняли, что полученное на дамасской дороге поручение лежит в основе всего, что он делает, и ему за это не стыдно.

Неназванный соперник был одним из выразителей той ожесточенной критики, которая сейчас упоминается в послании.

Слова «некто говорит» можно понять как «он говорит», то есть как исходящие от критика Павла1. Этот критик утверждает, что в посланиях он [Павел] строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна (ст. 10). К этому моменту Павел написал уже три послания к коринфянам; настоящее послание было четвертым. Обвинение заключается в том, что послания отличаются тем, что должно было быть в нем самом — строгостью и силой. В нем этого нет; скорее, верно обратное. Когда он, наконец, явился, то показал себя не с лучшей стороны. Пребывая с ними, он был слаб и речь его была ниже всякой критики.

При тщательном рассмотрении, становится понятно, что критика касается внешнего вида Павла и ъторечи или голоса. К сожалению, единственный источник информации о внешних данных Павла относится к далекому прошлому, и надежность его вызывает сомнения2. Внешне Павел мог и не быть импозантным и представительным человеком. Наверное, он был не столь высокопрофессионален, как высокочтимые в то время ораторы. Возможно, он страдал он какого-то недуга или был калекой. (Не на это ли указывает «жало во плоти»? 12:7,8.) Что бы то ни было, критики Павла ухватились за это и за его упрямое нежелание принять их покровительство (11:7—11), как за веские основания, чтобы оспаривать истинность его апостольства. В греческом мире восторгались физической красотой и ценили утонченное времяпрепровождение, а телесное несовершенство и ручной труд презирались. В контексте таких ценностей палаточнику Павлу с его любительской речью и сомнительной внешностью мало чем можно было похвалиться. Еще до того, как стать известным оратором, молодой Демосфен подвергся осмеянию в Афинах по поводу своего хрупкого телосложения и слабого голоса. Эти недостатки пришлось исправлять с помощью длительной и строгой программы физических и голосовых упражнений3. «Он исправлял свою шепелявость и нечеткую

 

1 См.: Barrett.

2 Согласно «Житию Павла и Феклы» (И в.), Павел был «человеком не большой стати, лысый и с кривыми ногами».

3См.: Plutarch, The Age of Alexander (Penguin, 1973), pp. 189-193.

 

артикуляцию, держа во рту камешки и произнося длинные речи, и укреплял свой голос, когда бегал или ходил в гору... произнося речи... на одном дыхании»1. Это говорит о серьезности, с какой греческий мир относился к физической выправке и способности выступать на публике. В глазах греков Павел был весьма неполноценен.

Тем не менее, возражает Павел, пусть этот человек посмотрит на реальное положение вещей. На самом деле, служение Павла всегда одно и то же, где бы он не находился — общаясь заочно, когда писал послания, или общаясь лично, когда был среди них (ст. 11). Содержание послании будет проявляться на деле, когда он пребываете ними.

3. Сравнение миссий (10:12-18)

Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно. 13 А мы не без меры хвалиться будем, но по мере удела, какой назначил нам Бог в такую меру, чтобы достигнуть и до вас. 14 Ибо мы не напрягаем себя, как не достигшие до вас, потому что достигли и до вас благовествованием Христовым; 15 мы не без меры хвалимся, не чужими трудами, но надеемся, с возрастанием веры вашей, с избытком увеличить в вас удел наш, 16 (так чтобы и) далее вас проповедывать Евангелие, а не хвалиться готовым в чужом уделе. 17Хвалящийся хвались о Господе. 18 Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь.

Павел сейчас оставляет своего коринфского критика и переходит к пришлым «апостолам», которые, похоже, сравнивали себя друг с другом в своей группе, а также себя с Павлом. Новые «служители» придавали большое значение величине тех расстояний, которые им пришлось преодолеть, чтобы добраться до Коринфа, и, в частности, тому факту, что их путь был длиннее, чем у Павла. Пришли они явно из Палестины, а Павел уже около семи лет находился в регионе Эгейского моря.

См.: Plutarch, The Age of Alexander (Penguin, 1973), p. 197.

Павел отвечает двояким образом. Во-первых, он упоминает миссионерский договор, заключенный десять лет назад в Иерусалиме, согласно которому Иаков, Петр и Иоанн должны были отправиться к евреям, тогда как Павел и Варнава должны были нести Евангелие язычникам (Гал. 2:7—9). Этим соглашением определялся удел, назначенный Богом (ст. 13), то есть два направления миссионерской работы. Греческое слово kanon, переведенное здесь как «удел» (ст. 13, 15), первоначально означало строго определенную область, местные жители которой были обязаны обеспечивать ослами и общественным транспортом проезжавших по ней римских чиновников1. Павел достиг коринфян-язычников благовествованием Христовым (ст. 14), как было обусловлено соглашением. Он хвалится... по мере удела, какой назначил ему Бог (ст. 13). Будучи евреями (11:22), эти люди слишком напрягают себя [похвалой] (ст. 14), вторглись в чужой удел и хвалятся готовым (ст. 16), то есть трудами Павла среди язычников. Говоря упрощенно, эти хвастающиеся своим путешествием люди вторглись в область его трудов, которая была признана другими апостолами.

Во-вторых, Павел считает все эти сравнения тщетным делом. Сравнение в качестве риторического приема широко использовалось греками2. Пример этого можно также обнаружить и у евреев: в рассказанной Иисусом притче (Лк. 18:9—14) фарисей сравнивает себя с мытарем. Поскольку вновь прибывшие были евреями (11:22), их сравнения, скорее, идут от еврейской, а не греческой традиции. Однако, чтобы быть понятным читателям, Павел облекает свои сравнения в греческие категории (ст. 12).

С точки зрения Павла устанавливать истинность служителей на основе сравнения их самовосхвалений бессмысленно. «Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, — замечает Павел, — но кого хвалит Господь» (ст. 18).

Рекомендательные письма и ссылки на экстатические дары или миссионерские путешествия — примеры самовосхваления.

 

1  См.: С. Н. R. Horsley, New Documents Illustrating Early Christianity (Macquarie University Press, 1981), pp. 36-45.

2 С. В. Forbes, 'Comparison, Self-Praise and Irony', ATS 22 (1986), pp. 1-30.

Существование коринфской церкви, учрежденной Павлом, является его рекомендательным письмом от Христа (3:1—3). Коринфянам следует посмотреть на себя (ср.: ст. 7) и тогда они увидят, чем Христос похвалил Павла. Между прочим, стоит отметить, что Павел творит так мало «знамений и чудес», которые он, безусловно, иногда совершал как подтверждение законной силы своего служения. Для Павла демонстрацией подлинности служения было «вразумление людей» (стать христианами) и факт возникновения общин верующих, «живых писем» (5:11—13). Современные служители, ищущие подтверждения истинности своего служения в чудесном и сверхъестественном, на самом деле следуют оппонентам Павла, а не апостолу.

4. Ответ Павла: «Я обручил вас Христу» (11:1—4)

О, если бы вы несколько были снисходительны к моему неразумию! Но вы и снисходите ко мне. 2 Ибо я ревную о вас ревностью Божиею, потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою. 3 Но боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе. 4 Ибо, если бы кто, пришед, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное бла-говестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому.

Властью Христа, сделавшего его апостолом, Павел обручил коринфян их Господу (ст. 2). Ранее он изображал себя рабом полководца-триумфатора (2:14), «Христовым благоуханием» (2:13), «рассыльным» Христа (3:3), «посланником» Христа (5:20), «разрушителем твердынь» (10:4,5). Сейчас он изображает себя «сватом», который представил коринфян в качестве невесты Христу. Как добрый друг жениха, он следит за невестой, покатотне придет, чтобы вступить с ней в брачные отношения (ст. 2).

Это глубокая аллегория церкви, Господа и христианина-евангелиста. Невеста — это церковь; скоро грядущий муж — это небесный Господь; сваха, заботящаяся о верности невесты — это евангелист. Павел обеспокоен, что невеста заигрывает с другим Иисусом, которого он не проповедовал (ст. 4), и стоит на гра-

ни измены истинному Иисусу. Можно предположить, что, подобно змею, уведшему Еву от Бога (Быт. 3:1-6), эти учителя ложного Евангелия прельщают невесту, уводя ее от простоты во Христе (ст. 3). Хитрость змея (ст. 3) заключалась в его правдоподобных словах. Хитростью этих учителей было их «альтернативное», но все же ложное, Евангелие и харизматические способности (ср.: Рим. 16:17,18). Этот отрывок дает нам понять, что только чистое Евангелие приводит нас к Христу и удерживает нас в правильных отношениях с Ним. Искренне посвятить себя Христу возможно только тогда, когда мы услышали подлинное Евангелие Христа и научились ему (ст. 3). Христиане должны смотреть, скорее, на то, что им преподносится, а не на того, кто их учит, каким бы притягательным он ни был.

Павел уже упоминал насмешливые замечания своих критиков о том, что он «плотский» и «скромный» (10:1-4). Теперь он берет еще одно замечание — о том, что он неразумен (ст. 1,16,21). Его критики с явной издевкой хвалили коринфян за то, что те «были снисходительны к этому неразумному Павлу» (ср.: 1). Павел глубоко задет этим, отсюда и ироничное замечание: «Вы... охотно терпите неразумных» (ст. 19). Здесь Павел, с одной стороны, говорит о себе, а с другой, на более глубоком уровне, о пришлых миссионерах. Ибо, употребляя тот же глагол, он высказывается о том, как коринфяне приняли новых людей — они были очень снисходительны к ним (ст. 4). «Вы были терпеливы и снисходительны ко мне как к неразумному, — будто говорит Павел, — хотя именно я обручил вас Христу. Между тем, вы охотно приняли тех людей, хотя они, преследуя свои интересы, увели вас от Христа» (ср.: 11:20,21).

В этих стихах Павел приводит три причины, почему коринфянам следует «снисходить к нему». Во-первых, как апостол и евангелист, он в момент духовной опасности ревнует коринфян ревностью Божьей (ст. 2,3). Во-вторых, коринфяне легко уклоняются от Христа из-за интереса к неверному Евангелию (ст. 4). В-третьих, Павел заявляет, что он ни в чем не уступает этим «высшим апостолам» (ст. 5).

Поэтому очень важно, что коринфянам приходилось «мириться» с Павлом. Барретт пишет, что Павел «признавал реальную опасность того, что его труды в Коринфе могут пропасть зря и что местная церковь может погибнуть». Своей терпимостью

к этим «апостолам» и недоверием к Павлу они, по сути, подвергали себя огромному духовному риску.

5. «Сверхлюди» (11:5,6)

Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов: 6хотя я и невежда в слове, но не в познании. Впрочем мы во всем совершенно известны вам.

Кто были эти «высшие апостолы», «проповедовавшие другого Иисуса, которого он не проповедовал»?

Павел вряд ли имеет в виду настоящих апостолов, ибо сам уже говорил, что он и они проповедуют одно Евангелие, основанное на смерти, погребении, воскресении и явлениях Христа (1 Кор. 15:11; ср.: 3-5). Скорее, он имеет в виду тех, недавно прибывших «апостолов», которые утверждали свое превосходство над Павлом, заявляя, что путь их в Коринф был длиннее (10:12,13), и указывая на «множество откровений», которые они получили (12:1,7). Он не признает превосходства этих служителей.

Павел неспроста подобрал (или придумал) слово «высшие» (hyperlian). В гл. 10-13, где он в наибольшей степени полемизирует с оппонентами, есть несколько сложных слов, образованных с помощью hyper, то есть «сверх», «свыше». Павел пишет об их миссионерском империализме как о «напряжении» (10:14; hyperekteineiri), то есть чрезмерном усердии в «чужом уделе» (10:16; ta hyperekeina). Они хвалятся «чрезвычайностью откровений» (12:7; /ё hyperbole ton apocalypseon) и, как следствие, последующим «превозношением» (hyperairesthai). Чтобы еще больше выпятить их хвастовство, Павел хвалится, что является «большим» служителем Христа (11:23; hyper), подразумевая тем самым, что страдал от больших унижений. И правда, оппоненты Павла являются сверхлюдьми, для которых удачно подобрано определение «высшие», hyperlian. Они несомненно верили,

1 Слово «высшие» или «наивысшие» (греч. hyperlian) встречается в Новом Завете только здесь и в 12:11. На самом деле, слово это больше не встречается вплоть до Средних веков. Можно предположить, что Павел сам создал это слово, состоящее из hyper, «сверх», и Пап, «слишком». Слово иронично и означает что-то вроде «слишком высокие».

что Божья сила соединится с их силой и сделает их сверхлюдьми. В их понимании своей силой Павел не обладал и, следовательно, не мог обладать никакой Божьей силой; он был весьма бес-силен, «немощен» и не имел достаточно «способностей» (ср.: 3:5,6; 11:21).

В сегодняшнем мире в некоторых кругах увлечение силой и чудесами таково, что не обладающий ими служитель считается второстепенным или не истинным. Однако в предыдущем отрывке Павел дал понять, что оружие, которым он сражается, а именно Евангелие, отнюдь не плотское и имеет божественную силу, чтобы «пленить всякое помышление в послушание Христу» (10:3—6). Сила Божья не в чудесах, а в Евангелии (Рим. 1:16).

Его признание «я... невежда в слове», вероятно, отсылает нас к неназванному критику в Коринфе из предыдущей главы и его насмешливому замечанию о «немощном» внешнем виде и «презренной» речи Павла. Из этого следует предположить, что «высшие апостолы» были одарены красноречием.

В то время в главных эллинистических городах, таких, как Коринф, образованные люди были очень увлечены талантом ораторов, которые выступали перед скоплениями народа. Мы знаем о большом интересе коринфян к ораторскому искусству Аполлоса. Ораторы часами, как оперные певцы, тренировали свой голос и выучивали наизусть сотни риторических ходов, некоторые из которых (такие, как сравнение и метафора) используются и сегодня. И хотя послания Павла отражают незаурядные риторические способности, апостол, в силу каких-то причин, как оратор был бледен, «невежда в слове», как сам он говорит.

Павел только что отрицал какое-либо превосходство «высших апостолов», так почему же он сейчас признает свои недостатки в устной речи? Происходит это, я полагаю, потому, что сейчас он может более настойчиво заявлять, что в познании он ни в чем им не уступает и недостатков в этом у него нет. Но притязает он не на особую ученость или интеллект как таковые, а на истинное знание истинного Евангелия, полученное им на дамасской дороге и подтвержденное впоследствии апостолами в Иерусалиме (ср.: Гал. 1:18,19; 2:7-9; 1 Кор. 15:11).

6. Павел и деньги коринфян (11:7-11 а)

Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому что безмездно проповедывал вам Евангелие Божие? 8Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал, 9 ибо недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии; да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость. 10 По истине Христовой во мне скажу, что похвала сия не отнимется у меня в странах Ахаии. 11 Почему же так посту-паю? потому ли, что не люблю вас? Богу известно!

Из вышеприведенного текста понятно, что коринфяне были глубоко обижены его отказом принять от них плату за служение, которое он совершал у них в прошлый раз. Возможно, эта старая рана1 была снова растревожена в связи с присутствием в Коринфе новых служителей, которые за свое служение деньги явно получали (ср.: 11:20; 2:17). Его вопрос «Согрешил ли я?» говорит об остроте этой проблемы.

Трудясь среди них шесть лет назад, он был готов принять помощь от македонян (ст. 9), но не от них самих. В их представлении это могло означать только то, что он любил македонян, но не любил коринфян (ст. 11), что он предпочел людей из провинции Македония, а не из провинции Ахаия. (Не лежало ли причиной тому соперничество между этими провинциями, которое еще больше усилилось в результате деятельности Павла, по крайней мере, в их представлении?) Его ответ «Богу известно!» («люблю вас» — ст. 11) был абсолютно искренен, принимая во внимание ту боль, которую они причинили ему в прошедшие годы. Проблема, на самом деле, заключалась в том, что они не открывали ему свои сердца (6:11 — 13), предпочитая ему даже лжеапостолов (11:1,4,19,20).

Вероятно, еще одним фактором, определившим реакцию коринфян, было то, что Павел вызывающим образом пренебрег общеустановленной практикой. В то время у зажиточных людей было принято с помощью подарков и протекции ставить

 

1 Из 1 Кор. 9:6,14 становится понятно, что проблема эта существовала и раньше.

 

других в зависимость от себя. Практика покровительства была глубоко укоренена в греко-римском обществе. Предполагалось, что богатый должен дарить бродячим философам деньги, которые следовало без вопросов, с должным почтением и благодарностью к покровителю принимать. Отвергая дары, Павел, по мнению коринфян, серьезно нарушил общеустановленную практику1.

«Грех» Павла заключался в том, что, намеренно пытаясь включить богатых в свое служение (Деян. 17:4,12; Рим. 16:1,23; 1 Кор. 1:26; 11:22), он не только отвергал их деньги, но, что еще хуже, занимался ручным трудом, чтобы поддержать себя. Однако «унижая себя» (ст. 7) физическим трудом, который традиционно презирался греками, Павел нес им благовестие, чтобы «возвысить» их, то есть поднять из трясины прежней порочной жизни (ср.: 1 Кор. 6:9-11). Незнакомцы представляли себя носителями «высшего» служения, но в действительности как раз «немощное и неразумное» служение Павла духовно подняло коринфян2.

Павел не объясняет, почему он не принял финансовую помощь в Коринфе. Возможно, он полагал, что Коринф, благодаря своему положению и богатству, был заполонен бродячими и жадными до денег пророками и философами. В провинциальной, простодушной Македонии апостол, вероятно, и мог принять помощь, не скомпрометировав при этом свое благовество-вание, но не в странах Ахаии (ст. 10).

7. Новые миссионеры и их миссия (11:116-15)

Но как поступаю, так и буду поступать, 12 чтобы не дать повода ищущим повода, дабы они, чем хвалятся, в том оказались такими же, как и мы. 13 Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. 14 И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, 15 а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их.

1  Пример почтения, оказанного подчиненными своему покровителю, см. в G. Н. R. Horsley, op. с//., pp. 56,57.

2  Словом «возвысить» Павел продолжает игру слов с корнем hyper · hypsotheie.

Деятельность новых служителей никоим образом не побудила Павла отказаться от решения не брать деньги за служение; она только укрепила его решимость проводить свою линию. «Но как поступаю, так и буду поступать, — говорит он, — чтобы не дать повода ищущим повода [оппонентам]» (ст. 12). Прибыв, как и Павел, издалека в Коринф, эти люди объявили, что являются, по крайней мере, всем тем, чем был Павел. Иными словами, провозгласили себя Апостолами Христовыми (ст. 13), служителями правды (ст. 15) и Христовыми служителями (ст. 23). Лексикон «служения» и «апостольства», который Павел употреблял по отношению к себе, они относили к себе, вероятно, намеренно подражая ему.

Слова «правда», или «оправдание», похоже, является здесь ключевым и указывает на важную задачу миссии иудействующих — восстановить закон и восполнить урон, который был якобы нанесен ему Павлом (см.: Деян. 21:21; Рим. 3:8; ср.: 3:1,2; 6:1,2; 11:1). Но Павел отнюдь не противостоял закону, напротив, он его «утверждал» (Рим. 3:31). С его точки зрения, закон утверждался через пришествие Нового Завета, где Бог дарует человеку «оправдание». Оправдание достигается не через соблюдение закона, а через искупительную смерть Сына Божьего (3:9; 5:21). Павел, апостол Христа, занимается «служением оправдания» (3:9).

Павла особенно возмущает — и это делает его слова такими строгими — лукавство этих делателей (ст. 13; ср.: Мф. 9:37,38; 1 Тим. 5:18)). Их «лукавство» заключается в том, что они принимают вид Апостолов Христовых и служителей правды (ст. 13, 15). Под этим может подразумеваться экстатическая речь (5:13), видения и откровения (12:1,7), чудеса (12:12), которыми они рекомендовали себя в Коринфе.

В действительности, они являются слугами сатаны (ст. 14,15). Утверждение, что сам сатана принимает вид Ангела света (ст. 14), отсылает нас к некоторым еврейским легендам, повествующим о сатане, который приходит к Еве в образе ангела, чтобы соблазнить ее1. Их интерес к «правде», то есть к соблюдению закона, придавал им вид поборников нравственности и света (ст. 14);

1 См. далее Furnish.

но это только внешнее, маска. Правда состоит в том, что они совсем не были Апостолами Христовыми, честными делателями, служителями Христовыми, напротив, они лжеапостолы, лукавые делатели, служители сатаны.

8. Язык Павла

В наше время, когда терпимость считается добродетелью, характеристика незнакомцев, которую дает Павел (напр.: 11:13), кажется излишне резкой. И, тем не менее, слова его выражают «ревность Божию» (11:2)' по Божьему народу. Очевидно, что тепло приняв этих людей, коринфяне поставили себя в опасное положение; возникла угроза разрыва связи с Христом. Несмотря на свои претензии быть служителями Христа (11:23), незнакомцы, служа сатане, могли привести коринфян к отпадению от Бога, подобного тому, что по вине змея произошло в Эдеме (11:3). Очевидно, что они нападали на благовестие Павла, так как в нем якобы содержались посторонние элементы. Можно также предположить, что они ставили под вопрос принятие коринфянами Духа (ср.: 4:2,3).

Мрачная история религиозных войн и церковных расколов имеет и свой положительный итог · страстное желание мира среди христиан. Но нет ли здесь опасности уйти в другую крайность — готовность пожертвовать Божьей истиной ради единства любой ценой? Христиане не должны быть фанатиками. Но в то же время они поступят правильно, если будут крепко держаться Божьей правды, как он явлена в Писании, и противостоять попыткам сатаны притязать на своих бывших пленников через навязывание им ложного учения.

Резкие слова Павла об этих лжеучителях по своему духу соответствуют позиции остального Писания к лжепророкам и лжеучителям (Иак. 3; 2 Пет. 2). Внимать ложному учению небезопасно, но намного более непростительное деяние — учить о Боге то, что на самом деле является ложью.

Мы могли заметить, что в этом послании Павел как бы мимоходом говорит о трех целях сатаны. Во-первых, сатана стремится

1 См.: Ос. 2:19,20; 4:12; 6:4; 11:8.

разделить и ослабить тело Христово, вселяя в нас ожесточение и нежелание прощать. Во-вторых, сатана стремится удерживать грешников в их духовной слепоте, чтобы те не видели славы Христа (4:4). В-третьих, сатана прежде всего стремится отделить верующего от Христа посредством ложного учения о Нем (11:3,14). Таким образом, христиане, во-первых, должны понимать стратегию сатаны (которая очевидна из вышеупомянутых деяний) и, во-вторых, противостоять ему всей имеющейся у нас духовной мощью, в результате чего он неизбежно будет обращен в бегство (Иак. 4:7; ср.: 1 Пет. 5:8,9).