Алек Мотиер

Послание к Филиппийцам

Приложение. Откуда Павел писал филиппийцам

О письме Павла к филиппийцам определенно известно одно — он писал его из тюрьмы (Флп. 1:13). Это сужает круг. Из четырех известных нам заключений Апостола можно исключить одно, в самих Филиппах (Деян. 16); а иерусалимское заключение (Деян. 22—23) было слишком коротким для размаха деятельности, отраженной в письме. Таким образом, в качестве возможных мест его происхождения остаются Кесария (Деян. 23:31-26:32) и Рим (Деян. 28:30—31). Кроме того, многие исследователи допускают заключение в Эфесе в период, который описан в 19 главе Деяний.

Однако есть шесть фактов, заявленых в письме к филиппийцам или легко выделяемых из его содержания, которые помогают еще больше сузить круг.

1. Когда Павел писал филиппийцам, он стоял перед близким окончанием своего дела: освобождение или смерть (Флп. 1:19—26). По его мнению, первое было более вероятным. Если он ссылается на смертный приговор, то он должен был находиться в Риме. Как римский гражданин, будь Павел где-то в другом месте, он всегда мог приостановить казнь апелляцией к императору. Апостол полагал, что для благополучия церкви необходимо его дальнейшее служение (Флп.

1:24 и далее), поэтому маловероятно, чтобы он молча покорился казни — в Ефесе или где-нибудь еще — скорее, он обеспечил бы продолжение своей земной жизни, обратившись с апелляцией.

1.  Во время его заключения было много сообще ний между Павлом и Филиппами. Филиппийцы узна ли новости об обстоятельствах Павла, и это оживило их заботу; Епафродит прибыл с их даянием; новость о болезни Епафродита достигла Филипп; Павел узнал, что филиппийцы горевали о Епафродите; Епафродит вскоре должен доставить письмо в Филиппы; Тимо фей скоро посетит их, а затем расскажет Павлу об их ситуации (Флп. 4:10,18; 2:26,25,19). Какой близости к Филиппам все  это требует?  Это единственный дей ствительно сильный аргумент в пользу заключения в Эфесе, но не решающий. Он никак не является не преодолимым препятствием для римской и кесарийс- кой теорий. Согласно Деяниям Апостолов, Павел на ходился в Филиппах во время Пасхи и считал возмож ным быть в Иерусалиме на Пятидесятницу, то есть спустя семь недель. Даже при том, что ему потребова лось пять дней, чтобы достичь Троады, у него доста точно времени, чтобы провести там семь дней (Деян. 20:6,16). По мнению Дж. А. Т. Робинсона*, это распи сание   совмещается   с   кесарийским   происхождением письма (которое он доказывает). Следовательно, оно не может быть возражением против более короткого путешествия в Рим.

2.  Из своей тюрьмы Павел наблюдал энергичную жизнь   церкви   (Флп.   1:13-18).   На   этом  основании иногда отдают предпочтение Риму, как месту проис хождения письма перед Эфесом и Кесарией, но нет никакого объяснения, почему так должно быть. Заме-

чание Д. Гутри, что «Кесария с трудом отвечает этому требованию» *, не подтверждено аргументами. Действительно, образ Кесарии или Эфеса, созданный в Деяниях (Деян. 21:8-16; 19:1-19), вполне подходящий фон для Флп. 1:13 и далее — как и Послание к Римлянам в пользу римского происхождения. Павел фактически ничего не говорит о размере церкви, которую он видит в свое окно; он говорит только о ее энергии. Мы знаем, что в церкви легко может сочетаться величина с бездеятельностью, и, напротив, маленькое общество бывает полным жизни.

4. Наряду с другими задачами, письмо в Филиппы было выражением благодарности за даяния, полученные (Флп. 4:10) после периода, когда помощь отсутствовала. Павел снисходительно смотрит на этот промежуточный период. Но вряд ли он говорит о десяти годах, прошедших со времени предыдущих даров (Флп. 4:16) до его римского заключения! Если бы он не получал даров в течение этого времени, то этот аргумент имел бы смысл. Но ведь Павел говорил о ненарушенном общении с первого дня «доныне» (Флп. 15:). Этот аспект филиппийских даяний и почти ничтожный интервал между подарками 4:10 и 16 мог бы укрепить мысль, что Павел писал письмо в Эфесе. Но вероятность этого сразу же аннулируется отсутствием в филиппийском письме ссылок на большой сбор для «бедных святых», что было очень характерно в македонийских церквах (2 Кор. 8:1—5; 9:1—4; Рим. 15:26 и далее). Робинсон отмечает, что, напротив, акцент поставлен на сбор филиппийцев для личных нужд Павла... который он с особой щепетильностью отделяет от другого сбора (2 Кор. 8:16-24; 12:13-18; Деян. 20:33-35). Тогда создается впечатление, словно Послание к Филиппийцам было

 

* Дж. А. Т. Робинсон, Читая Новый Завет (SCM Press, 1976), с. 78. — J.A.T. Robinson, Redating the New Testament (SCM Press, 1976), p.78.

* Д. Гутри, Введение в Новый Завет (IVP, 1970), с. 527, — D. Guthrie, New Testament Introduction (IVP, 1970), p.527.

написано задолго до или после проекта, который так занимал время и мысли Павла*.

1.  Предполагается, что на эфесское или кесарийс- кое происхождение указывает элемент спора с евреями в Флп. 3:2 и далее. В этих местах (Эфесе и Кесарии) Павел находился в гуще этой частной проблемы, тогда как Деян. 28 раскрывает самое учтивое отношение со стороны иудейских лидеров в Риме. Но Павел говорит в Флп. 3 не о том, что он вовлечен в дискуссию, а что у него есть основание считать, что именно для безо пасности филиппийской церкви он должен повторить то, что он уже говорил им. Отрывок указывает на их ситуацию, а не его.

2.  Помогают ли определить место написания По слания ссылки на «преторию» и «кесарев дом» (Флп. 1:13; 4:22)? Очевидно, что они соответствуют римско му  заключению,   где,   как   имперский   заключенный, Павел   несомненно   охранялся   бы   преторианцами   и имел бы контакты со слугами и другой челядью. Но упоминание могло относиться и к Иродовой претории (Деян. 23:35). Известно также, что преторианцы были расквартированы в Эфесе, и, согласно Гутри, «по-ви димому, со времени Августа в Эфесе был дом цеза ря»**.

Учитывая все это, скажем, что доказательства хорошо сбалансированы! Можем ли мы достичь большей ясности, рассматривая вопрос с негативной точки зрения.

Эфес

Серьезное затруднение в этой гипотезе — отсутствие упоминания в Деяниях или где-нибудь в другом месте о заключении в Эфесе. Только недвусмысленное

косвенное доказательство могло бы преодолеть это препятствие, но трудно представить себе, что такое существует. Напротив, сильно свидетельствует против Эфеса альтернатива смерти или освобождения для Павла, а также высокая похвала Тимофею (Флп. 2:20-21), когда он вспоминает, что пришел из Эфеса в сопровождении Ераста (Деян. 19:22), и эти два человека, очевидно, были избраны из более широкого круга товарищей Павла. С Акилой и Прискиллой в команде был ли Павел способен написать, что «все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу» (Деян. 18:26; Флп. 2:21)?

Кесария

Главным препятствием в кесарийской гипотезе является то, что Павел ожидал или смерти или освобождения и возвращения в Филиппы. Правда, Павел не говорит, что его смерть будет следствием законного приговора. Говоря о пребывании Павла в Кесарии, Робинсон указывает на решимость евреев привести его к смерти с помощью убийц*. Однако есть один фактор, который делает это толкование несостоятельным: в качестве альтернативы своей смерти Павел видит освобождение и продолжение служения. Как показывает Деян. 25:3, заключение в Кесарии настолько защищало Павла от банд убийц, что евреям пришлось замыслить перевод Павла в Иерусалим, чтобы они могли использовать поездку как возможность для убийства. Если Павел думал тогда о смерти от руки евреев, то его освобождение было бы прямым путем, чтобы предать себя, беззащитного, в руки убийц.

Рим

Традиционное предположение, что письмо филип-пийцам отправлено из римского заключения, является

 

* Дж. А. Т. Робинсон, указ, соч., с. 59. ** Д. Гутри, указ, соч., с. 535.

 

* Дж. А. Т. Робинсон, указ, соч., с. 60; Деян. 25:3.

 

Колланж

ББВ

единственным, которое объясняет четкую альтернативу смерти или освобождения, и хотя едва ли это происхождение послания можно считать доказанным, оно наиболее свободно от проблем. Единственное серьезное возражение — возможность столь многочисленных поездок от Павла в Филиппы и обратно, но, как мы отмечали выше, это нельзя считать невозможным. Мнение о том, что это письмо было написано во время римского заключения, до сих пор распространено наиболее широко, а письмо в таком случае датировалось бы любым временем после 59 г. н. э. (на начало заключения есть ссылка в Деян. 28:30), что давало возможность для различных сообщений между Павлом и Филиппами*.

* Датировка Послания к Филиппинцам и место его написания основательно обсуждаются во всех комментариях и введениях к Новому Завету. Подробный и беспристрастный обзор дает Д. Гутри во Введении в Новый Завет, ее. 526—536. Весьма сжатое сообщение предложено X. А. Кентом в: Ф. А. Гебелейн (ред.) Толковая Библия, т. 11 (Pickering and Inglis, 1978), с. 97 и далее (НА. Kent, F.A. Gaebelein (ed.), The Expositors Bible, vol. 11 (Pickering and Inglis, 1978), pp.97f.). Нельзя пропустить мастерское исследование вопроса Дж. А. Т. Робинсона Читая Новый Завет, ее. 57—79. (J.A.T. Robinson, Redating the New Testament, pp.57—79.)