Рональд Уоллес
Книга Пророка Даниила
5:1–31 5. Пир Валтасара
Навуходоносор и Валтасар
Здесь стоит приостановиться, чтобы задуматься над тем, озабочены ли мы исторической точностью текста Книги Пророка Даниила и была ли она действительно написана в VI в. до н. э. или в другое время. Следует заметить, что хотя эти вопросы и важны, они не так уж радикально влияют на смысл этой книги, как представляется многим. Читая гл. 5, люди часто думают, что Валтасар — это сын Навуходоносора и что он наследовал его царство. Пророк Даниил, обращаясь к Валтасару, сказал: «Бог даровал отцу твоему Навуходоносору царство» (5:18). Затем, из последних стихов главы, можно сделать заключение, что после того, как царь Халдейский был убит (5:30), Дарий Мидянин принял царство (5:31).
Однако все результаты исторических исследований пока говорят нам, что Навуходоносору наследовал не кровный родственник, а узурпатор по имени Набонид, и что сын Набонида, Валтасар, никогда не был царем Вавилона; что в исторических документах вообще нет упоминаний о человеке по имени Дарий Мидянин и что Вавилоном овладел Кир Персидский. Один исторический документ утверждает, что Вавилон сдался без борьбы и его жители приветствовали царя Кира как героя. Другой исторический источник сообщает, что завоеватели ворвались в город с помощью хитрости и что Кир вместе со своими офицерами внезапно занял царский дворец и убил царя после небольшого сопротивления.
При таких разноречивых свидетельствах, историчность книги Даниила может быть доказана несколькими способами. Например, слово «отец» могло быть использовано в смысле «предшественник». Также можно предположить, что реальный отец Валтасара, Набонид, был болен и, возможно, назначил Валтасара своим соправителем или регентом, поэтому он и воспринимался как «царь». Можно предположить, что «Дарий Мидянин» — это другое имя одного из офицеров царя Кира, Гобира, которого Кир назначил временно управлять Вавилоном, пока он завоевывал провинцию. Некоторые пытались разрешить проблему «Дария Мидянина», делая предположения, что им на самом деле был Камбиз, сын царя Кира, или Астиаг, последний мидянский царь, который был в то время пленником Кира и мог быть освобожден и посажен на трон Вавилона на короткий период времени.
Но, скорее всего, автор Книги Пророка Даниила был главным образом озабочен не последовательностью деталей в данном рассказе, а таким изложением фактов, чтобы в его послании проявился впечатляющий контраст между двумя правителями, исторически близкими друг к другу, получившими Слово Бога и так по-разному на него ответившими.
Если мы слишком озабочены историческими проблемами, мы можем не заметить этот поразительный контраст — контраст между Божьими последними обращениями к Навуходоносору и Валтасару. Намеренно история о Валтасаре, о видении ему, его осуждении и его позорном конце была помещена вслед за историей о Навуходоносоре, его снах, его осуждении и его хорошем конце. Цель такого расположения — донести до нас мысль о том, что даже в языческом мире, вне сферы духовной жизни иудеев, некоторые люди избраны Богом, когда другие Им отвергаются. Книга убедительно показывает, что Слово, дающее жизнь одному, может принести смерть другому.
Навуходоносор,
Валтасар и Даниил —
даже «изменение» может изменяться!
Различие между двумя правителями ярко иллюстрируется быстрой деградацией позитивных реформ общества, начатых до Валтасара. Преобразования, начатые Навуходоносором, определенно привнесли значительные изменения как в законы, так и в архитектуру Вавилона. Нет причин сомневаться, что они вели к большей справедливости и милосердию по отношению к простому народу.
Есть сведения, что к концу жизни царя, когда он начал реализовывать свою просвещенную политику, многие из его советников и вельмож были вдохновлены ею и, видимо, после его смерти думали последовать его примеру. Но, очевидно, дух такой политики был утерян, ее энергия иссякла и осталась лишь имитация прошлого. История обращения царя стала туманным историческим преданием, не имеющим продолжения в текущей жизни.
Следует отметить одно важное различие в стиле поведения Навуходоносора и его преемника. Мы знаем, что Навуходоносор относился к священным сосудам Иерусалимского храмах уважением и благопристойностью (1:2). Валтасар же использовал их, чтобы добавить немного остроты в свою последнюю пьяную оргию (5:3). Такое было невозможно в предыдущую эпоху. Изменение отношения к другой религии было радикальным и произошло очень быстро (только несколько лет отделяло последний сон Навуходоносора от этого события), и при чтении между строк мы можем выявить и другие важные перемены в жизни общества и в культуре. Навуходоносор желал дать молодым иноверцам хорошее образование, что совершенно не интересовало его преемника. Вседозволенность сменила при Валтасаре благопристойность, и надо думать, что не многие из прежних советников и вельмож, примкнувших к Навуходоносору, когда он проводил свои реформы, были среди тех прожигателей жизни, которые пили вино и славили богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных (5:4) во время последнего валтасарова пира.
Люди, которые способствовали таким изменениям жизни в Вавилоне, — Валтасар и ему подобные — не были фанатиками, затеявшими спланированную акцию против Бога. Они просто пустили все на самотек и «поставили Даниила на полку». Они настолько не уважали его, что даже не преследовали.
Отношение Даниила
Даниил был глубоко озабочен происходящим. Он, видимо, предполагал, что действия Бога, начавшиеся в предыдущем поколении, будут продолжать оказывать длительное влияние на ситуацию в обществе. И он испытал разочарование, но оно не сделало его циником или пессимистом и не заставило уйти на покой. Он был вполне успешен и при текущем режиме. Даниил всегда мог дать совет и всегда старался изменить ситуацию к лучшему.
Мы тоже можем научиться у Библии оптимизму и трезвости в отношении социальных, политических и церковных реформ. Нам не стоит впадать в отчаяние или цинизм по поводу темпов изменения в характере людей и ситуаций. Бог совершает изменения. Библия и весь христианский опыт свидетельствуют о многих реформах в жизни отдельных людей и общества в целом; о переменах, которые пережили все атаки времени и испытание историей. Но иногда перемены, предпринимаемые даже по указанию Бога, не оправдывают ожиданий. Особенно это касается попытки быстрых изменений «морали» общества. Успехи, появляющиеся в обществе вследствие такой революции, могут часто смениться неудачами, которых не бывало ранее, и общество может впасть в стагнацию, зафиксировав низкий уровень благосостояния. Все зависит от того, поддерживается ли сила Слова, которая вдохновляла эти перемены, и продолжают ли люди, вовлеченные в эти перемены, бороться за лучшие результаты.
Мы должны надеяться не на перемены, а лишь на Бога, Который их и вызывает, и на Слово Его, которое ими управляет. Не следует удовлетворяться лишь масштабом достигнутых перемен, но всегда необходимо проверить достигнутое Словом Божьим. Нам нужно быть чрезвычайно осторожными и слишком не полагаться на успех, которого мы уже достигли.
Иисус сказал много ободряющих слов о нашей «солености», «свете» и «закваске» (см.: Мф. 5:13-16; 13:33), т. е. нашей способности оказывать сильное воздействие на окружающих; при этом Он предупредил нас, что по ходу истории зло развивается наравне с добром (см.: Мф. 13:30), и нарисовал довольно мрачный образ правительства, под управлением которого мы можем оказаться со временем (см.: Лк. 21:12). Учение заключительной части Нового Завета такое же отрезвляющее, как Книга Пророка Даниила. Цари порой бывают очень хорошими и полезными (см.: Рим. 13:1), но неожиданно антихристианский дух может проявиться, и Церковь станет преследоваться, к чему христиане должны быть готовы (см.: Отк. 13; 17:10). Нам не следует удивляться, что люди вокруг нас могут реагировать на истину по-разному, как Бог предупреждал Иезекииля: «Будут ли они слушать, или не будут, ибо они мятежный дом» (Иез. 2:5). Иногда то, что мы говорим и делаем, будет искренне приветствоваться и с радостью приниматься окружающими. Но в другой раз мы обнаружим себя «не соответствующими сезону». Тем не менее мы обязаны работать с тем же рвением, какой бы ни была реакция, ожидая, и наблюдая, и молясь с той же надеждой, как и раньше. Даниил научился такому ожиданию, и его время пришло, когда его востребовали и выслушали еще раз. События могут стремительно менять направление своего развития.
Навуходоносор и Валтасар — избранный и отверженный
Два человека, о которых мы говорим, вписываются в длинную череду контрастирующих друг с другом библейских персонажей.
Священное Писание часто оттеняет великие избранные личности, ставя их рядом с другими, — отверженными Богом. Кроме Авеля мы знаем Каина, ненавидевшего Бога и совершившего убийство брата. Помимо Иакова, который после своих долгих борений полностью подчинился Богу, мы помним Исава. Рядом с Давидом был Саул. Среди одиннадцати верных учеников находился и Иуда. Также мы наблюдаем Навуходоносора и Валтасара.
Чем определяется различие между такими людьми, как Навуходоносор и Валтасар, Иаков и Исав, между человеком, кому Бог — друг и Спаситель, и тем, для кого Бог — непреклонный Судья? Священное Писание объясняет все различия суверенностью, мудростью и милостью Бога.
Это всегда тайна, почему один человек избран, а другой отвергнут. Мы вынуждены признать, что нашему пониманию недоступны решения Бога. «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел», итак, «кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» (Рим. 9:13,18; см.: Мал. 1:2,3; Исх. 33:19). Бог Сам избирает и отвергает, возносит и низвергает. Мы не доверяем Священному Писанию, если не воспринимаем это как данность.
Но, читая библейские истории, мы не можем также не заметить, что каждый получает то, что заслуживает, по его реакции на призыв Бога служить Ему. Человеческое решение, таким образом, видится как фактор, пусть и второстепенный, однако помогающий определить, что будет превалировать в отношениях Бога и человека: принятие или отвержение.
Первоначальный подход Бога к каждому из этих двух царей, избранному и отвергнутому, был одним и тем же. Бог не хочет, чтобы кто-то погиб (см.: Иез. 18:23,32). Бог всегда предпочитает милосердие осуждению. Он любит милосердие. Осуждение для Него в тягость (см.: Мих. 7:18) — это теневая сторона Его любви, и Он хочет, чтобы она всегда оставалась позади. Поэтому вначале Он всегда приходит к человеку со Своей милостью, и мы видели, что Навуходоносор открыл для Него свою жизнь и обнаружил, что открывает ее для милости Божьей.
Отверженный выбирает свое отвержение
Мы можем предположить, что Валтасару, как новому правителю могущественного государства, была оказана сперва та же милость Божья, как и Навуходоносору, хотя, возможно, в другой форме. Нам дано указание, что Валтасар знал (5:22) о том, что случилось с Навуходоносором, и о его свидетельстве. Справедливо предположить, что когда Валтасар стал правителем, он мог убедиться в излитой на его предшественника милости Божьей. Но его это не интересовало. Слову Божьему не было отведено места в его душе, чтобы оно могло действовать. Поэтому сам он лишился милости Божьей, и начала действовать другая (теневая) сторона Божьей активности. Валтасар по доброй воле решил взглянуть в лицо гнева, а не милосердия Божьего.
Отвергнутый несет ответственность за свой выбор быть отвергнутым. Однако Священное Писание не объясняет причин спасения избранных. Тайна избрания человека не определяется человеческой логикой.
Когда Валтасар сказал «нет!» Богу, его отказ только продемонстрировал и подтвердил тот факт, что Бог сказал «нет!» ему. И Бог сказал «нет!» с той же силой, с какой Он желал прежде спасти этого пропащего человека. Отвергнутый сам выбрал свое отвержение, а избранный добровольно ответил на милость Божью и был спасен.
Навуходоносор — милосердие и осуждение
Всегда, вне зависимости от того, что Бог говорит или делает, спасает ли Он людей, или осуждает их, всегда мы встречаемся с двумя сторонами Его деяний и Его сущности — милосердием и справедливостью. Мы не оправданы Богом без того, чтобы не быть в то же время справедливо судимыми Им. Он делает нас цельными, разбивая нас, поскольку, когда мы делаемся «новыми тварями», древнее должно пройти (см.: 2 Кор. 5:17). Даже когда в нашем опыте общения с Богом преобладает, как иногда случается, осуждение, у нас всегда остается шанс познать и милосердие Бога.
В случае с Навуходоносором Божье милосердие также действовало вместе со справедливым осуждением. Бог милостиво привлекал его к служению Себе: Слово постепенно проникало из сна Навуходоносора в его сознание. Даже справедливое наказание царя не перечеркивает того факта, что Бог милосердно стремился спасти его, что и произошло в конце концов. Это еще раз подтверждает мысль, что Бог никогда не отказывается от тех, о ком Он заботится, и добивается тесных взаимоотношений с ними. У Бога милосердие всегда на переднем плане, а осуждение — на заднем.
Валтасар — осуждение и милосердие
Но когда мы переходим к истории о Валтасаре в его последние дни, кажется, что подход у Бога прямо противоположный. Осуждение — на переднем плане, а милосердие остается на заднем. Здесь можно отметить отнюдь не дружеское участие, но холодное и непреклонное осуждение. Атмосфера царского дворца напоминает атмосферу суда или даже помещения для экзекуций. Теперь Слово Божье приходит не так, как оно приходило к Навуходоносору — в волнующих, но знакомых образах его сновидений, но в виде текста на стене — в форме угрожающей и абсолютно реальной. Письмена на стене появились столь внезапно, и смысл их был столь неясен, что царь испытал шок и ужас. Разница в контакте Бога с этими двумя царями настолько велика, что кому-то может показаться, что здесь действует «другой Бог».
Мы понимаем, что «другого Бога» не было, потому что при осуждении Валтасара был дан Богом, по крайней мере, один знак милосердия. Царю был послан Даниил, чтобы помочь ему покаяться, если бы он захотел. Мы можем уверенно предположить, что загадочные письмена на стене были завершением длительного процесса, когда этот человек должен был точно узнать, что именно он отвергает, когда отказывается следовать путем Навуходоносора. Тот же самый Бог, Который продемонстрировал в письменах Свое осуждение Валтасару, проявил милосердие к Навуходоносору. Так Он отнесся к одному человеку, а так — к другому, но в обоих случаях были явлены истинные и важные черты одного и того же любящего и милостивого Бога.
Когда апостол Павел приводил примеры доброты и строгости Бога, он добавил предупреждение: «не гордись, но бойся» (Рим. 11:20). Когда Библия так ясно и открыто указывает на духовную деградацию, трагедию и бедствие Валтасара и параллельно повествует о Навуходоносоре, мы не должны полагать, что нас касается только судьба последнего и мы не можем пойти по пути Валтасара. Библия рассказывает нам о Валтасаре потому, что его пример может многому нас научить. Его образ как предостерегающий знак на скале, призывающий держаться от нее подальше и направляющий нас к спасительному фарватеру. Он предупреждает нас, что привычка легкомысленного отношения к Богу может постепенно привести и нас через ожесточение сердца к более серьезным формам сопротивления Божьей воле, и однажды мы оставим заботы о том, что раньше было дорого нам, и перестанем стыдиться и краснеть (см.: Иер. 6:15) из-за того, что раньше шокировало нас. Мы очень скоро встретимся с этим несчастьем, если не знаем наши слабости и не противостоим им. Для этого нам и рассказана история о Валтасаре. Не для того, чтобы нам просто с интересом читать ее как реальное, но не касающееся нас описание дорог неправедных, а чтобы служить предупреждением тем из нас, кто полностью уверен, что пребывает в милости Божьей. Это нам сказано: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией» (Евр. 12:15).
Письмена на стене
Пили вино и славили богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных. В тот самый час вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского, и царь видел кисть руки, которая писала. Тогда царь изменился в лице своем; мысли его смутили его, связи чресл его ослабели, и колена его стали биться одно о другое (5:4–6).
Это незабываемая картина. Атмосфера вечного проклятия возникла, как только рука начала писать на стене загадочные слова. Валтасар ужаснулся и громко закричал. Позванный Даниил предупредил о наступающем бедствии, читая и переводя надпись: мене, мене, текел, упарсин (5:25).
Три слова, использованные здесь, трактуются некоторыми исследователями как обозначения веса по убывающей шкале: «килограмм, грамм, миллиграмм» или «сто рублей, десять рублей, рубль». Даже такой интерпретации было бы достаточно, чтобы предупредить царя о том, что он на пути деградации, и уже приблизил свое царство к его полному отторжению Богом.
Прочитав слова, Даниил раскрыл царю их таинственное значение:
МЕНЕ — исчислил Бог царство твое и положил конец ему;
ТЕКЕЛ — ты взвешен на весах и найден очень легким;
ПЕРЕС — разделено царство твое и дано Мидянам и Персам.
Акт кощунства
Валтасар был осужден, главным образом, не за его невоздержанность или чувственность, но за акт кощунства. Кто-то может изумиться тому, что Бог придал такое значение использованию золотых чаш из храма, который Он покинул и который принадлежал эпохе, ушедшей в прошлое. Ни одному человеку не был нанесен прямой вред тем, что было сделано. Не было проявлено никакой жесткости, бесчеловечности по отношению к людям.
Какую же особую важность имели те священные сосуды, что надругательство над ними рассматривалось как непростительный грех? Традиция Израиля учила, что Бог выбирает определенных людей и определенные вещи для Его собственного специального использования. Именно из-за Его выбора, а не из-за их качеств, те люди и вещи рассматривались как святые. Например, народ Израиля назван Библией святым народом, потому что Бог называл его так (см.: Втор. 7:6). Храм назван святым местом, потому что Бог избрал его как место Своего пребывания, как место, где Он встречался со Своим народом (см.: Исх. 29:43-46; 3 Цар. 8:10; 9:3). Более того, Бог установил культ со сложным ритуалом для этого храма. Он определил назначение некоторых вещей и людей, освятил их исключительно для Своего использования во время храмовых богослужений. Эти люди и вещи — священники, их одеяния, алтарь, сосуды для употребления на алтаре, подсвечники — воспринимались как имеющие особую святость потому, что Бог выбрал их, предназначил их для таких служб (см.: Исх. 40:9-11). Когда храм (а до него — скиния) был построен и готов со всеми принадлежностями к посвящению Богу, Он Сам явился в облаке и наполнил это место и все, что там находилось, Своей славой (см.: Исх. 40:34,35; 3 Цар. 8:10,11).
Кроме того, Бог освятил алтарь и сосуды на нем Своим именем (Втор. 12:11), так что, когда они использовались при богослужениях, — и Его имя возносилось в молитвах и богослужении. Он благословил священное употребление сосудов, для чего они и были поставлены на алтарь.
Сосуды, с которыми Валтасар поступил столь кощунственно, были как раз предназначены для использования на алтаре. Относиться к таким сосудам небрежно было прямым нарушением третьей заповеди: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20:7). Эта заповедь не просто запрет клятвы или лжесвидетельства. Это запрет любого типа извращения или бесцельного использования того, что Бог дал нам, чтобы мы ощущали Его присутствие и называли Его имя в молитвах и богослужениях.
Валтасар выставил сосуды на стол и сделал надругательство над ними пиком развлечения пьяной компании — и это было вызовом и дерзостью с его стороны. Он надменно продемонстрировал свою уверенность, будто Бог, Чьи сосуды он подвергает надругательству и Чье имя он оскорбляет, не имеет в Вавилоне никакой власти. Валтасар не принимал Бога во внимание, поэтому его акция стала вызовом Богу Израиля. Валтасар не уважал святые сосуды, не уважал Бога, и он разбился о скалу Бога Израиля. Ему предстояло узнать, что это был живой Бог, всегда внимательный к Своим собственным интересам и к интересам Своего народа, Бог, никогда не отказывающийся оттого, что Он назвал Своим, и потому являющегося священным и предназначенным только для специального использования во имя Его.
Сосуды Бога
В каждом веке люди проходят через одно и то же испытание. Бог все еще имеет Свои священные сосуды сегодня и наблюдает, как мы к ним относимся. Мы называем их теперь «средствами благодати», к которым Бог окончательно и бесповоротно прикрепил Свое имя, когда Он пришел на землю, жил и умер, но воскрес. Эти «средства благодати» — Слово и таинства (крещение и Вечеря Господня). Они нам даны Богом как знаки Его присутствия и Его власти во время наших служб. Опасность для большинства из нас сегодня не в совершении кощунства, подобного тому, что позволил себе Валтасар, — такое поведение сегодня закон наказывает уголовным преступлением. Опасность — в небрежном использовании этих средств Божьей благодати. Мы порой относимся к Церкви, ее службам и таинствам, будто они не более важны, чем кафе или бар, и мы иногда говорим так, будто они потеряли свою важность даже для Самого Бога.
В Новом Завете мы читаем, что члены Церкви предостерегались в самых суровых выражениях против совершения любого вида кощунства (см.: Мф. 21:13), особенно против небрежности по отношению к причастию (см.: 1 Кор. 11:27), против обмана христианского сообщества (см.: Деян. 5:5). Не стоит думать, что наша любовь к переменам обязательно означает, что Бог утратил интерес и более не заботится о вещах, которые Он наименовал как Свои собственные и предназначил быть средствами Его благодати. Это, безусловно, правда, что Бог волен «освобождать Свои буфеты», выбрасывая как устаревшее кое-что из того, что Он использовал в прошлом. Но мы сами не имеем права этого делать, а тем более кощунствовать, как Валтасар, над тем, что Бог освятил.
Говоря о священных сосудах, следует иметь в виду не только церковную утварь. Существует множество сосудов, которые являются более священными для Бога, чем мы это иногда себе представляем. Современный комментатор связал пример с сосудами, кощунственно употребленными Валтасаром, с концептуальными и лингвистическими формами, образами и символами, которые Бог дал в Библии и использовал в Церкви в течение веков. Бережное отношение к ним особенно важно для всех, кто занимается богословием и этикой, учит и проповедует. При всех этих занятиях Библия должна быть проанализирована и научным образом исследована. В этом случае мы увидим ее с разных позиций (как это происходит при изучении любой другой книги). Наше отношение к Священному Писанию является отражением нашего внутреннего отношения к Богу. Мы должны пройти испытание: или мы оказываем Библии глубочайшее почтение как несомненно Священной Книге, или мы оскверняем ее. Следует помнить, что не только слова, но и символы, и образы, полученные через Библию, имеют святость, и поэтому ценны для нас в любом возрасте. Течение времени не заставляет Бога забыть или девальвировать старое, как мы с нашей любовью к переменам можем вообразить.
Мы не должны забывать, что Бог дал Свой образ всем мужчинам и женщинам и что надругательство над личностью может стать для нас тем осуждением, которое привело Валтасара к погибели. Нельзя также забывать, что раз мы принадлежим Господу, то тела наши «суть члены Христовы», «храм живущего [в нас] Святого Духа» (1 Кор. 6:15,19).
Сущность греха
Поведение Валтасара помогает нам понять библейское учение о грехе и его сущности. Даниил подчеркнул, что Валтасар знал о возможных последствиях того, что он делает: «...знал все это; но вознесся против Господа небес» (5:22,23). Его грех был добровольным и абсурдным выбором тьмы вместо сияющего света.
В Новом Завете апостол Павел так определяет сущность греха: «...вражда против Бога» (Рим. 8:7) и указывает, что в этой вражде человек сознательно искажает известную ему Божью истину и оборачивает ее в ложь (см.: Рим. 1:18-25). Апостол Иоанн определяет грех как «беззаконие» (1 Ин. 3:4) и любовь к тьме, а не к свету (см.: Ин. 3:19). В Книге Пророка Даниила ярко показано, что грех — это добровольное и сознательное решение не принимать милости Божьей, не признавать Его света и не выполнять Его закон, но в ненависти к Богу предпочесть тьму и беззаконие. В таком волевом решении враждовать с живым Богом всегда есть элемент иррациональности, демонизма и абсурда.
Иисус очень четко высказался об отношении к Нему и о поступках окружающих Его людей. Ужасало Его в их отношении к Нему то же самое, что ужасало Даниила в отношении Валтасара к Богу. Это абсурд и сознательный выбор тьмы вместо сияющего света, смерти — вместо жизни. Господь подчеркивает сознательность проявления злой воли. «Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Ин. 5:40). «Иерусалим, Иерусалим!.. сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф. 23:37). Своей притчей о злых виноградарях Он рассказал о иудейских начальниках Иерусалима, которые приняли абсурдное решение отвергнуть и убить Его. «Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидевши сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его» (Мф. 21:37,38).
Пастырское слово в последнюю минуту
Даниил предстал перед Валтасаром, как в свое время он предстал перед Навуходоносором. Он не удивился, что к нему обратились, и был готов говорить. Теперь он стоял перед жалким человеком в качестве Божьего представителя. Разве не являлось это знаком, что Бог еще ожидал покаяния от этого человека даже после жесткого осуждения, прозвучавшего в надписи на стене? Толкователи Библии иногда используют этот эпизод для иллюстрации той мысли, что люди могут обратиться к Богу в покаянии в самый последний момент. Чтобы это здесь произошло (кто может сказать, что это не могло произойти?), Даниил должен был произнести спасительное пастырское слово, как он произнес его годами раньше Навуходоносору.
Но это слово не пришло к Даниилу и не могло к нему придти. Его реакция на Валтасара была совершенно иной. Даниил высказал глубокую заботу о Навуходоносоре, он даже пожелал, чтобы осуждение, которое он озвучивал от имени Бога, пало на врагов царя, а не на него самого: Твоим бы ненавистникам этот сон, и врагам твоим значение его! (4:16). С Валтасаром он говорил как человек, стоящий на другом краю огромной пропасти. От Навуходоносора он принял награды и почести, но на предложение даров Валтасаром он резко заявил: Дары твои пусть останутся у тебя, и почести отдай другому (5:17). Даниил увещевал Навуходоносора изменить свою жизнь и отношение к людям, к Валтасару он обращался без всяких увещеваний. Все, что он сделал — это сообщил, что осуждение царю уже вынесено в письменах на стене. Валтасар знал истину, которая могла спасти его, но не следовал ей.
Мы можем понять Даниила. Он предстал перед царем не для того, чтобы выражать свои собственные чувства и мысли. Как и в случае с Навуходоносором, он передавал то, что, как он верил, было Словом Бога. Он не осмеливался сказать больше или меньше этого. Но можем ли мы поверить, что у него не болело сердце, когда он объявлял Божью волю в отношении этой потраченной попусту и проклятой жизни, зная, что только ни с чем не сравнимая милость Божья спасла его самого от судьбы, которую он объявляет такому же, как и он, человеку, и молясь, чтобы Бог смилостивился над этим бедным человеком? Валтасар же занял позицию, которую Даниил не мог оправдать.
Честность и серьезность любви
Нам нужно спросить самих себя, способны ли мы верно отражать истину Бога, Которому призваны поклоняться, и свидетельствовать о Нем людям; можем ли мы в определенных обстоятельствах сохранять дистанцию от нечестивых, как это делал Даниил, умолять их на расстоянии и строго и открыто предупреждать? Существуют отношения и стиль жизни, которые безнадежно отдаляют людей от Бога. Следует помнить, что даже Иисус хранил молчание перед таким человеком, как Ирод (см.: Лк. 23:8,9). Благая весть не о том, что Бог примиряет Себя с такими людьми, а о том, что Он призывает людей примириться с Ним и забыть свои пути неправедные. Пока люди не научатся принимать Бога таким, какой Он есть, и вещи такими, какими они должны быть по воле Бога, они не могут надеяться придти к Нему, жить с Ним и иметь дружбу с теми, кто любит Его.
Поэтому нам не стоит осуждать Даниила слишком строго за то, что в своем обращении к Валтасару он не просил его одуматься. Мы можем, скорее, восхититься его храбростью. Так же как временами возникает «теневая сторона» Слова Бога, так же должна порой проявляться и «теневая сторона» пастырского попечительства, осуществляемого во имя Бога, и временами пастырь, если он честный пастырь, не может сделать ничего другого, как только предупредить.
Церковь всегда признавала, что наряду с пастырской заботой она должна и дисциплинировать мирян. Это включает отказ потворствовать стойкому пренебрежению к тому, что Бог любит и чему Он сказал «да!» во Христе. Это включает строгое порицание за то, что Бог ненавидит и чему Он сказал «нет!» во Христе. Это включает приказ мужчинам и женщинам воздерживаться от оскорбительного для Бога поведения и ясно предупреждать о его последствиях. Церковь, осуществляя такую пастырскую заботу, не только порицает и предупреждает, но даже отлучает или запрещает принимать причастие, если люди не выражают своего искреннего покаяния и желания измениться. Ранняя Церковь практиковала такой порядок, потому что Сам Иисус учил этому:
«Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15–17).
Цель такого обличения состояла в том, чтобы обидчик сам понял бы Божью истину и мог возвратиться к Господу в истинном покаянии, так как не может быть никакой дружбы и любви вне истины.
Происхождение человеческой трагедии
Царь Валтасар, вкусив вина, решил сделать то, что, возможно, не осмелился бы сделать трезвым: приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского, чтобы пить из них царю, вельможам его, женам его и наложницам его (5:2), чтобы открыто выразить свое пренебрежение Богу Израиля.
Библия не осуждает употребление вина. Она никогда не говорит, что вино само по себе является безусловным злом. Мы помним библейский стих, в котором выражается благодарность Богу за «вино, которое веселит сердце человека» (Пс. 103:15). Есть и другой стих, который рекомендует использовать вино для ободрения того, кто испытывает горечь: «Дайте... вино огорченному душею» (Прит. 31:6). Известен также факт, что Господь Иисус обратил воду в вино во время свадьбы (см.: Ин. 2:1–11).
При этом Библия часто предупреждает нас, что пьянство является причиной неизмеримого числа человеческих трагедий. Оно опозорило Ноя (см.: Быт. 9:21) и Лота (см.: Быт. 19:33). Оно привело к тому, что Артаксеркс вел себя жестоко и глупо по отношению к своей жене (см.: Есф. 1:10 и дал.). Оно принесло полный военный разгром Венададу, царю сирийскому (см.: 3 Цар. 20). Оно названо пророком Исайей как одна из главных причин деградации народа (см.: Ис. 5:11,22; 28:1,7,8).
История о царе Валтасаре — в ряду всех этих предупреждений и идет еще дальше. В тот момент, когда все могло еще измениться и этот человек мог еще раскаяться, — состояние его ума и тела уже не контролировалось им, опьянение мешало ему реагировать адекватно на кризисную ситуацию. Когда Бог дал ему последний шанс, царь был пьян. Возможно даже, облечение Даниила в багряницу и возложение золотой цепи на шею его и провозглашение его третьим властелином в царстве (5:29) было просто действием пьяного человека, не отдававшего себе отчет в том, что он творит. Вино, выпитое, чтобы уйти от реальности, теперь отстранило его от милосердия Бога.
Мы сможем более точно оценить, что Библия говорит в целом об употреблении вина, если прекратим задаваться вопросом, правильно ли употребление вина или нет. Библия не рассматривает этот вопрос в таких категориях. В Книге Притчей обсуждаются многие важные проблемы жизни, чтобы показать, что правильно, что опасно, что глупо, а что фатально для человека. Употребление алкоголя составляет значительную часть этого обсуждения (см.: Прит. 20:1; 23:20). В связи с этим стоит процитировать один незабываемый библейский отрывок:
«У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно; впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное; и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты. И скажешь: “Били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же”» (Прит. 23:29-35).
Этот материал еще не обсуждался.