Джон Стотт
Деяния святых Апостолов
В. Апостол язычников Деяния 12:25 — 21:17
12:25 — 14:28 10. Первое миссионерское путешествие
В своем повествовании Лука подошел к решающему, поворотному моменту. В соответствии с пророчеством воскресшего Господа (1:8), «в Иерусалиме», «во всей Иудее и Самарии» появились свидетели Иисуса. Теперь же горизонты расширялись «и даже до края земли». Два диакона–благовестника подготовили путь для миссионерского служения свидетелей: Стефан своим учением и мученичеством, Филипп своим смелым благовестием самаритянам и ефиоплянину. Этому также способствовали два главных обращения, которые описал Лука, — обращение Савла, призванного стать Апостолом язычников, и обращение Корнилия через Апостола Петра. А в Антиохии безымянные благовестники проповедовали Благую весть «еллинистам». Но все это время проповедь благовестия ограничивалась территорией Палестины и Сирии. Никто не помышлял нести Евангелие другим народам за моря, хотя в Деяниях 11:19 упоминался Кипр. Но теперь наконец будет предпринят и этот шаг.
1. Варнава и Савл покидают Антиохию (12:25 — 13:4а)
Варнава и Савл побывали в Иерусалиме, чтобы отвезти туда собранные пожертвования в помощь голодающим (11:30). Теперь же они, по исполнении поручения, возвратились из Иерусалима (в Антиохию) (12:25). Итак, Варнава и Савл, отправившись в Иерусалим с помощью для голодающих из Антиохии (11:30), теперь вернулись назад, оставив там пожертвования (12:25)[274]. Более того, они вернулись, взявши с собою и Иоанна, прозванного Марком, который будет сопровождать их в первой миссионерской экспедиции.
Многонациональное население Антиохии было отражено в составе Антиохийской церкви и, конечно, в ее руководстве, среди которого были некоторые пророки и учители. Лука не поясняет, как понимать разницу между этими служениями, были ли все пятеро пророками и учителями или же (как полагают некоторые) трое из них были пророками, а двое — учителями. Но он дает нам их имена. Первым идет Варнава, которого он ранее представил как «левита, родом Кипрянина» (4:36). Затем идет Симеон (еврейское имя), называемый Нигер («черный»), который, предположительно, был черным африканцем и, по–видимому, не кем иным, как Симоном Киринеянином, который нес крест Иисуса (Лк. 23:26), и, должно быть, стал верующим, поскольку его сыновья, Александр и Руф, были известны христианской общине (Мк. 15:21 и, возможно, Рим. 16:13). Третий лидер, Луций Киринеянин, совершенно определенно происходил из Северной Африки. По убеждению некоторых ранних отцов церкви Лука здесь имеет в виду себя, однако такое утверждение ничем не обосновано, поскольку во всей книге Лука тщательно сохраняет свою анонимность. Четвертым идет Манат, который по–гречески называется synthrophos Ирода тетрарха, то есть совоспитанник Ирода четвертовластника, или Ирода Антипы, сына Ирода Великого. Это слово может означать, что Манаил «вырос вместе с ним» в самом общем смысле, или был «молочным братом», а может быть, «очень близким другом». Лука знал очень многое из жизни двора Ирода и его семьи, и можно предположить, что именно Манаил был источником информации о жизни придворных. Пятым руководителем церкви был Савл, который, конечно же, происходил из Тарса в Киликии. Эти пять человек символизировали собою этническое и культурное разнообразие Антиохии того времени.
Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (2). Это настолько важное событие, что нам следует остановиться на нем более подробно.
Во–первых, кому именно Святой Дух открыл Свою волю? Кто такие «они», те, которые служили Господу и постились? К кому из них заговорил Дух? Вряд ли нам следует ограничить их число пятью лидерами церкви, иначе мы получим ситуацию, где трое из них получили инструкции относительно оставшихся двоих. Вероятнее всего, имеется в виду вся церковь как единое целое, поскольку в стихе 1 упоминаются и члены церкви, и их лидеры. В подобной ситуации, когда нужно было избрать семь человек в диаконы, действовала вся поместная церковь (6:2—6). Более того, когда Савл и Варнава вернулись, «они собрали церковь». Они отчитывались перед церковью, потому что были направлены ею (14:26–27). Далее, если Святой Дух открыл Свою цель всей церкви, нет необходимости исключать из числа присутствовавших Савла и Варнаву. Скорее наоборот. Повеление Духа отделить их «на дело, к которому Я призвал их» подразумевает то, что Он уже открыл им Свой призыв, прежде чем сообщил об этом церкви.
Во–вторых, что именно Святой Дух открыл церкви? Не совсем ясно, к какому делу Он призвал Варнаву и Савла. Здесь имеется некоторое сходство с призывом Авраама. Бог сказал ему: «Иди в землю, которую Я укажу тебе» (Быт. 12:1). Антиохийской церкви Бог сказал: «Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». В обоих случаях ясно звучит призыв идти, в то же время неизвестно, куда идти и зачем. И потому в обоих случаях ответ на Божий призыв потребовал беспрекословного подчинения в вере.
В–третьих, как именно был открыт Божий призыв? Нам не говорят об этом. Вероятнее всего, Бог говорил к церкви через одного из пророков. Но его призыв мог быть больше внутренним, чем внешним, через свидетельство Духа в их сердцах и умах. Однако он дошел до них, и верующие стали молиться и поститься, отчасти (может быть), чтобы убедиться в Божьем призыве, и отчасти ради ходатайства за тех, кто должен был отправиться в путешествие. Следует отметить тот факт, что пост всегда сопровождается молитвой. Он связан с богослужением в стихе 2 и с молитвой в стихе 3. Практически никогда пост не является самоцелью. Пост является негативным действом (отказ от пищи и всего, что может отвлечь) ради позитивного (поклонение Господу или молитвы). Итак, они, совершивши пост и молитву, и таким образом утвердившись в Божьем призыве и подготовившись подчиниться ему,возложивши на них руки, отпустили их (3). Это не было возложением рук для утверждения в чине, еще менее назначением на апостольство (поскольку Павел настаивает на том, что Апостол избирается «не человеками и не через человека» (Гал. 1:1)). Скорее то было прощальное напутствие на миссионерское служение.
Кто же тогда назначил миссионеров? Это наш четвертый вопрос. Согласно стиху 4 Варнава и Савл стали миссионерами, бывши посланы Духом Святым, Который прежде повелел церкви отделить их для Него (2). Но согласно стиху 3, церковь, возложив на них руки, отпустила их. Этот глагол переводится как «отпустила, позволила им уйти» (НАБ), освободив их от учительских обязанностей в церкви в Антиохии, чтобы дать им возможность более широкого служения. Ибо Лука иногда употребляет глагол apoluo в значении «освободить от уз», «отпустить» (напр.: Деян. 3:13; 5:40; 16:35–36). Но он употребляет его и в значении «освободить от обязанностей» [275]. Поэтому в стремлении подчеркнуть инициативу Духа нам не следует отводить церкви совершенно пассивную роль. Точнее будет сказать, что Дух Святой отправил наших миссионеров, повелев церкви сделать это, и церковь отправила их, будучи направляема Духом Святым. Такое уравновешенное решение будет альтернативой по отношению к двум крайностям. Первая крайность представляет собой тенденцию к индивидуализму, когда христианин уверен в непосредственном и личном водительстве Духа без участия церкви. Вторая крайность — это тенденция к установлению приоритета института церкви, когда все решения принимаются в церкви самими людьми, без принятия во внимание власти и воли Духа. Мы не имеем права отрицать ценность личного выбора. Личный выбор может быть правильным и духовно здоровым только тогда, когда он соотнесен с Духом и церковью. Нет никаких свидетельств, которые бы подтверждали, что Варнава и Савл отправились на миссионерское служение «добровольцами». Они были «отправлены» Духом через церковь. Так же и сегодня каждая поместная церковь (особенно ее лидеры) несут ответственность за свою способность слушать и слышать Духа, чтобы понять, кого Он призывает или кому Он дает Свои дары.
2. Варнава и Савл на Кипре (13:46–12)
Итак, два миссионера из церкви в Антиохии, бывши посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, порт недалеко от устья реки Оронт, в пятнадцати милях от Антиохии, а оттуда отплыли в Кипр (4). Нам не сказано, почему они выбрали местом назначения именно Кипр, хотя мы знаем, что Варнава был киприотом (4:36). Теперь Лука тщательно отбирает темы своих сообщений. Прежде всего, основное свое внимание он уделяет миссионерской деятельности Павла в его путешествиях на запад и север, тогда как Апостол все время мечтает попасть в Рим. Автор ничего не говорит о расширении церкви на восток и юг, о миссионерских деяниях других Апостолов, например, Фомы, который, согласно Сирийской ортодоксальной церкви и церкви «Христиан святого Фомы» Керали (на Малабарском побережье Индии), предпринял путешествие из Сирии в Индию. Даже описывая путешествия Павла, Лука не говорит обо всем, но, исходя из доступных источников, стремится достичь собственных авторских целей. Так, рассказывая о первом миссионерском путешествии, он коротко сообщает о маршруте своих героев, но основной упор делает на трех главных событиях. Он описывает, как Павел благовествовал проконсулу и противостоял волхвователю в Пафе, провинциальной столице Кипра, как он проповедовал в синагоге Писидийской Антиохии на юге Галатии и обращался к толпе язычников в Листре. Все эти случаи демонстрируют поразительную способность Апостола приспособиться к самым различным ситуациям; ему было одинаково легко общаться и с отдельными людьми, и с толпами народа, с иудеями и язычниками, с религиозными людьми и неверующими, с образованными и простыми людьми, с дружелюбно настроенными и теми, кто был расположен по отношению к нему враждебно.
Наконец они оказались в Саламине, торговом городе на восточном побережье Кипра, где проповедывали слово Божие в синагогах Иудейских. Но Лука больше ничего не рассказывает об этом этапе, кроме того, что имели же при себе и Иоанна (т. е. Марка, 12:25) для служения (5). Хотелось бы знать, какую именно помощь оказывал Иоанн и правы ли мы, предполагая, что Варнава и Савл, будучи призваны и отправлены на служение Святым Духом, сами выбрали Иоанна Марка, не имея прямого божественного указания на призыв Марка к такому служению. Мы можем лишь сказать, что слово hyperetes использовалось для обозначения служения, то есть деятельности слуг и помощников врачей, офицеров армии, священников и политиков, но оно ничего не говорит нам о том, было ли служение Марка пасторским (т. е. ответы на вопросы ищущих Бога и назидание вновь обращенных) или практическим (например, приготовление пищи и уборка).
Покинув Саламин, прошедши весь остров, они добрались до Пафа (6а). Для этого им пришлось преодолеть расстояние примерно в девяносто миль от восточного побережья до западного. Рамсей говорит об этом, как о «евангелизационной поездке через весь остров» [276], к такому выводу он пришел, исходя из употребления Лукой глагола dierchomai. Там, в Пафе, нашли они некоторого волхва лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, что значит «сын спасения» (6).
Он находился (на службе) с проконсулом Сергием Павлом, то есть был кем–то вроде придворного чародея. Проконсула Лука называет мужем разумным, несмотря на его явное пристрастие к суевериям и оккультной практике. Сей, призвав Варнаву и Савла, будучи томим духовным и интеллектуальным голодом, пожелал услышать слово Божие (7). Несомненно миссионеры откликнулись на его просьбу, и мы можем представить, как Павел, христианский Апостол, делится Благой вестью об Иисусе Христе с Павлом, римским проконсулом.
А Елима волхв, — ибо то значит имя его, — противился им. Теперь Лука использует другое его имя, а следующая за именем фраза привела в недоумение многих исследователей. В ИБ эти слова переводятя просто: «Елимамаг — как его звали по–гречески». Быть может, это верно. Или же, поскольку Лука объясняет значение слова «Елима», изначально оно могло быть арабским словом, означающим какого–то «умельца», или «эксперта», другими словами «волхва», или «мудреца». В любом случае, Елима увидел в миссионерах угрозу своему престижу и благополучию. Поэтому он стал активно действовать, стараясь отвратить проконсула от веры (8). Эту попытку Апостол расценил как чрезвычайно серьезный выпад сил зла, поэтому он выступил против Елима–волхва точно так же, как в свое время против Симона–волхва выступил в Самарии Петр (8:20 и дал.). Лука выбирает именно этот момент, чтобы сообщить нам, что Савл теперь стал называться Павлом. У евреев было принято брать греческое или римское имя в качестве второго, как, например, Иосиф Варнава (1:23) и Иоанн Марк (12:12,25), и вполне было уместно упомянуть второе имя Савла теперь, когда его проповедническая деятельность была направлена в основном на представителей неиудейского, то есть языческого, населения. Далее, автор сообщает, что Павел, исполнившись Духа Святого, Который и стал божественным источником его смелости, силы убеждения и власти проклясть Елиму, и устремив на него взор (9), сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени (10–11а).
Проклятие Павла на Елиму обрушилось оттого, что Павел был уверен, что его имя «Вариисус» скорее означало сына дьявола, чем сына спасения, и он был врагом благочестия и истины, поскольку был «полным мошенником и шарлатаном» (НАБ, издание 1961 г.). В соответствии со своим характером он извращал прямые пути Господни и был повинен в «отвращении» и «совращении» людей (diastrepho, 8, 10), вместо того, чтобы «обращать» (epistrepho, напр.: 9:35; 11:21; 14:15).
Божий суд воздал волхву по заслугам. Ибо «горе тем, которые тьму почитают светом, и свет — тьмою» (Ис. 5:20), такие сами лишаются света, который имели. И вдруг напал на него мрак и тьма (здесь Лука использует два современных ему медицинских термина) и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого (116). Павел, должно быть, прекрасно помнил тот день, когда он сам был слеп, правда, он был ослеплен славой Божьей и приведен за руки поводырями в Дамаск.
Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь («глубоко потрясенный», ИБ) учению Господню (12). Его более всего поразило сочетание слова и знамения, победоносного учения Апостола и поражения волхва. Некоторые исследователи утверждают, что, поскольку не было упомянуто крещение, проконсул истинно не уверовал или что миссионеры «приняли вежливое гостеприимство за обращение» [277]. Для таких утверждений нет никаких оснований. Заявления автора о том, что проконсул уверовал, достаточно, и оно соответствует сходным утверждениям Луки в других частях его произведений (напр.: 14:1; 17:34; 19:18). Он не указывает, как в случае с Симоном–волхвом (8:13,18 и дал.), что вера проконсула была исповеданием без истинного обращения.
Нет, он рисует сцену волнующей встречи, где могущество Духа нанесло поражение силам зла, где Апостол произнес проклятие на волхва, а Евангелие одержало победу над оккультными силами. Более того, Лука определенно хочет, чтобы мы приняли Сергия Павла как первого истинного язычника, который истинно уверовал и который в прошлом не имел никакой связи с иудаизмом. Прямое обращение Павла к язычникам явилось «великим новаторством в его первом миссионерском путешествии» [278].
3. Павел и Варнава в Писидийской Антиохии (13:13–52)
Отплывши из Пафа, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии (13а). Итак, они отплыли от «родного острова Варнавы» к южному берегу «родины Павла, Малой Асии» [279]. Возможно, они высадились в Атталии, а затем прошли пешком около двенадцати миль в глубь Пергии.
Здесь, в Пергии, случилось непредвиденное: Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим (136). Лука сообщает об этом обычным тоном и, похоже, не дает никаких оснований к тому, чтобы обвинять Иоанна. Но в стихе 15:38, говоря о Марке, он сообщает, что «Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело», т. е. давая понять, что Марк бросил их. Позже, однако, Марк изменил свое отношение и вновь пристал к Павлу в его миссионерских поездках «для служения» Апостолу (Кол. 4:10; 2 Тим. 4:11). Почему же он покинул их тогда? Существует несколько вариантов объяснений такого решения Марка. Может быть, он тосковал по матери, по ее просторному дому в Иерусалиме и предупредительным слугам? А может быть, он восстал против того, что партнерство «Варнава и Савл» (2, 7) превратилось в партнерство «Павел и Варнава» (13, 46 и т. д.), потому что теперь Павел взял руководство в свои руки и затмил собою его дядю? А может он, как верный член Иерусалимской консервативной иудейской партии, не соглашался со смелой политикой Павла в деле евангелизации язычников? Может именно он, возвратившись в Иерусалим, спровоцировал иудействующих на выступление против деятельности Павла (15:1 и дал.)? Или же он просто не выдержал крутого подъема в горы Тавра, которые, как известно, были полны разбойников (ср. с тем, что Павел говорил об «опасностях от разбойников» (2 Кор. 11:26)? Точного ответа мы все же не знаем.
Может быть, Павел был болен, и Марк считал неразумным идти на север через горы? Мы знаем точно, что когда Павел дошел до городов, лежавших на южном Галатийском плато, он страдал от изнуряющей болезни («я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз» (Гал. 4:13). Видимо, болезнь каким–то образом изменила его, в связи с чем галаты могли отнестись к нему с презрением (Гал. 4:14). Эта болезнь как–то повлияла на его глаза, но они готовы были, если бы это было возможно, отдать ему свои (Гал. 4:15). Сэр Уильям Рамсей предположил, что Павел страдал от «определенного вида хронической малярийной лихорадки» (которую древние греки и римляне хорошо знали и боялись). В результате этой лихорадки возникали «удручающие и изнуряющие припадки» вместе с острыми приступами головной боли, когда «в лобную часть словно вбивались раскаленные прутья» (может быть, это и было его «жало в плоть» (2 Кор. 12:7)). Может быть, именно его лихорадка заставила миссионеров уйти из нездорового климата низко лежащей прибрежной равнины, чтобы, несмотря на трудный подъем в горы, найти освежающую прохладу на горном плато Тавра в 3 500 футов над уровнем моря [280]. По–видимому, из–за этой спешки евангелисты не остановились в Пергии для благовествования, собираясь сделать это на обратном пути.
Итак, Марк покинул их, а Павел и Варнава продолжили свой путь без него. Они же, проходя от Пергии, прибыли в Антиохию Писидийскую, более чем в 100 милях на север через горы. Это была римская колония, где до сих пор сохранилось несколько арок от акведуков первого века. Это был также «административный и военный центр южной части обширной провинции Галатии» [281]. Хотя в политическом отношении город принадлежал Галатии, в языковом и географическом отношении он относился к Фригии. Вшедши в синагогу в день субботний, сели (14). Служба в синагоге должна была начаться с прочтения Shema [282]: «Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими» и некоторых других молитв, за которыми следовали два урока, один из Пятикнижия, другой из пророков, а за ними — проповедь толкования, которая заканчивалась благословением. После чтения закона и пророков (который в тот день состоял из Второзакония 1 и Книги Пророка Исайи 1, как можно предположить из ссылок Павла) начальники синагоги послали сказать им: (видимо, поняв по одежде Павла, что он был раввином) мужи братия! если у вас есть слово наставления к народу, говорите (15).
Здесь Лука впервые представляет одну из проповедей Павла. Хотя в синагоге присутствует несколько богобоязненных язычников, Апостол в основном адресует свою проповедь иудейской аудитории. Позже Лука запишет две проповеди Павла, обращенные к неиудейской аудитории–язычникам в Листре и философам в Афинах. Но здесь, в синагоге, атмосфера чисто иудейская. Субботний день, синагога, уроки из закона и пророков, слушатели — «мужи Израильтяне» (16), а тема — как «Бог народа сего» (17) «по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса» (23). Лука явно стремится показать, что сообщение Павла в адрес иудеев было, по существу, тем же, что и проповеди Петра. Павел не пошел к язычникам, прежде чем не предложил благовестие иудеям и был отвергнутым ими. Павел лишь объяснял то, что Бог обещал в Писании и что теперь исполнилось в Иисусе.
а. Введение в проповедь: подготовительный период в Ветхом Завете (13:16–25)
Павел, встав и дав знак рукою, сказал: мужи Израильтяне и боящиеся Бога! Послушайте: 17 Бог народа сего избрал отцов наших и возвысил сей народ во время пребывания в земле Египетской, и мышцею вознесенною вывел их из нее, 18 И около сорока лет времени питал их в пустыне; 19 И, истребив семь народов в земле Ханаанской, разделил им в наследие землю их,
20 И после сего, около четырехсот пятидесяти лет, давал им судей до пророка Самуила; 21 Потом просили они царя, и Бог дал им Саула, сына Кисова, мужа из колена Вениаминова: так прошло лет сорок; 22 Отринув его, поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои.
23 Из его–то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса; 24 Пред самым явлением Его Иоанн проповедывал крещение покаяния всему народу Израильскому. 25 При окончании же поприща своего Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах.
В своем кратком обзоре истории Израиля от патриархов до царей Павел делает основной акцент на Божьей благодати, которая происходит по Его Божьей воле. Бог является главным действующим лицом почти во всех высказываниях Павла: Бог народа сего избрал отцов наших и возвысил сей народ…, а затем мышцею вознесенною вывел их… (17), питал их в пустыне (18, то есть «носил их», ПНВ — «Господь, Бог твой, носил тебя, как человек носит сына своего…», повторяя Втор. 1:31)[283], и, истребив семь народов в земле Ханаанской, разделил им в наследие землю их (19). Затем Павел приводит период времени, около четырехсот пятидесяти лет, круглая цифра, в которую, по–видимому, включено 400 лет пленения, сорок лет в пустыне, и десять лет в войнах за землю. После устройства их на земле, Бог давал им судей (20), затем дал им Саула как первого царя (21), а впоследствии поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему (22). Теперь, дойдя до Давида, Павел сразу переходит к тому, что Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя в лице Иисуса, Который является потомком Давида (23) (ср.: Лк. 1:32,69; 2:4; ср.: Рим. 1:3; 2 Тим. 2:8), и упоминает Иоанна Крестителя, Его непосредственного предвестника, указавшего на Иисуса как на Путь спасения (24–25). Теперь Павел готов последовать примеру Крестителя и отвлечь внимание от себя, направив его на Иисуса.
б. Центральная тема проповеди: смерть и воскресение Иисуса (13:26–37)
Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам послано слово спасения сего. 27 Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнавши Его и осудивши, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу, 28 И, не нашедши в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его; 29 Когда же исполнили всё написанное о Нем, то, снявши с древа, положили Его во гроб.
30 Но Бог воскресил Его из мертвых; 31 Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его пред народом.
32 И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, 33 Как и во втором псалме написано:
«Ты Сын Мой:
Я ныне родил Тебя».
34 А что воскресил Его из мертвых, так–что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так:
«Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно».
35 Посему и в другом месте говорит:
«не дашь Святому Твоему увидеть тление».
36 Давид, в свое время послужив изволению Божию, по–чил и приложился к отцам своим, и увидел тление; 37 А Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления.
Павел рассказывает историю Иисуса так, как рассказывал историю Израиля. В своих рассказах он концентрирует внимание на двух главных событиях, действующих во спасение людям, — смерти и воскресении Иисуса, и показывает, что оба явились исполнением того, что Бог предсказал в Писании. В заключение он сообщил, что народ и правители Иерусалима,не узнавши Его, осудили. Тем не менее, прибавляет он, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу в синагогах (27). Хотя они не могли найти оснований для обвинений против него, просили Пилата убить Его (28). Делая так, они опять, того не понимая, исполнили всё написанное о Нем, включая снятие Его тела с древа (места Божьего проклятия) и положение Его во гроб (29). Но Бог воскресил Его из мертвых (30) и по Божьей воле Иисус в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим (1:21–22), то есть Апостолам, которые ныне суть свидетели Его (31). Павел говорит «они», а не «мы», потому что не является одним из Двенадцати, которые могут свидетельствовать о том, что они видели и слышали Иисуса в течение Его земного служения. Но теперь он переходит от «они» к «мы», включая и себя: И мы благовествуем вам о том, что в воскресении (как и в крестной смерти) Бог исполнил для нас то, что Он обещал нашим отцам (32–33). Чтобы утвердить это заявление, Павел цитирует ветхозаветное Писание — Псалом 2:7 о Божьем Сыне, по–видимому, связанный в его понимании с обетованием Давиду, согласно которому будет установлен престол потомка Давида, Которого Бог называет Своим Сыном (2 Цар. 7:13–14). Далее Павел цитирует Исайю, стих 55:3: Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно (34), и эти милости могут быть «верны», т. е. вечны, только благодаря воскресению сына Давида, а затем Псалом 16:10 о единственном Божьем Святом, Который не увидит тления (35). Давид умер, был погребен и увидел тление (36), но Сын Давидов, Которого Бог воскресил, не увидел тления (37). Все три текста в дохристианском иудаизме могли быть названы мессианскими (и все три свидетельства неясны); все они относились к Давиду, из потомства которогоБог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса (23).
в. Заключение проповеди: выбор между жизнью и смертью (13:38–41)
Связав воедино Писание и историю, показав, как предсказанное Богом в Писании Он исполнил в смерти и воскресении Иисуса, Павел переходит к своему призыву:
Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов. 39 И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий. 40 Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков:
41 «Смотрите, презрители, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам».
Выбор неумолим. С одной стороны, есть обещание ради Его, умершего и воскресшего, получить прощение грехов (38). Оправдывается Им только (через Него, ради Него, ибо Он единственный Посредник) всякий верующий, то есть, всякий уверовавший объявляется перед Богом праведным. Никто не может оправдаться законом Моисеевым, потому что все мы нарушаем закон, а закон наказывает нарушителей; через Иисуса, однако, будет оправдан всякий, кто уверует, то есть доверится Ему (39). Нам следует помнить, что Павел обращается к галатам. Всего через несколько месяцев он будет писать свое Послание к Галатам. Поэтому поражает то, что в заключительной части своей проповеди он приводит пять важных слов, которые станут краеугольным камнем его благовестия и впоследствии получат свое развитие в Послании. Сказав о смерти Иисуса на древе (29) (ср.: Гал. 3:10–13), он далее говорит о грехе (38), вере, оправдании, законе (39) и благодати (43). Унник посчитал возможным сказать, что «Лука не обладал пониманием доктрины оправдания верой как центра мировоззрения Павла» [284]. Но, я думаю, Лютер был ближе к истине, когда писал в своем «Предисловии к Деяниям Апостолов» (1533 г.) следующее:
«Следует отметить, что в своей книге святой Лука представляет учение для всего христианства… о том, что истинная и основная статья христианской доктрины такова: мы все оправдываемся только верой в Иисуса Христа без исполнения закона и без заслуг за добрые дела. Эта доктрина является главным замыслом его книги и главной целью автора в написании ее» [285].
Павел торжественно предупреждает тех, кто отвергает этот Божий дар и не принимает доктрину об оправдании грехов верою. Он напоминает своим слушателям о словах пророков. В частности, он цитирует Аввакума (Авв. 1:5), который предсказал подъем вавилонян как орудия Божьего суда над Израилем (40–41).
Если еще раз перечитать проповедь Павла, нельзя не заметить ее сходства с апостольской kerygma [286], представленной в 1 Послании к Коринфянам 15:3–4. Здесь мы видим те же четыре события: Он умер, был погребен, воскрес и был явлен. Вместе с тем здесь так же настойчиво звучит утверждение, что самые важные два события — Его смерть и воскресение, произошли «согласно Писанию». Структура проповеди Павла практически повторяет построение проповеди Петра в день Пятидесятницы, где мы находим события Евангелия (крест и воскресение), свидетелей Евангелия (пророков Ветхого Завета и Апостолов Нового Завета), обетования Евангелия (новая жизнь во спасение во Христе через Святой Дух) и условия евангельской благодати (покаяние и вера).
г. Последствия проповеди: смешанная реакция (13:42–52) Последовавшая реакция слушателей была положительной:
При выходе их из Иудейской синагоги, язычники просили их говорить о том же в следующую субботу; 43 Когда же собрание было распущено, то многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою, которые, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией.
Проповедь вызвала в людях неподдельный интерес. Они «молили» (ПНВ) о возможности слышать еще. Миссионеров окружили и иудеи, и прозелиты, желая услышать Божье слово еще до наступления следующей субботы. Некоторые из них уверовали по–настоящему и получили благодать Божью, потому что Павел и Варнава убеждали их пребывать в благодати Божией (436).
В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие (44). Энтузиазм Луки, возможно, привел его к некоторому невинному преувеличению. Однако он не преувеличивал оппозицию. Но Иудеи, увидевши народ, исполнились зависти, или «возмутившись от зависти» (НАБ), от того, что вновь прибывшие сумели собрать такой приход, который им никогда не удавалось собрать, и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел (45).
46 Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам; 47 Ибо так заповедал нам Господь:
«Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли».
48 Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни;
По этому тексту следует сделать несколько замечаний. Павел и Варнава дали ясно понять, что вам первым надлежало быть (т. е. евреям), «вы должны были быть» (ПНВ, НАБ) первыми, кому предназначалось благовестив слова Божьего. Ибо такова была воля Божья (3:26, «к вам первым»). И этот порядок должен был сохраниться и далее, как позже писал Павел: «во–первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16; 2:9—10). Та же последовательность сохранялась в миссионерских экспедициях Павла, которые описаны в Деяниях, даже тогда, когда он начал свое полномасштабное благовествование для язычников (Напр.: Деян. 16:13; 17:2, «по (своему) обыкновению»; и Деян. 14:1; 17:10,17; 18:4,19; 19:8; 28:17,23). Но именно иудейская оппозиция и заставила его повернуться к язычникам, и Павел нашел оправдание и подтверждение своим действиям в Книге Пророка Исайи 49:6 («Я сделаю Тебя светом народов»), которое он свободно цитировал из Септуагинты. Лука уже показывал, как Симеон применил этот стих по отношению к Иисусу (Лк. 2:32) и затем как Сам Иисус говорил об этом, обращаясь к Павлу (Деян. 26:17–18). И в этом нет никакого противоречия, потому что страдающий слуга Божий есть мессия, Который и собирает вокруг Себя Мессианскую общину, чтобы нести Свое служение и Свой свет всем народам.
О тех, кто ответил на слово и уверовал, сказано, что они были предуставлены к венной жизни (48). Некоторые комментаторы, считая эту фразу выражением предопределения в крайней степени, старались, как могли, смягчить ее. Но греческий глагол tasso значит «предопределять, предписывать» (АВ, ПН В), смысл чего сводится к значению «приписывать кого–либо к (определенному) классу» (БАГС). Ф. Ф. Брюс за подтверждением обращается к древним текстам, где этот глагол может означать «делать запись, надписать», или «внести в список, регистрировать» [287]. В этом значении слово означает внесение определенного имени в «книгу жизни» (см.: Лк. 10:20; Флп. 4:3; Отк. 13:8; 20:12–13; 21:27). И конечно, те, кто уверовали в Иисуса и получили от Него дар вечной жизни, относят этот дар за счет благодати Божьей, а не за счет собственных заслуг. Но не об этом речь. Самым важным здесь является то, что к тем, кто намеренно отвергает Евангелие, можно отнести слова Апостола Павла из этой проповеди: «…сами себя делаете недостойными вечной жизни» (46).
Последовавшие за этим события в Писидийской Антиохии вновь повторяют уже сложившуюся модель принятия и отрицания:
И слово Господне распространялось по всей стране. 50 Но Иудеи, подстрекнувши набожных и почетных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов. 51 Они же, оттрясши на них прах от ног своих, пошли в Иконию. 52 А ученики исполнялись радости и Духа Святого.
Ничто не может остановить распространение Благой вести: слово Господне распространялось по всей стране (49). Но преследования также усиливались. От них пострадал и Павел. Об этом говорится в стихе 50. По–видимому, изгнание миссионеров было сопряжено с насилием. Это подтверждается также заявлением самого Павла о том, что Тимофей знает все о преследованиях и страданиях, постигших Павла «в Антиохии, Иконии, Листрах» (2 Тим. 3:10–11). Миссионеры же, отрясши на них прах от ног своих, пойти в Иконию, — то был публичный жест протеста против людей, отвергающих Благую весть, в соответствии с учением Иисуса (Лк. 9:5; 10:11). Несмотря на гонения и преследования, ученики исполнялись радости и Духа Святого, потому что, как вскоре Павел напишет галатам, «плод же Духа… радость» (Гал. 5:22).
4. Павел и Варнава в Иконии (14:1–7)
Почти в ста милях на юго–восток от Писидийской Антиохии, расположившись на широкой равнине, которая пролегла между горными системами Тавр и Султан, щедро омываемый горными реками, лежит древний город Икония, который сегодня является четвертым по величине городом Турции и называется Конья. Когда Павел с Варнавой посетили его, он все еще был греческим городом, сельскохозяйственным и торговым центром.
Как всегда, Павел с Варнавой вошли вместе в Иудейскую синагогу, хотя их миссия в Иконии была предназначена не только для иудеев. И действительно, они и говорили так, что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов (1). Но если одни иудеи и язычники были объединены верой, то другие объединились в своем противлении им. Поэтому неверующие Иудеи (дословно «непослушные», поскольку вера и послушание едины, и так же неразрывны неверие и непослушание) возбудили и раздражили против братьев сердца язычников (2), начав против них кампанию бесчестной клеветы.
Впрочем, эта кампания не только не сумела остановить миссионеров, но даже (и это подразумевается в тексте) из–за этого они пробыли здесь довольно времени, борясь против ложных свидетельств и представляя истину, смело действуя о Господе, или, точнее, «положившись на Господа» (epi, НАБ), Который, во свидетельство слову благодати Своей,«благородное определение Евангелия» [288], творил руками их знамения и чудеса (3). Еще раз мы видим теснейшую связь между словом и знамениями, когда последние подтверждают первое. Как говорил Кальвин, «Бог почти никогда не дает их (т. е. чудеса) без связи со Своим Словом». «Истинной целью чудес и знамений» является «утверждение Евангелия во всей его полноте и истинности» [289].
Между тем народ в городе разделился, ибо Евангелие и объединяет, и разъединяет, и одни были на стороне Иудеев, поверив в их злобную клевету, а другие на стороне Апостолов(4), убедившись в истинности их слов и чудес. Применение титула «апостолы» по отношению к Варнаве и Павлу здесь и в стихе 14 может вызвать недоумение, если не вспомнить, что слово в Новом Завете употребляется в двух значениях. С одной стороны, мы имеем «Апостолов Христа», назначенных лично Им быть свидетелями Его воскресения. В их число входили Двенадцать, Павел и, возможно, Иаков (1:21; 10:41; 1 Кор. 9:1; 15:7–9). Нет свидетельств тому, что к этой группе принадлежал и Варнава. С другой стороны, были и «апостолы церкви» [290], которых церкви посылали с определенной миссией. Так, например, Епафродит был апостолом, или посланником филиппской церкви (Флп. 2:25). Поэтому Павел и Варнава также были апостолами церкви, находившейся в Сирийской Антиохии. Они были отправлены этой церковью на дело благовествования, тогда как Павел являлся также и Апостолом Христа.
Клевета против миссионеров переросла в акты насилия. Настал момент, когда же язычники и Иудеи со своими начальниками устремились на них, то есть «с разрешения городских властей» (НАБ, ИБ) не только для того, чтобы посрамить (hybrizo подразумевает оскорбление и унижение), но и побить их камнями (5). Но они, узнавши о сем, предприняли ответные меры и удалились в Ликаонские города Листру и Дервию и в окрестности их (6). Лука совершенно точно определяет эти два маленьких городка в Ликаонии, которая являлась одним из регионов (другими были Фригия и Писидия) римской провинции Галатии. Но почему миссионеры выбрали именно эти города для своего благовестил? Население этих городков было небольшим, поблизости не было важных торговых путей, местные жители были в основном необразованными и даже безграмотными. Рамсей даже назвал Листру «тихим болотом» [291]. Может быть, они стали просто временным убежищем, куда «удалились» Павел и Варнава (6 и 19–20)? Как бы то ни было, они там благовествовапи (7), потому что ничто не могло заставить их замолчать.
5. Павел и Варнава в Листре и Дервии (14:8–20)
Лука все свое внимание сосредоточил на Листре, не вдаваясь в подробности относительно событий в Дервии.
а. Исцеление хромого (14:8—10)
В Листре некоторый муж, не владевший ногами, сидел, будучи хром от чрева матери своей, и никогда не ходил. 9 Он слушал говорившего Павла, который, взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления, 10 Сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить.
Лука представляет исцеление этого человека как полное подобие исцеления хромого в Иерусалиме (3:1 и дал.). Это очевидно, поскольку в обоих рассказах употреблена практически одна и та же лексика (например, хром(ой) от чрева матери и взглянул на него, «всмотревшись в него»). Но в Иерусалиме исполнителем акта Божьего исцеления был Петр, здесь же — Павел. Реакция толпы на исцеление тоже была разной.
б. Попытка поклониться Павлу и Варнаве (14:11–15а)
Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по–Ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. 12 И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. 13 Жрец же идола Зевса, находившегося перед их городом, приведши к воротам волов и принесши венки, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение.
14 Но Апостолы Варнава и Павел, услышавши о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: 15 Мужи! что вы это делаете? и мы — подобные вам человеки.
Трудно понять поведение суеверной и даже фанатичной толпы, но некоторые сведения из прошлого могут пролить свет на возникшую ситуацию. Лет за пятьдесят до того римский поэт Овидий в своих «Метаморфозах» рассказал древнюю легенду, связанную с этими местами. Высший бог Юпитер (для греков Зевс) и его сын Меркурий (Гермес, здесь «Ермий»), переодевшись в обычных людей, однажды посетили гористую местность Фригию. Там они искали теплого приема, но местные жители тысячу раз категорически отказались принять их. Но наконец им оказали гостеприимство и предложили отдохнуть в крошечном домишке, покрытом соломой и болотным тростником. В домике проживала пожилая чета земледельцев по имени Филимон и Бавкида, которые, как могли, приветили их. Позже боги щедро вознаградили их, но разрушили наводнением те дома, где их отвергли. Вполне возможно, что жители Листры хорошо помнили этот рассказ и в случае нового пришествия богов на землю им бы не хотелось повторить судьбу негостеприимных фригийцев. Кроме литературного свидетельства Овидия недалеко от Листры был обнаружен каменный алтарь с надписью, указывающей, что Зевс и Гермес являлись местными богами–покровителями[292].
Поскольку люди выкрикивали по–Ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам, и называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием также по–ликаонски, миссионеры вначале не понимали, что происходит (11–12). И только когда жрец же идола Зевса… приведши к воротам волов и принесши венки, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение, Павел и Варнава осознали весь ужас создавшегося положения (13). Они разодрали свои одежды, демонстрируя этим свой ужас перед богохульством этих людей (ср.: Мк. 14:63), и, бросившись в народ, громогласно протестовали против их действий, говоря им: что вы это делаете? и мы — подобные вам человеки (14–15).
в. Проповедь благовестил Павла (14:156–18) [293]
Мы… благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море и все, что в них; 16 Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, 17 Хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши. 18 И говоря сие, они едва убедили народ не приносить им жертвы и идти каждому домой. Между тем, как они, оставаясь там, учили.
Лука приводит лишь краткую выдержку из проповеди Павла, но даже она имеет очень важное значение в качестве единственного записанного обращения к совершенно безграмотным язычникам.
Так и хочется сравнить ее с проповедью Павла, обращенной к религиозным и образованным иудеям в синагоге Писидийской Антиохии. Та проповедь является единственным (кроме приведенного в этой главе отрывка) образцом, связанным с первым миссионерским путешествием Павла. Можно только восхищаться гибкостью подхода Павла к проповеди благовестия. Я не сомневаюсь в том, что, где бы он ни проповедовал, центром его Благой вести являлся Иисус Христос, и это неизменно. Именно это имеет в виду Лука, когда говорит, что миссионеры проповедовали «слово Божие» (или «слово Господне») (Деян. 13:5,7,44,46,48–49) и «слово спасения» (13:26), «слово благодати Своей» (14:3), «благовестие» (или «Евангелие») (Деян. 13:32; 14:7,15,21). И хотя сущность этого благовестия оставалась неизменной, Апостол менял свой подход к аудитории и направлял ее внимание на разные вспомогательные темы, в зависимости от ее состава. Иудеям в Антиохии он проповедовал из Ветхого Завета, опираясь на историю, пророков и закон. Но обращаясь к язычникам в Листре, он не стал привлекать их внимание к Писанию, которого они не знали, а заговорил о том мире, который окружал их и который они могли видеть. Он умолял их отвернуться от тщеславия идолопоклонства и обратиться к поклонению живому и истинному Богу. Он говорил о живом Боге как Творце вселенной, земли и моря, и всего, что в них (15). Указывал ли он на небо, на Таврские горы и Великое море за ними? Более того, Тот, Кто сотворил весь мир, с тех пор не бездействовал. Хотя в прошлом Бог попустил всем народам ходить своими путями (16), Он все же никогда не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями. Напротив, Он постоянно свидетельствовал о Себе благодеяниями по отношению ко всем людям, включая слушателей Павла. Он подавал им с неба дожди и времена плодоносные для их жизни, исполняя пищею и веселием сердца людей (17). Они едва убедили народ, который пребывал в полном восторге от такой перспективы, не приносить им жертвы (18).
Нам нужно научиться у Павла такой гибкости. Мы не имеем права бездумно тиражировать сердце Христова Евангелия. Да в этом и нет никакой необходимости. Мы должны начинать с того уровня, на котором находятся слушающие нас люди, найти с ними точку соприкосновения. С людьми, пребывающими сегодня в суетном мире, это может быть разговор об истинной гуманности, о всеобщем интересе к трансцендентному, о жажде любви и общения, о поиске свободы или стремлении к ощущению себя как значимой личности. Но с чего бы мы ни начали, мы должны прийти к Иисусу Христу, Который и есть Сам в Себе Благая весть, ибо только Он может исполнить все устремления человека.
г. Избиение Павла камнями (14:19–20)
Из Антиохии и Иконии пришли некоторые Иудеи и, когда Апостолы смело проповедывали, убедили народ отстать от них, говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И, возбудивши народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим. 20 Когда же ученики собрались около него, он встал и пошел в город, а на другой день удалился с Варнавою в Дервию.
Избиение, запланированное в Иконии (5), настигло Павла в Листре. Оно было не законной казнью, а обычным линчеванием. Вспоминал ли Павел Стефана, когда в него летели камни? Может быть, он даже молился той же молитвой, что и Стефан? Именно к этому инциденту он обратится позже: «меня… однажды камнями побивали» (2 Кор. 11:25). Но враги благовестия все же не убили его; они вытащили Павла за город, почитая его умершим (19). Лука не утверждает, что последовавшее можно расценивать как акт оживления. Ученики, пойдя вслед за теми, кто выволок тело Павла за город, теперь собрались около него, чтобы послужить ему и помолиться, как вдруг он встал. Это является яркой иллюстрацией к тому, что Павел напишет во 2 Послании к Коринфянам: «низлагаемы, но не погибаем» (2 Кор. 4:9), или «нас можно сбить с ног, но нельзя уничтожить» (НЗА). Он по–прежнему оставался смелым и несгибаемым. Он пошел в город, то есть вернулся в тот самый город, который так жестоко отверг его, чтобы провести там ночь (20а).
А на другой день, пишет Лука обыденным тоном, Павел удалился с Варнавою в Дервию (206). Это был трудный путь, протяженностью по меньшей мере в шестьдесят миль. Как могло избитое тело Павла вынести такую дорогу? «Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем», — напишет он скоро галатам (Гал. 6:17). Думал ли он в тот момент о ранах, полученных в Листре? «Однажды я видел на снегу окровавленные следы раненого зайца, — сказал доктор Дж. X. Иовитт, то были следы Павла на земле Европы» [294]. Конечно, присутствие Варнавы было большим утешением дяя Павла. Но когда я повторил его маршрут из Листры в Дервию, я не мог не подумать, что его дух, должно быть, возрадовался при виде величественных горных вершин, покрытых снегом, белых журавлей, гнездящихся на крышах деревенских домов, где воздух напоен чудесными песнями жаворонков, парящих в небе.
Можно только поражаться непостоянству толпы. Сегодня она пытается принести жертвы Павлу и Варнаве, словно это боги, сошедшие с небес, а назавтра с неменьшим энтузиазмом присоединяется к тем, кто швыряет камни в Павла, словно он последний злодей. Лука здесь проводит параллель с иерусалимской толпой, которая сначала встречает Иисуса громкими криками восторга, затем требует Его казни (Лк. 19:37–40; 23:23). Как Иисус, Павел остался непоколебим. О твердый его характер разбились как лесть, так и жестокость оппозиции.
6. Павел и Варнава возвратились в Сирийскую Антиохию (14:21–28)
Проповедавши Евангелие сему городу и приобретши довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, 22 Утверждая души учеников, увещавая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие. 23 Рукоположивши же им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали. 24 Потом, прошедши чрез Писидию, пришли в Памфилию; 25 И проповедавши слово Господне в Пергии, сойти в Атталию,
26 А оттуда отплыли в Антиохию, откуда были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили. 27 Прибывши туда и собравши церковь, они рассказали всё, что сотворил Бог с ними, и как Он отверз дверь веры язычникам; 28 И пребывали там не малое время с учениками.
Лука нам рассказывает о Дервии лишь то, что миссионеры там проповедовали Евангелие и, приобретши довольно учеников, покинули город. Может быть, среди вновь обращенных был и «Гаий Дервянин» (20:4). После Дервии Павел с Варнавой повернули назад, вновь заходя (несмотря на опасность) в те три галатийских города, в которых они уже побывали, — Листру, Иконию и Писидийскую Антиохию (21). То была миссия утверждения (episterizontes) и увещевания (parakalountes). Оба глагола практически стали терминами, означающими упрочение И укрепление новых обращенных и церквей [295]. Но увещевание и утверждение не исключает предупреждения, ибо многими скорбями, сказали миссионеры, надлежит нам войти в Царствие Божие (22). Собственные скорби и страдания Павла «в Антиохии, Иконии и Листрах» привели его к убеждению, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:11–12).
В дополнение к увещеваниям учеников пребывать в вере (22), Павел и Варнава назначили им руководителей — рукоположивши же им пресвитеров в каждой церкви (23а), чтобы они продолжали наставлять прихожан в вере. И как миссионеров отправляли из Антиохии с постом и молитвами, так и они теперь помолились с постом и предали старейшин галатийских церквей Господу (236).
После своего посещения галатийских городов, основав в них церкви, миссионеры направились домой. Они пересекли горы Тавра и спустились к прибрежным болотам Памфилии (24). На этот раз они не прошли мимо Пергии и, проповедав слово Господне в этом городе, сошли в Атталию, в порт (25), а оттуда отплыли в Антиохию, закончив дело, ради которого они были преданы благодати Божией (26).
По прибытии, собравши церковь, они рассказали всё, что сотворил Бог с ними, «в союзе с ними, использовав их как Свой инструмент, Своих агентов и посредников, Своих соработников» [296]. В частности, они сообщили о великом новшестве, как Он отверз дверь веры язычникам (27).
Если Западный текст стиха 11:26 является точным, то прочтение предложения «собирались мы в церкви» указывает на присутствие Луки в их собрании, а значит, Лука сам мог слышать волнующий рассказ миссионеров об их путешествии. Они отсутствовали почти два года. И пребывали там, в Сирийской Антиохии, не малое время с учениками (28).
7. Миссионерская политика Павла
Самым главным и поразительным отличием между Нашими действиями и деятельностью Павла является то, что он основывал церкви, а мы основываем «миссии». «Ничто не может исказить или скрыть того факта, что уже после своего первого посещения святой Павел оставлял после себя полноценные церкви». И действительно, «за период чуть более десяти лет Святой Павел основал церкви в четырех провинциях империи — в Галатии, Македонии, Ахайи и Азии. До 47 г. от Р. X. в этих провинциях церквей не было; в 57 г. от Р. X. святой Павел говорит, что его дело там было сделано» [297]. Эти три цитаты взяты нами из возвышенного произведения Роланда Аллена, англиканского миссионера Высокой церкви, прослужившего в Северном Китае с 1895 по 1903 год, чьи две главные книги «Миссионерские методы: святого Павла или наши?» и «Самопроизвольное расширение церкви и причины, этому мешающие» (The Spontaneous Expansion of the Church and the Causes which Hinder it, 1927 г.) до сих пор читают и обсуждают. Принципы этого автора были подтверждены замечательным образом в том самом Китае, который он так любил и которому посвятил свое служение.
Главное утверждение Роланда Аллена не подлежит сомнению, а именно: после своих миссионерских посещений Павел оставлял церкви. Так было с самого начала. После того как он с Варнавой повторно побывал в Дервии, Листре, Иконии и Писидийской Антиохии, «утверждая», «увещевая» и «назидая» обращенных, он не стал организовывать там миссионерские станции; они с Варнавой оставили эти города и уехали домой. На каком же основании строилась политика организации поместных церквей, приспособленных к местным условиям? Таких оснований было три.
Павел назидал членов церкви «пребывать в вере» (22), которую они получили от него. Подобные же выражения встречаются в разных местах Нового Завета. Это указывает на то, что существовала определенная доктрина, система основных убеждений, которым учил Апостол. Здесь эти убеждения названы «верой», в другом месте — «преданиями», «свидетельством», «учением», «истиной». Несомненно, что на обратном пути оба миссионера напомнили о них галатам. Мы можем воспроизвести их в какой–то степени из апостольских Посланий. Эта система включала в себя доктрины о живом Боге, Творце всего сущего; об Иисусе Христе, Его Сыне, Который умер за наши грехи и воскрес, согласно Писанию, и теперь правит на небесах и скоро вернется; о Святом Духе, Который обитает в верующем и дает жизнь Церкви; о Божьем спасении; о новой общине Иисуса и высоких нормах святости и любви, которые Он ожидает видеть в жизни Своих святых; о страданиях, которые есть путь к славе, и о твердом обетовании вечной жизни. Павел оставлял после себя эти истины, может, в более простой форме, а позже они оформились в Апостольский символ веры, и затем были развиты в его Посланиях. Все церкви стали собирать его Послания (ср.: Кол. 4:16; 1 Фес. 5:27) и использовать вместе с Писаниями Ветхого Завета, уже имевшимися у них. И в публичных богослужениях в церквах использовались отрывки из обоих источников.
Павел и Варнава рукоположили им пресвитеров в каждой церкви (23). Начало этой традиции было положено при первом миссионерском путешествии Павла, и впоследствии она стала общепринятой. Хотя в Новом Завете нет точно установленного порядка для рукоположения, но какая–то форма пасторского надзора (episkope), Учитывавшая местные условия, была неотъемлемой частью благополучия церкви. Отметим, что этот пасторский Надзор был как местного, так и множественного порядка. Местным он был в том смысле, что старейшины избирались из членов самого прихода, их не навязывали со стороны, а множественным пасторство было потому, что знакомая современная модель «один пастор — одна церковь» была тогда просто неизвестна. Наоборот, существовала целая пасторская команда, в которую, скорее всего, входили (в зависимости от величины церкви) служители, посвятившие все свое время церкви, и те, кто работал там лишь часть своего времени, оплачиваемые работники и добровольцы, пресвитеры, диаконы и диакониссы (1 Тим, 3 и Тит. 1). Проблема касалась в основном моральной честности, но верность апостольскому учению и дар учительства также играли очень важную роль (Тит. 1:9; 1 Тим. 3:2). Так, пастыри должны были заботиться о стаде Христовом, питая их, то есть наставляя их в учении.
Таким было наследие Павла для этих молодых церквей: с одной стороны, — высокие нормы доктринального и этического учения, обеспеченные Ветхим Заветом и Посланиями Апостолов, и, с другой, — пасторы, назидающие свою паству из этих письменных источников, заботящиеся о ней во имя Господа. Только Писания и пасторы. И все же было и третье — божественное — условие.
Самые первые принципы христианского сообщества полностью покоятся на убеждении, что церковь принадлежит Богу и Ему следует полностью довериться в плане заботы о людях. Поэтому, прежде чем покинуть галатийские церкви, Павел и Варнава предали их Господу (236) так же, как несколько ранее они убеждали антиохийских обращенных «пребывать в благодати Божией» (13:43).
Павел считал, что церкви, построенные на таком основании, можно оставить и быть уверенными в том, что они сами справятся со своими проблемами. У них были Апостолы, чтобы учить их (через «веру» и Послания), были пасторы, чтобы назидать их, и был Дух Святой для водительства, защиты и благословения. Имея эти три условия (апостольское учение, пасторский надзор и Божью верность), церкви находились в полной безопасности.
Хотя Роланд Аллен специально не останавливался на этом отрывке из Деяний и не обращался к нему, весьма примечательно то, что он развил те же три аргумента. Первое, «Святой Павел, по всей видимости, оставлял вновь сформированные церкви с простой системой евангельского учения, с двумя таинствами, преданиями об основных фактах смерти и воскресения Христа и с Ветхим Заветом» [298]. Второе, он рукополагал старейшин, сочетая выборность и назначение [299]. Третье, он доверялся Святому Духу, а потому «не боялся рисковать» [300]. «Он веровал в Духа Святого… как в Личность, Которая обитала в Своих обращенных. А поэтому он верил в уверовавших. Он мог им доверять. Он доверял им не потому, что верил в их природные добродетели или интеллектуальные способности. Но он верил в Святого Духа в них. Он верил, что Христос мог и хотел сохранить то, что Павел Ему предал» [301]. Поэтому Апостол должен был «оставить своих обращенных, чтобы освободить место для Христа» [302].
Роланд Аллен жил и работал в дни расцвета колониализма, когда служители миссии стремились выполнять покровительственно–отеческие функции по отношению к жителям той местности, где они работали. «Повсюду, — писал Аллен в 1912 году, — христианство по–прежнему является экзотикой… Везде наши миссии находятся в зависимости… Повсюду можно видеть один и тот же тип… Мы хотим видеть христианство, посаженное в иностранную почву, облаченное в иностранное платье, развивающее новые формы славы и красоты» [303]. Епископ Герман Ньюбигин согласен с ним. «Миссионерам следует отличать, — пишет он, — traditum (то, что мы сами получили) и tradendum (основы, которые мы должны передать)».Рональд Аллен «вел войну против всего, что принималось вместо этих основ, всего, что делает миссии похожими на островок западного империализма, — против всего аппарата профессионального служения, институтов, церковных организаций, церковных зданий, епархиальных чинов — против всего — от фисгармонии до архидиаконов» [304].
Конечно же, Рональд Аллен не был первым, кто поднял эти вопросы. В середине прошлого века два заокеанских друга, Генри Венн из Лондона и Руфус Андерсон из Бостона лелеяли мечты о создании национальных церквей. В меморандуме 1851 года Венн писал об «основании поместной церкви под руководством местных пасторов на основе экономической самостоятельности, самоуправления и саморазвития». В развитии церкви он определил четыре этапа, пока, наконец, «миссия не отомрет сама собой» [305], Андерсон также апеллировал к тем же четырем определениям самостоятельности, но в противоположном порядке, и видел в основании церкви не цель, но начало.
Но тезис Венна—Андерсона—Аллена не лишен недостатков. Во–первых, он недостаточно радикален в отношении индивидуальности церкви. Три его принципа гласили об «экономической самостоятельности, самоуправлении и способности к дальнейшему самостоятельному развитию», но истинная индивидуальность церкви идет намного дальше финансов, управления и благовествования ко всеобъемлющему характеру культурного самовыражения, куда включается ее теология, богослужение и образ жизни. Внедрение в природную почву (местная автономия) должно привести к приспособлению к окружающей среде (ее культурное самовыражение). Во–вторых, этим авторам не хватает творческого воображения по отношению к миссионерам. Генри Венн считал, что миссионеры должны уезжать сразу после создания поместной церкви. Но дело обстоит не совсем так. Призыв к мораторию, прозвучавший в 1974 году по инициативе Джона Гату, руководителя пресвитерианской церкви в Кении, не утверждал нежелательность миссионеров вообще, но скорее то, что некоторые миссионеры тормозили рост национальной церкви в ее стремлении к самостоятельности. Как только церковь обретает свою индивидуальность, иностранные миссионеры могут приветствоваться только как гости, с правом работать под руководством местных пасторов, предлагая профессионализм специалистов и демонстрируя интернациональный характер церкви. В–третьих, перспективы Роланда Аллена кажутся недостаточно гибкими в отношении надежды на будущее. Разные церкви достигают индивидуальности в различное время при различных обстоятельствах. Может быть, Аллен не понял в достаточной степени уникальности людей, обращенных Павлом из иудеев, и тех, кого можно назвать «чтущими Бога». Это были люди, сильные в доктрине и этике Ветхого Завета потому, что в прошлом они прошли существенную религиозную подготовку. Иоахим Джеремиас писал об иудаизме как о «первой великой миссионерской религии, которая возникла в Средиземноморье», и о «беспримерном периоде миссионерской деятельности», который последовал за ее появлением. Как следствие, христианские миссионеры повсюду находили прозелитов и богобоязненных. «Преобладающий успех миссии Апостола Павла, который в течение десяти лет основал центры христианской веры почти во всех частях современного мира, произошел частью потому, что он мог строить на фундаменте, подготовленном иудейскими миссиями» [306]. Сомнительно, чтобы Павел мог назначить старейшин в приходе всего лишь через несколько месяцев после основания церкви, если она полностью состояла только из бывших язычников и идолопоклонников. В этом случае наверняка потребовался бы длительный период для перехода от миссии к церкви, в то время как старейшин пришлось бы учить и готовить к служению.
В заключение, и возвращаясь к первому миссионерскому путешествию, скажем лишь, что его самой примечательной характеристикой явилось чувство Божьего водительства. Святой Дух Самого Бога велел церкви в Антиохии отделить Варнаву и Савла, Он же послал их и Он вел их от места к месту. Он давал им силу проповедовать так, что число верующих множилось, а церкви насаждались. Церковь, пославшая их, предала их благодати Божьей на дело (14:26), и по возвращении они доложили о том, «что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (14:27). Действительно, Он выполнил их дело «вместе с ними» (буквально), в сотрудничестве с ними, но именно Он сделал это, и они воздали Ему должное. Благодать произошла от Него — и слава должна возвратиться к Нему.
Этот материал еще не обсуждался.