Йохем Даума

Книга Иова. Псалтырь

2.12. Царь и мир

 

1. Яхве расправляется со Своими врагами в Израиле, но также и с теми, кто выступает против Него в мире. И всё, что справедливо для Яхве, говорится и о царе. Рядом с заданием, которое царь как пастырь имеет по отношению к своему народу, его деятельность простирается во “все концы земли”. Сидящий на небесах смеётся с общих усилий народов с их царями против Яхве и Его помазанника (Пс. 2,4). Царь Сиона получит от Яхве народы в наследие (Пс. 2,8). Он будет поставлен главой всех племён (Пс. 17,44; 88,28). Их князья призываются к тому, чтобы они образумились и признали власть царя Яхве (Пс. 2,10сл.). Если они так не поступят, тогда они погибнут от гнева, который вскоре возгорится (Пс. 2,12). Он сокрушает их (Пс. 17,38сл.), хотя они и славятся колесницами и конями (Пс. 19,8сл.). Именно Яхве дарует победы и исполняет приговор. Он учит руки царя к бою (Пс. 17,35сл.), дарует Своему помазаннику победу (Пс. 19,7сл.). Он находит Своих врагов и посылает на них Свой гнев (Пс. 20,9). Он делает из врагов подножие для ног царя (Пс. 109,1).

Однако существует нечто большее, чем только возмездие и уничтожение. Здесь можно вспомнить разницу в приговоре нечестивых и “язычников”. Если нечестивых касается только возмездие и уничтожение, то такая участь ожидает не всех. Ещё Пс. 2 указывает на то, что (языческие) цари могут, образумившись, покориться и проявить страх перед Яхве (Пс. 2,10сл.). Они должны поклониться перед царём Израиля и служить ему (Пс. 71,11). Пока царь сам восхваляет Яхве среди народов (Пс. 17,50), эти народы также призываются к восхвалению Яхве (Пс. 44,18; 46,2; 65,1сл.; 66,4сл.; 67,33). Именно псалмы, которые воспевают царство Яхве, призывают рассказывать о Его величии среди народов (Пс. 95,3.10), так чтобы возрадовалась вся земля с её островами и царями (Пс. 96,1; 97,4; 98,1сл.; 99,1сл.; 101,16.23; 116; 137,4; 148,11; 150,6).

 

Если речь идёт о врагах, которые угрожали Израилю извне, то они называются “язычниками”, с помощью евр. слова [gōjīm], которое является общим словом для “народы”. Израиль как народ Яхве [евр.: ‘am] противопоставляется gōjīm (Пс. 2,1.8; 17,44; 32,10; 71,11.17; 77,55; 78,1 и т.д.) или “племенам” [евр.: le’ūmmīm], напр., Пс. 7,8; 9,9; 43,3; 104,44.

Слово, использованное для понятия “враг” [евр.: ’ōjēv], в основном указывает на “нечестивых”, однако может иметь отношение и к “язычникам” (напр., Пс. 9,7.16; 17,1.4; 20,9). См. ThWAT I,232vv (H. Ringgren).

Царь действительно имел дело с обеими категориями. Примеры, в которых они обе встречаются, мы находим в Пс. 58,3.6.9; 71,4.9; 124,5. На мой взгляд, часто уделяется слишком мало внимания разнице между “нечестивыми” как внутренними и “язычниками” как внешними врагами. Уже в Пс. 1 и Пс. 2 мы чувствуем эту разницу.

 

2. Мы не должны ещё здесь говорить о миссионерском порыве, поскольку этот термин уместен только для Нового Завета. Скорее это внутренняя логика, которая призывает народы восхвалять Яхве. Ведь Яхве не какой-то местный божок, который за пределами Израиля уже не имеет значения. Те, кто представляют себя богами, всего лишь идолы из серебра и золота (Пс. 113,12сл.; 134,15сл.). Их несостоятельность стоит против силы Яхве быть благим и милостивым ко всем Своим творениям (Пс. 144,8сл.). Его дела настолько примечательны, что песня хвалы из Сиона звучит над целым миром, так что это возвышенное место является радостью для всей земли (Пс. 47,3). Особенная связь с малым Израилем (Втор. 7,7) – уникальна, поскольку ни один другой народ не пользуется таким преимуществом (Пс. 146,19сл.). Но Бог этого маленького народа слишком великий, чтобы ограничивать Своё влияние, могущество и славу Сионом.

Теперь можно сказать, что народы в процитированных выше псалмах в большей или меньшей мере принуждаются отдавать Яхве своё почтение. Иногда сказано довольно выразительно, что подчинение Яхве или Давидовому царю происходит из-за страха, и что почтение, которое народы Ему отдают, притворное (Пс. 17,45; 65,3; 80,16). Однако это далеко не всегда так. Пс. 86,3сл. точно свидетельствует совсем о другом: такие явные враги Израиля, как Египет, Вавилон, филистимляне, Тир и Эфиопия представлены в Сионе. Но в Пс. 86 нет никаких точных выражений, что это представительство мы должны воспринимать только в будущем времени. Почему было бы невозможно, чтобы также в тогдашнем Сионе не-израильтяне уже записывались в книгу переписи народа, и уже от рождения имели свою часть в народе Яхве (Пс. 86,4)? Но когда мы должны растолковать Пс. 86 в более пророческом свете, в нём мы находим подтверждение, что Сион является духовной метрополией мира. Не только Израиль должен восхвалять Яхве, но и весь мир.

 

Очень часто совсем не понятно, какие именно враги имеются в виду. Пс. 82 – если посмотреть анахронически – выражает словами антисемитизм. Многие названные там соседские народы вынашивают следующий план: “Давайте, мы воздадим этому народу, имя Израиля больше никогда не будет названо” (Пс. 82,5).

О толковании Пс. 86 см. [Booij 1994,62v] с историческим контекстом, который может указать на ситуацию перед изгнанием. Риддербос [Ridderbos 1958,357] и Тате [Tate 1990] защищают пророческое, а значит будущее значение Пс. 82. Когда-то Бог сделает Сион духовной метрополией мира.

 

3. Не слишком ли преувеличено международное значение Давидового царя? Ответ на этот вопрос уже, собственно говоря, прозвучал. О царстве Давида, которое среди таких могучих государств, как Египет, Ассирия, Вавилон и Персия, возможно, никогда и не было на самом деле могучим, можно так величественно говорить только потому, что авторы осознавали могущество Яхве. Несомненно, “преувеличение” также сыграло свою роль. Иногда автор настолько подвергается опасности, что описание этой ситуации носит более чем личный характер. Если к царю приближается смерть, тогда его уже объяли “муки смертные”. Чтобы его защитить, вступают в действие небеса и земля (Пс. 17,5сл.). Наводнение призывает наводнение, и все Божьи воды и волны проходят над человеком, попавшим в беду (Пс. 41,8). Если среди людей царит неправда, колеблются все основания земли (Пс. 81,5), и т.д.

Описание могущества царя составлено так же, как это делали придворные поэты в Египте, Ассирии и Вавилоне. Они описывали происхождение, могущество и влияние их царей в превосходной степени. Царь как сын богов – всемогущий и почти весь мир лежит у его ног. Такой “придворный стиль”, который был общеупотребительным в великих царствах, возможно, также был приемлем и при дворе Давидовых, каким бы малым ни было царство Израиль среди больших мировых царств тех дней.

 

Гипербола и придворный стиль, несомненно, присутствуют в вышеназванных и других текстах. Сочетание обоих мы встречаем в любезности Вирсавии, которая опустилась на колени перед очень старым и умирающим царём Давидом со словами: “Да живёт господин мой, царь Давид, вовеки” (3 Цар. 1,31; срн. Неем. 2,3; Дан. 2,4; 3,9), иными словами, пусть он живёт долго и счастливо! Или: “Да здравствует царь Давид!” [GNB]. Евр. слово для обозначения “вечно” [‘ōlām] определяет границы времени. Это самое далёкое время, которое возможно для определения событий. Однако всё зависит от того, из чьих уст оно выходит. Если речь идёт о рабе, который связан со своим хозяином “вовеки” (Втор. 15,17), тогда нам следует переводить “окончательно”, “навсегда”, “в продолжение жизни”. “Вовеки” длится только до смерти этого раба. Срн. также 1 Цар. 27,12; Исх. 21,6; Лев. 25,46. Если речь идёт о “вечности” Бога, тогда всё выглядит абсолютно по-другому: не существует такого времени, когда бы Его не было или не будет (см. напр., Втор. 33,27). См. E. Jenni THAT.

См. Крауса [Kraus 1960,I,14v] о придворном стиле. Равно как и А. Алт он придерживается мнения, что царство Давида в истории больших царств всё-таки сыграло важную роль и что это царство могло быть образцом царства “от моря до моря” и “от реки (Евфрата) до всех концов земли” (Пс. 71,8).

 

4. Однако не всё можно объяснить “преувеличением” и “придворным стилем”. Когда израильтянин видит, как пробуждаются силы водных потоков, гор и молния, будь то при угрожающих ему обстоятельствах или при приносящих ему освобождение, это происходит потому, что “личная” жизнь и жизнь “природы” создают единство. Всё связано со всем, или говоря более религиозно: Яхве присутствует во всём и как Творец использует все силы природы для Своих праведных и спасительных деяний. Что в наших глазах выглядит гиперболично (преувеличено), то, несомненно, связано с тем убеждением, что всё приобретает необычные пропорции, как только действует Яхве.

Ссылка на использованный “придворный стиль” на древнем Ближнем Востоке в отношении могущества царей всего лишь частично объясняет выражения, которые мы находим “преувеличенными”. Это преувеличение имеет определённые рамки. Нигде в Псалмах царь не поднимается так высоко, что он сам становится богом и заслуживает поклонения. Всюду только Яхве, Которому приписывается действительная власть, и исключительно Ему подобает хвала. Мы нигде не встречаем пышных воспеваний подвигов Давидовых царей. Они также отсутствуют и в исторических книгах, как мы уже видели.

Какие же этому причины? Яхве – великий, а без Него царя нигде нет. Царь – это заместитель Яхве, и поэтому о его мировом могуществе можно рассказывать только так, как происходит в Книге Псалмов. О царях из истории Израиля мы часто читаем разные сведения. Не может пройти незамеченной разница в описаниях царя, если мы сравним Пс. 2 и Пс. 88. Эти псалмы являются граничными псалмами сборника Пс. 2-88. Насколько триумфально Пс. 2 воспевает царя, который является “рождённым” Яхве Сыном, перед Которым лежит весь мир, настолько минорно звучит Пс. 88 о могуществе тогдашнего Давидового царя. Яхве оттолкнул Своего помазанника; его венец повергнут Яхве на землю, а стены и крепости его царства разрушены (Пс. 88,39сл.). От какого-то хвастовства не осталось и следа. Автор ссылается на верность Яхве обетованиям Давиду, которые Он когда-то дал под клятвой (Пс. 88,34сл.50). Эта зависимость, кстати, также находит своё выражение в конце Пс. 2 (ст. 11): счастливы те, которые при Нём.

Всемирная власть, которой обладает Яхве, несмотря ни на что, остаётся при царе по линии Давида. Эта большая власть не была реальностью в случае с Давидом и его преемниками. Однако обещание, что завет Яхве с Давидом будет вечным, наделяет упоминаемые тексты пророческой перспективой. Чего ещё нет, придёт: царство Мессии, великого Сына Давида.

 

Гункель [Gunkel 1933,166] обращает внимание на то, что особенность царских псалмов по сравнению с миром вокруг Израиля видна из трёх характеристик: 1) их поэтической высоты, из которой ясно выделяется их сила и живость на фоне вавилонско-ассирийской поэтики, а ещё больше монотонной фразеологии египетских фараонов; 2) величия их религии, в которой цари – не настоящие сыны Бога, а сыны, принятые Яхве, в то время как Он – Царь, и Ему подобает хвала. Гункель метко замечает, что именно из Пс. 19, а не из вавилонских и египетских источников может происходить песня “Боже, царя храни”; 3) акцента на проявлении справедливости, который намного сильнее, чем у вавилонян.

Что касается датирования Пс. 88, равно как и практически всех псалмов, между экзегетами практически нет согласия. Некоторые считают, что в Пс. 88 мы имеем дело с двумя псалмами: Пс. 88,2-38 предлагает особенно оптимистическую картину Давидового царства и, наверно, датируется временами Соломона. Тогда Пс. 88,39-52 берёт своё начало от времён незадолго после изгнания царя Иехонии. Тате [Tate 1990,430] обращает внимание на то, что рядом с Пс. 88 также Пс. 43 и Пс. 73 (жалобные песнопения народа) и Пс. 87 (индивидуальное жалобное песнопение) не дают никаких “красивых ответов”, но все говорят о Боге, Который никого не забывает. Некоторые датируют Пс. 88 временами Ровоама после вторжения фараона Сусакима (3 Цар. 14,25сл.; 2 Пар. 12,2сл.). Такое датирование мы находим в Делитцша [Delitzsch 1894,756] и Голверды [Holwerda 1962,81v].

 

 

Йохем Даума. «Комментарий к Ветхому Завету» в 4 т.

Готовится к публикации издательством «Коллоквиум».

www.colbooks.org

2009–2012 гг.

© Ukraine Committie Hattem