Джон Стотт
Нагорная проповедь
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ 7:13–20
Отношения христиан к лжепророкам
Некоторые комментаторы утверждают, что важнейшая часть проповеди (или учения) Иисуса теперь закончена и со стиха 13 начинается заключение. Здесь Он еще раз, и даже сильнее, нежели прежде, подчеркивает необходимость выбора. «Входите тесными вратами», — начинает Он. То есть, сначала был намечен контраст между двумя видами праведности и набожности, между двумя сокровищами, двумя господами и двумя устремлениями, теперь же пришло время принять решение. Будет ли это царство сатаны или Царство Божье, господствующая культура или христианская контркультура? Иисус продолжает выдвигать альтернативы, описывая два пути (широкий и узкий), двух учителей (ложного и истинного), два оправдания (словами и делами) и, наконец, два основания (песок и камень).
1. Неизбежный выбор (ст. 13,14)
13 Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; 14 Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.
В этих стихах сразу же бросается в глаза, насколько бескомпромиссна природа выбора. Все мы, конечно, предпочли бы иметь несколько возможностей для выбора или, еще лучше, некую смешанную религию, включающую в себя все эти возможности, чтобы избежать таким образом необходимость всякого выбора. Но Иисус пресекает наш легкомысленный синкретизм. Он не позволит нам осуществить предлагаемые нами удобные решения. Вместо этого Он утверждает, что выбрать можно лишь одну из двух возможностей.
Во–первых, существуют два пути. Эта концепция встречается уже в Ветхом Завете. В Псалме 1, например, противопоставляется «путь праведных», которые следуют закону Бога и процветают, «пути нечестивых», которые, как прах, взметаемый ветром, идут к погибели. Один из путей легок — «широк, вместителен, пространен» (АГ), в некоторых рукописях эти образы объединены и путь назван «пространным и легким». Здесь достаточно места для различных мнений и попыток смягчить моральные нормы. Это путь терпимости и вседозволенности. У него нет ограничений. Путешествующие этим путем следуют своим собственным наклонностям, то есть вожделениям сердца человека, который находится в падшем состоянии. Поверхностность, самолюбие, лицемерие, механическая религия, ложные амбиции, критиканство — всему этому не нужно учиться. Чтобы их практиковать, усилия не требуется. Поэтому–то легок широкий путь.
Путь «трудный», с другой стороны, тесен. Границы его ясно отмечены. Узок он благодаря так называемому «божественному откровению», ограничивающему путников рамками того, что Бог явил в Писании как истинное и доброе. К. С. Льюис описал в своей автобиографии, как, будучи тринадцатилетним школьником, он начал «расширять свой ум». «Скоро это было (по известному выражению) изменением «верую» на «чувствую». И вот — освобождение!.. Из тиранического полдня откровения я перешел в прохладные вечерние сумерки Высшей Мысли, где ничему не нужно подчиняться и ни во что не нужно верить, кроме как в удобное или приятное» [1].
Факт в том, что истина откровения накладывает ограничение на то, во что должны верить христиане, а данное в откровении добро — на то, как мы должны себя вести. И в некотором смысле это «тяжело». Однако в другом смысле, как отмечал Златоуст много веков тому назад, тяжкий и тесный путь Христов также нужно приветствовать, как Его «благое иго» и «легкое бремя» (Мф. 11:30).
Во–вторых, существует двое врат. Врата, ведущие к легкому пути, «широки», ибо попасть на легкий путь просто. Очевидно, что багаж, который мы можем взять с собой, не ограничивается. Мы ничего не должны оставлять позади, даже наши грехи, самооправдание или гордыню. С другой стороны, «тесны» врата, ведущие к трудному пути. Чтобы найти их, нужно приложить усилия. Их можно и не заметить. Как сказал Иисус в другой связи, они узки, как игольное ушко. Далее, дабы войти в них, мы все должны оставить позади — грех, эгоистические амбиции, вожделение и даже, при необходимости, семью и друзей. Ибо никто не может следовать за Христом, не отвергнув прежде себя самого. Вход — это своего рода застава: в него нужно проходить по одному. Как нам найти его? Это Сам Иисус Христос. «Я есмь дверь, — сказал Он, — кто войдет Мною, тот спасется» (Ин. 10:9).
В–третьих, существуют две цели. Об этом говорится уже в Псалме 1, где альтернативами выступают «процветание» и «гибель». Моисей еще более прояснил это: «Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло… благословение и проклятие. Избери жизнь» (Втор. 30:15,19; см.: Иер. 21:8). Также Иисус учил, что легкий путь, на который можно выйти через широкие врата, ведет к погибели. Он не пояснил, что под этим подразумевается, и, вероятно, точная природа ада так же превосходит наше ограниченное понимание, как точная природа неба. Но ужасное слово «погибель» (ужасное, потому что Бог — это Создатель, а не разрушитель и человек был создан для жизни, а не для смерти), похоже, говорит о том, что в аду будет разрушено все хорошее — любовь и красота, очарование и истина, радость, мир и надежда — и это навсегда. Подобная перспектива слишком чудовищна, чтобы смотреть на нее без слез. Ибо широкий путь — это путь самоубийства.
В противоположность этому, путь тяжелый, на который можно выйти тесными вратами, ведет к жизни, и даже к той «жизни вечной», которая, как объясняет Иисус, начинается здесь, благодаря миру с Богом, но завершается после, когда мы видим и участвуем в славе Его и становимся совершенными человеческими существами, беззаветно служа Ему и нашим ближним.
В–четвертых, есть две толпы. Входят широкими вратами и идут по легкому пути к разрушению многие. Широкий и легкий путь — это оживленная магистраль, заполненная пешеходами из всех слоев общества. Тесный и тяжелый путь, ведущий в жизнь, кажется сравнительно безлюдным. «Немногие находят его». Похоже, Иисус предполагал, что Его последователи будут в меньшинстве. Он видел многих на широком пути, смеющихся и беззаботных и, по всей видимости, не думающих об ужасном конце, к которому они идут; на узком же пути есть всего лишь «счастливая компания путников», идущих рука об руку, спинами повернувшись к греху и обратившись лицом к Небесному Граду, «воспевая песни надежды, маршируя к земле обетованной».
Я думаю, что это противопоставление весьма ясно показывает, что окончательное число спасенных Божьих детей будет невелико. Сопоставив Писание с Писанием (как мы всегда и должны поступать), мы сравним это учение Иисуса с видением Иоанна, где говорится о том, что спасенных пред троном Божьим было «великое множество людей, которого никто не мог перечесть» (Отк. 7:9). Я не знаю, как примирить эти две концепции. Не ясно мне также и то, как соотнести этот отрывок с проблемой тех, кто никогда не слышал о Евангелии. Одно слово является общим при характеристике обеих групп — «немногих» и «многих» — а именно, глагол «входите». Именно потому, что многие «входят» широкими вратами, Иисус призывает Своих слушателей «входить узкими вратами». Это предполагает, что ни одна из групп не остается в неизвестности; каждой была дана возможность выбора, и каждая сознательно «вошла» тем или иным путем. Похоже, это относится лишь к тем, у кого была возможность принять решение за или против Христа; о тех, кто никогда не слышал о Нем, просто не упоминается. Будем же достаточно мудры, чтобы не занимать свой ум такими умозрительными вопросами, как сказал Сам Иисус, когда некто спросил Его: «Господи, неужели мало спасающихся?» Но Он отказался удовлетворить его любопытство. Вместо того Он ответил: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата» (Лк. 13:23,24).
Итак, как говорит Иисус, существуют лишь два пути — тяжелый и легкий (промежуточного пути нет), ведут к ним двое врат — широкие и тесные (иных врат нет), движутся по ним две толпы — большая и маленькая (нейтральной группы нет), и заканчиваются они двояко — разрушением и жизнью (третьей альтернативы не существует). Едва ли необходимо доказывать, что подобные разговоры сегодня крайне непопулярны. Людям нравится жить, ничему не отдавая себя полностью. На каждое мнение позволительно отвечать не только «да» или «нет», но и очень удобным «не знаю». Люди любят Аристотеля и его золотую середину. Наиболее популярен via media[2]. Отклонившегося от этого пути могут назвать «экстремистом» или «фанатиком». Все стараются избежать необходимости делать выбор. Но Иисус не может позволить нам этого.
2. Берегитесь лжепророков (ст. 15–20)
15 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: 16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы ? 17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: 18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. 19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. 20 Итак по плодам их узнаете их.
А. Допущения.
Предостерегая людей от лжепророков, Иисус, очевидно, имел в виду, что таковые имеются. Нет смысла украшать садовые ворота табличкой «Берегись собаки», если все, что у вас есть дома, — это пара кошек. Нет. Иисус предупреждал Своих последователей о лжепророках, потому что они уже существовали. Они упоминаются по различным поводам в Ветхом Завете, и, похоже, Иисус рассматривал фарисеев и саддукеев в этом же свете. «Слепые вожди слепых», — называл Он их. Он также предупреждал, что период, предшествующий концу, будет характеризоваться не только всемирным распространением Евангелия, но и появлением лжеучителей, которые многих совратят с пути истинного (Мф. 24:11–14). О них говорится почти в каждом новозаветном послании. Они называются или «лжепророками», как здесь («пророками» потому, в основном, что они заявляли о своем божественном вдохновении), или «лжеапостолами» (так как они говорили о своем апостольском авторитете (2 Кор. 11:13), или «лжеучителями» (2 Пет. 2:1), или даже «лжехристами» (потому что они претендовали на мессианство или отрицали, что Иисус есть Христос, явившийся во плоти (Мф. 24:24; Мк. 13:22; см.: 1 Ин. 2:18,22). Но каждый был «псевдо», a pseudos по–гречески означает ложь. История христианской церкви была долгой и мрачной историей споров с лжеучителями. Но и они имеют свое значение в божьем провидении, так как именно лжеучителя заставили церковь размышлять над истиной и определять ее, хотя, безусловно, они причинили много вреда. Боюсь, что в современной церкви до сих пор можно встретить много таких лжеучителей.
Предупреждая нас о лжепророках, Иисус сделал и другое допущение. Он показал, что существует объективный критерий истины, на основании которого должна определяться фальшь лжепророков. Иначе само название «ложные» бессмысленно. В библейские дни истинным пророком был тот, кто учил истине с помощью божественного откровения, а лжепророком — тот, кто претендовал на то же божественное откровение, но в действительности распространял ложь. Иеремия противопоставил их таким образом: лжепророки «рассказывают мечты сердца своего», истинные же пророки «стоят в совете Господнем», «внимают слову Его», «объявляют народу Его слова Его» (Иер. 23:16,18,22). А также, «пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого — Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном?» (Иер. 23:28). Отсюда ясно, что Иисусу был чужд синкретизм, который учит, что противоположные мнения в действительности являются взаимодополняющими видениями одной и той же истины. Нет. Он считал, что истина и ложь взаимоисключают друг друга и что пропагандирующие ложь во имя Божье являются лжепророками, которых должны остерегаться Его последователи.
Б. Предостережение.
Отметив эти допущения Иисуса, нам нужно рассмотреть теперь Его предостережение более точно: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (ст. 15). Из этой метафоры ясно, что лжепророки опасны и хитры.
Опасность их в том, что они в действительности «волки». В Палестине I века волк был естественным врагом овец, совершенно беззащитных перед ним. Поэтому пастырь добрый, как учил Иисус, был всегда настороже, чтобы защитить своих овец от волков, в то время как наемник при виде волка мог оставить их и убежать (Ин. 10:11–13). Точно так же и «стадо» Христа зависит от добрых пастырей, наемников или волков. Добрый пастырь кормит стадо истиной, лжеучитель, подобно волку, рассеивает его, вводя в заблуждение, временно работающий же профессионал ничего не делает для его защиты и оставляет его лжеучителям. «Я знаю, — говорит Павел эфесским пресвитерам, — что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте…» (Деян. 20:29,30).
Что же это за «превратности», опасные для церкви? Одной из основных характеристик лжепророков в Ветхом Завете был их аморальный оптимизм, они отказывались признавать, что Бог — это не только Бог любви и милосердия, но и суда так же. Они виновны, — сказал Иеремия народу, — в том, что «обманывают вас… Они постоянно говорят пренебрегающим Меня: «Господь сказал: мир будет у вас». И всякому, поступающему по упорству своего сердца, говорят: «Не придет на вас беда» (Иер. 23:16,17). Там же Бог жалуется: «Они врачуют рану дочери народа Моего легкомысленно, говоря: «мир, мир!», а мира нет» (Иер. 8:11). Подобные утешения были, в конце концов, медвежьей услугой народу Божьему. Они давали им ложное чувство безопасности. Они убаюкивали их, чтобы они продолжали спать в грехах своих. Они не могли предостеречь их о предстоящем суде Божьем или поведать им, как избежать его.
Поэтому, конечно, неслучайно, что предостережение Иисуса о лжепророках в Нагорной проповеди следует сразу же за Его учением о двух вратах, путях, группах и назначениях. Ибо лжепророки мастера затуманивать вопрос о спасении. Некоторые так загрязняют или искажают Евангелие, что мешают тем, кто ищут тесные врата. Другие пытаются показать, что узкий путь в действительности намного шире, чем имел в виду Иисус, и что вряд ли он требует какого–либо ограничения в вере или поведении. Третьи же, возможно, наиболее опасные из всех, осмеливаются возражать Иисусу и утверждать, что широкий путь не ведет к погибели, а что в действительности все пути ведут к Богу, и даже больше — что широкий и узкий пути, хотя и ведут в противоположных направлениях, в конце концов сходятся. Неудивительно, что Иисус сравнил таких лжеучителей с «волками хищными», не столько потому, что они жаждут добычи, престижа или власти (хотя часто это так), но так как они «свирепы» (НМВ), то есть крайне опасны. Они приводят некоторых к той самой погибели, о которой говорят, что ее не существует.
Они более чем опасны; они также лживы. «Псов» и «свиней» из стиха 6 благодаря их грязным привычкам легко узнать. «Волков» же — нет, ибо они проникают в стадо в облике овец. В результате неосторожные действительно путают их с овцами и дают им возможность беспрепятственно пройти. Их истинный характер не открывается до тех пор, пока не становится слишком поздно — вред уже нанесен.
Другими словами, лжеучитель не объявляет и не рекламирует себя поставщиком лжи; наоборот, он претендует на роль учителя истины. «Зная, что христиане доверчивы, он скрывает свою темную цель под личиной христианского благочестия в надежде, что его безобидный внешний вид поможет ему спрятаться»[3]. Он не только изображает благочестие, но и часто использует язык традиционной церкви, чтобы завоевать легковерных, подразумевая же под ним нечто совсем иное, нечто разрушительное для той самой истины, на обладание которой он претендует. Он прячется также под покровом благозвучных титулов и внушительных научных степеней.
Итак, «Берегитесь!» — предупреждает Иисус. Мы должны быть настороже, молиться об умении различать, использовать свой критический разум и никогда не ослаблять свою бдительность. Нас не должна вводить в заблуждение внешность человека — его шарм, ученость, докторская степень и церковные титулы. Не нужно быть столь наивными и предполагать, что если у него степень доктора философии, если он профессор или епископ, то он должен быть истинным и правоверным послом Христа. Нужно смотреть на истинную сущность, скрывающуюся за внешностью. Кто живет под овечьей шкурой: овечка или волк?
В. Критерии.
Отметив допущения, сделанные Иисусом, и предупреждения, мы можем теперь рассмотреть критерии, данные Им. Он сменил Свою метафору об овцах и волках на деревья и плоды, от овечьей одежды, которую может носить волк, Он переходит к плоду, который должно приносить дерево. Другими словами, Он говорит теперь о средствах, с помощью которых можно узнать лжепророка. Хотя вы и можете иногда спутать волка с овцой, вы не сможете совершить той же ошибки с деревом. Никакое дерево не может долго прятать свою сущность. Раньше или позже оно себя выдает — своим плодом. Волк может замаскироваться; дерево нет. Вредные сорняки, такие, как колючки и чертополох, просто не могут приносить съедобных плодов, подобных винограду и смоквам. Деревом определяется не только характер плода (смоковница, приносящая смоквы, и виноградная лоза, приносящая виноград), но и его качество («всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые», ст. 17). А именно, «не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (ст. 18). И в судный день деревья, не приносящие плода, срубаются и сжигаются (ст. 19). Таким образом (ибо это заключение подчеркивается Иисусом дважды), «по плодам их узнаете их» (ст. 16,20). Что же это за плоды?
Первый «плод», которым лжепророки проявляют свою истинную сущность, относится к области характера и поведения. В аллегории Иисуса о винограде плодовитость с очевидностью означает подобие Христу, именно то, что позже Павел назвал «плодом Духа». Поскольку это так, то когда мы видим в учителе кротость и великодушие Христа, Его любовь, терпение, доброту, благость и самообладание, то у нас есть причина верить, что это истинный учитель. С другой стороны, когда эти качества отсутствуют и «деяния плоти» — враждебность, ревность и снисхождение к собственным слабостям — более очевидны, нежели «плоды Духа», то мы справедливо подозреваем, что пророк — обманщик, как бы ни были высоки его претензии и как бы заманчиво ни выглядело его учение.
Но «плодами» пророка являются не только его характер и образ жизни. По мнению Кальвина, истолкователи, «привязывающие плоды к жизни, ошибаются»[4].
Вторым «плодом» является действительное учение человека. Иисус подчеркивает это, когда по–другому использует ту же метафору дерево — плод: «Дерево познается по плоду. Порождения ехиднины! Как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе; а злой человек из злого сокровища выносит злое. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:33–37; см.: Лк. 6:45). Поэтому если сердце человека открывается в словах его, как дерево познается по плоду своему, то мы можем проверять учителя его учением. Пример дает нам Апостол Иоанн, ибо азиатские церкви, к которым он писал, были переполнены лжеучителями. Подобно Иисусу, он предостерегал их от обмана и призывал их «испытывать духов» (т. е. учителей, претендующих на богодухновенность), чтобы видеть, «от Бога ли они» (1 Ин. 2:26; 4:1). Он советовал искать в своих учителях праведность и любовь и отвергать неправедных и не имеющих любви. Но к этим нравственным испытаниям он добавил и испытание учением. Необходимо было понять, соответствует ли весть учителя исконным апостольским наставлениям (см. 1 Ин. 2:24; 4:6), а в особенности, исповедует ли он Иисуса Христа, пришедшего во плоти, и признает ли Его богочеловеческой личностью (1 Ин. 2:22,23; 4:2,3; 2 Ин. 7–9).
Реформаторы XVI века, которых римская церковь называла лжеучителями, защищались именно этим критерием. Они ссылались на Писание и утверждали, что их учение не несет в себе ничего нового, напротив, оно возвращает к исконному Евангелию Христа и Его Апостолов. «Прислушайтесь к чистому Слову Божьему, — призывал Лютер, — ибо тогда вы сможете «узнать судию», который прав»[5]. Кальвин подчеркивал то же самое: «Все доктрины должны быть соотнесены со Словом Божьим как с образцом», ибо «в суждении о лжепророках правило веры (т. е. Писание) занимает главное место»[6]. Он пошел еще дальше и привлек внимание к мотивам лжеучителей: «Плодом можно считать и мотивы, которыми руководствуются учителя… Христос доказывает это, когда говорит, что Он был послан Богом, чтобы «искать не Себе славы, но славы пославшему Его Отцу» (Ин. 7:18) [7].
Поэтому, исследуя то, во что верит учитель, мы должны рассматривать и его жизнь, и его учение. Епископ Райл хоррйю это выразил: «Здравое учение и святая жизнь — это признаки истинных пророков»[8].
Есть также, как мне кажется, третий критерий, который мы должны применять к учителям, и это касается их влияния. Нам нужно спросить себя, какой эффект учение оказывает на последователей. Иногда ложность предложенного учения нельзя определить сразу по поведению учителя и его высказываниям, это становится очевидным лишь в катастрофических результатах. Именно это имел в виду Павел, когда писал о том, что ошибка может «распространяться, как рак» (2 Тим. 2:17). Словно гангрена, она разрушающе действует на веру (2 Тим. 2:18), подталкивает к нечестию (2 Тим. 2:16) и вызывает распри (см. 1 Тим. 6:4,5; 2 Тим. 2:23; Тит. 1:11; 3:9). Здравое же учение, наоборот, несет веру, любовь и благочестие (см.: 1Тим. 1:4,5; 4:7; 6:3; 2 Тим. 3:16,17; Тит. 1:1).
Конечно, проверку «плодом» вовсе не так легко и быстро провести. Ибо плоду нужно время для роста и созревания. Мы должны терпеливо ждать. Нам также необходимо повнимательней ознакомиться с ним, так как не всегда можно узнать дерево и плод его с большого расстояния. Более того, даже с близкого расстояния мы можем не рассмотреть симптомы болезни в дереве или червя в плоде. Так же нужно поступать и с учителем: недостаточно поверхностно ознакомиться с его положением в церкви, следует подробно и критически рассмотреть его характер, поведение, учение, мотивы и влияние.
Это предостережение Иисуса, однако, не означает, что мы должны подозревать всех и каждого, и, конечно же, мы не должны заниматься сомнительным «спортом», известным как «охота за ведьмами». Иисус всего лишь напоминает нам, что в церкви могут быть лжеучителя и нам нужно быть настороже. Истина стоит того. Божья истина создает церковь Божью, в то время как ошибочный подход разрушает ее. Если мы заботимся об истине и о церкви Божьей, мы должны серьезно отнестись к предостережению Христа. Он и Апостолы Его возлагают ответственность за чистоту церковного учения на плечи христианских руководителей (епископов или других пастырей, облеченных властью), но также и в особенности — на каждую общину. Поместная церковь обладает властью гораздо большей, чем она осознает и использует, решая, каких учителей ей слушать. Напоминание Иисуса Христа «Берегитесь лжепророков» адресовано нам всем. Если бы церковь в свое время прислушалась к Его предостережению и применила Его критерии, то она не оказалась бы в том жалком состоянии смущения, в котором она находится сегодня.
Этим параграфом Иисус заканчивает Свое описание христианских взаимоотношений. Если мы теперь оглянемся назад и сведем их воедино, то увидим, как они богаты и разнообразны. Будучи братом, христианин ненавидит лицемерие, критически относится к самому себе и пытается оказать другим конструктивную моральную поддержку. Будучи евангелистом, он так высоко оценивает Евангелие, что отказывается давать его на поругание закоренелым грешникам. Любя всех людей, он решает вести себя по отношению к ним так, как бы он хотел, чтобы они вели себя по отношению к нему. Как ребенок, смотрит он смиренно и доверчиво на Отца своего Небесного, дающего ему все блага, в которых он нуждается. Как путник на тяжелом и узком пути, он радуется обществу своих попутчиков и устремляет свой взор на жизненно важную цель. Как последователь богооткровенной истины, он внимает предупреждению Христа остерегаться лжеучителей, которые могут извратить ее и таким образом опустошить Христово стадо.
[1] К. С. Льюис, «Настигнут радостью» (Блес, 1955), с. 63. — С. S. Lewis, Surprised by Joy (Bles, 1955), p. 63.
[2] «Путь по середине» (лат.) — Прим. перев.
[3] Бонхёффер, с. 171.
[4] Кальвин, с. 346.
[5] Лютер, с. 263.
[6] Кальвин, с. 365.
[7] там же, с. 364 и дал.
[8] Райл, с. 68.