Йохем Даума

Малые пророки II. Иона, Михей, Наум, Аввакум

2.8. Михея 7

 

1. Последнюю главу можно разделить на две части: Мих. 7,1-7 и 7,8-20. Первая часть – это, конечно, сетования пророка о сложном положении, в котором находится народ. Он чувствует себя несчастливым – словно человек, который хочет есть и пить, но при позднем урожае не находит ни виноградины, ни спелой ягоды. Так пророк показывает, что из земли исчезли верные люди и больше не найти ни одного праведного человека. Если в Мих. 2,2.8сл.; 3,9 обращение звучало только к определённым правящим группам, то теперь Михей сетует об общем упадке в Иудее. Люди жаждут крови, каждый покушается на своего ближнего. Всё пропиталось коррупцией. Вожди не расследуют преступлений, если за это им не заплатят. Судьи также присели на деньги, а начальники обращают внимание на свою собственную выгоду, не заботясь о соблюдении правды. Самый благодетельный среди этих людей – как терн, а самый честный – хуже колючей изгороди! Люди больше не могут дотрагиваться друг к другу, потому что ближние колют, как шипы, бока и глаза (срн. Чис. 33,55)!

День расплаты, так часто провозвещенный пророками как “стражами” (Иер. 6,17; Иез. 3,17; Ос. 9,8), больше не может откладываться. И поскольку всё зашло так далеко, падение общества уже полное. Человек не должен никому доверять, даже своим друзьям. Нужно следить за своими словами, даже когда спишь возле своей жены! Дети не стыдятся назвать своего отца глупцом, дочери восстают против матерей, невестки – против свекрови. Если когда-то домашние жили мирно и счастливо друг с другом, теперь они стали врагами.

Неужели Михей не видит никакой перспективы? Нет, он сам надеется на Яхве, Который может принести спасение. Он также уверен в том, что Бог его услышит. Что в этой части должно привлечь наше внимание, так это переживаемое Михеем одиночество. Он ищет единомышленников, но не находит, так как каждый идёт ложным путём. Ситуация Михея напоминает нам Иеремию, который испытывал определённые трудности и изнемогал под их тяжестью (Иер. 5,1сл.; 9,1сл.; 20,7сл.).

 

Ситуацию, описанную в Мих. 7,, также не стоит искать во временах царя Езекии, поскольку подобные ситуации во времена этого благочестивого царя не имели места. Здесь снова следует видеть период, предшествующий его правлению. Плохая ситуация могла быть уже в период после царя Езекии, при его преемнике Манассии. Однако этот царь не упоминается в Мих. 1,1.

Ван дер Вауде [Van der Woude 197,248] указывает на одиночество Михея и Иеремии: “Только когда ты находишься среди инакомыслящих, появляется причина сетовать… Без утешения общества жизнь – тяжелое испытание”. Влаардингербрук [Vlaardingerbroek 2001,623] задаёт себе вопрос, может ли Мих. 7,7 указывать на то, что Михей чувствовал себя в опасности.

 

2. Мих. 7,8-20 напоминает нам жалобный псалом после прихода большого несчастья. Этот жалобный псалом состоит из четырёх частей: Мих. 7,8-10; 11-13; 14-17 и 18-20. Под первым лицом («я») в Мих. 7,8 подразумевается Иерусалим. Начиная со ст. 14, сам пророк выступает на передний план, а в “Я”, которое отвечает в ст. 15, мы слышим Самого Яхве.

Жалобный псалом рождается на фоне ужасного бедствия. Иерусалим пал (Мих. 7,8). Какие слова теперь вложит Михей в уста этому городу? Пока враг утешается над его падением, город свидетельствует о своей вере: “Хотя я упал, я встану, хотя я во мраке, но Яхве – мой свет”.

В образе врагов Иерусалима следует понимать Ассирийское царство, хотя мы знаем, что ассирийцы всегда угрожали Иерусалиму, в частности в 701 г. до н.э. (осада города Сеннахиримом), но он никогда не был взят ими. Пророк увидел падение Иерусалима в видении (Мих. 1,1). Что ещё он мог ожидать как не это бедствие, взирая на ситуацию с народом Яхве (Мих. 7,4)? Но даже с этой картиной перед глазами Михей не теряет мужества и говорит устами Иерусалима, что Яхве останется “моим светом” в любом мраке. Город желает испытать на себе гнев Яхве и загладить свою вину. Он знает, что настанет время, и Яхве предоставит ему правду и сменит мрак на свет. Это может звучать странно в наших ушах, поскольку Иерусалим больше не знает никакой правды. Однако город исповедует свою вину и знает своего Бога, Который остаётся верен Своему завету с народом Израиля. Он не будет терпеть, чтобы враг Его народа радовался падению Иерусалима. Иерусалим и его враг представлены как две женщины. И этот враг – Ассирия. Та женщина, которая сейчас радуется и язвительно спрашивает, где же этот Яхве, “твой Бог”, вскоре будет посрамлена. И тогда они поменяются ролями: город Иерусалим будет смотреть и наслаждаться, как её неприятельница будет попираема подобно грязи на улицах!

Для нашего современного общества смотреть и “наслаждаться” подобным – просто неслыханно. Однако именно Яхве наказывает врага, поскольку Он не терпит, когда человек говорит о Нём пренебрежительно. И почему бы сторонникам Яхве не радоваться падению врагов Яхве? Речь идёт не о наших чувствах мести, но о радости за Яхве, Который быстро расправляется со Своими врагами.

 

О том, что в Ветхом Завете месть никогда не может вершиться по инициативе человека, но только по воле Яхве – либо (в большинстве случаев) Самим Яхве, либо посредством Его народа – читайте в моей книге “Иов и Книга Псалмов”, ч.2.8. Кроме того, смотрите обсуждение Книги пророка Наума п. 3.1.

 

3. Во второй части этого псалма (Мих. 7,11-13) можно представить себе, что Иерусалим получает ответ от Яхве через пророка или священника. Надежда на превращение мрака в свет, который был предвещен городу, начинает исполняться. Какой ответ получил Иерусалим? “Теперь настал день сооружать стены, день, когда твои границы будут перемещены”. Здесь речь идёт о потоке людей, которые придут в Иерусалим от Ассирии до Египта, или более конкретно: от Египта до Евфрата, и от моря на западе до самой высокой горы (на востоке?). Можно подумать, что речь идёт об изгнанниках, которые возвращаются назад. Некоторые толкователи считают, что здесь речь идёт о язычниках, которые со всех сторон стекаются, чтобы в Иерусалиме отдать честь Яхве (срн. Мих. 4,2). Однако здесь следует видеть скорее только народ Израиля, если обратить внимание на последующие стихи. В отличие от Израиля, народы осуждаются (Мих. 7,13), а народ Яхве живёт в мире (Мих. 7,14сл.).

 

Мысль о том, что во второй части мы имеем дело с ответом, я позаимствовал у Аллена [Allen 1976,393.396]. Можно привести такие примеры из Книги псалмов: Пс. 11,6; 19,7; 27,5 и др. О “культовом стиле” молитвы и ответа на неё см. Н.Х. Риддербоса [Ridderbos 1962,16сл.].

 

4. Об этом мире звучит моление в третьей части данного псалма. Можно предположить, что говорит Михей. Он молится, чтобы Яхве пас Свой народ Своим жезлом, как настоящий Пастырь пасет своё стадо (срн. Пс. 22). О стаде сказано, что оно живёт уединенно в лесу в окружении плодородной земли. Относительно того, как – позитивно или негативно – понимать слово “уединённо”, мнения расходятся. В позитивном смысле это могло бы значить, что народу Яхве не угрожает ни один враг, и он живёт спокойно отдельно в лесу, окруженный плодородной землёй. Можно вспомнить, что Валаам именно так пророчествовал об Израиле: народ, который живёт отдельно (Чис. 23,9; срн. Втор. 33,28). Однако больше подходит здесь негативное значение слова “уединённо”. Если плодородные земли находятся вокруг стада, можно предположить, что овцы пасутся всего лишь на бедной земле в лесу. В следующем стихе (Мих. 7,14) Михей просит, можно ли, чтобы стадо вскоре ушло отсюда и таким образом снова могло пастись на просторных лугах Вассана и Галаада. Тогда это сочетается с расширением границ (Мих. 7,11), о котором там было сказано из-за большого количества возвратившихся изгнанников. Вопрос Михея предполагает, что стадо не имеет места из-за врагов, которых ещё нужно истребить.

То, что это действительно ещё должно произойти, видно из следующих стихов, в которых Яхве реагирует на вопрос Михея. Яхве говорит: “Явлю этому народу дивные дела”, как в дни исхода Израиля из Египта. Когда Он придёт спасти Свой рассеянный народ, Он лишит всякой силы другие народы. Они будут постыжены и станут глухими от устрашающей силы, с которой Яхве выступит против них. Они будут молчать и больше не осмелятся сказать с насмешкой: “Где Яхве, твой Бог?” Они будут унижены так, что будут лизать прах, как змеи, и, извиваясь, ползти по земле, боясь Того, перед Кем они с трепетом вылезут из своих укрытий.

 

Большинство толкователей воспринимают слово “уединённо” в Мих. 7,14 негативно. Однако некоторые придерживаются другого мнения: например, Й. Риддербос [Ridderbos 1949,115] и Валтке [Waltke 1993,759]. Интересное замечание делает Аллен [Allen 1976,399], ссылаясь на Мих. 3,12, где в опустошенном Иерусалиме храмовая гора становится “лесистым холмом”, причём в этом стихе используется то же самое слово “лес” [евр.: ja‘ar], что и в Мих. 7,14.

 

5. Заключение псалма – Мих. 7,18-20 – это восхваление. Чудесное спасение народа побуждает Михея восхвалять Яхве. “Кто Бог, как Ты?” Тем самым Михей размышляет о своём собственном имени [см. 2.1.1]! В Боге Михей особенно отмечает то, что Он прощает вину и не вменяет грех. Яхве не гневается на “остаток”, который сохранился после выполнения приговора, а показывает Свою верность. Яхве характеризуется этим одним словом. Века назад Он заключил завет с Авраамом, Исааком и Иаковом. Он постоянно подтверждает этот завет (Быт. 15,18; Исх. 24,8; Втор. 29,9сл.). И всё это несмотря на никогда не прекращающиеся разочарования, которые Он пережил от народа, неверного завету. Михей верит, что Яхве снова смилосердится после того, когда он в пророчестве разоблачил множество злодеяний своего народа. “Наши грехи Ты ввергнешь в морские глубины”. Они, как отходы, попадут в море и утонут так глубоко, что Яхве никогда не сможет их поднять. Яхве остаётся верен Своему завету.

 

Евр. слово hèsèd употребляется в Мих. 7,18 и 7,20, где в NBV переводится не как “верность”, а как “благость”. Вероятно, из-за того, что в NBV уже используется в этом стихе слово “верность”, но как перевод слова ’èmèt. Часто это слово означает “правда”. Такой перевод подошёл хорошо бы и здесь, потому что Яхве делает то, что Он под клятвой обещал.

 

Йохем Даума. «Комментарий к Ветхому Завету» в 4 т.

Готовится к публикации издательством «Коллоквиум».

www.colbooks.org

2009–2012 гг.

© Ukraine Cie Hattem