14.12.2009
Скачать в других форматах:

Крейг Кинер

Новый Завет. Культурно-исторический контекст

ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Авторство. Практически все исследователи признают Павла автором это послания.

 

Жанр послания. Хотя здесь присутствуют элементы апологетики (т. е. там, где автор, по-видимому, стремится выступить в собственную защиту), Павел не сосредоточивает свое внимание на риторических приемах, которые обычно использовались в судебных процессах. Скорее, это послание отражает «риторику убеждения», аргументацию древних ораторов и писателей, призванную убедить людей изменить свое поведение. Этот аргумент сам по себе показывает весьма рациональный подход, а эмоциональный язык этого послания был характерен для риторики обличительных посланий (здесь есть отдельные элементы древних «обличительных писем»).

 

Дата написания. Некоторые богословы отстаивают точку зрения о более ранней дате написания (тем самым делая его одним из наиболее ранних посланий Павла), поскольку Павел непосредственно не обращается к решениям Иерусалимского собора, о котором говорится в Деян. 15; но упоминание Павла о том, что он берет с собой в Иерусалим Тита (Гал. 2:1), указывает на завершение им своего первого миссионерского путешествия (Деян. 13, 14), а потому собор, вероятно, уже состоялся (Деян. 15). Таким образом, Послание к Галатам могло быть написано в конце 50-х гг.

 

Историческая обстановка. Павел выступает против своих оппонентов, живших в Галатии (о месте см. в коммент к 1:2; если принять в качестве места проживания читателей Павла Южную Галатию, то Деян. 13—15 может служить наиболее достоверным источником для данного послания). Это были христиане из иудеев, которые принуждали галатов пройти обряд обрезания (тем самым, как они говорили, помогая им отречься от язычес-кой культуры), внушая им мысль о неэффективном служении христианских миссионеров (4:29; 5:11; 6:12,13). В отличие от Павла, странствующего миссионера, эти миссионеры стремились навязать свою собственную культуру галатам.

 

Тематика. Несколько ранее некоторые христиане из иудеев настаивали на том, что фригийские (может быть, галатийские; см. коммент. к 1:2) верующие должны пройти через обряд обрезания, чтобы спастись (Деян. 15:1). Хотя Иерусалимский собор разрешил этот вопрос, проблемы остались нерешенными: «Могут ли язычники быть частью народа Божьего без обрезания?» Некоторые из наиболее строгих сторонников учения фарисеев требовали непременного обрезания во имя спасения, но многие из фарисеев верили, что каждый язычник, соблюдающий те несколько законов, которые были даны Ною, спасется. Но даже по представлениям этих более либерально настроенных фарисеев (ср.: Деян. 15:5) никто не мог стать частьюнарода Божьего без обрезания; очень небольшое число иудеев готовы были принять язычников без совершения над ними обряда обрезания. Таким образом, обрезание стало важным культурным символом верности иудаизму: попытки ограничить эту практику приводили к мятежам как во времена Павла, так и позже.

Некоторые христиане из иудеев теперь утверждали, что необходимо полностью воспринять еврейскую культуру, чтобы стать подлинным христианином; в конце концов, это требование для тех, кто хотел принадлежать к народу Божьему, звучало в самой Библии (Быт. 17:10—14). Далее, они могли резонно возражать по поводу того, что если Павел ратовал за "крещение (иудейское дополнение к обрезанию после Ветхого Завета).

 

1:1-5 Введение

Подобно многим письмам, в посланиях Павла обычно вначале приводятся благодарности, но здесь они отсутствуют. Это свидетельствует о том, что Павел рассержен и, используя риторический стиль, характерный для обличительных писем, не старается сдерживать своего гнева.

 

1:1. Письма обычно открывались именем автора, реже в них, при необходимости, перечислялись титулы автора. «Апостол» был уполномоченным посланником; хотя Павел некогда исполнял роль, доверенную ему людьми (Деян. 9.2), ныне он уже отрекся от нее. Теперь он бросает вызов своим оппонентам, которые претендовали на власть, данную жителями Иерусалима (ср. также Иудею в целом — Деян 15:1). (Высокий статус жителей Иерусалима в глазах многих других иудеев можно проиллюстрировать на примере власти, которую они уступили оппонентам Иосифа Флавия из Иерусалима в одном из его повествований.)

 

1:2. Исследователи спорят по поводу того, к кому обращается здесь Павел: к тем, кто проживает в Галатии (ее иногда называют Северной Галатией Это область в Малой Азии, где жили кельты, о которых в Деяниях ничего не говорится и известно, что лишь весьма малое их число было обращено в христианство), или к жителям так называемой Южной Галатии (некоторые исследователи называли ее Фригией-Галатией). Если Павел использует термин «Галатия» чисто технически, то тогда речь может идти о Северной Галатии (которая включала в себя Анкиру, Тавию и Пессин); если же Павел, как некоторые древние писатели, использует его как общий термин, тогда это может быть Фригия, включавшая в себя Антиохию, Иконию, Листру и Дервию (Деян. 13, 14).

 

1:3. Павел здесь использует обычное приветствие, принятое у евреев; см. коммент. к Рим. 1:7.

 

1:4,5. Почти все иудеи в этот период делили историю на два крупных периода: нынешний век (под властью языческих народов) и грядущий век (когда наступит вечное правление Бога). Поскольку грядущий Мессияуже пришел в первый раз, Павел утверждает, что христиане уже обрели статус подданных грядущего Царства Божьего. Об искуплении ср.: Ис. 53:10—12 и 43:3,4.

 

1:6-9 Истинное и ложное Евангелие

Павел не смягчает выражения в этих стихах; хотя речи и послания часто открывались хвалой в адрес слушателей или изъявлениями благодарности, Павел начинает здесь с прямого обличения. Такой литературный прием в древности был характерен только для самых жестких писем.

 

1:6. В обличительных письмах, особенно наиболее жестких по форме, обычно использовали выражение «я удивляюсь». Читатели Павла могли не сомневаться в том, что Павел выражает этим крайнюю степень своего огорчения.

 

1:7. Вестники, которые искажали содержание доверенного им послания, подлежали наказанию в законном порядке. У знакомых с Ветхим Заветом читателей могли возникнуть ассоциации с теми, кто исказил божественное послание,— с лжепророками (см., напр.: Иер. 23:16), наказанием для которых был смертный приговор (Втор. 13:5; 18:20).

 

1:8,9. Некоторые еврейские мистики этого периода утверждали, что они получили откровение от ангелов (особенно часто это встречается в апокалиптической литературе). Клятвы и проклятия были обыденным явлением в древней религии, чародействе и в повседневной жизни. Павел, возможно, намекает здесь на проклятия завета, направленные на тех, кто нарушил закон Моисея (Втор. 27, 28); более важно используется для «анафемы» во Втор. 13: лжепророки и те, кто слушает их, должны быть истреблены.

 

1:10-17 Откровения не от людей

Речи и послания часто содержали в себе длинную "повествовательную часть, где события обычно излагались в хронологическом порядке. Повествование иногда могло носить автобиографический характер, и Павел здесь использует стандартные мотивы древней автобиографии, чтобы подкрепить свои доводы. Темы в древней системе аргументов включали в себя божественную аттестацию, изучение характера и поведения и сравнение разного рода фигур, олицетворявших собой разные аспекты или оценки в споре. В назидательных речах оратор прежде всего должен был доказать свою честность и достойное поведение, если в этом были какие-то сомнения.

 

1:10. Вызвать одобрение Бога, а не людей — этот тезис перекликается с обычной философской концепцией. Демагоги, которые стремились завоевать расположение масс, были не популярны в аристократической среде и обычно отвергались. Павел изображает своих оппонентов, которые стремятся вызвать одобрение у людей (6:12,13).

 

1:11. «Возвещаю вам» или «знайте же» — такие фразы иногда предваряли повествовательную часть речи. Подобно философам и моралистам, которые предлагали себя в качестве примера благочестивой жизни, Павел готов представить себя образцом благовествования. Но все, что может быть воспринято как хвастовство или самовозвеличивание, было в древности оскорбительно для слуха, если на то не было уважительных причин; в качестве таковых рассматривались самозащита или необходимость похвалы другого (здесь — Бога).

 

1:12. Знания из первоисточника ценились очень высоко в качестве аргумента. «Принял», «получил» — эти термины иногда использовались для передачи человеческих преданий, как в случае с иудейскими богословами; здесь Павел говорит о своем опыте, описанном в Деян. 9.

 

1:13,14. «Преуспевал» (ст. 14), т. е. превосходил в знаниях других, — это язык философских школ, описывающий успехи учащегося, но принятый и среди иудеев "диаспоры, а также по отношению к ученикамраввинов. Образ ревностного служения уходит своими корнями в Ветхий Завет (см.: Чис. 25:11) и к маккавеям, которые готовы были убить других ради Бога. «Предания» могут относиться к общепринятымобычаям, но, с учетом фарисейских корней Павла (Флп. 3:5), этот термин, возможно, относится к фарисейским традициям, которые обычно обсуждали иудеи. (Фарисеи были известны своей приверженностью к устным преданиям.) Павел в действительности лучше понимал основы благочестия палестинских евреев, чем его оппоненты. Его позиция по этому вопросу и его деятельность более детально описываются в Деян. 8:1-3 и 9:1,2.

 

1:15. То, что Бог избирает Себе служителей до их рождения, ясно из Иер. 1:5 (см. также: Быт. 25:23; Пс. 70:6; Ис. 44:2; 49:1); Павел описывает свое собственное призвание, ссылаясь на практику призвания ветхоза-ветных пророков.

 

1:16. Под словами «плоть и кровь» обычно имелись в виду «смертные» (см. также: «любой человек» — [NIV] и «каждое человеческое существо» — [NRSV]).

 

1:17. «Аравия» относится к Набатее, области вблизи Дамаска в Сирии. Это была процветающая область; греческие города, напр., Петра (столица Ареты), Гераса и Филадельфия (совр. Амман в Иордании), принадлежали набатейским арабам, и маршруты бедуинов пролегали через эти земли. Дамаск был рядом с Набатеей и в тот период, возможно, находился под управлением набатейского царя Ареты IV (см. коммент.ко 2 Кор. 11:32).

 

1:18-24 Возвращение в Иудею

В 1:11 —24 Павел ясно указывает, что он получил свое Евангелие не от иерусалимских апостолов, а потому не должен им подчиняться (как должен был делать ученик, передающий предание от своего учителя). Если его оппоненты претендуют на прямое получение преданий из Иерусалима, то Павел может противопоставить их претензиям то, что он равен иерусалимским апостолам и имеет информацию, полученную из первых рук (от Иисуса Христа).

 

1:18,19- Согласно древнему исчислению, часть первого года принималась за целый год, а «три» может означать на самом деле два или три года. Гостеприимство в еврейских домах ценилось очень высоко.

 

1:20. Клятвы подобного рода («перед Богом») могли использоваться в суде для удостоверения честности человека; нарушение клятвы требовало божественного суда, и большинство людей были достаточно благочестивыми, чтобы верить в свершение такого суда Богом (или богами) по отношению к тому, кто клянется (т. е. призывает в свидетели богов) напрасно.

 

1:21. Независимо от того, имеет ли Павел в виду всю провинцию «Сирию и Киликию» (как это могло быть на тот период), он успел побывать и в Киликии (Таре), и в собственно Сирии (со столицей Антиохи-ей); ср.: Деян. 9:30, 11:25,26 и 13:1.

 

1:22. Павел имеет в виду «церкви в Иудее» в целом, а не Иерусалим. Его влияние в высших и наиболее эллинизированных слоях палестинских евреев (как это ясно из 1:14 и речей Павла) практически однозначно свидетельствует о том, что он воспитывался и учился в Иерусалиме, как это позволяет полагать и текст из Деян. 22:3.

 

1:23,24. В ряде еврейских историй, которые заканчивались тем, что некогда преследовавший других за веру сам в нее обращался, всегда подчеркивалось величие и могущество Бога. Истинное покаяние Павла, естественно, могло вызвать аналогичный отклик среди христиан из иудеев.

 

2:1-10 Иерусалимский собор

Павел, по-видимому, здесь вспоминает соответствующие моменты, связанные с собором, который Лука описывает в Деян. 15 (хотя это может вызывать некоторые сомнения). Павел использует разные литературные приемы в данном отрывке (напр., эллипсис или антитезу). Оппоненты Павла, возможно, говорили о том, что Павел нарушал библейские требования, чтобы привести к вере большее число людей, а также Утверждали, что их воззрения исходят из Иерусалима, но иерусалимские апостолы оказали поддержку Павлу.

 

2:1. «Четырнадцать лет» — эти годы, вероятно, относятся к его первому посещению Иерусалима, примерно спустя три года после его обращения; если собор произошел около 48 г. н. э., то обращение Павла моглопроизойти около 31 г., вероятно, в год вос-кресения Иисуса.

 

2:2. Павел искал поддержки своего откровения среди иерусалимских руководителей до того, как было собрано совещание для вынесения решения. О важности правил для достижения консенсуса между разными религиозными группами и течениями см. в коммент. к Деян. 15:22.

 

2:3—5. Хотя многие иудеи верили в то, что язычники, не приверженные идолопоклонству, могут быть спасены, практически никто из них не верил, что язычники могут быть причислены к народу Божьему без совершения обряда обрезания. Тот факт, что некоторые христиане стремились склонить Тита к обрезанию, совсем не удивителен (ср.: Деян. 15:5); факт победы Павла в иерусалимской церкви означает, что христиане из иудеев в значительной мере расходились во мнениях по этому вопросу с большинством представителей своей культуры. Павел рисует живописную картину: противники, подобно шпионам (TEV), вторглись в их среду, стремясь внести сумятицу в ряды христиан и в итоге захватить их в плен, как на войне.

 

2:6—8. Под «знаменитыми» (или «почитаемыми», NASB) подразумеваются иерусалимские апостолы (2:9). Но Павел выше всего ставил мнение Бога. Если греко-римский оратор выступал против какого-то предания или обычая, он должен был представить веские доказательства; божественные откровения здесь, однако, рассматривались как важное свидетельство даже среди язычников. Среди иудейских учителей мнениемудрецов некоторые воспринимали как более весомое свидетельство, чем голос с небес; но Павел подрубает под корень такую опору на предания, призывая вместо этого полагаться на иудейское учение о том, что Бог нелицеприятный, объективный судья. Во 2:7—9 даже «столпы» сами признали, что Павел выполняет столь же важную (но другую) задачу.

 

2:9. Древние авторы иногда использовали понятие «столпы» так же, как здесь применяет его Павел (обычно для описания выдающихся раввинов); Павел может говорить о месте этих апостолов в новом храме (ср.: Еф. 2:20). Выражение «рука общения» обычно означает приветствие и гостеприимство; но иногда, как в данном случае, она свидетельствует о соглашении или договоре. «Кифа» — арам, вариант имени Петра.

 

2:10. Палестинские иудеи иногда называли благочестивых «нищими»; но здесь, скорее всего, имеются в виду настоящие бедняки среди христиан из иудеев в Иерусалиме. В Ветхом Завете и в иудаизме придавалось очень большое значение милостыне, и сборы пожертвований были организованы Павлом (см., напр.: 2 Кор. 8, 9), чтобы облегчить положение этих нуждающихся христиан.

 

2:11-14 Конфронтация в Антиохии

 

2:11. Павел расширяет рамки применения риторического приема сравнения (он использовал его в положительном смысле во 2:7,8), противопоставляя отказ Петра подчиниться решению Иерусалимского собора своей защите этого решения. Тем самым галаты должны были признать, что, даже если оппоненты Павла были и уполномочены иерусалимскими апостолами (хотя в данном случае это не так, 2:1—10), самиэти апостолы могли ошибаться, наделяя их определенными полномочиями. Антиохия была самым крупным городом в Сирии-Палестине; она была расположена в нескольких сотнях миль к северу от Иерусалима и служила центром миссии христиан из иудеев для язычников (Деян. 11:20; 13:1-3; 14:26,27).

 

2:12. Благочестивым иудеям не полагалось участвовать в совместных трапезах с язычниками (Деян. 10:28; 11:3). Религиозные иудейские лидеры могли согласиться с Павлом теоретически, но они также должны были поддерживать мир с собратьями в Иерусалиме и подкреплять действиями приверженность своей культуре, где появились антиязыческие настроения. Петр, возможно, считал, что он действует так же, как и Павел (см.: 1 Кор. 9:19—22), а именно стал всем для всех. Но разница в существе дела здесь огромная: отказ от совместных трапез с христианами, у которых другая культура, ставил последних в положение второсортных граждан, нарушая единство Церкви и тем самым оскорбляя крест Христов. Хотя Петр и другие, несомненно,призывали оставить националистические настроения, они отнеслись к этому как к незначительному моменту, которым можно было пожертвовать ради сохранения мира, тогда как Павел ясно ощущал, чтораздоры и разделения на национальной почве искажают суть Евангелия.

 

2:13,14. Иудейское благочестие требовало, чтобы упреки высказывались в частном порядке; если Павел решился порицать Петра публично, вынести это на всеобщее обозрение, то у него должны были существовать на то не терпящие отлагательства и самые серьезные причины. «Лицемерие», или претенциозность, всегда и всеми воспринималось отрицательно; философы и еврейские авторы произведений литературы мудрости тоже встречали это в штыки. (Некоторые исследователи высказывали предположение о том, что до новозаветной эпохи этот термин применялся в литературе только к театральным актерам [вероятно, онблизок к термину «лицедеи»], однако этой точке зрения противоречит более раннее его использование в еврейской литературе мудрости.)

 

2:15-21 Доводы Павла в Антиохии

Павел здесь, по-видимому, обобщает суть своего послания галатам, независимо от того, является или нет этот раздел программным тезисом всей книги (как думает Бец, который классифицирует Послание к Галатам как риторическую речь на суде). Ответ Павла Петру может продолжаться до ст. 21 (как в NIV), хотя точно это установить трудно.

 

2:15,16. Павел утверждает, что христиане из иудеев тоже обретают праведность по вере, что не дает им никаких преимуществ перед язычниками, которые должны прийти к Богу на тех же условиях. Иудеирассматривали язычников как иных по своей природе, потому что считали, что предки язычников не были освобождены от злых побуждений на Синае, в отличие от Израиля.

 

2:17,18. Павел затем утверждает, заранее отвергая возможные возражения, что праведность по вере не ведет к грешной жизни. Он использует возражения воображаемого оппонента, чтобы подкрепить свой аргумент, как это было характерно для древней диатрибы.

 

2:19,20. Сам по себе закон учит Павла пути Христову и смерти его греха во Христе. Самые близкие параллели с божественной силой пребывания Христа в нем обнаруживаются в ветхозаветном учении о наделении Духом Божьим (хотя новозаветные авторы далее развивают это учение).

 

2:21. Павел продолжает рассуждать о том, что праведность (и перед Богом, и перед людьми) приходит через Христа, живущего в верующем (через Духа — 3:1,2; ср.: 5:13—25). Христу не нужно было бы умирать, если бы спасение можно было обрести иным путем. Иудеи в своем большинстве верили, что все они избраны для спасения в Аврааме, если не проявляли крайнего неповиновения; язычники же, напротив, могут быть спасены без обращения в иудаизм, но достигнуть статуса израильтян, полностью приобщиться к договору-завету, могут только после обращения. Настаивая на том, что праведность достигается только через Христа, Павел утверждает, что иудеи и язычники будут спасены на одних и тех же условиях.

 

3:1-5 Закон и вера

Павел использует здесь прием диатрибы — живой стиль обучения, часто в виде спора с воображаемым противником, с риторическими вопросами и сильными аргументами. Эта диатриба продолжается до 4:31.

3:1. Известные ораторы хорошо владели приемами жестикуляции и использовали яркие примеры, представляя перед своей аудиторией живые образные картины происходящих событий. Все знаменитые авторы древности в публичных выступлениях использовали образный язык, создавая перед своими слушателями зримые образы («перед глазами») событий и явлений. Здесь Павел, несомненно, имеет в виду, что распятие Христа глубоко проникло в его жизнь, определило его образ жизни (2:20). Термин, который переведен здесь как «прельстил», относится к заклинаниям, «сглазам», т. е. к сфере волшебства и чародейства.

 

3:2. Многие еврейские источники связывают действие Духа с человеческими заслугами. Например, говорили, что никто в современном поколении не может получить Духа, поскольку это поколение того не достойно, даже если отдельные личности и вполне достойны этого. Но у галатийских христиан был другой опыт: они получили Духа вскоре после того, как оставили язычество, в согласии с христианским учением о том, что грядущее излитие Духа на народ Божий стало возможным для каждого во Христе.

 

3:3. Хотя оппоненты Павла, по-видимому, не отрицали, что галаты получили Христа и Духа без знания закона, они настаивали на том, что «совершенное» (KJVNASB), или явленное во всей полноте, христианство включает в себя повиновение закону. В иудаизме подчеркивалось, что иудеи были спасены по благодати, но что те из них, кто отверг закон, погибли; по их мнению, обращенные в иудаизм язычники также должны были доказать истинность своего обращения через скрупулезное исполнение всех предписаний закона. У многих философов и в языческих культах говорилось о «совершенстве» или «зрелости» как завершительной стадии нравственного возрастания или (в случае культов) религиозногопрогресса.

 

3:4. Здесь Павел спрашивает, не напрасным ли был для них опыт обращения в веру по благодати и последующее преследование. Эффективный риторический прием — обращение к личному опыту читателей — был окончательным и очевидным доводом.

 

3:5. Не только их обращение в веру, но и чудеса, свершающиеся среди них, были по благодати Божьей. Хотя в древности люди были более открыты к восприятию чудес, чем современный мир, но то, что в некоем религиозном сообществе (в отличие от целительной плащаницы Асклепия у язычников) непрерывно продолжаются чудеса, было удивительным даже для них.

 

3:6-14 Благословение Авраама и проклятие закона

Павел здесь пять раз обращается к закону Моисея и один раз к пророкам, доказывая, что те, кто заявляет о своем уважении закона, должны его принять. Он противопоставляет послание веры (3:6—9,14) делам закона (3:10—13), как в 3:5. (Два главных истолкования этого отрывка заключаются в том, что христиане из язычников уподобляются в вере Аврааму — это традиционное воззрение, которое представлено и здесь, — т. е. они спасены верой Авраама [как в иудаизме] и, следовательно, верой Христовой, т. е. верностью Авраама и Христа завету.)

 

3:6. Павел цитирует Быт. 15:6, популярный у иудеев текст из Писания, чтобы показать, как Авраам являет собой пример действия веры. Павел объясняет это иначе, чем предлагает традиционный иудаизм.

 

3:7. Иудеи использовали слово «сыны» и в буквальном смысле (как биологические потомки), и в духовном (те, кто действовал как их нравственный предшественник). Они обычно применяли термин «потомки [илисемя, или дети] Авраама» по отношению к еврейскому народу, но особенно к тем, кто превзошел других в своей праведности, —- и не употребляли это определение по отношению к язычникам. Здесь Павел демонстрирует, что имеющие веру Авраама являются его духовными потомками (Быт. 15:6, цитируется в Гал. 3:6).

 

3:8,9. Поскольку язычники могут иметь такую же сильную веру, как у Авраама (3:7), они могут получить такую же праведность по вере, как и он. (Иудейские учителя видели в Аврааме модель обращения в иудаизм, а потому должны были уважать аргумент Павла в большей степени, чем им хотелось.) Как хороший комментатор, Павел делает свой вывод из этого отрывка, обращаясь к другому тексту, в котором говорится об обетовании Аврааму (Быт. 12:3и 18:18; ср.: 17:4,5; 22:18). Цель Бога — достичь и язычников, как было сказано в самом начале ""повествования об Аврааме. В еврейском мышлении праведные (Израиль) были спасены в Аврааме; здесь верующие язычники спасены (благословлены) в нем.

 

3:10. И Быт. 12:3, и благословения закона во Втор. 28 противостоят проклятиям по отношению к тем, кто находится в оппозиции к Аврааму, или к тем, кто нарушает завет-договор, предусматривавший благословение потомкам Авраама, или тем, кто соблюдает этот завет-договор. Обоснованное возражение оппонентам у иудеев было традиционным методом истолкования. Павел, таким образом, выносит приговор праведности «по делам» (KJVNASB) или той, которую ищут путем «повиновения» (TEV) закону: несовершенное послушание ведет к проклятию (Втор. 27:26 — главный вывод о проклятиях подобного рода). В соответствии с учением иудаизма, человеческое послушание всегда несовершенно, и поэтому Бог мог не требовать совершенного повиновения как условия спасения. Но, подобно хорошему раввину, Павел истолковывает Втор. 27:26, используя до конца всю его содержательную часть, все, что он может извлечь из этого текста, — в конце концов, ведь Бог имеет право требовать совершенства.

 

3:11. Павел цитирует здесь Авв. 2:4 (о чем см в. коммент. к Рим. 1:17), чтобы показать, что праведность, основанная просто на послушании закону, неполная. Павел обладал глубокими знаниями Ветхого Завета: онвыбирает всего два текста, которые одновременно говорят и о праведности, и о вере (в ст. 6 — Быт. 15:6; здесь — Авв. 2:4).

 

3:12. Поскольку Авв. 2:4 связывает праведность и жизнь, Павел цитирует другой ветхозаветный текст, который учитывает оба эти аспекта, снова демонстрируя свое искусство владения экзегетикой (иудейскиекомментаторы обычно объединяли тексты на основе общих ключевых слов). Павел противопоставляет веру (3:11) делам — Лев. 18:5 (ср.: Исх. 20:12,20; Лев. 25:18; Втор. 4:1,40; 5:33; 8:1; 30:16,20; 32:47; Неем. 9:29; Иез. 20:11,13; 33:19). Хотя в этих текстах говорится о продолжительной жизни в Земле обетованной, Павел знает,что многие иудеи интерпретируют эти тексты в свете грядущей жизни; поэтому он отвечает: «Это оправдание по делам». Его оппоненты могли бы использовать данный текст в качестве довода о том, что одной веры недостаточно. Павел соглашается, что праведность, т. е. оправдание, должна быть достигнута в порядке закона, но он верит, что это происходит через пребывание во Христе и жизни посредством Его Духа (5:16-25); его оппоненты считают, что язычник должен достичь этого путем скрупулезного исполнения предписанийзакона, особенно начального акта — обрезания.

 

3:13. Снова следуя принятому в иудаизме принципу связывания ветхозаветных текстов на основе общих ключевых слов, Павел цитирует Втор. 21:23, показывая, что Христос заплатил за наше освобождение от «клятвы», т. е. проклятия, которое уготовано всем тем, кто не может полностью исполнить весь закон (Гал. 3:10).

 

3:14. В еврейском мышлении «благословение Авраамово» включает весь грядущий мир; здесь Павел говорит, что верующие имеют залог этого мира (ср.: Еф. 1:3, 13,14) в благословении Духа (ср.: Ис. 44:3). (О связи между обетованием о земле и обетованием Духа ср. также: Агг. 2:5 и Исх. 12:25; 13:5.)

 

3:15-20 Закон не упраздняет завет с Авраамом

Греки обычно используют слово, которое переведено здесь как «завет», для документа — «завещания» или «воли» (юридический документ, выражающий волю завещателя, который открывается после его смерти). Хотя у Павла «завет» большей частью употребляется в ветхозаветном смысле, а не как «завещание, или воля покойного», он обыгрывает юридические нюансы данного термина. Иудаизм делал акцент на завете-договоре, заключенном на Синае, но большинство еврейских читателей видели, что тот же самый завет уже предварительно осуществился в Аврааме (Быт. 17:9—14) (или менее точно, с ветхозаветной точки зрения, практиковался еще до того, как был принят).

 

3:15. Подобно другим юридическим документам, завещания запечатывались, чтобы их нельзя было подделать или изменить. По греческому закону завещания не могли быть изменены; нельзя было изменитьусловия или отвергнуть наследника, даже если составлялось дополнительное завещание. (Это уже не имело силы в римском законе того периода, но было характерно для некоторых видов завещаний у иудеев; ср.возможный прецедент во Втор. 21:15—17.) По греческому закону завещания заверялись и регистрировались муниципальными властями; если новое завещание противоречило старому, оно отвергалось.

 

3:16. Павел имеет в виду, что Христос и есть тот обетованный потомок, через которого благословятся все народы; этот тезис лежит в основе обетовании, находивших свое исполнение в ходе истории Израиля. Но он аргументирует свой довод в обычной манере раввинов — разбирая грамматические особенности текста. (Еврейский термин «семя» мог употребляться как в единственном, так и во множественном числе [собирательное значение], что Павлу, естественно, было хорошо известно; см.: 3:29. Раввины рассуждали в том же ключе; выражение «сыны Израиля» может означать либо «сыновья и дочери», либо только мужчины, в зависимости от контекста. Оппоненты Павла, несомненно, таким же образом читали Писания. Павел использует здесь слово «семя» в единственном числе, в общем смысле, но это, похоже, не согласуется со всеми другими текстами, на которые он ссылается [13:15,16; 17:8; 24:7], поскольку он уже знает на основе других представлений, что Христос олицетворяет собой потомство Авраама. Когда позднее раввины применяли термин «семя Авраамово» к одному человеку, это был его физический потомок, его сын Исаак.) В иудаизме понятие «семя Авраамово» практически всегда относится к Израилю, с чем Павел согласен (Рим. 9:7,29; 11:1). Но его аргумент в Гал. 3:6—9 позволяет ему применить это выражение к христианам из язычников, которые во Христе, а следовательно, и в Аврааме.

В римском законе допускались завещания, в которых оговаривались условия передачи собственности другому наследнику после смерти того, кто был указан в завещании. Если Павел считал, что его читатели знают о таком обычае, это позволяет полагать, как его довод для них может объяснить принцип передачи прав от Христа как наследника к тем, кто во Христе.

 

3:17,18. На основе юридического принципа, указанного в 3:15, Павел утверждает, что Бог не устанавливает закона, способного отменить Его раннее обетование, в основе которого — вера. Павел, возможно, отвечал на контраргумент, утверждая, что новый завет не мог изменить старый; если это так, отвечает Павел, то новый завет (Иер. 31:31—34) возвращается к первоначальному завету-договору. Выражение «четыреста тридцать лет» взято из Исх. 12:40.

 

3:19. Функция закона, состоящая в том, чтобы ограничить (и выявить) преступления, была понятной для неиудейских читателей: греко-римские философы считали, что закон был необходим для масс, но что мудрые были сами для себя законом. Используя образ охраняющего закона в 3:23—25, Павел опирается на функциональную сторону закона, который действует до тех пор, пока не исполнится данное ранее обещание; такое дополнение не может изменить старый завет-договор (3:15). Согласно иудейским преданиям после вет-хозаветной эпохи, закон был дан через ангелов, и (как и в Ветхом Завете) посредником при этом был сам Моисей.

 

3:20. Посредник обычно представляет две (или более) сторон; если закон был дан через посредника (3:19), то он должен быть приемлем для обеих сторон. Но обетование не давалось через посредника; это был односторонний акт единого Бога (единство Бога было самой фундаментальной концепцией иудаизма). Павел снова использует принцип аналогии, что для его читателей звучит весьма убедительно.

 

3:21-29 До начала веры

 

3:21. Иудейские учителя говорили, что жизнь будет идти по закону как в этом, так и грядущем мире (ср.: 3:12). Но Павел, завершая свою мысль (3:15—20), говорит, что закон был дан не для того, чтобы отменить обетования Божьи и утвердить праведность по делам.

 

3:22. В отличие от Рим. 3:10—18, Павел здесь не рассматривает ветхозаветные представления о том, что все люди согрешили (в Гал. 3:10—12, вне всякого сомнения, подразумевается это). Всеобщая греховность не вызывает ни у кого сомнений, однако Павел рассматривает последствия этого греха гораздо более серьезно, чем другие учителя, и утверждает, что уничтожение грехов возможно только через смерть Сына Божьего.

3:23. Иудейские предания разделяли историю на разные этапы; Павел делает то же самое, рассматривая закон как временную охрану до исполнения первоначального обетования.

 

3:24. Закон назван «детоводителем» — лучше «воспитателем» или «слугою», «охранником». Раб или слуга, выполнявший эту роль, должен был провожать учащегося в школу, воспитывал его, как гувернер, помогал ему делать домашние задания, но сам по себе не был учителем. Дети иногда ссорились с рабами, но чаще всего росли вместе с ними и впоследствии освобождали их. Такие слуги обычно были более образованы, чем многие свободные люди; в образе раба не было ничего уничижительного. Но едва ли большинство другихиудейских учителей могли так описать закон. (Они изредка описывали Моисея как «стража» Израиля. Философы говорили о философии как об учителе нравственности, а иудаизм говорил о законе как об«учителе».)

 

3:25. Приход веры описывается с позиций грядущего века, когда мальчик достигает зрелости (в тринадцать или четырнадцать лет в разных средиземноморских культурах).

 

3:26. Израиль был назван «сыном Божиим» в Ветхом Завете, что было воспринято и иудаизмом. В отличие от традиционного иудейского учения, Павел говорит здесь, что человек становится духовным наследником Авраама (3:29) и сыном Божьим через веру, а не через участие в завете-договоре еврейского народа с Богом.

 

3:27. Древние писатели иногда говорили о духовном облачении; в иудаизме иногда речь шла об «облечении» Духом (см. также коммент. к Рим. 13:12; Еф. 4:20-24). Язычников при переходе в иудаизм крестили. Полагаясь на Христа при своем обращении в христианство, язычники обретали статус духовных потомков Авраама, становились «семенем Авраамовым» (3:16,29) и детьми Божьими (3:26).

 

3:28. Некоторые греко-римские культы декларировали отсутствие социальных различий, как здесь указывает Павел, хотя на самом деле вряд ли это было так (большинство культов были дорогими и, следовательно, доступными только состоятельным людям). Но ранние христиане были особенно чувствительны к такого рода разделению. У них существовал только мост между иудеями и язычниками и было мало союзников в обществе, где наблюдалось противостояние между рабами и свободными, а также подчеркивалось преимущество одного пола перед другим.

 

3:29. Иудеев называли «семенем Авраамовым» (см. коммент. к 3:16), наследниками обетования; аргументы, приведенные Павлом в этой главе, раскрывают его отношение к христианам из язычников.

 

4:1-11 Дети Божьи, а не рабы

По древнему закону сыновья были наследниками, им предназначалось имущество, которое принадлежало их отцам; рабы же, напротив, сами составляли часть наследства. Разница между рабами и детьми подчеркивается и в других древних источниках. Но в кодексе семейных отношений, который разъяснял характер наследования и статус отдельных членов семьи по отношению к главе дома, несовершеннолетние дети имели такие же права, что и рабы; сын получал реальную свободу только после того, как оставлял родной дом. Павел здесь продолжает использовать прием сопоставления, сравнивая статус домашнего раба иребенка (3:24).

 

4:1. По римскому закону статус малого ребенка или подростка, который находится на попечении раба, практически был равен статусу раба.

 

4:2. Закон требовал, чтобы малые дети находились под охраной попечителей, даже если их отец умер; этот попечитель обычно избирался по воле отца или по воле ближайшего родственника со стороны родни поотцовской линии, выполнявшего роль опекуна. «Попечители» или управляющие собственностью часто были рабами или воль-ноотпущенниками, но при этом обладали значительной властью.

 

4:3. Когда ранее, будучи язычниками, гала-ты поклонялись вещественным началам мира (иудаизм уже давно «демифологизировал» их как ангелов, которые управляли природой, см.: Пс. 148:2—4). Большинстволюдей в Древнем мире боялись богини судьбы, которая олицетворяла собой неизбежный рок, тиранию судьбы, проводя свою волю, как считали, через астральных духов, богов, которые управляли звездами. Павел знает, что даже иудеи попадали в сети этих Духовных сил; см. коммент. к 4:9.

 

4:4. В еврейских текстах часто говорится о наступлении назначенного времени в истории как признании совершенной мудрости Бога и Его направляющем историю могуществе. (Некоторые комментаторы сравнивали «полноту времени» с наступлением эпохи, когда зрелая греко-римская культура стала способствовать распространению христианства; однако другие возражали им, считая, что эта культура в раннем христианстве подчас ставила на его пути непреодолимые препятствия.) Здесь Павел сравнивает это исполнение с моментом возрастания ребенка, который стал взрослым (около тринадцати или четырнадцати лет). «Подчинился закону» означает, что Иисус должен был соблюдать закон Моисея.

 

4:5. В греческом законе усыновление было сопряжено с получением наследства; то же самое, по-видимому, справедливо и по отношению к бездетным людям на Ближнем Востоке в древности (ср.: Быт. 15:2). Павелиспользует общий ветхозаветный образ, чтобы разъяснить это положение; Бог усыновил Израиль (см., напр.: Исх. 4:22), и в Ветхом Завете постоянно говорится о земле как о наследстве Израиля, которое даровано ему Богом (разумеется, без каких-либо ассоциаций со смертью Бога).

 

4:6. Римский закон требовал удостоверения свидетелями акта усыновления: здесь эту функцию осуществляет Святой Дух. Свидетельство Духа считается естественным, поскольку в иудаизме говорилось, что Духвдохновлял пророков; Дух здесь вдохновляет верующих, обращаясь к ним, как к пророкам, чтобы напомнить им их призвание как детей Божьих. «Авва» — арамейское слово, означающее «папа», которое в иудаизмеиспользовалось в прямом обращении к Богу, как знак особой близости (см. коммент. к Мк. 14:36; Рим. 8:15).

 

4:7. Галаты теперь освобождены от опеки слуги (см.: 3:24,25), потому что пришло надлежащее время (4:4).

 

4:8. Иудеи часто повторяли, что язычники не «знают Бога» и что их боги, которые были сотворены истинным Богом, «в существе не боги». (Философы часто определяли нравственную ценность мысли или действия в свете того, как они соотносятся с природой; Павел и другие еврейские и христианские писатели признавали, что поклонение сотворенному предмету или существу как Творцу означает умаление или отрицание творческой силы Бога. Некоторые языческие мыслители, вслед за древнегреческим философом Евгемером, проводили различие между реальными божествами, которые очевидны из природы [солнце, луна, планеты и звезды], и теми, которые изобретены самими людьми [другие божества].) Иудеи, находясь в союзе-завете с Богом, утверждали, что поистине «познали» Бога.

 

4:9. Следуя правилам риторического обличения, Павел использует резкий язык: он не уверен, что галаты познали Бога, даже теперь. «Вещественные начала», начатки знаний или «принципы» (NIV), к которым они ныне возвращаются, возможно, «духи» природы — они обычно поклонялись им как богам (4:8). Наиболеесильными среди них считались астральные духи (4:3), связанные с особыми днями и сезонными ритуалами (4:10).

 

4:10. В иудаизме был свой священный календарь, в котором отмечались святые дни, новомесячья, субботние годы и т. д. Павел говорит о том, что, возвращаясь к церемониальной религии, галаты возвращаются кязыческому рабству, к власти этих духов небесных (4:3,9). С точки зрения ритори-.ческого искусства, здесь использован прием преувеличения: иудаизм и язычество имели мало общего. С точки зрения опыта, однако, они заменяли Духа (3:2; 4:6) преданиями и обычаями. Некоторые комментаторы считают, что Павел здесь связывает обожествленные элементы язычества (4:8,9), которые соответствуют в иудаизме ангелам природы, с ангелами, которые дали закон (3:19); хотя такую связь обнаружить трудно, Павел приводит отрицательный образ, по меньшей мере, это возвращение взрослого человека под опеку или под охрану раба.

 

4:11. Пророки жаловались, что ходатайство за Израиль иногда не шло ему на пользу. Разочарованные слуги Божьи надеялись, что их посвящение не было «напрасным» (так в KJVNASB), т. е. что они получат надлежащее вознаграждение (Пс. 72:13; ср.: Ис. 49:4; 65:23). Даже Божьи суды были «напрасными», когда Израиль в итоге не возвращался к Нему (Иер. 2:30). Этот образ указывал на то, что великий труд не всегда вознаграждался из-за упрямства тех, во имя кого он совершался (Флп. 2:16; ср.: 1 Фес. 3:5), или неэффективности благовестия(1 Кор.

 15:2, 14,17,58).

 

4:12-20 Ходатайство Павла

Хотя это послание, несомненно, относится к разряду обличительных посланий, это не самое жесткое обличение; Павел не ставит себе целью разорвать дружбу со своими читателями. В данном разделе Павел использует традиционные темы, которые затрагиваются в «дружественных письмах», подчеркивая, что он по-прежнему испытывает чувство глубокой любви по отношению к галатам. Древние ораторы использовали выражение чувств и логику убеждения, подходящие к случаю, и Павел признает необходимость сменить тональность после суровых упреков в адрес читателей. Слова Павла здесь звучат весьма уместно.

 

4:12. Слово «братия» или «друзья» (как в NRSV) предполагало, особенно в греческой культуре, отношения равных (в римской культуре тоже была широко распространена идея о дружбе между патронами [покровителями] и их подопечными). Фраза «я, как вы» означает, что Павел обращается к ним как к равным, а не только как отец их веры (4:19).

 

4:13. Первое посещение Павла (Деян. 14:1—20 в отличие от 14:21—25, если принять гипотезу о Южной Галатии) или его проповедь по времени совпали с его «немощью»; этот термин может описывать либо болезнь, либо раны, полученные в ходе преследования. Философы-стоики говорили, что болезнь не может повлиять на чье-то отношение к другим, и на гала-тов, вероятно, произвело впечатление то, как Павел справлялся со своей болезнью. Некоторые исследователи предположили (если речь идет о Южной Галатии; см. введение), что Галатия была подходящим местом для лечения многих болезней.

 

4:14. Телесные болезни часто рассматривались как проклятие или наказание богов; такая связь болезни с божественным наказанием выявляется даже в еврейских источниках. Восприятие Павла как «Ангела Бо-жия» (ср.: Деян. 14:12) или «посланника» (этот термин может относиться как к человеку, так и к небесному существу) означает, что ему должно быть оказано гостеприимство, достойное пославшего его — Иисуса Христа. Посланников принимали как представителей пославших их. (Такие рассуждения не обязательно должны означать, что Христос присутствует как ангел. Ср.: 1 Цар. 29:9; 2 Цар. 14:17,20; 19:27; Зах. 12:8. Многие христиане из иудеев во II и III

 вв. действительно изображали Христа как главного ангела, поскольку им не хватало надлежащих образов и слов в рамках своей иудейской культуры, чтобы описать Его.Этот образ был изъят из употребления в IV в. из-за ариан, которые рассматривали Христа в качестве тварного божества, хотя еще ранее эвиониты именно так воспринимали Христа, отрицая Его божественную природу. Некоторые еврейские авторы, напр. Филон, изображали Слово как верховного ангела, но в самом раннем христианстве любые прямые свидетельства таких представлений отсутствуют.)

 

4:15. Выражение «исторгнуть очи» — пожертвовать своими глазами — это метафора для описания великой жертвы (Петро-ний соотносит ее с некоторыми ораторами). Таким образом, заявление Павла о том, что галаты готовы были пожертвовать своими глазами, вовсе не свидетельствует о болезни его глаз: якобы у него вытекал глаз, как предположили некоторые комментаторы. В греческой культуре дружба особенно подчеркивалась готовностью пожертвовать ради друга; Павел здесь фокусирует внимание на крепких узах дружбы, которые связывают его с галатами.

 

4:16,17. Демагоги, которые говорили людям то, что они хотели слышать, были популярны особенно потому, что использовали лесть. Моралисты, тем самым, всегда указывали, что льстецы не заботились о благе своих слушателей; именно те, кто говорил им правду в лицо, по-настояшему любили их (ср.: Прит. 27:6).

 

4:18. В древности письма заменяли собой личное присутствие человека; Павел здесь надеется направить их вопросы в русло своего учения.

 

4:19. Учителей часто почитали за «отцов». Галатам был хорошо известен римский обычай, который чтил авторитет отца, чья власть над своими детьми была неограниченной. Но Павел обращается к другой стороне этих отношений — к любви и привязанности. Хотя любовь ассоциировалась и с отцом, здесь Павел берет на себя и роль матери тоже. Родовые муки считались самыми невыносимыми болями, которые испытывали люди, и даже при хорошей помощи, в присутствии опытных акушерок, случалось, что женщины умирали при родах. Этот очень удачный образ любви и самопожертвования был выбран в противовес их отступничеству.

 

4:20. Некоторые "ораторы, например знаменитый Исократ, в ситуациях, связанных с эмоциональным возбуждением или очень болезненных, рекомендовали честно признаться: «Я потерял дар речи». Письма рассматривались как замена личного присутствия (4:18), и предполагалось, что они адекватно отражают характер и поведение автора, — как если бы он присутствовал лично. Но Павлу было легче написать жесткое обличительное письмо, чем лично присутствовать (2 Кор. 10:10,11); действительно, даже когда он писал свое послание, оно ранило его самого больнее, чем их (2 Кор. 2:4).

 

4:21-5:1 Агарь и Сарра

Если события, описанные в Бытии, соотнести с эпохой Моисея и исхода, то можно сказать, что образ Агари служит предостережением израильтянам не возвращаться снова в Египет (Быт. 16:1). Далее, в Быт. 16—21, подчеркивается, что ребенок, появившийся на свет по обетованию Божьему (см.: Быт. 15:6; ср.: Гал. 3:6,14), был прообразом того, что Бог обешал Аврааму. Дитя Агари, «рожденное по плоти», — по человеческому желанию — получило благословение Божье, но не имело никакого отношения к обетованию Божьему. Рассуждения Павла, в отличие от толкований Филона и некоторых других комментаторов того времени (и в немалом числе современных иллюстраций к проповедям), — это не просто плод его воображения, ониоснованы на библейском тексте.

 

4:21. Обращение «скажите мне» обычно относилось к воображаемому оппоненту в "диатрибе. У евреев «закон» включал Бытие, и, следовательно, историю Агари и Сарры.

 

4:22,23. Когда Авраам и Сарра захотели родить сына, не ожидая божественного вмешательства, родился Исмаил от Агари (Быт. 16:1—4,15). (Некоторые исследователи высказывают предположение, что здесь имеет место древний ближневосточный обычай использования в качестве суррогатной матери служанку бесплодной жены.) Но Бог намеревался послать им сына чудесным образом, того, кто унаследует завет-договор, который Бог заключил с Авраамом (Быт. 17:15—21). Павел продолжает обыгрывать образы раба и свободного человека в 3:23 — 4:11.

 

4:24. В педагогических целях Филон, естественно, трактует Агарь как несовершенный опыт, а Сарру — как совершенную добродетель. Павел вместо этого проводит аналогию между рабством, которое сопряжено с плотским рождением, и теми, кто стремится исполнить закон праведности. Агарь была из Египта (Быт. 16:1), а это должно было вызвать у первых читателей Бытия (израильтян) соответствующие воспоминания о их собственном рабстве в Египте; гора Синай находилась вблизи Египта.

 

4:25. В «Аравии» находились гора Синай, расположенная к югу от Иудеи, а также территория к северу, упомянутая в 1:17. Арабы-набатейцы считались во времена Павла потомками Агари, а потому у его читателей совершенно отчетливо появлялись ассоциации с восточным Средиземноморьем. Комментаторы предполагали, что Павел отвечает здесь на заявление своих оппонентов, поскольку аллегорический стиль аргументации для него не характерен. Его оппоненты, возможно, отождествляли Синай с новым Иерусалимом, местом, откуда закон начнет свое продвижение в грядущее (Ис. 2:2—4; ср.: 65:17—19). 

4:26. Во многих еврейских текстах во времена Павла усиленно подчеркивалась ветхозаветная надежда н

а новый Иерусалим и часто говорилось о небесном Иерусалиме, который сойдет на землю. В этих текстах иногда говорится о Иерусалиме (существующем или грядущем) как о «матери» ( Иерусалим в еврейском языке женского рода). Поскольку в иудаизме Мессия и Дух связывались с концом времен, Павел, естественно, мог отождествлять последователей Мессии Иисуса с будущим Иерусалимом, а не с настоящим.

 

4:27. Некоторые иудейские учителя естественным образом связывали Ис. 54:1 (текст, который Павел цитирует здесь) с Быт. 21:2: роды Сарры служат прообразом рождения ее потомков после страданий в рабстве — до восстановления Израиля и Иерусалима. Хотя такой вывод у самого Исайи менее всего вероятен (Ис. 51:2).

 

4:28. Оппоненты Павла утверждали, что войти в завет Авраама и Исаака и стать их духовными потомками можно, только совершив обряд обрезания. Хотя они могли основывать свой довод на Быт. 17:10—14, Павел идет дальше иудейских преданий (согласно которым обычно считали, что закон усилится, а не радикально изменится в конце времен). Он верит, что пришествие Мессии знаменовало собой наступление новой эры, в которой старые правила и предписания больше не соблюдаются (Гал. 4:4,26). В рамках этого нового заветахристиане из язычников становятся детьми Исаака, а их обрезанные оппоненты — духовными измаильтянами.

 

4:29. О зависти нижестоящих к вышестоящим говорится в одном из нравственных тезисов древности; ср.: 1 Ин. 3:12 или Филон, «Худшие нападают на лучших» (Philo«That the Worse Attack the Better». Аналогичным образом, в Ветхом Завете часто подчеркивается тот факт, что нечестивый преследует праведного (см., напр.: Пс. 36:32). Павел использует эту мысль, чтобы объяснить, почему его оппоненты из иудео-христиан не выдерживают натиска со стороны иудеев нехристиан (ср.: 5:11; 6:12,13).

 

4:30,31. Оппоненты Павла считают, что необрезанные язычники были исключены из завета-договора; Павел здесь отстаивает другое мнение. Завершая эту аналогию, он цитирует Быт. 21:10, доказывая, что потомки Агари не будут наследниками наравне с потомками Сарры, и объясняя, почему Сарра попросила Авраама изгнать Агарь и Измаила. Павел призывает своих читателей совершить то же самое — изгнать его оппонентов, духовных изма-ильтян.

 

5:1. Об «иге» см. в коммент. к Деян. 15:10.

 

5:2-6 Истинный закон

В 5:2 — 6:3 Павел подчеркивает, что истинный закон состоит в Духе и любви и не подчиняется плоти.

 

5:2,3. Большинство иудейских учителей допускали, что праведные язычники могут обрести спасение просто через исполнение семи законов, которые, как они считали, были даны Ною; но каждый язычник, обращенный в иудаизм, был обязан соблюдать все 613 предписаний (в соответствии с подсчетами, сделанными раввинами), данных Израилю на горе Синай. Раввины говорили, что закон представляет собой единое целое и необходимо соблюдать все его предписания; нарушение любой его части равнозначно отрицанию всего закона.

 

5:4. Хотя большинство иудеев верили в то, что они приобщены к завету уже самим фактом своего рождения (в еврейском народе), они признавали, что тот, кто не повинуется его предписаниям, должен быть «отрезан»от этого завета. Но, поскольку спасение может быть только через Христа (2:21), Павел заявляет, что попытка обрести завет любыми другими путями уводит от благодати.

 

5:5,6. Большинство иудеев верили, что Дух действовал активно в ветхозаветную эпоху и снова активно проявится в конце времен. Для Павла же Дух проявляет силу грядущего Царства Божьего в жизни верующих уже в настоящее время, тем самым позволяя им приобщиться к опыту «праведности» (или «оправдания»), которая во всей полноте проявится при втором пришествии Христа. См. коммент. к 6:15.

 

5:7-12 Павел подвергает суровой критике своих оппонентов

 

5:7,8. Древние авторы часто сравнивали следование нравственным принципам в жизни со спортивными соревнованиями по бегу. Павел здесь говорит о том, кто останавливает бегущих, ставя им препятствия и, тем самым, заставляя их сойти с дистанции, как бы «отрезая их» от участия в бегах. "Ораторы любили использовать игру слов, и у Павла здесь, возможно, присутствует аллюзия на обрезание (которое тоже предполагает «отрезание»), как и в 5:12.

 

5:9,10. Одно из главных свойств закваски в том, что она распространяется по всему тесту; Павел использует ту же мысль (возможно, древнюю поговорку) в 1 Кор. 5:6, чтобы предостеречь от негативных последствийнеконтролируемых духовных прегрешений.

 

5:11. Если бы Павел стремился обратить язычников в иудаизм обычным путем (обрезание — для мужчин, крещение — и для мужчин, и для женшин), он не столкнулся бы с противостоянием иудеев. Именно оппоненты в Галатии, более чувствительные к своим собственным культурным традициям, чем к особенностям галатийской культуры, принудили его к этому (6:12,13). (Если его читатели проживали в Южной Галатии, то о некоторых из подобного рода преследований можно прочитать в Деян. 13, 14.)

 

5:12. Они «удалены были» или сами себя «отсекли» от этого сообщества. Но большинство комментаторов трактуют эти слова как нанесение себе «увечья» (NASB) или «кастрация» (NRSVTEV) самих себя. Многие язычники рассматривали обрезание как увечье, и римский император Адриан позднее поставил этот обряд вне закона, связав его с запретом на кастрацию. А Павлу, как иудею, хорошо известно, что в иудаизме особенно ненавидели евнухов — кастрированных мужчин (Втор. 23:1). И хотя Павел намеренно избегает прямых обличений и резких выражений, вряд ли это оскорбление было не замечено оппонентами, — такая остроумная форма выражения оскорбления считалась искусным риторическим приемом. Павел здесь в большей степени увлечен критикой своих оппонентов, чем обвинением самих галатов.

 

5:13-18 Исполнение закона

 

5:13,14. Другие иудейские учителя тоже подытоживали эту заповедь "закона, цитируя Лев. 19:18. А Павел предпочитает такой вариант всем другим, поскольку это была формулировка, предложенная Иисусом (Мк. 12:31).

 

5:15. В древности (особенно во времена "Ветхого Завета, см., напр.: Прит. 30:14) была популярна метафора, даже гротеск, — «поедание» друг друга. Это считалось страшным роком или немыслимым нечестием(каннибализм в древности пугал людей даже больше, чем в современном мире).

 

5:16. «Поступайте по духу», т. е. ходите путями Господа в праведности, в законе, — это выражение характерно для Ветхого Завета и иудаизма (см., напр.: Лев. 26:3). Здесь оно означает призыв не идти на поводу у других, а вести надлежащий образ жизни. Иудейские учителя описывали свои нравственные установления, которые опираются на ветхозаветный закон, как halakahчто букв, означает «ходить». Хотя это выражение не было характерно для греческого языка, читатели Павла (особенно те, кто был знаком с Ветхим Законом и иудаизмом) вполне могли его понять. Возможно, у Павла здесь ссылка на Иез. 36:27: когда в конце времен Бог даст Своего Духа Своему народу, он будет «ходить» во всех Его заповедях, хотя и не сможет соблюсти праведность закона своими силами.

 

5:17. «Плоть» — слабая и преходящая смертная природа человека, и означает самое лучшее (или худшее), что может сделать человек в себе. Поскольку «плоть» не имеет ничего общего с силой Божьей, каждый может предстать либо как человек Духа (христианин), либо как человек плоти (который строит свою жизнь собственными силами, не полагаясь на Бога); человек не может одновременно идти этими двумя разными путями (5:16,18). См. коммент. во введении к Рим. 8:1 — 11.

 

5:18. Философы часто говорят, что мудрому человеку не нужны законы, потому что он сам способен выбрать правильный путь по закону, записанному в его сердце; Писания также говорят о законе, записанном в сердце человека, что особенно характерно для нового завета (Иер. 31:31—34). В Ветхом Завете часто описывается водительство Богом Израиля, особенно в пустыне, после того как Он избавил их от египетского рабства.

 

5:19-26 Плоть против духа

Если слово «плоть» в Ветхом Завете относится к людям, то означает ограниченную тварную и преходящую человеческую природу, его смертность. Это слово именно так используется в Свитках Мертвого моря,особенно часто по отношению к нравственной слабости человека, его подверженности греху.

Однако во времена Ветхого Завета Дух Божий вдохновлял людей передавать Его послание и совершать чудеса Его силой. В Ветхом Завете плоть и дух ничего не имеют общего друг с другом (Быт. 6:3). (Неправильно толкуя высказывания Павла с позиций Платона, некоторые комментаторы сделали вывод, что Павел противопоставляет человеческое тело человеческому духу, а не человеческую слабость — Духу Божьему. А это в результате приводит к гности-цизму. Несмотря на свое сильное противодействие гностицизму, Церковь более позднего периода находилась под влиянием некоторых близких гностицизму идей греческих философов.) Павел, таким образом, утверждает, что те, в ком явлено присутствие Божье через Его Духа, обретают новую моральную силу и наделяются способностью отражать характер Божий; согласно Павлу, это был единственно возможный для верующих путь новой жизни.

 

5:19—21. Древние авторы часто приводили перечни пороков, хотя в данном случае Павел обличает эти пороки в гораздо более резкой форме (ст. 21), чем языческие писатели (которые просто говорили, что необходимо избегать греха). Древние моралисты также использовали списки грехов (5:22,23; ср.: Пс.14). Традиционный образ «двух путей» (хорошего и плохого) или двух сил часто приводится в еврейской и нееврейской литературе. Под «делами» подразумеваются «дела закона», о которых Павел размышляет в данном послании (напр.: 3:2), но «дела плоти» — это отражение чисто человеческих усилий, без помощи силы Божьей.

 

5:22. В Ветхом Завете также используется метафора народа Божьего, приносящего «плод» (см., напр.: Ис. 27:6; Ос. 10:1; 14:8). Здесь Павел противопоставляет «плод» «делам» (5:19), поскольку «плод» дает дерево посвоей природе, а для Павла природа верующих явлена заново во Христе (5:24).

 

5:23. Самоконтроль был одной из добродетелей, которая особо подчеркивалась философами и уважалась в римском обществе. Философы часто учили, что мудрецы не нуждаются в законе, который должен управлятьими, потому свойственная им добродетель сама по себе является законом. Павел говорит, что люди Духа исполняют нравственную цель закона (5:14) через водительство Духа в своей жизни.

 

5:24. Философы предупреждали об опасных последствиях неконтролируемых страстей. Павел, однако, говорит здесь не об этом, а о полной смерти с Христом (2:20; 6:14). Павел почти всегда использует глаголы в прошедшем времени для описания этой смерти. Нельзя умирать для греха постепенно, с помощью дел (и описывать этот процесс, используя глаголы несовершенного вида или в настоящем времени), и праведностьсовершается (греческий аорист и прошедшее время глагола совершенного вида указывает на завершенность действия) по вере и учит жить соответственно (5:19—23).

 

5:25. Верующие живут «духом», или имеют жизнь через Духа; они должны жить в гармонии с Духом, Который исполнит нравственные принципы библейского закона (5:16).

 

5:26. Павел снова призывает (5:15) к согласию (это традиционная тема древних ораторов). С позиций Павла, по-настоящему глубокие отношения с Богом выражаются в надлежащих отношениях с другими.

 

6:1-5 С кротостью наставлять других

Павел продолжает разъяснять суть истинного закона Духа, закона Христа (6:2). Кротость, исходящая от Духа (5:23), — самый верный путь наставления других; законник же, который почитает себя духовным, нообращается с ближними по плоти, показывает, что его мало заботят духовные потребности других.

 

6:1. В разнообразных греческих источниках, в том числе в греческой и еврейской литературе мудрости и Свитках Мертвого моря, часто приводятся слова упрека и наставления на путь добра. При этом обращаетсявнимание на то, что прежде необходимо исследовать свой внутренний мир, а потом уже обращаться к другим с наставлениями. В иудаизме (в отличие от греческой культу-ры) смирение и кротость считались одними из самых важных добродетелей, даже для благородных людей.

 

6:2. «Носите бремена» — этот образ мог напоминать читателям о рабах или о насильственной вербовке (напр., римские воины имели право заставить местных жителей нести их поклажу); он мог применяться ииносказательно по отношению к тяжелым утратам. В любом случае, это требует сопереживания, содействия, отказа от собственной выгоды или удобств. В данном контексте он может означать помошь собрату-христианину, которому нужно разобраться со своими грехами (6:1). Многие воспринимают слова «закон Христов» как ссылку на изречение Иисуса, но в контексте послания это скорее относится к примеру и характеру Иисуса, к Которому можно приобщиться через Духа (2:20; 5:14).

 

6:3—5. В греческой литературе встречаются краткие мудрые изречения, максимы, наподобие этой: «Каждый понесет свое бремя», и обычно они подчеркивают самодостаточность; но Павел раскрывает здесь совсеминой аспект. Учитывая важность проявления кротости по отношению к другим (6:1,3,4), «носить бремена других» (6:5) — значит дать ответ Самому Богу за то, что человек совершил (6:7,8).

 

6:6-10 Делать всем добро

В этом отрывке, по-видимому, подчеркивается важность финансовой поддержки, хотя, вероятно, не ограничивается только значением сбора пожертвований для иерусалимской церкви (1 Кор. 16:1), как полагают некоторые комментаторы. 6:6. Многие учителя брали плату за обучение; многие греческие учителя настаивали на том, чтобы сообща владеть имуществом, а некоторые учителя и ученики даже жили коммуной. В Малой Азии (включая Галатию) взималась плата за посещение храма. Здесь Павел убеждает галатийских христиан оказывать поддержку учителям, которые преподают им здравое учение (в отличие отего оппонентов).

 

6:7. «Пожинать плоды» — это знакомый всем в древности образ (см., напр.: Иов. 4:8; Прит. 22:8; Ос. 8:7; 10:12; ср.: Прит. 11:18; Ис. 3:10; Иер. 12:13; а также многочисленные тексты в другой еврейской литературе).Во 2 Кор. 9:6 Павел несколько иначе использует этот образ; здесь он, вероятно, продолжает мысль, высказанную в 6:6. «Не обманывайтесь» — это стандартная фраза в сентенциях и нравственных увещеваниях в древности.

 

6:8,9. О тленности плоти см. во введении к 5:19—26; Павел часто связывает Дух с воскресением плоти.

 

6:10. За исключением киников, все философы и моралисты ратовали за совершение добрых дел на благо другим. Павел подчеркивает здесь необходимость служить в первую очередь своим собратьям по вере, восполняя их нужды.

 

6:11-18 Распятие, а не обрезание

Греки и римляне рассматривали обрезание как увечье, но оно ни в какое сравнение не идет с самой позорной и мучительной казнью, которая была распространена в римском мире — распятием.

 

6:11. Большинство длинных писем диктовались писцам, которые сокращали текст, чтобы быстрее справиться с задачей. Павел, возможно, был не знаком с такой практикой написания писем и не мог писать кратко и быстро (или, может быть, руки его ослабли от работы с кожей в зимнее время в холодных мастерских ремесленников). В некоторых документах, если письма длинные, привлекается внимание к особо важным темам в самом начале или в конце. С какой бы целью ни писал Павел «крупными буквами» (•£ NASB; в синодальной Библии — «много»), главное, что оно написано не секретарем, а им самим, как показываетпочерк (крупные буквы). Именно к этому Павел привлекает их внимание.

 

6:12,13. Здесь иносказание выражено в форме гротеска: Павел активно обличает тех, кто живет «по плоти», полагаясь на собственные силы и игнорируя Бога; сам физический обряд обрезания обычно назывался «во плоти». Здесь Павел затрагивает моменты, связанные с особенностями культуры миссионеров. См. коммент. к 4:29 и 5:11.

 

6:14. Павел хвалится раной несравненно более жестокой, чем обрезание, — распятием. Он не боится преследования недовольных иудейских лидеров (см. введение к этому разделу).

 

6:15. «Новая тварь» означает, что жизнь грядущего мира началась у верующих уже сейчас (см коммент. к 5:5,6; 2 Кор. 5:17). И снова Павел призывает полагаться на силу Божью, а не на человеческие силы.

 

6:16. Павел благословляет тех, кто «поступает по сему правилу», в отличие от иудейского «правила» halakah(см. коммент. к 5:16). Пожелание мира было традиционным оборотом в иудаизме; это одна из самых часто встречающихся фраз на еврейских гробницах. «Мир Израилю» — это формула повседневной молитвы в сина-гогах, последнее благословение (оно восходит к Пс. 124:5; 127:6); это достойное противопоставление проклятию, которому подвергались нарушители закона (1:8,9). Исследователи спорят по поводу того, что означает здесь «Израиль»: верный остаток израильтян или всех верующих как духовных наследников Авраама (гл. 3)? Вероятнее всего, речь идет именно о духовных наследниках.

 

6:17. Некоторые рабы, преступники и военнопленные имели на теле татуировки (выжженное клеймо), как это было принято у последователей ряда религиозных культов в Египте и Сирии. Греки и римляне обычно связывали татуировку с варварством, клеймили же обычно лошадей. Слово «язвы», которое использовано здесь, скорее призвано напомнить о боли от нанесения этих отметин, и ничего более. В данном контексте Павел просто имеет в виду, что он был сораспят с Христом (6:14), — вероятно, об этом свидетельствуют «язвы», оставшиеся у него от прошлых преследований (5:11; 6:12,13).

 

6:18. Термин, переведенный как «братия», т. е. родные братья и сестры (в греческом языке множественное число этого существительного мужского рода как собирательный термин может иметь в виду также и женщин). Этот термин постоянно применялся по отношению к соплеменникам, а также к членам религиозных сообществ и групп (см. коммент. к Деян 9:17).


 

Евангельская Реформатская Семинария Украины

  • Лекции квалифицированных зарубежных преподавателей;
  • Требования, которые соответствуют западным семинарским стандартам;
  • Адаптированность лекционных и печатных материалов к нашей культуре;
  • Реалистичный учебный график;
  • Тесное сотрудничество между студентами и местными преподавателями.

Этот материал еще не обсуждался.