Джон Мюррей

Искупление, достигнутое и примененное к грешнику

ГЛАВА II. Сущность искупления вины

 

    Для изучения сути искупления вины полезно найти всестороннюю категорию, чтобы обобщить разные аспекты библейского учения.  Более специфические категории, в которых Писание излагает искупительный труд Христа - это жертва, умилостивление, примирение и искупление.  Но мы вправе спросить, нет ли общего понятия, которое влючает эти более специфические категории.

    Писание рассматривает труд Христа как послушание и нередко использует это слово, или определяемое им понятие, чтобы подтвердить, что послушание - общий и достаточно общирный принцип.  На этом основании можно считать его объединяющим или интегрирующим.  Следует оценить уместность (правильность) этого заключения, посольку Исайя 53 - отрывок, более других описывающий образ искупления вины.  Но в каком качестве рассматривается страдающий персонаж Ис. 53?  Никаком ином, как слуги.  Именно под таким именем он представлен: “Вот, раб мой будет благоуспешен” (Ис. 52:13).  В этом качестве он пожинает плоды оправдания: ”чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих” (Ис. 53:11).  Наш Господь сам снимает всякие сомнения с обоснованности такого мнения, определяя цель Своего прихода в мир в словах, несущих именно этот смысл: ”потому что Я сошел с неба не для того,чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня” (Иоанна 6:38).  И даже о поворотном в достижении искупления, главном событии – о Своей смерти, Он говорит: ”Потому любит меня Отец, что Я полагаю душу Мою, чтобы снова принять ее.  Никто не брал ее от Меня, но Я полагаю ее Сам.  Власть имею положить ее, и власть имею снова принять ее.  Эту заповедь Я получил от Отца Моего”(Иоанна:10:17,18)  И в этом плане яснее всего слова апостола.  “Ибо как через непослушание одного человека грешными стали многие, так и через послушание Одного праведными станут многие” (Рим. 5:19).  “…но уничижил Себя, приняв образ раба, быв в подобии человеческом и по виду став как человек.  Он смирил Себя, быв послушным до смерти, и смерти крестной” (Филипп.2:7, 8; также Гал.4:4).  И у Послания к Евреям есть свои особенности изложения, когда оно говорит, что Сын : ”страданиями научился послушанию, и, усовершенный, стал для всех послушных Ему, виновником спасения вечного” (5:8, 9; 2:10)

    Это послушание часто определялось как активное и пассивное послушание.  Верно истолкованная, эта формулировка служит благой цели разъяснения двух конкретных аспектов Христова труда послушания.  Но с самого начала необходимо устранить некоторые злоупотребления и недоразумения., с котрыми она связана.[5]

    a) Выражение “пассивное послушание” не означает, что Христос был пассивен в чем-либо сделанном – был невольной жертвой навязанного Ему послушания.  Подобная концепция противоречит самой идее послушания.  И нужно ревностно утверждать, что даже в своих страданиях и смерти наш Господь не был пассивным объектом.  Он был в высшей степени активен. И сама смерть не постигла Его, как она постигает других людей.  “Никто не брал ее от Меня, но я полагаю ее Сам”- Его собственные слова.  Он был послушен до смерти, говорит нам Павел.  Это не значит, что Его послушание достигало порога смерти, но, скорее, что Он был послушен до такой степени, что отдал) Свой дух в смерти и положил жизнь Свою.  Исполняя осознанное суверенное волеизъявление, зная, что все достигло завершения и что настало время довести до конца это событие, Он совершил отделение тела от духа и предал Его Отцу.  Он отпустил Свой дух  и положил Свою жизнь.  Слово “пассивное”, поэтому, не следует толковать как означающее чистую пассивность в чем-либо, входящем в сферу его послушания.  Страдания, Им перененсенные, дошедшие до высшей точки в его смерти на проклятом дереве, были неотъемлемой частью Его послушания и были перенесены в достижение цели, данной Ему.

    б) Мы также не должны предполагать, что можем отнести определенные периоды или деяния из жизни нашего Господа к активному послушанию, а другие - к пассивному послушанию.  Отличие между активным и пассивным послушанием -это не различие периодов.  Весь труд послушания нашего Господа во всех периодах и фазах описывается как активный и пассивный, и мы должны избегать ошибочных мыслей, что термин активное послушание применяется к его жизни, а пассивное - к послушанию Его заключительных страданий и смерти.

    Истинное использование и цель этой формулировки - подчеркнуть два отличительных аспекта заместительного послушания нашего Господа.  Выраженная здесь истина основывается на признании того, что в законе Божьем предусмотрены как карательные меры, так и позитивные требования.  Он требует не только полного исполнения его предписаний, но также и наложения наказания за все нарушения и недостатки.  Вот это двустороннее требование закона Божьего и принимается во внимание(в расчет), когда мы говорим об активном и пассивном послушании Христа.  Христос, как заместитель Своего народа, подпал под проклятие и осуждение за грех, но Он также исполнил закон Бога во всех его позитивных требованиях.  Иными словами, Он снял вину за грех и в совершенстве исполнил условия праведности.  Он совершенно соответсвовал как карательным, так и инструктивным (наставительным) требованиям Божьего закона.  Пассивное послушание относится к первому, активное послушание - к последнему.  Послушание Христа было заместительным в том, что Он понес полное наказание Божье за грехи и в том, что Он исполнил требования праведности.  Его послушание становится основанием для прощения грехов и действительного оправдания.

   Мы не должны рассматривать это послушание ни в каком искуственном или механическом смысле.  Когда мы говорим о послушании Христовом, мы не должны думать о нем, как состоящем из просто формального выполнения указаний Бога.  И, возможно, нигде так потрясающе не изображено все, что предполагало(подразумевало) послушание для Христа, как в Евреям 2:10-18; 5:8-10, где нам говорится, что Иисус “страданиями научился послушанию”, что Он был усовершен через страдания, и что ”усовершенный, стал для всех послушных Ему виновником спасения вечного.”  Если мы исследуем эти отрывки, нам станет очевидно следующее.  1) Не только воплощением Христа обеспечивались наше спасение и искупление.  2) Не смертью (только) было достигнуто спасение.  3) Не просто через смерть на кресте Исус стал начальником спасения.  4) Смерть на кресте, как критическое требование в цене искупления, была исполнена как проявление высшей степени послушания;  это не была смерть (причиненная?) навязанная и принятая без сопротивления, но смерть на кресте охотно и послушно исполненная.

    Когда мы говорим о послушании, мы думаем не только о внешнем действии, но также и желании, намерении, решимости и воле, которые стоят за действием и запечатлены в этих внешних действиях.  Говоря о смерти Господа нашего на кресте как о высшем проявлении Его послушания, мы думаем не только об очевидном факте смерти на древе, но также и о расположении, решимости и окончательном волеизъявлении, стоящих за внешним действием.  И, более того, нам следует задать вопрос:  откуда проистекало желание и святая решимость положить жизнь в смерти, как высшем проявлении самопожертвования и послушиния?  Мы не можем не задать этотвопрос, потому что он выказал это послушание и отдал жизнь будучи человеком.  И эти отрывки в Послании к Евреям подтверждают не только уместность, но и необходимость этого вопроса,  поскольку в этих текстах нам определенно сказано, что Он научился послушанию, и научился ему через перенесенные страдания.  Необходимо было, чтобы Он усовершился страданиями и стал начальником спасения через эти страдания.  Это конечно, не было совершенстованием, требовавшим освящения от греха к святости.  Он всегда был святым, невинным, беспорочным и отдаленым от грешников.  Но в ходе и на пути Его послушания было совершенствование развития и роста.  Сердце и разум и воля нашего Господа формировались - не должны ли мы сказать - выковывались? - в печи искушения и страдания.  И благодаря тому, чему Он научился из этого опыта искушения и страданий, Он смог, в высший момент, установленный безошибочной мудростью и вечной любовью, быть послушным до смерти, и даже до смерти крестной.  Только научившись послушанию путем непогрешимого и безупречного исполнения воли Отца Его сердце, разум и воля сформировались настолько, чтобы добровольно, без принуждения отдать Свою жизнь в смерти на проклятом древе.

    Этим путем послушания, учась послушанию, Он усовершился как Спаситель, т.е. стал полностью подготовлен, чтобы быть совершенным Спасителем.  Закалка во всех испытаниях, искушениях и страданиях, дала Ему необходимые для исполнения высшего требования послушания средства.  Вот это послушание , доведенное до конца на кресте, сделало его совершенным спасителем для всех и навсегда.  И это говорит нам, что послушание, которому Он научился и которое Он выказал на всем пути унижений, сделало Его совершенным начальником спасения.  Это послушание, усвоенное через страдания, усовершенное в страданиях и завершенное в страдании смерти определяет Его труд и достижение как начальника спасения.  Послушанием Он добился нашего спасения, потому что послушанием Он исполнил труд, обеспечивший его.

    Послушание, следовательно, невозможно постичь искуственно или отвлеченно.  Послушание охватывало все возможности Его совершенного человеческого статуса, послушание, присущее Его личности, и послушание совершенным воплощением которого Он вечно является.  Это послушание, нашедшее в Нем свое постоянное действие и выражение.  И мы становимся наследниками Его, действительными причастниками его послушания единением с Ним.  Именно это извещает нас о значении того, что есть центральная истина всей сотериологии, а именно, единении и общности со Христом.

    Так как понятие “послушание” обеспечивает нам всеобъемлющую категорию, с помощью которой может быть рассмотрен искупительный труд Иисуса и которая устанавливает с самого начала активный характер Христа в достижении спасения(искупления), нам нужно теперь переходить к анализу тех конкретных категорий, в которых Писание излагает сущность искупления вины.

    1. Жертва. Из Нового Завета совершенно очевидно, что труд Христа толкуется как жертва.[6]  Единственный вапрос: какое представление о жертве является руководящим в повсеместном использовании термина жертва в отношении труда Христа?  На этот вопрос можно ответить только определив, какого понятия о жертве придерживались новозаветные авторы.  Они пропитаны идеями и языком Ветхого Завета, но все же остается одно направление поиска их интерпретации значения и действия жертвы.  Каково ветхозаветное представление о жертве?  Вокруг этого вопрос шли бурные дебаты.  Но мы можем довольствоваться уверенностью в том, что жертвоприношения в Ветхом Завете были в своей основе искупительными.  Это значит, что они соотносились с грехом и виной.  Грех влечет за собой определенную ответственность, ответственность, проистекающую из святости Бога, с одной стороны, и серьезности греха, противопоставленной этой святости - с другой.  Жертвоприношение было божественно-установленым положением, посредством которого можно было покрыть грех и отвратить Божий гнев и проклятие.  В Ветхом Завете поклоняющийся, приносивший свою жертву на алтарь, под(за)менял ею себя.  Возложением рук на голову жертвы грех и ответственность символически переносились на нее.  Это поворотный момент.  В сущности- грех приносящего вменялся) жертве, и в результате - наказание смертью.  Это было заместительное наказание или ответственность за грех.

    Между приносящим и жертвой явно существовала огромная несоразмерность и соответствующая несоразмерность между ответственностью приносящего жертву и осуществляемым над жертвой наказанием.  Эти приношения были просто образами и отражениями.  Тем не менее идея искупления очевидна, и вот это искупительное значение и создает основу для толкования жертвы Христа.  Труд Христа - искупительный, действительно искупительный, обладающий вечной силой, эффективностью и совершенством, не свойственными приношениям тельцов и козлов, пригодных для искупления по образцу Ветхогозаветного жертвенного ритуала.  Это значит, что на Него, как на великую жертву без порока, приносимую Богу, были перенесены грехи и ответственность тех, вместо кого Он принес Себя в жертву.  По этой причине Он пострадал и умер, безвинный за виновных, чтобы иметь возможность привести нас к Богу.  Одним жертвоприношением Он навечно усовершил освящаемых.

    Хотя новозаветные авторы и не находят в жертвоприношении Христа буквального исполнения всех предписаний закона из книги Левит[7] так, как они применялись к животным, однако вполне очевидно, что они отчетливо представляли себе определенные конкретные моменты ритуала Моисеева закона.  Например, в Евреям 9:6-15 конкретно упоминаются события великого дня искупления вины.  Помня о действиях этого ритуала, и на основании символического и типического его значения авторы объясняют вечную действенность, совершенство и окончательность жертвы Христа.  “Христос же, придя, как Первосвященник будущих благ, чрез большую и совершеннейшую скинию, “нерукотворенную”, то есть не этого творения, и не чрез кровь козлов и тельцов, но чрез собственную кровь, - вошел раз навсегда во святилище, приобретя вечное искупление.” (ст. 11, 12; см. также ст. 23, 24)

    Также и в Евреям 13:10-13 нельзя не заметить, что автор представляет труд Христа и Его жертву в виде жертв за грех священника и грехи всех людей  чья кровь вносилась в святилище, а тело, кожа и ноги сжигались вне стана.  Поскольку тело такой жертвы за грех было недоступно для священников, автор проводит здесь параллель со Христом, конечно не с точки зрения буквального исполнения всех деталей, но подчеркивая символическое и типическое значение.  “Поэтому и Иисус, чтобы освятить народ Своей собственной кровью, пострадал вне врат.  Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание.” (ст. 12, 13)

    Иисус, таким образом, принес Себя в жертву и сделал это по образцу, данному в структуре левитов.  Пожертвовав Собой, Он искупил вину и удалил грех, чтобы мы могли приблизиться к Богу в полной уверенности и с верой войти в святая святых кровью Иисуса, кроплением очистив наши сердца от злой совести и омыв наши тела чистой водой.

    В этом отношении мы также должны помнить, о том, что жертвоприношения Левитов производились по небесному образцу, названному в Послании к Евреям “тем, что в небесах.”  Кровавые приношения Моисеева ритуала были отображениями великого приношения Самого Христа, которым очистилось само небесное (Евр. 9: 23).  Этим подтверждается, что существенное в жертвоприношениях Левитов было существенным и в жертвоприношении Христа.  Если приношения Левитов были искупительными, то насколько более искупительным должно быть главное приношение, и не на основе временной, предварительной, подготовительной, и частичной, но на основе вечной, постоянно действенной, окончательной и завершенной.  Главное приношение таким образом, было эффективным в том смысле, в котором производные от него не могли быть.  Доказательством служит следующая мысль: “…тем более кровь Христа, Который Духом вечным принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу Живому.”  Мы должны толковать жертву Христа в терминах образцов Левита, поскольку сами они основаны на приношении Христа.  Но именно потому что приношения в Левите были только отображениями, мы должны признавать ограничения, которым они подвержены в противоположность совершенному характеру Христова приношения.  Вот из за этих ограничений, мы и не можем ожидать в жертве Христа буквального исполнения всех деталей жертвоприношения левитов.  Именно несоразмерность приносящего с приношением и ответственности приносящего с пролитием крови жертвы по ветхозаветному ритуалу сделало необходимым устранение такого несоответствия жертвой Христа.  Отсутствие несоразмерности в жертве Сына Божия соотносится с отсутствием в этом случае всех деталей, предписанных в Левите, поскольку они несовместимы с уникальным и верховным характером Его самопожертвования.

    То, что Христос принес Себя в жертву за грех подразумевает, однако, дополнительную истину, слишком часто опускаемую.  То есть, если Христос принес Себя в жертву, Он был также и священником.[8]  И принес Он Себя в жертву как священник.  Не другой, а Он Сам принес Себя.  Этого нельзя проиллюстрировать ритуалом Ветхого Завета.  Священник не приносил себя и жертва себя не приносила.  Но во Христе это уникальное сочетание выявляет исключительность Его жертвы, высший характер Его священнического служения и совершенство, этому служению присущее.  В силу Своего священнического служения и во исполнение священнических обязанностей Он осуществляет искупление грехов.  Он действительно был Агнцем закланым, но Он также был и священником, который принес Себя как Агнца Божия, чтобы устранить грех мира.  Вот это изумительное сочетание и доказывает, что в Нем соединены священнический сан и жертва.  Все это подразумевается в простом выражении, которое мы часто цитируем, но редко оцениваем по достоинству: ”Он принес Себя Богу без порока.”  И как мы уже убедились, это полностью подтверждает, что в высший момент, запечатлевший и завершивший Его искупительное деяние, Он был предельно активен, и, об этом нужно помнить, активен, принося Богу жертву, полностью искупавшую Божий приговор многих, неисчислимого множества из каждого народа и племени, колена и языка.

    И, более того, признание священнической функции Христа связывает единожды принесенную жертву с пребывающей священнической деятельностью Спасителя.  Он священник вовек по чину Мелхиседека.  Он священник сейчас, не для того, чтобы приносить жертвы, но как постояное личностное воплощение действенности и силы, происходящей от однажды принесенной жертвы.  И в этом качестве Он вечно продолжает ходатайствовать за Свой народ.  Его вечно-продолжающееся и торжествующее заступничество связано с однажды принесенной жертвой.  Но эта связь существует благодаря тому, что в Своем положении Великого Первосвященника Он усовершил одно и продолжает другое.

2.    Умилостивление.  Греческое слово, переводимое как “умилостивление”, нечасто появляется в Новом Завете.  Это покажется удивительным, если принять во внимание, что слово переводимое как “искупление вины, очищение”, постоянно встречается в греческом варианте Ветхого Завета.  Можно представить, что слово, настолько распространенное в греческом Ветхом Завете в связи с ритуалом искупления, будет обильно употребляться новозаветными авторами.  Но в данном случае это не так.

    Это не значит, однако, что искупительный труд Христа не должен интерпретироваться в терминах умилостивления.[9]  Существуют отрывки, в которых о труде Христа ясно говорится языком умилостивления (Рим. 3:25; Евр. 2:17; 1 Иоан. 2:2; 4:10).  Это, несомненно, значит, что труд Христа следует толковать как умилостивление.  Но есть и другое предположение.  Частота, с которой это понятие появляется в Ветхом Завете в связи с ритуалом жертвоприношения, тот факт, что Новый Завет применяет к труду Христа тот же термин, который обозначал это понятие в греческом Ветхом Завете, и что Новый Завет считает ритуал книги Левит образом жертвы Христа, приводят к выводу, что жертву Христа не только уместно, но и необходимо толковать с точки зрения этой категории.  Другими словами, понятие умилостивления так вплетено в ткань ветхозаветного ритуала, что было бы невозможно рассматривать этот ритуал как образ жертвы Христа, если бы умилостивление не занимало подобного места в великой жертве, принесенной однажды.  Это просто другой способ сказать, что жертвоприношение и умилостивление находятся в наиболее близких отношениях друг с другом.  Целенаправленное употребление выражения “умилостивление” новозаветными авторами - подтверждает этого заключения.

    Но что значит умилостивление?  В Иврите Ветхого Завета оно передается словом, означающим “покрывать.” Касательно этого “покрытия, покрова” нужно особо отметить три момента: 1) покрытие происходит в связи с грехом; 2) результатом его являются очищение и прощение; 3) и покрытие и его воздействие происходят пред Господом (особ. Левит 4:35; 10:17; 16:30).  Это значит, что грех создает ситуацию относительно Господа, ситуацию, которая делает покрытие необходимым.  То, что касается Бога, должно быть понято во всей полноте.  Можно сказать, что грех, или, возможно, тот, кто согрешил, покрывается пред лицем Господним.  В сфере Ветхого Завета возможно лишь одно истолкование на основании этого условия ритуала жертвоприношения.  То, что грех вызывает святое негодование или гнев Божий.  Воздаяние святости Божьей за грех - есть отмщение, и покрытие дает возможность устранить божественную ярость, вызываемую грехом.  Очевидно, что мы подведены вплотную к тому, что ясно определено греческим вариантом как Ветхого так и Нового Заветов, а именно, умилостивления.  Умилостивить значит “успокоить”, ”умиротворить”, ”расположить к себе”, ”утолить гнев”.  Вот это понятие применяется к искуплению вины, совершенному Христом.

    Умилостивление предполагает гнев и негодование Бога и цель умилостивления - устранение этого гнева.  В самом простом изложении доктрина умилостивления означае, что Христос умилостивил гнев Божий и примирил Его народом.

   Вероятно ни один принцип, относящийся к искуплению вины не подвергался более резкой критике чем этот.[10]  Его критиковали как затрагивающий мифологическую концепцию Бога, как подразумевающий внутренний конфликт в помыслах Бога и между личностями Божества.  Его обвиняли в том, что он представляет Сына как склонившего ублаготворенного Отца к милосердию и любви, предположение, совершенно несообразное с тем фактом, что любовь Бога и есть источник искупления.

    Если доктрину умилостивления представить в таком свете, ее можно очень еффективно критиковать и разоблачать как отвратительную карикатуру на Христианскую благую весть.  Но доктрина умилостивления не заключает в себе карикатуры, под видом которой она была представлена и ошибочно понята.  Подобная критика, по меньшей мере, не поняла или недооценила некоторые первичные и важные ее отличия.

    Прежде всего, любить и быть милосердным - не взаимозаменяемые термины.  Неверно полагать, что доктрина умилостивления считает, что оно служит причиной Божественной любви или вынуждает ее.  Заявлять, что умилостивление Божественного гнева наносит ущерб полному признанию искупления как проявления Божьей любви или несовместимо с ним - предосудительный и достойный порицания образ мыслей.

    Во-вторых, умилостивление не превращает Божий гнев в любовь.  Умилостивление Божьего гнева, совершенное искупительным трудом Иисуса, это дар вечной и неизменной Божьей любви, чтобы посредством умилостивления гнева могло быть воплощено ее предустановление путем, согласующимся со славой и предписаниями Его святости.  Говорить, что гневающийся Бог становится любящим - одно.  И это полностью ошибочно.  Сказать, что разгневанный Бог - любящий, совершенно другое.  Это абсолютная правда.  И также верно, что Его гнев утоляется крестом.  Это умилостивление - плод Божественной любви.  “Любовь в том, что не мы возлюбили Бога, но что Он возлюбил нас и послал Сына Своего как умилостивление за грехи наши” (1 Иоанна 4:10).  Умилостивление - это основание, на котором Божественная любовь действует и канал, по которому она течет к Своей цели.

    В-третьих, умилостивление не умаляет любви и милости Божьей, напротив, оно, скорее, подчеркивает чудо Его любви.  Поскольку оно показывает какой ценой дается искупительная любовь.  Бог есть любовь.  Но верховным объектом этой любви является Он Сам.  И так как Он питает к Себе совершенную любовь, он не может допустить ущемления того, что принадлежит целостности Его Личности и Его славе.  Вот причина умилостивления.  Бог утоляет Свой святой гнев крестом Иисуса, чтобы осуществить цели Своей любви к заблудшему человечеству в соответствии со всеми совершенствами Его славы и к оправданию их.  “Его поставил Бог в умилостивление кровью Его чрез веру к показанию праведности Его…чтобы быть Ему праведным и оправдывающим верующего в Иисуса” (Рим. 3:25, 26).

    Неприязнь к доктрине умилостивления как утолению Божественного гнева, опирается на неспособность по достоинству оценить искупление вины.  Искупление - это то, что отвечает (безусловной-неотъемлемой? потребности) острой необходимости святости и справедливости.  Гнев Божий - неотвратимая реакция божественной святости на грех.  Грех противоречит совершенству Бога и Он не может не отвратиться от противного Его природе.  Это проявляется в Его святом негодовании.  “Ибо отрырывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду людей, держащих истину в плену у неправды,” (Рим.1:18).  Божий приговор греху - сущность Его гнева.  Если мы верим, что искупление - заместительное деяние Бога в каре за грех, то совершенно необходимо придерживаться точки зрения, что наказание за грех представлено в заместительном претерпевании(испытании).  Отвергать умилостивление значит искажать природу искупления как заместительного претерпевания наказания за грех.  Одним словом, -отрицать заместительное искупление вины.  Триумф на кресте - это триумф Христа как жертвы умилостивления, единожды принесенной;  как пребывающего Умилостивителя, и того, Кто навсегда воплотил в Себе всю умилостивительную действенность достигнутого раз и навсегда умилостивления.  “А если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатаем перед Отцом Иисуса Христа, Праведного.  И Сам Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира.” (1Иоан. 2:1, 2)

    3. Примирение.  Умилостивление заостряет анимание на гневе Божием и Божьих мерах, принятых для устранения этого гнева.  Примирение подчеркивает наше отделение от Бога и Божий способ нашего возвращения в Его милость.  Очевидно, эти два аспекта труда Христова тесно связаны.  Но разграничение важно.  Только соблюдая разграничение можем мы открыть меры, предусмотренные Богом для обеспечение наших многосторонних нужд.

    Примирение предполагает нарушенные отношения между Богом и человеком.  Оно подразумевает вражду и отчуждение.  Это отчуждение двусторонне, наше отдаление от Бога и Божье отдаление от нас.  Причиной его, является, конечно, наш грех, но отчуждение состоит не только в нашей нечестивой враждебности к Богу, но также и в Божьем святом отдалении от нас.  Наши беззакония разделили нас с нашим Богом и отвратили лицо Его от нас (Ис.59:2).  Если мы выделим из слова “вражда-неприязнь?” все, связанное с сущностью злобы, мы сможем должным образом говорить об этом отчуждении со стороны Бога как Его святой враждебности к нам.  Примирение занимается(рассмотрением) именно этого отчуждения и устранением его.

    Возможно, мы готовы думать, что примирение положило конец не только Божьей святой враждебности к нам, но и нашей нечестивой враждебности к Нему.  Слово “примирение ” довольно легко создает такое впечатление.  Более того, создается впечатление, что представление поддерживается и самим Новым Заветом.  Там не так распространенно говорится о том, что Бог примирен с нами, как о том, что мы примирены с Богом (Рим.5:10, 2 Кор.5:20).  Когда используется активный залог, о Боге говорится как о примирившем нас с Собою (2Кор.5:18, 19; Еф.2:!6; Кол.1:20, 21).  Это, казалось бы, решает спор о том, что примирение положило конец нашей вреждебности к Богу, но не Его святому отчуждению от нас.  Итак, утверждается что, когда примирение понимается как действие со стороны Бога, - это то, что сделал Бог, чтобы превратить нашу враждебность в любовь, а когда оно воспринимается как результат - это устранение нашей враждебности к Богу.  В результате(поэтому) примирение истолковывалось как состоящее из совершенного Богом для уничтожения нашей враждебности.  Одним словом, мысль сосредоточена на нашей враждебности и доктрина примирения создается на этом основании.[11]

    Если мы изучим Писание более тщательно, мы обнаружим, что верно обратное.  На передний план в примирении выступит не наша враждебность к Богу, но отчуждение Бога от нас.  Это отчуждение со стороны Бога действительно происходит от наших грехов; это наш грех вызывает такую реакцию Его святости.  Божье отчуждение от нас выводится на передний план всякий раз при рассмотрении примирения как результата или как действия.

     В этом отношении рекомендуется изучить несколько примеров употребления слова “примирить” в Новом Завете.  Эти случаи применимы к использованию слова в человеческих отношениях.  Первый отрывок - Матфея 5:23, 24.[12]  “Поэтому, если ты принесешь дар твой к жертвенику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, - оставь там дар твой перед жертвенником, и иди, прежде помирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.”  Здесь нас интересует значение императива “помирись с братом твоим”.  Стоит упомянуть о следующих наблюдениях:

а) Здесь не допускается и не предполагается, что приносящий дар к жертвеннику поклонник таит в своем сердце злобу или враждебность к своему брату, с которым он должен примириться.  Может быть, а может быть и нет.  Но этот фактор не появляется в ситуации.  Данная нам причина паузы в поклонении просто в том, что существует отчуждение. В отношения двух людей проникло нечто, что называемый братом может иметь против приносящего дар к жертвеннику, нечто, что первый может считать создающим разлад в согласных отношениях со стороны последнего.

    б) Вероятно, в этом случает предполагается, что поклоняющийся причинил брату обиду, что он виновен в неправильном поведении или разрыве.  Однако, это не обязательно верно.  И, верно это или нет, нам нужно принять во внимание тот факт, что поклоннику велено сделать то. что требуется независимо от спрведливости или несправедливости мнений и рассуждений брата.

    с) От поклонника требуется помириться с братом.  Повеление “помириться” не означает “избавиться от враждебности или злобы”.  Мы не предполагаем, что он испытывает злость.  Кроме тог, если бы ему было велено сделать это, не было бы необходимости оставлять для этого жертвенник.  Нельзя найти лучшего места, чем святилище, для того, чтобы раскаяться и отделаться(отказаться) от злых намерений.  Поклоннику велено сделать нечто совсем иное.  Ему нужно покинуть жертвенник, отправиться к обиженному брату и сделать что-то.  Что?  Устранить причины отчуждения или холода в отношении брата.  Исправить ситуацию с братом, чтобы стало возможным возобновление гармоничных взаимоотношений.  Примирение как действие состоит в уничтожении оснований для разногласий;  примирение как результат- это возобновление отношений согласия, понимания и мира.

    Крайне важно признавать, поэтому, что в действии примирения поклонник принимает во внимание обиду, питаемую братом; моральное состояние личности, с которой он мирится, вот что, а не собственную враждебность, должен он учитывать.  И, если мы используем слово “враждебность”, то на передний план для обдумывания и принятия во внимание выносится враждебность со стороны обиженного брата.  Другими словами, примирение имеет ввиду “против”, испытываемое обиженным братом; и действует для устранения этого “против.”

    Этот отрывок дает нам чрезвычайно поучительный пример значения “примириться”;  он показывает, что это выражение, по крайней мере в данном случае, сосредотачивает внимание и размышление не на враждебности того, кому сказано примириться, но на мысленном отчуждении того, с кем осуществляется примирение.  И если значение, существующее в этом отрывке, применимо по отношению к нашему примирению с Богом через смерть Христа, тогда, если говорится о нашем примирении с Богом, на передний план выходит отдаление Бога от нас, святая враждебность со стороны Бога, которой мы от Него отчуждены.  Примирением как действие - это уничтожение оснований для Божьего отдаления от нас;  примирение как результат - восстановление гармоничных и мирных отношений с Богом, в следствие устранения причин Его отчуждения.  На этом этапе мы не можем утверждать, что это точное значение слова “примирение” касательно нашего примирения с Богом.  Нам придется выводить свою доктрину примирения из отрывков, рассматривающих непосредственно этот предмет.  Но от Матфея 5:23, 24 действительно показывает, что в Новозаветном использовании слово “примирять” может нести смысл сильно отличающийся от обычного употребления этого слова.  Следовательно, когда Новый Завет говорит о нашем примирении с Богом через смерть Сына Его или о Боге примиряющем нас с Собою, мы не дожны полагать, что понятие нужно толковать с точки зрения устранения нашей враждебности к Богу.  От Матфея 5:23, 24 предлагает, по меньшей мере, иное направление мысли.

    Следующий пример, выявляющий тот же способ мышления - 1 Коринфянам 7:11.  Упоминая о женщине, расставшейся с мужем, Павел говорит: “…пусть остается безбрачной или примирится с мужем.”  В этом случае, насколько бы субъективная враждебность со стороны женщины не проникала в причины разлучения в данном примере, очевидно, что указание “примириться с мужем” не может состоять с уничтожении ее неприязни или враждебности.  Увещевание не дало бы результата в таком случае.  Вероятнее, примирение рассматривает прекращение разлуки и вступление в надлежащие согласные брачные отношения.  Примирение, принимаемое как действие, должно вызвать прекращение разлуки, а как результат -возобновление мирных брачных отношений.

    В Римлянам 11:15 мы снова видим пример независимого “примирения.”  “Ибо, если отвержение их - есть примирение мира, что будет принятие их, как не жизнь из мертвых?”  Очевидно, что примирение противопоставляется отвержению, а отвержение противопоставляется принятию.  Принятие - это не что иное как принятие Израиля вновь в Божье благоволение и благословение евангелия.  Отвержение - есть неприятие Израиля в Божье благоволение и благодать евангелия.  Примирение язычников, которое в данном случае связано с отторжением Израиля, также есть принятие язычников в Божью благодать.  Примирение язычников, следовательно, не может быть истолковано с точки зрения устранения враждебности с их стороны, но с точки зрения целенаправленного изменения в распределении Божьей благодати, когда окончилось их отчуждение, и они стали согражданами святым и частью жилища Божьего (Еф. 2:11-22). Принимая во внимание перемену в сердцах язычников от вражды к вере и любви как результат изменения в распределении Божьей благодати и кары для осуществления Божьего установления - благодать язычникам, наказание Израилю, мы должны рассматривать “примирение мира” как изменение отношения, донесенное Богом до мира язычников, переход от отчуждения к благодати евангелия и благословлению.  Отношение Бога к язычникам выделяется в этом примере использования слова “примирение.”

    Продолжая разбирать отрывки, непосредственно касающиеся исполненном Христом труде примирения, нам необходимо помнить, что эти примеры не говорят об устранении субъективной враждебности в сердце примиряющегося человека, но об отчужденности со стороны того, с кем нам сказано примириться.  Мы видим как применимо именно это понятие к примирению, достигнутому Христом.  Примирение в этом случае рассматривает вопрос отчуждения Бога от нас из-за греха; устраняя грех, примирение уничтожает основания этого отчуждения, и результат этого - мир с Богом.  Отрывки, которые мы рассмотрим - это Римлянам 5:8-11; 2 Коринфянам 5:18-21.

    Римлянам 5:8-11.  С самого начала то, как вводится тема примирения, указывает нам направление, где мы откроем значение примирения.  “Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы еще были грешниками” (ст.8).  Смерть Христа, принесшая примирение, преподносится как высшее проявление любви Божьей к людям.  Здесь подчеркивается любовь Божья в ее четко очерченном действии -смерти Христа.  Наше внимание, поэтому, обращено не на субъективную сферу человеческого отношения к Богу, а на Божественное отношение, продемонстрированное в историческом событии.  Толкование примирения с точки зрения того, что происходит в нашем субъективном расположении повлияло бы на эту ориентацию.  Но существуют и более убедительные причины так думать.

А) Павел ясно говорит нам, что мы примирены с Богом чрез смерть Его Сына.  Судя по времени глагола - это свершившийся раз и навсегда со смертью Христа факт.  Мы видим теперь насколько невозможно толковать примирение как устранение Богом нашей враждебности или наш отказ от враждебности.  Истинно, что Бог один раз и навсегда совершил нечто, гарантирующее, что наша враждебность будет уничтожена и что мы будем склонны отказаться от своей враждебности.  Но то. что Бог единожды сделал, не состоит в устранении нашей враждебности или уничтожении ее.  Более того, доказательство, которое Павел использует в этом отрывке, будет звучать нелепо(неуместно), если мы посчитаем примирением устранение враждебности с нашей стороны.  Тогда довод буде звучать примерно так : “Ибо если, будучи врагами мы отказались от своей враждебности к Богу чрез смерть Его Сына, тем более отказавшись от своей враждебности, будем мы спасены в жизни Его”(ст.10).  Неуместность очевидна и может быть исправлена только использованием совершенно иного значения слова “примирение”.

    Б) Слова “примирены с Богом  чрез смерть Сына Его” (ст.10) связаны со словами “оправданные теперь кровью Его”(ст.9).  Такой параллелизм предполагает последовательность аргументов.  Но оправдание всегда совершается согласно приговору и не соотносится ни с какими субъективными переменами в настроении человека.  Поскольку это так, выражение, параллельное ему, а именно - “примирены с Богом”, должно обладать той же законной силой и означать только то, что совершено в объективной сфере божественных действий и приговоров.

   С) Примирение - нечто принимаемое “мы получили примирение”(ст.11).  По меньшей мере, безрассудно (неблагоразумно) пытаться приспособить это понятие к идее устранения нашей враждебности или отказа от нее.  Понятие здесь представленное обозначает нечто, переданное нам как дар.  Конечно верно, что благодяря труду благодати Божьей мы получаем возможность повернуться от вражды к Богу к вере, раскаянию и любви.  Но на языке Писания упомянутый труд благодати представлен в других выражениях.  Мы можем распознать неуместность такого изложения, попытавшись перефразировать таким образом:” мы получили уничтожение нашей вражды” или “мы получили устранение нашей вражды.”  С другой стороны, если мы рассматриваем примирение как благодать Божью в устранении отчуждения от Бога и получение Его расположения, тогда все обретает последовательность и смысл.  Насколько согласуется с терминами отрывка с радостью Апостола следующее: ”Мы радуемся в Боге чрез Господа нашего Иисуса Христа, чрез которого мы уже не страдаем в отчуждении от Бога, но приняты в милость и мир с Ним.”

    Д) Павел говорит, что мы, будучи врагами, были примирены с Богом чрез смерть Его Сына (ст.10).  Вполне возможно рассматривать слово “враги” здесь, как отражающее не нашу враждебность к Богу, но описывающее отчуждение от Бога, которому мы подверглись.  То же слово использовано в пассивном смысле в Римлянах 11:28.  Если принять это значение, то противопоставление вражды и примирения - равнозначно противопоставлению отчуждения и принятия в Божью милость.  Это подкрепит представленные доказательства значения примирения.  Но даже если слово ”враги” будет понято в активном смысле нашей враждебности к Богу, то же значение примирения сохранится.  Как любая другая интерпретация может согласоваться в аргуметом апостола?  Едва ли можно сказать: “Если, будучи активными врагами Бога, наша враждебность была уничтожена смертью Его Сына, насколько более, избавившись от этой враждебности мы будем спасены Его жизнью.”

    2 Коринфянам 5:18-21.  Изложив бросающиеся в глаза моменты учения этого отрывка, мы подтвердим найденное в Римлянах 5:8-11

    А) Примирение представлено как труд Бога.  Оно Им начинается и достигается.  “Все же - от Бога, примирившего нас с Собою” (ст.18).  “Бог был во Христе, примиряя с Собою мир” (ст.19).  Это выделение Божественного монергизма (единоначалие?) сообщает нам, что примирение - труд, в сферу которого не вовлечены человеческие усилия.  При выполнении его не требуется участие людей и он не зависит от их деятельности.

    Б) Примирение - завершенный труд.  Времена глаголов в ст.18, 19, 21 не оставляют в этом сомнений.  Это не постоянно исполняемый Богом труд; это нечто совершенное в прошлом.  Бог - не только единственный участник, но и единственный исполнитель уже завершенного действия. 

    В) Что представляет собой примирение объясняет нам этот отрывок.  “Не знавшего греха он соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божией в Нем” (ст.21).  Это ясно указывает нам на заместительное искупление Христа как вызвавшее к жизни примирение.  Сходство примирения с приговором подтверждается также в ст.19, где “не вменяя им грехов их” относится к примирению с миром как объяснению составляющих примирения или последствий из него проистекающих.  В любом случае примирение родственно не-вменению грехов более чем другому субъективному процессу.

    Г) Завершенный труд примирения - есть слово, доверенное проповедникам евангелия (ст.19).  Это содержание послания.  Но само послание - заявление о факте.  Обращение, -нужно помнить, -не есть евангелие.  Это требование евангельского послания и соответствующая реакция на него.  Любая, происходящая в нас перемена, -это результат, достигнутый Богом.  Изменения в наших сердцах и умах предполагает примирение.

    Д) Увещевание - “будьте примирены с Богом” (ст.20), должно толковаться с точки зрения выведенного нами руководящего принципа примирения.  Это значит: не будьте отдалены от Бога, но вступите в отношения милости и мира, установленные посредством примирительного труда Христа.  Воспользуйтесь предоставляемой благодатью возможностью и обретите мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа.

    Примирение, о котором говорит Писание, достигнутое смертью Христа, рассматривает, следовательно, отношение Бога к нам.  Оно предполагает отношение отчуждения, а результат его - отношение милости и мира.  Это новое отношение учреждается устранением причин отчуждения.  Причины - грех и вина.  Устранение их достигнуто заместительным трудом Христа, когда Он сделался грехом за нас, чтобы мы могли стать праведностью Божией в Нем.  Христос взял на Себя грех и вину, осуждение и проклятие тех, за кого Он умер.  В этом изображение Божьей благодати и любви.  Это Божье постановление и Его же исполнение.  Бог Сам, в Своем Сыне устранил поводы к отчуждению, и мы получаем примирение.  Вот об этом Божественном деянии, исполненном и совершенном, мы узнаем из адресованной нам благой вести, и требование веры вылито в форму молитвы (сконцентрировано в молитве), произнесенной от лица Христа, Бога: “будьте примирены с Богом.”  Поверьте, что это реальность и войдите в радость и благословение, достигнутое Богом.  Примите примирение.

    4. Искупление.[13]  Идея искупления не должна сводиться к общему понятию спасения.  Язык искупления - это язык приобретения, а более конкретно - выкупа.  Выкуп - это получение освобождения за плату.  Доказательства этого понимания искупления весьма обширны, и не должно оставатья ни малейших сомнений в том, что искупление достинутое Христом, следует толковать с этой точки зрения.  Слово Самого Господа нашего (Матф.20:28; Марк 10:45) должно дать полную уверенность в трех фактах: 1) что труд, который Он пришел исполнить, это выкуп, 2) что жизнь Его отдана как плата выкупа, 3) что этот выкуп в сущности своей - заместительный.

    Выкуп предполагает некую зависимость или плен, и искупление, поэтому, предполагает то, от чего нас охраняет выкуп.  Также как жертвоприношение направлено на удовлетворение потребности, возникшей из-за нашей вины, умилостивление - на потребность, происходящую от нашего отчуждения от Бога, так искупление направлено против плена, в который поверг нас грех.  Этот плен, конечно, многосторонен.  Следовательно, искупление как приобретение или выкуп предоставляет разнообразные полномочия и применение.  Искупление применимо ко всем сторонам нашего плена, и выпускает нас на свободу, которая есть ни что иное как свобода славы детей Божьих.

   Мы конечно, не должны злоупотреблять языком приобретения или выкупа.  Как напоминает нам Т. Дж. Кроуфорд, нам нельзя пытаться “подогнать труд Христа под точное соответствие всему, происходящему при выкупе в человеческом обществе.”[14]  Наши построения будут искуственными и нереальными.  Но то, что “наше спасение достигнуто в процессе замены, аналогичной выплате выкупа” (ibid. p63) лежит на поверхности Ветхого Завета.  В каких аспектах тогда, Писание рассматривает искупление, достигнутое Христом?  Наиболее очевидные мз них могут быть обобщены в двух следующих подразделах.

    Д) Закон. Когда Писание соотносит искупление с законом Бога, в нем используются тщательно отобраные фразы.  Оно не говорит. Что мы искуплены от закона.  Это будет неверным описанием и Писание воздерживается от таких выражений.  Мы не освобождены от обязанности любить Бога всем сердцем и душой и всею крепостью, и любить нашего ближнего как самих себя.  Закон исчерпывается этими друмя заповедями (матф.22:40), а любовь исполняет закон (Римл.13:10).  Предположение, что мы освобождены от закона в плане этих обязанностей, внесло бы противоречия в предназначение( цель ) труда Христова.  Думать, что человек может когда-либо быть освобожден от необходимости любить Бога всем сердцем и повноваться заповедям Его, противоречило бы самой природе Бога.  Когда Писание говорит об искуплении в отношении закона Божьего, оно использует более конкретные выражения.

   а) Проклятие Закона .  “Христос искупил нас от проклятия Закона, сделавшись за нас проклятием” (Гал.3:13).  Проклятие Закона - это его карательная функция.  Это в сущности, гнев Божий, негодование, постигающее любое нарушение требований Закона.  “…проклят всякий, кто не держится всего написанного в книге Закона, чтобы все исполнять” (Гал.3:10).  Без избавления от этого проклятия не может быть спасения.  Вот от этого проклятия Христос искупил Свой народ, ценой того, что Сам стал проклятием.  Он настолько отождествился с проклятием Своего народа, что во всей своей полноте оно стало его проклятием.  Это проклятие Он понес и это проклятие Он истощил.  Такой ценой заклачено за искупление и свободу, полученную для наследников, чтобы не было больше проклятия.

    б) Церемониальный закон.  “Но когда пришла полнота времени, послал Бог сына Своего, родившегося от женщины, родившегося под Законом, чтобы искупить подзаконных, чтобы нам получить усыновление” (Гал.4:4, 5).  В поле зрения здесь искупление от опекунской зависимости Моисеевой структуры.[15]  Народ Божий при Ветхом Завете были детьми Божьими, усыновленными благодатью Божией.  Но они были детьми, не достигшими совершеннолетия, находящимися под опекунами и домоправителями до срока, назначенного отцом (Гал.4:2).  Вот этого опекунства и был исполнителем Моиссев Закон (Гал.3:23, 24).  Павел противопоставляет этот период нахождения под опекунством Моиссева закона с полной свободой, дарованной евангелием всем верующим, независимо Иудеям или язычникам.  Эту полную свободу и честь он называет усыновлением (Гал.4:5).  Христос пришел, чтобы это усыновление могло быть получено.  Особенно важное обстоятельство, в связи с ценой, заплаченной за искупление, -тот факт, что Христос пришел под Законом.  Он родился под Моисеевым Законом; Он был подвластен его условиям и выполнял его правила.  В Нем Моисеев Закон реализовал свою цель, и в Нем значение этого Закона получило свою постоянную действенность и воплощение.  Следовательно, Он искупил относительное и временное рабство, инструментом которого была структура Моисея.

    Искупление значимо не только для иудеев, но и для язычников.  В структуре евангелия даже от язычников не требуется проходить через тот опекунский порядок, которому подчинялся Израиль.  “…а когда пришла вера, мы уже не под властью детоводителя.  Ибо все вы чрез веру - сыны Божии во Христе Иисусе” (Гал.3:25, 26).  Эта великая благодать, что все без отличия и разграничения - сыны Божьи верой во Христа Иисуса, есть плод искупления, полученного благодаря тому, что Христос был под властью Моисеева Закона и выполнил все его условия,

достигнув его цели.

    в) Закон дел. Христос искупил нас от необходимости соблюдать закон как условия нашего оправдания и принятия Богом.  Без подобного искупления не может быть оправдания и спасения.  Послушание Самого Христа обеспчило это избавление.  Ибо Его послушанием праведными станут многие (Рим.5:19)  Другими словами, цена этого искупления, есть активное и пассивное послушание Христа. активное и пассивное послушание, поскольку Он подчинился Закону, удовлетворил всем требованиям праведности и понес все наказания справедливости.

 

    Грех.  То, что Христос искупил Свой народ от греха, следует из сказанного относительно закона.  Сила греха - закон и там, где нет закона - нет и преступления (1 Кор.15:56; Рим.4:15).  Но Писание также приводит искупление в прямое соотношение с грехом.  Именно в этой связи на кровь Христа ясно указано как на средство получения искупления.  Искупление от греха охватывает несколько аспектов, в свете которых можно рассматривать грех.  Это искупление от греха во всех его аспектах и последствиях.  Это особенно очевидно в таких отрывках как Евреям 9:12; Откровение 5:9.  Обширный? характер искупления в его влиянии на грех и сопровождающее его зло, наиболее ясно представлен тем фактом, что об эсхатологической кульминации всего процесса искупления говорится как об искуплении (избавлении) (Луки 21:28; Рим.8:23; Еф.1:14; 4:30; и, возможно, 1 Кор.1:30).  То, что понятие искупления используется для обозначения полного и окончательного избавления от зла и осуществление цели, к которой движется весь процесс искупительной благодати, явно привлекает внимание к тесной связи между достижением детьми Божьими свободы и славы, и искуплением, исполненным () Христом.  Это также показывает, что искупление является составляющей самого понятия вступления в вечное блаженство для народа Божьего.  Не удивительно, по-этому, что такая точка зрения изложена в ветхозаветных пророчествах (Оссия 13:14) и песнь прославленных - это песнь искупления (Откр.1:5, 6; 5:9).

    В ходе этой дискуссии, мы, однако, думаем об искуплении как завершенном Христом.  Если искупление рассматривается в этом более узком смысле, - четко выделяются два аспекта греха, которых касается искупительный труд Христа.  Это вина и власть(сила) греха.  И, соответственно, два результата проистекающие от искупления: 1) оправдание и прощение греха и 2)избавление от порабощающего осквернения и власти греха.  Искупление, в том, как оно воздействует на вину и приводит к оправданию и очищению, показано в таких отрывках как Римлянам 3:24; Ефесянам 1:7; Колоссянам 1:14; Евреям 9:15.  Воздействие искупления на осквернение и порабощающую силу грех анаходится в поле зрения в посланиях Титу 2:14; 1 Петра 1:18, хотя в них нельзя исключить и весь оправдательный смысл.

    В связи с избавлением от вины греха на первый план выносится кровь Иисуса как заместительный выкуп и как цена нашего освобождения.  Упоминающие выкуп высказывания нашего Господа (Матф.20:28; Марк 10:45) несомненно показывают, что Он толковал цель Своего прихода в мир с точки зрения заместительного выкупа и что этим выкупом было ни что иное как Его жизнь.  А в терминах Нового Завета отдать жизнь означало то же что и пролить кровь.  Следовательно, искупление, по мнению нашего Господа, состояло в заместительном пролитии крови или пролитии крови вместо многих с конечной целью приобретения для Себя тех многих, за кого Он отдал Свою жизнь как выкуп.  Эта же идея воспроизводится в учении апостолов.  Хотя употребляемые выражения не в точности относится к искуплению, нельзя ошибиться в сути высказывания Павла в его обращении к старейшинам церкви в Ефесе, когда он упоминает о “Церкви Божией, которую Он приобрел Себе кровию Своею” (Деяния 20:28).  Мысль Павла открыто выражена языком искупления или выкупа, когда он говорит о Христе, что Он “дал Себя за нас, чтобы искупить нас от всякого беззакония и очистить Себе как народ особенный, ревнитель добрых дел” (Титу 2:14).  Или, снова, когда Павел говорит, что в Возлюбленном “мы имеем искупление кровью Его, отпущение согрешений“ (Еф. 1:7; также Кол.1:14), совершенно ясно, что он понимает прощение грехов как благословение, происходящее от искупления кровью. И хотя Евреям 9:15 сложно толковать, однако ясно, что смерть Христа - средство искупления касательно грехов, совершенных при старом завете : смерть Христа воздействует искупительно  в отношении греха.

    Мы не имеем права искуственно отделять искупление как выкуп за вину греха от других категорий, в которых интерпретируется труд Христа.  Эти категории - стороны, с котрых раз и навсегда исполненный труд Христа должен рассматриваться, и поэтому можно сказать, что они взаимопроникающие.  Этот факт в отношении искупления можно обнаружить в Римлянам 3:24-26.  “будучи оправдываемы даром,”- говорит Павел, -“по Его благодати через искупление, которое во Христе Иисусе.  Его поставил Бог в умилостивление кровью его через веру…для показания проведности его в настоящее время, чтобы быть ему праведным и оправдывающим верующего в Иисуса.”  Здесь сочетаются не только искупление и умилостивление, но целый ряд понятий, касающихся цели и воздействия Христова труда, и это показывает как тесно связаны все разнообразные понятия.  Этот отрывок подтверждает уже установленное при помощи рассуждений, а именно, что искупление от вины греха следует толковать в юридических терминах, аналогичных применяемым к искуплению, умилостивлению и примирению.

    Искупление от власти греха можно назвать триумфальным аспектом искупления.  Своим трудом Христос совершил нечто раз и навсегда в отношении власти греха и благодаря одержанной Им победе, власть греха разрушена и над теми, кто соединен с Ним.  Вот эту, так часто опускаемую часть учения Нового Завета, следует оценить по достоинству.  Это нетолько то, что Христос умер за верующих, но и верующий умер во Христе и воскрес с Ним к новой жизни.  Это результат единения с Христом.  Поскольку этим союзом Хирстос не только соединяется с теми, кто был дан Ему, но и они соединяются с Ним.  Следовательно, Христос нетолько умер за них, но и они умерли в Нем, и воскресли с Ним.  (Рим.6:1-10; 2 Кор.5:14, 15; Еф.2:1-7; Кол.3:1-4; 1 Пет.4:1, 2).  Вот этот факт смерти с Христом в действенности Его смерти и воскресения с Ним в силе Его воскресения дает всем людям Божьим уверенность в избавлении от власти греха.  Он дает основания увещеванию: “Так и вы считайте, что вы мертвы греху, но живы Богу во Христе Иисусе” (Рим.6:11) и силу абсолютной уверенности заявлению: “грех не будет над вами господствовать” (Римл.6:14).  Вот этот факт смерти и воскресения со Христом, рассматриваемый как подтекст(смысл) раз и навсегда совершенных смерти и воскресения Христа, и создает основу процесса освящения.  Он постоянно приводится как мотив и побуждение освящения в жизни верующего.

    Он также дает нам возможность надлежащим образом обдумать воздействие искупления на Сатану, которое относится к триумфальному аспекту искупления.  Ранние отцы церкви придавали большое значение этой фазе искупления и рассматривали ее как выкуп, заплаченный Дьяволу.  Такое толкование превратилось в нелепое и нереальное.  Его ошибочность эффективно выявлена Ансельмом в его эпохальном труде Cur Deus Homo . Отказываясь от этой нереальной формулировки, мы, однако, способны снять со счетов великую истину, которую отцы стремились донести.  Эта истина в том, какое воздействие искупительный труд Христа оказывает на деятельность Сатаны и на духовные силы зла на небесах (Еф.6:12).  В этой связи конечно важно, что первое обещание искупительной благодати, первый луч искупительного света, упавший на наших падших прародителей, был разрушительным для искусителя.  Именно это запечатлено и выделено в Новом Завете.  Приближаясь к Голгофе, наш Господь вновь услышал, в связи с просьбой Еллинов, о всемирном значении труда, который Ему надлежало совершить.  Вот тогда Он упомянул о победе над заклятым врагом, сказав: “Теперь суд миру сему; таперь князь мира сего извергнут будет вон”(Иоанна 12:31).  А для Апостола Павла слава, излучаемая крестом Христовым, была славой того факта, что “обезоружив начала и власти, Он выставил их напоказ, восторжествовав над ними на кресте” (Кол.2:15)  Мы очень часто не способны принять во внимание жестокую(мрачную), реальность смерти и сдержанны в ее присутствии не из-за веры, но из-за ожесточенности и бесчувственности.  Не так было во времена пылкой Новозаветной веры.  Со всей глубиной значения автор послания к Евреям писал, что Иисус стал общником плоти и крови “чтобы чрез смерь упразднить имеющего власть над смертью, то есть диявола, и освободить тех, которые, в страхе смерти, были всю жизнь подвержены рабству” (Евр.2:14, 15).  Ничто иное как этот триумф и избавил верующих от рабства страха и вдохнул в них уверенность и спокойствие веры.  Но эта победа имела для них значение, потому что в их сознании существовало понимание роли и деятельности Сатаны, уверенность и спокойствие вошли в их сердца, т.к.они знали, что победа Христа положила конец зловещей фигуре, имеющей власть смерти.

    Таким образом, мы видим, что искупление от греха может быть понято или сформулировано только когда оно охватывает победу, одержанную Христом раз и навсегда над тем, кто явялется богом этого мира, князя, господствующего в воздухе, духа, действующего теперь в сынах противления.  Мы должны рассматривать грех в его общих масштабах как царство, охватывающее искусность, хитрость, изобретательность, силу и неустанную дейтельность Сатаны и его легионов-“…начал,…властей,повелителей этого мира тьмы,…злых духов на небесах” (Еф.6:12).  И невозможно говорить об избавлении от власти греха, если не включать в сферу осуществлении искупления разрушение власти тьмы.  Таким образом мы будем придерживаться более разумного понимания того, с чем столкнуся Христос, говоря: “…но этот час - ваш, и власть тьмы”(Луки 22:53) и что совершил Господь славы, извергнув вон князя мира (Иоанна 12:31).

[5] Сf.T.J.Crawford: The Doctrine jf the Holy Scripture respecting the Atonement (Edinburg, 1880),стр.58ff.,89 f., Hugh Martin: op.cit.,Chap.IV, James M’Lagan: Lectures and Sermons (Aberdeen,1853) pp.54ff.; Francis Turretin: op.cit., Loc.XIV, Q, XIII

[6] Cf.B.B.Warfield: Biblical Doctrines (New York, 1929), “Christ our Sacrifice,”pp.401-435;  W.P.Paterson: A Dictionary of the Bible ed. James Hastings (New York, 1902), Vol.IV,pp. 329-349.

[7] James Denney: Biblical Doctrines (New York, 1903), pp.54f

[8] Cf .Hugh Martin: op .cit., Chap. III

[9] Cf .T.J. Crawford: op. cit., pp.77ff.; George Smeaton: The Doctrine of the Atonement as Taught by the Apostles (Edinburgh, 1870), pp.137ff.; A. A. Hodge: The Atonement (Philadelphia, 1876), pp.39f., 179ff, Roger R Nicole: ”C.H. Dodd and the Doctrine of Propitiation”, Westminster Theological Journal, May 1955, Vol. XVII, 2, pp.117-157

[10] Auguste Sabatier: The Doctrine of the Atonement and its Historical Evolution (Eng. Trans. New York, 1904) pp.29, 113, 118 ff.; F .D. Maurice: The Doctrine of Sacrifice Deduced from the Scriptures (London, 1893),pp. 152f., 157ff.; D .M. Baillie: God Was in Christ (New York, 19480, pp.186ff.; Hastings Rashdall: The Idea of the Atonement in Christian Theology (London, 1925), pp.100f

[11] Cf. A. W. Argyle: “The New Testament Interpretation of the Death of out Lord” in The Expository Times (June, 1949), p.255;  G. C Workman: At Onement or Reconciliation with God (New York, 1911), pp.76ff.;  F. W. Dillistone: The Significance of the Cross (Philadelphia, 1944), pp.114ff.;  John B. Champion: The Heart of the New Testament (Grand Rapids, 1941), pp.21ff.

[12] Cf. T. J. Crawford: op. cit., pp. 69ff.

[13] Cf. Warfield: op.cit., pp. 327-398; T. J. Crawford: op.cit.pp.60ff.

[14] Op. cit., p.62

[15] Cf. John Calvin: ad loc.