Джон Мюррей

Искупление, достигнутое и примененное к грешнику

ГЛАВА VIII. Стойкость

 

    Опыт, наблюдение, библейская история, казалось бы, очень серьезно свидетельствуют против этого учения, названного “стойкость святых”.  Не полна ли история церкви, как и библейские повествования, примерами потерпевших кораблекрушение в вере?  И не читаем ли мы о том, что “невозможно однажды просвещенных и вкусивших дара небесного и ставших общниками Духа Святого и вкусивших доброго Божия слова, как и сил будущего века, и отпавших, опять обновлять к покаянию” (Евр. 6:4-6)?  Не сказал ли наш Господь Сам: “Я - истинная виноградная лоза, и Отец Мой - виноградарь.  Всякую ветвь на Мне, не приносящую плода, Он удаляет…Если кто не пребывает во Мне, - он выброшен вон, как ветвь, и засох;” (Иоанна 15:1, 2, 6)?  Да, сталкиваясь с историческими фактами и подобными отрывками Писания, нужно сказать, что толкование Писания по этому вопросу - задача не для ленивых.  Что означает отступничество?  Что Писание подразумевает под отпадением?

    Для того, чтобы показать доктрину стойкости в должном свете, нам следует знать, чем она не является.  Это не значит, что каждый, исповедавший веру в Иисуса и принятый как верующий в общение святых, навечно в безопасности и может иметь уверенность в вечном спасенеии.  Сам наш Господь предупреждал Своих последователей в дни Своего пребывания в теле, обращаясь к Иудеям, верившим в Него: “Если вы пребудете в слове Моем, воистину вы ученики Мои, и познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Иоанна 8:31, 32).  Он установил критерий, по которому можно определить истинных учеников, этот критерий - пребывание в слове Иисуса.  Именно это мы находим в другом отрывке, когда Иисус говорит: “Претерпевший же до конца, тот и будет спасен”.  Аналогичный критерий применяет автор в послании к Евреям: “Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса, Сына Божия, будем твердо держаться исповедания” (Евр. 4:14).  Тот же смысл содержится в учении Иисуса в Иоанна 15 в связи в притчей о лозе виноградной и ветвях: “Если кто не пребывает во Мне, - он выброшен вон, как ветвь, и засох;”(Иоанна 15:6).  Этой решающей проверкой истинности веры является стойкость до конца, пребывание во Христе и Его слове.

    Писание, подчеркиваясказанное, учит нас двум вещам.  1. Оно дает нам понимание значения “отступиться” или “отпасть.  Человек может проявлять все внешние признаки веры во Христа и послушания Ему, свидетельствовать некоторое время о реальном обращении и выказывать великое усердие за Христа и Царствие Его, а затем потерять всякий интерес, стать равнодушным (если не враждебным) к учению Христа и Его Царствия.  В этом - урок притчи о семенах, упавших на места каменистые: семя принялось, взошло, но потом вышло солнце, иссушило его, и оно не принесло плода праведности (см. Марк 4:5, 6, 16, 17). В этой группе людей, конечно, велики расхождения.  Некоторые кажутся обращенными, они бурлят энтузиазмом некоторое время, и потом вдруг остывают.  Они исчезают из круга общения святых.  Другие не проявляют такого энтузиазма;  их принадлежность к вере во Христа никогда не была особенно очевидной.  Но с ходом времени она становится опасно тонкой, и ,наконец, полностью рвется - они более не следуют тропой праведности.  2) Мы должны оценить высоту, на которую эта временная вера может привести имеющих ее, а также продолжительность веры.  Наше внимание к этому в какой-то мере привлекает притча о сеятеле.  Те, кто сравнивается с зерном, посеянным на почве каменистой, воспринимают слово с радостью и некоторое время в этой радости пребывают.  Продолжая сравнение, можно сказать,что здесь не только росток, но иногда может быть и колос.  Есть не только прорастание - есть и рост.  Единственный недостаток в том, что тут никогда не будет полного початка.  В большей степени наше внимание сосредоточивает на этом Послание к Евреям, упоминая об “однажды просвещенных и вкусивших дара небесного и ставших общниками Духа Святого и вкусивших доброго Божия слова, как и сил будущего века” (Евр. 5:5, 6).  Представить, что это описание применимо к тем, кто может отпасть, - просто ошеломляюще.  Однако оно сообщает нам о действующих в Царствии Божием силах и о влиянии этих сил на тех, кто, в конце концов, демонстрирует радикальные перемены в сторону спасения.  Именно отступничество от веры и соответствующий опыт разбирает Петр во втором послании 2:20-22.  Несомненно, что Петр имеет в виду тех, кто имел опыт познания Господа и Спасителя Иисуса Христа, узнал путь праведности и через это избежал осквернения мира, но вновь запутался в этой скверне и отвернулся от данных им святых заповедей, так что с ними случилось по пословице: “Пес возвратится на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи.”  Само Писание, таким образом, ведет нас к заключению, что возможно пройти через очень возвышающее, облагораживающее, преобразующее и бодрящее осознание истины и силы Евангелия, так близко подступить к контакту со сверхъестественными силами, действующими в Божием Царствии благодати, что эти силы производят в нас эффект, едва отличимый от воздействия Божией возрождающей и освящающей благодати и ,однако, не быть общниками Христа и наследниками вечной жизни.  Доктрина стойкости, не принимающая во внимание такую возможность и ее реальность в определенных случаях,  искажена и служит распущенности, полностью противоречащей интересам стойкости.  Это вообще не учение о стойкости.

    Это приводит нас к лучшему пониманию уместности и выразительности определения “стойкость святых.”  И не в интересах учения заменить его на “безопасность верующих,” не потому что последнее неверно само по себе, но потому что другая формулировка намного содержательнее и более тщательно подобрана.  Само выражение “стойкость святых” оберегает от любого предположения или представления о том, что верующий в безопасности, т.е. в безопасности относительно вечного спасения, совершенно не зависимо от степени, до которой он может впасть в грех и скатиться вниз от веры и святости.  Оно предупреждает подобные попытки толкования статуса верующего, поскольку это пагубный и извращенный путь.  Ошибочно мнение, что верующий безопасен вне зависимости от того, насколько глубоко он впадает в грех и неверность.  Почему это не так?  Это неправда, поскольку данное мнение создает невероятное сочетание.  Правда в том, что верующий грешит;  он может впадать в грех и скатываться вниз на длительные сроки.  Но также правда, что верующий не может отдать себя греху; он не может прийти под власть греха; он не может быть виновен в определенных проступках.  И, следовательно, совершенно неверно говорить, что верующий безопасен полностью независимо от последующей жизни во грехе и неверности.  Правда в том, что вера в Иисуса Христа всегда соответствует жизни святости и верности.  Также неправильно думать о верующем без оглядки на плоды его веры и святости.  Говорить, что верующий безопасен вне зависимости от меры его приверженности ко греху в последующей жизни - значит лишать веру во Христа самого ее определения, что служит злоупотреблению, превращающему благодать Божию в попустительство.  Доктрина стойкости - это учение о настойчивости верующих,  и нельзя переоценить то, что это  стойкость именно святых.  А это значит, что верующие, в которых пребывает Святой Дух, соединенные со Христом действенным призванием Отца, будут стойкими до конца.  Если будут стойкими, то выдержат испытание и сохранят веру.  Это не значит, что они будут спасены независимо от их стойкости или поведения, но они обязательно будут стойкими.  Следовательно, их безопасность неотделима от их стойкости.  Не так ли говорил Иисус:  “Претерпевший до конца спасется.”

    О том же пишет Петр имеющим надежду “к наследству нетленному и непорочному и неувядающему, сохраняемому на небесах”.  Это те, кто “силой Божией чрез веру соблюдаемы ко спасению, готовому открыться в последнеее время” (1 Петра 1:4, 5).  Здесь нужно особо отметить три момента: 1) они соблюдаемы; 2) они соблюдаемы чрез веру; 3) они соблюдаемы ко спасению, готовому открыться в последнее время - завершающей кульминации.  Это соблюдение не на время, но до конца; и не соблюдение несмотря на веру, но чрез веру.  Давайте не искать укрытия для своей лени или поощрения своим похотям в искаженной доктрине безопасности верующего.  Но давайте ценить доктрину стойкости святых и признавать, что мы можем питать веру в свою безопасность во Христе только будучи стойкими в вере и святости до конца.  Павел имел в виду не что иное, как цель воскресения к жизни и славе, когда писал: “Братья, я думаю, что сам я еще не достиг;  одно только: забывая то, что позади, и устремляясь к тому, что впереди, спешу к цели, к победному венцу вышнего призвания Божия во Христе Иисусе” (Фил. 3:13, 14).

   Доктрина стойкости святых властно напоминает нам о том, что только стойкие до конца - истинно святые.  Мы не получаем венец вышнего призвания Божия во Христе Иисусе автоматически.  Стойкость означает целеустремленную приверженность личности предписанным Богом путям для достижения Его цели спасения.  Соответствующая Писанию доктрина стойкости не имеет ничего общего с антиномианизмом и кваетизмом, широко распространенными в евангелических кругах.

    Но несмотря на то, что истинно святые - только те, кто стоек, вопрос остается тем же: будут ли святые стойкими?  Предопределено ли и предусмотрено ли Богом, что только истинно верующие во Христа будут стойкими до конца?  Ответ на этот вопрос - настоятельное “да”.  Здесь так же важно отвергать арминианский догмат, что святые могут “отпасть от благодати” как и противодействовать антиномианской самонадеянности и вседозволенности.

    Конечно, верно, что выражение “отпавшие от благодати” появляется в Евангелии (Гал. 5:4).  Но Павел здесь рассматривает вопрос не о том, может или не может верующий отпасть от любви Божией и в конце концов погибнуть, но об отклонении от чистоты учения об оправдании благодатью в противовес оправданию делами закона.  Павел, в сущности, говорит, что если мы стремимся к оправданию делами закона в любой степени, то мы полностью оставили или отпали от оправдания верой.  Если мы в любой степени опираемся на дела, значит мы оставили благодать и являемся должниками всего закона (Гал. 5:3).  Это учение Павла применимо ко всему вопросу о стойкости, поскольку ни один догмат нашей веры не важен для поддержки стойкости так, как доктрина оправдания.  Но Павел здесь говорит не о верующих, отпавших от благодати Божией: это не соответствует учению самого Павла в других посланиях.  Действительно, мы можем прежде всего обратиться к его собственному учению для утверждения того, что верующие будут стойкими.

    Кто, с точки зрения Нового Завета, святые?  Это призванные быть святыми, призванные Иисуса Христа (Рим. 1:6, 7).  Совершенно невозможно отделить то, что Новый Завет подразумевает под святостью от действенного призыва, который вводит грешников в общение Иисуса Христа (1 Кор. 1:9).  Теперь мы должны спросить: с чем связано, по учению Павла, это призвание, утверждающее человека в святых?  Он сообщает нам в Римлянах 8:28-30.  Неразрывная цепь событий от вечного предустановления Божьего в предузнании и предопределении до прославления народа Божьего.  Невозможно изъять призвание из его контекста.  Призванные призваны в соответствии с целью (ст. 28);  цель предваряет призвание.  Вот об этом Павел вновь напоминает в ст. 29 и 30, где разъясняет цель Божию в плане предузнания и предопределения: “А кого Он предузнал, тех и предопределил…а кого предопределил тех и призвал”.  Более того, как призванию предшествует предузнание и предопределение, следует за ним - оправдание и прославление - “и кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил” (ст.30).  Мы не можем обойти важность этого отрывка для изучаемой темы.  Те, о ком мы говорим, - святые, призванные Иисуса Христа; те, кто оправдан верой в Иисуса Христа.  Определение истинного христианина может быть дано только с точки зрения призвания и оправдания.  И поэтому вопрос таков: может ли призванный и оправданный отпасть и лишиться вечного спасения?  Ответ Павла неотвратим - призванные и оправданные будут прославлены.  К тому же результату мы придем, двигаясь в другом направлении.  Призванные - те, кому предопределено быть подобными образу Сына Божия (ст. 29).  Возможно ли вообразить, что вечное предустановление Божие не достигнет цели?  Даже Арминианец так не скажет.  Поскольку он верит, что Бог предопределил к вечному спасению тех, кто по Его предвидению будут стойкими до конца и будут спасены.

  Нам следует помнитьо том, что ставится на карту в этом споре.  Если святые могут отпасть и окончательно погибнуть, тогда призванные и оправданные могут отпасть и погибнуть.  Но именно этого, как говорит вдохновенный Апостол, не случится и не может случиться - кого Бог призывает и оправдывает , Он прославляет.  И это прославление есть не что иное, как подобие образу единородного Божьего сына.  Именно это Павел имеет ввиду, говоря, что Бог “преобразит тело уничижения нашего по образу тела славы Его (Христа)” (Фил. 3:21) и что в Римлянам 8:23 он называет “усыновлением и искуплением тела нашего.”  Отрицание стойкости святых разрушает очевидный смысл учения апостола.

    В доводах относительно учения о стойкости можно полагаться на этот отрывок.  Но Писание дает дополнительное подтверждение.  Полезно вспомнить слова того, Кто говорил так, как человек никогда не говорил до того; Кто пришел с небес исполнить волю Пославшего Его, чтобы из тех, кого Отец дал Ему не погубить ни одного, но воскресить их в последний день (Иоанна 6:39).  Конечно, никто не станет отрицать, что в Новом Завете святой - тот, кто верит в Христа.  Святой - это верующий.  А что же говорит Иисус о верующем:  “Ибо воля Отца Моего - в том, чтобы каждый, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и воскрешу его Я в последний день” (Иоанна 6:40).  Можем ли мы допускать хоть малейшее сомнение в том, что воля Отца непобедима?  Иисус здесь убеждает нас, что нет.  Он определяет для нас последовательность.  Он говорит, что воля Отца для каждого верующего в Него - не только иметь вечную жизнь, но также что “Он воскресит его в последний день.”  Чтобы мы не сомневались в сущности этого воскресения в последний день, он сообщает нам в предыдущем стихе, что воскресение в последний день противопоставляется гибели данного Отцом.  Другими словами, воскресение в последний день, о котором здесь говорит Иисус, это воскресение, сочетающееся со спасением от гибели данных Ему Отцом:  “А воля Пославшего Меня - в том, чтобы из всего, что Он дал мне, Я не погубил ничего, но воскресил бы тот в последний день” (ст. 39).  И не самую ли твердую уверенность дает нам Иисус, говоря: “И приходящего ко Мне не изгоню вон” (ст. 37)?  Прийти к Нему - значит просто поверить в Него.  И безопасность, представленная и гарантированная Иисусом, ни на йоту не отступает от воскресения в последний день.

    Но это не все.  Будет полезно и далее исследовать записанные в Евангелии от Иоанна беседы Иисуса.  Иисус говорит: “Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет” (6:37).  Где бы ни упоминалось данное Отцом, обязательное следствие или сопутствующее обстоятельство этого- приход ко Христу, т.е. вера в Него.  И, где называется приход ко Христу, там обязательно есть и упоминание о том, что дано Отцом, поскольку Иисус подчеркивает, что никто не может прийти к Нему, если не привлечет его Отец (6:44) и не будет дано ему от Отца (6:65).  В этой беседе нам следует рассматривать то, что дано Христу Отцом и привлечено ко Христу Отцом как два аспекта одного и того же события, два подхода к одному событию.  Когда привлекает Отец - это действие, направленное на людей, когда Он дает их Христу, - это дар Отца Сыну.  Невозможно мысленно разделять их.  В обобщение скажем:  никто не может прийти ко Христу, если не дан Христу Отцом.  И мы уже видели в определенных словах Христа, что каждый, дарованный таким образом, приходит ко Христу и верит в Него.  Следовательно, приход человека ко Христу и дар Отца неразрывны:  одно не существует без другого; и где одно, там и другое.

    Обратившись к Иоанна 10, мы найдем на этом фоне убедительное подтверждение истины о том, что верующий не может погибнуть.  Иисус снова говорит с теми, кто дан Ему Отцом.  Мы не можем отделить дар, о котором сказано здесь от “дара” в Иоанна 6, даже не смотря на то, что Иисус вводит новое определение, характеризующее упомянутых людей, а именно, что они - Его овцы.  Что говорит Иисус?  - Иоанна 10:29, 30: “Отец Мой, Который дал мне дар, больше всех, и из руки Отца не может похитить никто.  Я и Отец - одно” (10:29, 30).  Если мы поинтересуемся, почему никто не может вырвать их из руки Отца, мы найдем ответ в предшествующих словах Иисуса: “Я даю им жизнь вечную, и не погибнут они вовек, и не похитит их никто из руки Моей” (ст.10:28).  Иисус говорит об очевидно надежном и безопасном полоджении тех, кто был дарован Ему отцом - “и не погибнут они вовек.”  И та же безопасность гарантирована фактом невозможности похитить их из Его руки.  Для того, чтобы подтвердить эту истину, Он говорит: “Отец мой, Который дал Мне дар, больше всех, и из руки Отца не может похищать никто”.  Гарантия неизменной безопасности в том, что данные Сыну - в руке Сына, и даже дарованные Сыну все же непостижимым образом в руке Отца.  Из руки Обоих никто не может похитить их.  Это наследие дарованных Отцом.

    Но мы также должны помнить, что все дарованные Христу приходят к Нему, т.е. верят в Него; и те, кто верит в Него - это те, кто даны Ему.  Следовательно, не просто о тех, кто дарован Ему Отцом, говорит Иисус в Иоанна 10:28, 29;  он говорит также о верующих.  Из отрывка в Иоанна 6, мы узнали, что дарованные- это верующие и верующие - те кто дарован.  Поэтому, полагаясь на авторитет Того, Кто есть Истина, Истинный Бог и Вечная Жизнь о всех верующих ( т.е. о всех, кто приходит ко Христу с точки зрения Иоанна 6:37, 44, 45, 65), можно сказать, что верующие во Имя Иисуса никогда не погибнут - они будут воскрешены в последний день к воскресению благословенных.  Языком Павла, они “достигнут воскресения из мертвых” (Филип. 3:11).

    Не новая ли это причина дивиться благодати Божией и неизменности его любви.  Неразрывной связью завета Божия поддерживается эта бесценная вера.  “Горы сдвинуться, и холмы поколеблются; а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь” (Иса.54:10)