Р. Лукас
Послание к Колоссянам
Вторая глава
Кол. 2:1—5 Апостольские заботы
Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии (и Иераполе), и ради всех, кто не видел лица моего в плоти, 2 дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, 3 в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. 4 Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами; 5 ибо, хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа.
В этом разделе Павел продолжает писать о своем служении. Но есть и нечто новое. До сих пор (1:24—29) Павел объяснял главные принципы, которыми он руководствовался в своей работе со всеми церквами. Эта модель апостольского служения была разъяснена колоссянам, чтобы церковь имела критерии, по которым можно было бы оценить доктрины новых учителей. Но теперь апостол начинает открывать им свое сердце и делиться с ними своими надеждами и заботами об их будущем.
Этих нескольких коротких предложений достаточно, чтобы понять, почему Павла так сильно любили верующие. Современное искаженное представление о Павле — как о непривлекательном внешне, угловатом, заумном догматике, безразличном к женщинам и немилосердном к оппонентам — указывает на то, что его послания ныне находятся в забвении. Но обычно гротесковые портреты легко запечатлеваются в памяти, особенно если мы не встречались с этими людьми в жизни, а нам подсовывают искаженные факты или рассказы третьих лиц об их жизни и работе.
Тщательное изучение ст. 1 и 5 показывает, какая непростая и опасная ситуация сложилась в Колоссах. Новые учителя, видимо, не преминули использовать недостойные методы, даже клевету в адрес Павла, если учесть, как решительно и быстро отреагировал Павел, защищая Епафраса. Колоссяне никогда не видели апостола Павла и не слышали его проповедей. В этих обстоятельствах нетрудно представить, что позиция Павла могла быть искажена, а взаимное доверие подорвано. Все это могло создать почву для раздоров и словопрений.
На этом фоне слово и мнение Павла были жизненно необходимы. Он пишет колоссянам: «Желаю, чтобы вы знали...», знали, какой личный интерес он проявляет к ним и как радуется твердости их веры. Павел хочет, чтобы они знали, как активно он служит им (это подчеркивалось ранее словом «подвизаюсь» в 1:29), и не только им, но и другим христианским сообществам в Ликийской долине, особенно церкви в Лаодикии, поскольку аналогичная опасность угрожает всем им.
Из того, что пишет им апостол, можно особо выделить три момента.
ленниками и иметь единое сердце. Именно поэтому Павел хочет, чтобы все христиане в Колоссах обрели духовную уверенность, которая зиждется на убеждении, что все секреты, все сокровища Божественной премудрости и ведения необходимо искать в Христе. Вот о чем говорят эти замечательные слова из ст. 2 и 3. Когда среди собратьев крепнет единомыслие по поводу того, что вне Христа нет никаких других важных истин, а потому нет и сокрытых тайн, требующих особого озарения тех, кто ныне во Христе, тогда растет взаимное доверие и любовь среди них.
Однако, если кто-то претендует на то, что понимает Бога глубже, чем рядовой верующий, и если некоторые верующие притязают на более глубокие духовные богатства, чем те, которые дарованы обращенным и крестившимся во Христа, то церковное единство подвергается серьезному риску.
Поскольку Павел прекрасно видел серьезные разногласия по этому центральному пункту, то комментатор мог предпочесть перевести указанное выше слово как «наставленные», а не соединенные, утверждая, что по смыслу это ближе к контексту. Рассуждения Павла часто истолковываются как совет собратьям наставлять друг друга в любви (знакомая мысль в его посланиях, напр., в Еф. 4:15), чтобы они пришли к единому пониманию Христа и Его полноты, способствуя, тем самым, упрочению и стабильности церкви.
Однако вариант использования этого слова во 2:19 склоняет к тому, что следует предпочесть все-таки перевод этого понятия как «соединенные».
просто мог предсказать особые черты, характерные для этого человека и его помощников. Это определенный тип подобного рода людей. Важно не то, что они говорят, а то, как они это говорят, — и Павлу 3toro достаточно. Ибо для них обычно характерна искусная и вкрадчивая манера убеждения. Такие речи часто способны прельстить доверчивых слушателей.
Разумеется, нет ничего плохого в умении убеждать других. Павел сам был великим мастером в этом деле с самых первых дней (Деян. 9:22), и он часто побуждал к этому своих помощников (напр.: 2 Тим. 4:2). Но здесь речь идет о прельщении других, т. е. о сугубо отрицательном аспекте. Есть «убедительность», которая пугает Павла.
Таким образом, этих учителей — помимо того, что весть их была ложная — отличала искусная манера изложения, которая заставляла людей легко поверить их словам. Слушатели подпадали под обаяние их речей и принимали сказанное на веру. Более пристальное внимание к тому, что они говорили, помогло бы найти изъяны в их аргументации. Но люди не хотели думать и анализировать, убаюканные и зачарованные тем, что они услышали. Отсюда и неизбежное следствие: те, кто поддался обаянию этих эмоциональных и высокопарных ораторов, были ими прельщены.
Это сильное слово (прельстил) в данном стихе означает, что люди были обмануты и уведены с правильного пути. Греческое слово, использованное здесь, встречается еще в другом месте Нового Завета, в Иак. 1:22, где оно относится к христианам, обманывающим самих себя. Итак, слушавшие новых учителей могли обманывать самих себя, желая поверить тому, что слышат. Возможно также, что некоторые из учителей не ставили себе целью обмануть других, но сами заблуждались.
Нам важно выслушать эти предостережения Павла: они даже более актуальны в наше время, когда искусство обольщения и средства к его достижению достигли столь небывалого развития. На христиан сейчас возложена важная задача: исследовать все учения на предмет их истинности, невзирая на эффектные способы их представления. Здесь новый призыв — с осторожностью относиться к излишней риторике, тенденциозности или театральным эффектам, ибо нет ничего более опасного, чем елабая аргументация в совокупности с зажигательным красноречием.
Большая ответственность также лежит на тех, кто проповедует; нужно следовать примеру Павла, который не позволял себе перейти на вульгарный язык торговцев или на умелую, но одностороннюю агитацию. Человек слишком легко поддается на эти приемы сегодня. Зло не в даре убеждения, но в том, что дар этот может использоваться нам во зло, если мы не будем контролироваться трезвым разумом. Но наша задача — еледовать истине и, используя данный нам Богом дар убеждения (1 Кор. 2:1-5), искренно, преданно и верно представлять ее миру.
3. Особая радость Павла (ст. 5)
Этот стих пронизан радостью. Он дает читателю добрую надежду на то, что, несмотря на опасности, угрожающие церкви в Колоссах через лжеучителей, атакже многочисленные проблемы, которые беспокоили Павла, счастливый конец покажет, насколько они теперь не существенны.
В тот момент ситуация, во всяком случае, как видел ее тогда Павел, все еще давала ему основание для радости. Хотя он и не присутствовал лично (находясь в заточении, как следует из 4:18), он заверяет колоссян, что мысленно, духом, находится с ними, особенно видя их горячую, твердую веру, находящуюся, можно сказать, под огнем.
Мы можем позволить себе эту военную метафору, поскольку Павел использует армейскую терминологию, когда описывает порядок и твердость веры церкви в Колоссах. Это у него происходит вполне естественно, и заставляет полагать, что, вопреки обольщению и атакам лжеучителей, колоссяне проявят твердость духа и сомкнут свои ряды. Их вера, все еще устойчива, ее прочное основание — один Христос.
Заканчивая рассмотрение этого замечательного отрывка, нужно сказать о секрете единства, который здесь раскрывается. Именно проповедуя Христа, церкви могут сплотиться, сомкнув свои ряды плечом к плечу, как это часто демонстрируют современные евангельские кампании.
Очевидно, что если среди церквей меньше веры в Христа, представленного в 1:15-20, тогда нет и подлинной Благой вести, которую нужно проповедовать и возвещать. Но что не столь очевидно, но не менёе важно, так это угроза единству и сплоченностй евангелизма, если в церквах будут проповедовать больше, чем есть в Христе. Нам нужно со всей серьезностью отнестись к тезису Павла о том, что все наши духовные сокровища сокрыты лишь в одном Христе, чтобы мощное свидетельство единого фронта христианских церквей было проповедовано и услышано в мире.
Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, 7 будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением.
В этих двух стихах сформулирован основной тезис учения, представленного в Послании к Колоссянам. Это краткая запись требований, предъявляемых к каждой церкви, которая живет и развивается под неусыпным надзором апостола Павла. Этот призыв касается не только пути, по которому должен идти новообращенный христианин, верный апостольским заповедям, но и того, как наилучшим образом пройти по нему, избегая соблазнов ложной духовности. Вопреки кажущейся простоте этих строк, весьма легко, однако, утерять основную мысль этих стихов. В них не только призыв к верности и стойкости. Мы должны вдуматься в них, если хотим понять, что имел в виду Павел, когда писал их.
Ошибки ничему не научат нас, если мы лишь обнаружим их несуразность. Новое учение привлекло людей, потому что оно обращалось к их реальным нуждам. Чтобы лучше понять это, в том числе в свете предостережения, записанного далее, во 2:8—23, мы должны выяснить, почему это учение нашло такой живой отклик среди новообращенных.
Эти новые учителя призывали новообращенных к полноте духовной жизни и христианского опыта. Они убеждали их не удовлетворяться ничем, кроме жизни, свободной от скверны и тирании греха. Звали к духовной ревности и посвящению, которые не оставляли бы места благодушию или нерешительности. Они говорили о необходимости выйти из тени и открыть сердце и разум для более глубокого познания Бога. Речь шла одновременно и об оставлении начальной стадии духовности, и о возможности быстрого продвижения по пути обретения более обширных знаний.
Нет ничего плохого в такой жажде познания Бога. Конечно, мы не можем удовлетворить эту жавду, привязав людей к ограниченному кругу понятий об истине, покаянии и вере, исповедании и прощении грехов, обращении и новом рождении, — как будто не было еще для христианства вхождения в Царство. Когда кто-то начинает свой путь с Христа, он может разочароваться, если мы не укажем ему на важные ориентиры для его продвижения вперед по этому пути. Можем ли мы сделать это, или каждый раз следует терпеливо убеждать его вернуться к началу пути, когда он споткнется?
В этих двух стихах апостол дает нам надежный путеводитель, важное руководство, которое должно помочь нам разрешить эти и аналогичные проблемы. Он представляет нам две истины, подчеркивая, что их нужно придерживаться одновременно, а не порознь.
Во-первых, 0fi показывает, что «принятие Христа» — это не конец, а начало жизни; что фундамент существует для того, чтобы на нем строить здание, а то, что мы узнали вначале, открывает перед нами возможности обретения все более глубоких знаний. Нам нужно принять это в свое сердце, если мы желаем жить полной христианской жизнью в соответствии с замыслом Божьим. В то же время Павел ясно говорит о том, что духовное возрастание христианина должно быть неразрывно связано с его началом. Это тоже мы должны воспринять сердцем, если хотим обрести истинно христианскую духовность, которая приносит славу Господу и не дает нам впасть в иллюзии.
Павел открывает колоссянам три главных принципа, каждый из которых касается разных сторон христианского развития, но все они сходны по форме.
1. Если вы приняли... то живите в Нем.
2. Если вы укоренены... то укрепляйтесь в Нем.
3. Если вы научены... то утверждайтесь и преуспевайте в истине.
Эти принципы относятся, соответственно, к благочестивой жизни, духовному возрастанию и познанию христианской истины.
1. Если вы приняли... то живите в Нем
Это призыв жить христианской жизнью достойно, во всем угождая Богу, как сказано в 1:10. Устаревший оборот ходите в Нем вполне понятен читателю Павла, поскольку слог апостола знаком ему и по другим посланиям (напр.: Рим. 4:12; 2 Кор. 12:18), где подобным образом описывается надлежащее христианское поведение.
Итак, Павел учит, что «принятие Христа» непременно ведет человека путем праведности. Это первое, к чему следует проявить духовное рвение новообращенному христианину (ср.: Тит. 2:14). Суть в том, что это «хождение» христианина должно всецело гармонировать с теми духовными началами, которые он получил во Христе.
Что означает «принять Христа»? Мы привыкли к современному употреблению этого оборота, но следует иметь верное представление о том, что он содержит в себе. Когда самые первые христиане «приняли Христа» через служение Павла, они получили от него, прежде всего, те евангельские истины, которые он сам узнал от воскресшего Господа. Павел неоднократно возвращается к этому, как показывают два отрывка из 1 Кор.:
«Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11:2).
«Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:1-3).
Это устное предание, тщательно сохраненное как великое сокровище (1 Тим. 6:20; 2 Тим. 1:12—14), стало, как мы видим, письменным текстом в Новом Завете.
То, что затем получили коринфяне и колоссяне, — это знание о жертвенной смерти Христа за их грехи, а также о факте Его воекресения на третий день после смерти. Все это подразумевает, что новообращенные христиане должны от всего сердца повиноваться Христу. «Эта фраза ״принять в сердце" требует дополнения, продолжения мысли, чтобы эти слова стали призывом к обретению ״опыта" присутствия Христа, т. е. началом новой духовной жизни для колоссян»19.
Эту очень важную для евангелизма мысль необходимо учесть, если мы хотим избежать ложного посвящения Христу и отхода множества людей от христианства почти в самом начале их пути. Горячие молитвы по поводу «принятия Христа» свидетельствуют скорее о рвении, чем о мудрости, если основополагающие и важнейшие традиции христианской истории не были· разъяснены и серьезно восприняты. Иисуса нужно «изучить», чтобы «принять» (1:7; ср.: Еф. 4:20,21).
Прежде всего, частью такого понимания является вопрос о признании Христа Господом. Мы обычно больше говорим о Христе как Спасителе, а не как о Господе. Еще хуже то, что мы почти скрываем властные требования Господа в нашем ревностном нетерпении раскрыть Его как Спасителя. Когда это происходит, стыд и позор на наши головы! Ибо такой подход переворачивает Благую весть, ставя ее с ног на голову. Иисус может быть нашим Спасителем только потому, что Он наш Господь. Он должен обладать беспрецедентной властью над всеми силами зла, прежде чем может избавить нас от них.
Именно поэтому Евангелие от Марка начинается с рассказа об Иисусе, власть и авторитет Которого непререкаемы. Все другие силы любого рода (человеческая воля, древние традиции и предания, бесы, болезни, природные стихии и даже власть смерти) должны подчиняться Ему (Мк. 1:18,22,27,34; 2:10,14,28; 4:41; 5:42).
«Принять Христа Иисуса Господа» означает признать истиной замечательную весть о том, что во Христе явил Себя Господь, Который обладает силой избавить мир от его заблуждений и убогости. И более того, в этих словах заключено непреложное условие — подчиниться Господу, чтобы получитьличное спасение. Это означает, что «жизнь в Духе» опознается, согласно Павлу, лишь через признание Иисуса Господом (1 Кор. 12:3). Истинное обращение подразумевает признание права и власти Христа быть моим Спасителем (вообще говоря, большинство из нас стремятся, скорее, избавиться не от самих грехов, но от наказания за них).
Теперь мы можем лучше понять, что означает первый призыв Павла к колоссянам. Истинное обращение подразумевает право Христа на управление нами, а потому водительство и исправление нашего характера, чтобы мы могли вести достойный нашего Господа образ жизни. Желание угодить Ему и побуждает нас испрашивать совета у Него. Христианин поэтому должен в каждой ситуации сверяться с Писанием, из которого он может познать, в чем воля Христа для нас.
Призыв этот — «сделать Христа Господом» во всех наших человеческих делах. Но на этом не заканчивается послание этой фразы: поскольку колоссяне ныне «во Христе», то Он их Господь (несмотря на их нередко еще мятежные сердца) и Он намерен «сделать из них» своих послушных слуг! (ср.: Мк. 1:17). Это согласуется с опытом каждого христианина. Очищение и исправление характера в нашем случае свидетельствуют нам, что Христос осуществляет Свою власть как наш Господин.
Достаточно привести один пример, чтобы продемонстрировать, что жизнь во Христе Господе, исполненная признания Его власти и авторитета во всем, неизбежно ставит перед человеком сложные проблемы. Это видно из 3:22 и дал., где говорится о рабах I в. Как раб должен строить свою жизнь поеле обращения в веру Христову? Все время он находился род властью одного господина, своего хозяина, который по закону владел его телом и душой и распоряжался всей его жизнью. Но теперь, во Христе, этот раб познает совсем другого Господа, Который претендует на полновластное распоряжение им и его будущим. Что это означает на деле? Должен ли раб-христианин отказаться признавать человеческий авторитет своего господина, которому подчинялся до сих пор, и вверить свою жизнь и смерть только Христу? Или он должен восстать против своего хозяина (на практике это означает побег), демонстрируя тем самым единственно важный путь, в его понимании, повиноваться Богу, а не человеку? Это задача, достойная мудрости Соломона. Однако в 1:9 и 10 говорится, что человеку следует обращаться за мудростью к Богу, а это как раз и есть то, на что должен уповать верующий раб!
Дождемся ответа на этот вопрос, когда подойдем к изучению отрывка в 3:22 и дал.
2. Если вы укоренены... то укрепляйтесь в Нем
Это призыв возрастать во Христе, и он незамедлительно напоминает нам, что воспитание и обучение новообращенных христиан было главной заботой апостола. В некоторых переводах встречаются такие слова, как «назидание» и «наставление».
Эта очень яркая и живая метафора (строительство здания на прочном основании Христа) — одна из важнейших в Новом Завете. (См. также: Рим; 15:2; 1 Кор. 14; Еф. 4:12,16,29; 1 Фес. 5:11.) Мы должны рассматривать укрепление в вере и назидание друг друга как свою главную задачу. Для Павла многие вопросы находят свое разрешение в простом правиле: «Все сие да будет к назиданию» (1 Кор. 14:26).
Нет сомнения, что Павел всегда спешил продвинуться вперед, призывая других не ограничиваться только одними начатками учения о Христе, о чем говорится в Евр. 6:1. Во 2:7 он призывает христиан, которые уже укоренены в Христе, укреплены в вере, двигаться дальше — преуспевать в ней.
Даже сама метафора «укоренения» предполагает, что обращение — это только начало. (Стоит отметить, что во времена Павла слово «укорененный» использовалось также по отношению к углублению фундамента здания'.) Трудно предположить, что мы сеем семя или сажаем клубень в землю, чтобы посмотреть, как они погибают. И труд благовестил всегда отличается ростом и изобилием плодов (1:6).
В данном случае важно помнить, что «укоренное во Христе» должно и «возрастать в Нем». Павел подчеркивает, что мы не можем найти (а потому и не следует искать) чего-то другого в том, в чем возрастаем, кроме того, в чем мы были укоренены.
Нам нужно отнестись к этому со всей серьезностью. Быть «во Христе» означает занимать самое высокое положение, которое только может быть на земле. Безусловно, есть неисчерпаемые ресурсы в полноте Христовой истины, которые мы можем исследовать, иначе незачем было бы обращаться с призывом к верующему искать Христа, когда он уже нашел Его (3:1). Но необходимо очень серьезно обдумать все, прежде чем утверждать, что новообращенный не сможет обрести духовную зрелость, если его не пересадить на какую-то более богатую почву. Так, например, неплохо бы нам спросить нашего друга католика, думает ли он, что полнота спасения — это удел только тех, кто радуется священной литургической жизни своей церкви под водительством и властью папского престола? Аналогичным образом нам стоит спросить пятидесятника, как он, признавая, что крещение во Христа дает жизнь, может оправдать необходимость еще крещения в Духе — для обретения полного духовного опыта?
Если в Христе и только в Нем можно найти все сокровища, разве не могут люди, — спрашивают нас наши друзья, — со всей полнотой радоваться во Христе и познавать Его за пределами тех кругов, в которых принимаются и проповедуются особые (т. е. специальные), их собственные доктрины? История показывает, что ни одна церковь, пусть и известная своими богатыми духовными достижениями, ни одна группа христиан, какими бы благословенными они ни были, не может иметь монополию на Христа, а потому требовать подчинения своему авторитету или учению в качестве цены за глубокое освоение истины о Боге.
И это не противоречит тому факту, что полнота Христа, Главы Церкви, может быть с нами только внутри Тела Христова — Его Церкви (2:19). Но следует защищать свободу христианина от той духовной тирании, которая может возникнуть, если ключи от Царства будут в слабых человеческих руках.
3. Если вы научены... то утверждайтесь и преуспевайте в истине
Это призыв к более глубокому изучению христианской истины. Здесь Павел говорит о необходимости духовного роста, духовной зрелости, об обретении знаний. Чтобы укрепиться в вере, необходимо утвердиться в истине (под верой здесь понимается апостольское учение).
Как обычно, Павел здесь делает акцент на важности обучения. Без полного и глубокого понимания истины не может быть достойного христианства или стабильной церкви. Итак, согласно Павлу, отличительным признаком работы Святого Духа в человеке является неутомимая жажда знаний.
Но здесь есть опасность перекоса в ту или иную сторону. Новые знания ни в коей мере не должны противоречить тому, что вы усвоили прежде. Христианин, обретая новые познания, может получить больше света только в том случае, если он остается верным спасающей истине Евангелия, которую он познал и которая привела его к Христу.
Эта мысль не по нраву некоторым христианским лидерам. Но разве они не обязаны своими первыми знаниями о Христе евангельской истине? Однако многие говорят сегодня, что это слишком просто, что они «уже выросли» из этого. Но расти и развиваться, уходя куда-то за пределы этих спасающих истин, вовсе не означает возрастать в истинах, к которым благоволит Бог или которые полезны Церкви. Такое воображаемое превосходство в знании нуждается в честном самоанализе, чтобы понять, остается ли при этом верность Христу.
Речь не идет о призыве к обскурантизму или повторению азбучных истин. Никто не говорит, что не нужно обращать внимания на незрелые высказывания. Совершенно ясно, что это не призыв к духовно мертвым проповедям, от которых каменеют сердца верующих. (Как говорили об одном старом проповеднике, «он разбирал десятки тысяч текстов, но во всех его проповедях было одно и то же».)
Сегодня это призыв к современным Тимофеям, которые несут на себе все возрастающий груз ответственности: «Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня [Павла], узника Его; но страдай с благовестием (Христовым) силою Бога» (2 Тим. 1:8). Обратите внимание на то, что верность Евангелию Христа влечет за собой и верность Тимофея Павлу, тому, чье учение привело его к вере в Христа.
Три призыва, которые звучат в данном разделе, показыва- ' ют, что Павел не склонен к благодушию или самодовольству. Он призывает своих читателей вести достойный образ жизни, к полноте духовной жизни и обретению обширных и всесторонних знаний. Но все это должно оставаться в сфере гармоничного развития спасающего Евангелия Христова.
В конце Павел прибавляет весьма выразительную фразу. Те, кто откликнется на его призыв, должны преуспевать... с благодарением (букв.: «преизОбилуя благодарностью»).
Что это, неужели опять фразеология новых учителей? Не они ли говорили о «преизобильной жизни»? Выглядит весьма похоже. Да, действительно, Павел тоже говорит о полноте. Он видит верных христиан в образе переливающейся через край чаши, во всей полноте! Но что означает это переполнение, преизбыток?
Разителен контраст между мировоззрением Павла и новых учителей. Новые учителя, вероятно, попользовались немало духовным богатством тех, кто принимал сказанное ими. Но разве такая практика не демонстрирует опасности, подстеретающие их на этом пути, — опасности духовного обмана и хвастовства, как обнаружил это Павел в Коринфе (2 Кор. 10-12), а теперь, вот, наблюдает и у новых учителей в Колоссах (2:18)? Те, кто мнит себя достойнее других, часто лишают себя действия благодати. (И люди действительно отпадают от благодати, когда благодарят Бога за то, что они не такие, как прочие; см.: Л к. 18:9-14.) Язык высокомерия и тщеславных амбиций страшно близок к лицемерию и ханжеству.
Искренние и обильные благодарения являются свидетельством присутствия в нас Святого Духа, ибо голос благодарноети непрестанно славит благость Господа. Благодарение не притязает ни на что. Оно радуется чудодейственной силе Божьей милости. Это язык радости просто потому, что человеку не нужно уже надеяться на собственные ресурсы. Это выражение зависимости от Бога. Это слово псалмопевца и естественный язык апостолов. Благодарение не сходит с уст «слабейшего из христиан, который славит Бога, стоя на коленях».
Здесь представлен прекрасный тест, критерий, по которому мы можем оценить качество своего духовного роста. Быть «исполненным благодарения» означает «быть наполненным Духом Христовым». Христианин, радующийся в этом благословении благодарного сердца, устремляет свой взор на одну Личность — по правую руку от Бога и на небесах — на Христа.
Христианин не может возвысить сам себя, ибо незамедлительно на ум ему приходит мысль о том, что все, чем он обладает, — это дар Божий. Единственное, чем он преисполнен, что исходит от него самого и что он может вознести к Богу, — это его благодарность Ему.
Но при этом нельзя отрицать, что все мы время от времени искушаемся и выступаем в роли фарисеев.
Кол. 2:8-15 Нет возврата к рабству
Смотрите (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; 9 ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, 10 и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти; lie Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; 12 бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых■, 13 и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, 14 истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; 15 отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, воеторжествовав над ними Собою.
В ст. 8—19 Содержатся три предостережения. Мы уже знаем, что Павел понял необходимость особого служения — предостережения церквей, призвав их следовать позитивным сторонам учительского служения (1:28). Он сам никогда не боялся бить тревогу, хотя иногда его неустанные призывы к осторожности надоедали людям и смущали их (ср.: Илия в 3 Цар. 18:17; см. также, напр., его предостережения: «берегитесь!» в 1 Кор. 8:9; Флп. 3:2). Здесь же он предостерегает колоссян не поддаваться обольщению новых учителей; Три из этих предостережений звучат весьма эмоционально и сильно.
1. Смотрите, чтобы кто не увлек вас (ст. 8).
2. Никто да не осуждает вас (ст. 16).
3. Никто да не обольщает вас (ст. 18).
В следующих двух главах мы коснемся второго и третьего предостережений, а здесь рассмотрим первое: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас» (ст. 8).
Кое-кто стремится завоевать внимание колоссян, даже более того. Необычное греческое слово, которое здесь использовано, говорит о похитителях, которые завладевают телом и душой жертвы. Эти учителя сладкими речами убаюкивают христиан, суля Им новые свободы, но Павел убеждает верующих не подходить к ним близко, если они ценят свою духовную свободу. Павел не подыскивает более мягких выражений, все называя своими именами.
Ст. 8 можно проанализировать следующим образом:
Притязание новых учителей: Учить полноте знаний о Боге.
Вердикт Павла: Их учение ложное.
Притязание новых учителей: Их верительные грамоты — исходные традиции и духовный авторитет.
Вердикт Павла: Они присвоили себе ложные полномочия.
Слово философия здесь не имеет отношения к идеям греческой философии, которые ни новые учителя, ни Павел не собирались ни возвышать, ни умалять. Для религиозных сект и культов того времени было обычным предлагать овладение более глубоким знанием божественных тайн, и новые учителя, вероятнее всего, как раз и основывали свои претенциозные идеи на таких посылках. Они либо предлагали христианам особый, якобы наиболее полный, опыт духовного озарения, либо видели в своем учении путь к достижению интеллектуальной зрелости, которая могла удовлетворить тех, кто «вырос из пеленок» апостольского учения. Но независимо оттого, как это преподносилось, призыв новых учителей опирается в большей мере на человеческую, а не на Божественную мудрость (ср.: 1 Кор. 1:18-25).
Главный приговор, который выносит Павел этому претенциозному «учению» — его пустота. Их притязания беспочвенны и уводят от истины. Несмотря на упорные уверения в обратном, «король-то голый». Как писал апостол по другому подобному случаю: «Никто да не обольщает вас пустыми словами» (Еф. 5:6).
Завышенные амбиции новых учителей неизбежно требовали своего подтверждения. Поскольку человеческие традиции с их притязаниями на древность придают многим вещам законный вид и не вызывают при этом лишних вопросов, то понятно, что удобнее всего было опираться на авторитет традиций. Таким образом, новые учителя предпочитали утверждать, что в их религиозной философии не было ничего нового. Возможно, при этом они даже ссылались на крупные авторитеты.
Новые учителя стремились убедить окружающих, что они проповедуют истину, и это подтвердит любой исследователь, разбирающийся в вопросах единства церкви. Древние церкви придавали особое значение священным традициям, которые передавались из поколения в поколение с апостольских времен под водительством Святого Духа.
Таким образом, традиции, о которой говорил Павел противостояла теперь другая традиция, претендующая на то, что может сосуществовать с ней. Однако апостол отчетливо заявляет, что все другие традиции — просто человеческие, тогда как его апостольство (а потому и его послание) и он сам, как апостол, избрац «не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Ббгом Отцем» (Гал. 1:1). Такая проблема возникает в случае, если человеческими преданиями подменяется слово Божье (см.: Мк. 7:1 — 13). Нет более надежного пути избежать разделения в церквах, чем прислушаться к сказанному в Слове Божьем.
Новые учителя притязают также на более высокий духовный авторитет своего учения, обосновывая это своим знакомством со стихиями мира, или, как переведено в ΝΕΒ, «исходными (элементарными) идеями, принадлежащими этому миру», и ряд комментаторов предпочитают и даже настаивают на таком переводе 20. Такое прочтение могло бы вызвать иронию со стороны Павла: учение, претендующее на то, что оно «более развито», он мог легко опровергнуть как рудиментарное, или, как мы сказали бы сейчас, азбучную истину, элементарную истину («элементы» — греч. stoifheia — означают буквы в алфавитном порядке). . ^
Вряд ли стоит подробно останавливаться на всех концепциях небесных сил, существовавших во времена Павла и управлявших якобы человеческой судьбой. Какие бы суеверные представления об астрологических и космических силах ни существовали в Ликийской долине, мы полагаем, что новые учителя не были сторонниками какой-то особой их фетишизации, т. е. идолопоклонства. Но, вместе с тем, они слишком серьезно увлекались демоническими силами, которые, несомненно, существуют. Они заявляли, что обладают знаниями об этих стихиях и о власти над ними, и это способствовало укреплению авторитета их служения, особенно среди доверчивых людей.
Но Павел отвергает их авторитет и претензии: они не по Христу, ибо только в Нем христиане должны видеть Того единственного, Кто властвует и побеждает эти силы, стремящиеся владычествовать над миром. Христос нанес им сокрушительный удар на кресте, а потому участь их предрешена. Притязания новых учителей на особую духовную власть над бесовскими силами весьма преувеличены. Они ничего не могут добавить к победе Христа, а потому не могут дать и ничего нового тем, кто во Христе.
В ст. 8 Павел разоблачает новых учителей как обманщиков, а их заявления — как не имеющие под собой основания. Их обещания, как мы знаем, заключались в наделении церкви новой духовной «свободой», через дар новой духовной «полноты».
Разумеется, Павел не ограничивается обличением новых учителей в распространении вредного и вносящего смуту учения; ситуация предоставляла ему возможность целенаправленно разъяснить свою позицию, раскрыть те сокровища, которыми обладают те, кто уже принадлежит Христу. Коль скоро колоссяне поняли, какие привилегии им даны во Христе, то вряд ли они снова захотят искать духовного удовлетворения вне Христа. Павел поставил перед собой твердую цель: дать новообращенным такие наставления, чтобы они «не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14).
Итак, в ст. 9-15 Павел дает уникальное и ценное определение для церкви в Колоссах (а потому и для Вселенской церкви) о том, что означает «быть во Христе».
Этот отрывок настолько глубок по своим мыслям (умение Павла насыщенно, сжато выражать важнейшие мысли нигде не проявилось с такой очевидностью, как в Кол., и это нередко ставит к тупик комментаторов), что для удобства изучения подразделен нами на три части; это позволяет более подробно остановиться на отдельных деталях, а также оценить совокупную силу учения всего раздела, чтобы внимательный читатель не пропустил того, что JIoxc назвал «мотивом» этих стихов, в которых повторяются обороты в Нем и с Ним, как уже отмечалось ранее.
1. Ст. 9, 10 — полнота во Христе.
2. Ст. 11, 12 — тесное единение с Христом.
3. Ст. 13—15 — свобода через Христа.
При изучении этих отрывков мы коснемся двух тем, которые красной нитью проходят через весь этот раздел:
1) Верующие, единые во Христе, ныне приобщились ко всему тому, над чем Он одержал победу.
2) Во Христе верующие ныне обрели все, что может быть у них в этом мире.
По правую руку Отца, этот престол благодати теперь — то место, где Бог доступен для нас.
Что же означает это привилегированное положение для всех христиан в Колоссах, равно как и во всем мире? Павел дает великолепяый ответ: вы имеете полноту в Нем. Оцените жизненную силу этих слов.
Вы имеете. Да, в этой фразе Павла глагол стоит в настоящем времени! Такая полнота не когда-то в далеком будущем, она обретена сейчас, колоссяне уже «имеют» ее.
Полноту (точнее — полноту жизни). Акцент на «полноту» в этих двух стихах, несомненно, указывает на излюбленный термин новых учителей
В Нем!В Нем раскрывается Ься полнота Божественного благословения, ибо именно в Нем Бог полностью отдает Себя нам.
Итак, Павел не мыслит «полноты» вне Христа, или полноты, отторгнутой от Его народа. Это указывает на то, что в учении Павла фраза «получить Христа» означает быть «наполненным» Им. Кто-то пришел к Христу за спасением? Тогда он нашел в Господе полноту жизни. Таков язык апостола!
И еще: верующий уже разделяет победу Христову, ибо разве Христос не есть глава всякого начальства и власти? Эта власть над всеми духовными силами идет во благо Церкви, которая радуется во Христе совершенной свободе от всех своих врагов. Христиане освобождены от власти тьмы, и им больше нечего бояться бесовских сил.
Итак, мы раскрыли две темы этого отрывка. Что касается полноты Божественного присутствия с нами на земле, то во Христе мы имеем все, что можем иметь здесь, на земле. Что касается победы неба над силами и начальствами, то мы разделяем во Христе его победу над ними.
выказывает свое беспокойство по этому поводу и стремится показать новообращенным, что значит для них уже иметь общение и тесное единение с Христом распятым и воскресшим. Павел здесь намеренно употребляет прошедшее время глагола. Является ли то, что предлагают им новые учителя в качестве более глубокого опыта смерти и воскресения с Христом, новой возможностью освобождения От липучей силы греха? Павел объясняет им, что в своем обращении/крещении они уже обрезаны, погребены с Христом, совоскресли с Ним. Это все уже произошло, достигнуто. То, что сделал Христос, принадлежит уже и христианам. Уже свершилось все то, что касается их. Но что же это означает?
1) Вы обрезаны (ст. 11)
Здесь не стоит проводить параллелей с галатийской церковью. В отличие от ситуации там, в Колоссах не шла речь о том, чтобы принудить язычников «жить по-иудейски» (Гал. 2:14). Как указывает Беэр, нет никаких данных о существовании еврейского национализма в Колоссах Скорее, новые учителя рассматривали обрезание как акт посвящения (подобно тому, как это было с обращенными из племени мау-мау в Кении). Это было вторым необходимым, по их мнению, актом посвящения после крещения, после чего верующий мог войти в число избранных.
Язык Павла позволяет без особого труда понять установки нового учения по этому пункту. Этот внешний обряд должен был символизировать совлечение греховного тела плоти, что давало возможность посвященному продвинуться дальше на пути обретения свободы от всякого рода плотских дел (Гал. 5:19—21).
В истории Церкви известны случаи, когда верующие, со всей серьезностью стремившиеся к святости, видели в собственном теле решающее препятствие для более ясного восприятия Бога. Но в данном случае тело плоти — это не наше человеческое тело из крови и плоти: то, что Павел называет «плотью» — это постоянная склонность к злу, которая сохраняется в нас даже после обращения/крещения. Когда я еще в теле, эта «плоть» продолжает действовать во мне и, следовательно, является связующим звеном между мной и грехом. «Плоть» будет частью моей натуры до самой смерти. Тем не менее христианская вера не рассматривает тело21 или составляющую его материю как нечто злое. Это тело не может служить препятствием на пути моих поисков Бога и добра (как учит дуализм). Вместе с тем, все христиане с горечью осознают, что «плоть» остается постоянным препятствием во всех их попытках вести христианский образ жизни.
Каждый истинный ученик Христа неизменно сокрушается по поводу своей плотской натуры. «Закон духовен, а я плотян, продан греху» (Рим. 7:14) — сокрушается Павел, ибо при всей своей любви к закону, даже как христианин, он не в состоянии полностью исполнить закон. Павел хорошо понимал, как сил ьно новообращенный в Колоссах жаждал обрести свободу и полностью освободиться от оков греха, «плоти». Он знал также, что в этом таится опасность для них, поскольку открывает их соблазну «совлечь» с себя эту «плоть» ради обретения такой. свободы, в свете ложных обещаний новых учителей. Они предлагали им новую работу Бога по очищению от «тела плоти»; другими словами, новые учителя предлагали то, что часто называется «чистым сердцем».
Ответ Павла поражает: он говорит, что колоссяне уже имеют такое очищение, источник которого — Христос. Это обрезание нерукотворенное (т. е. внутреннее обновление) уже совершилось для них «во Христе». Обрезание Христово и есть очищение, которое Он дает
Это обрезание не что иное, как прощение грехов, великое благословение вступления в христианство, которое умалялось новыми учителями, но которое возвеличивается Павлом в его послании.
Великим преимуществом искупленных христиан является обладание всем тем, что может очистить их жизнь. Их радость в том, чтобы избавляться от всякой неправды: безгрешная жизнь еще не является их уделом. В нынешней жизни «плоть» еще предстоит «умертвить» (3:5).
2) Вы погребены (ст. 12а)
Крестившиеся во Христа разделяют с Ним все, связанное и с Его смертью и с Его воскресением. Это хорошо знакомое положение христианского учения (Рим. 6:3,4). Здесь Павел кратко касается единения христиан с Христом в Его смерти с позиции «погребения» с Христом. В более ранних высказываниях о христианской вере подчеркивался факт погребения Христа (напр.: 1 Кор. 15:4; ср. с соответствующей терминологией в Апостольском исповедании веры). Речь шла о доказательстве истинной смерти Христа перед воскрешением.
Затем Павел говорит христианам, что они приобщаются к Христовой смерти, бывши погребены с Ним в крещении, а посему могут по праву утверждать, что уже умерли с Христом. Но это, разумеется, совсем в другом смысле — в противовес утверждению о том, что корень зла, греха, может быть каким-то образом удален и выведен из поля зрения Бога вместе с отброшенным телом. Надежды подобного рода — что силой Божьей грех в верующем может быть «умерщвлен и погребен» — к сожалению, бремя от времени появляются среди христиан.
Но в этом послании Павла не содержится учение о том, что зло, коренящееся в человеке, может быть удалено однажды и навсегда или даже эффективно нейтрализовано. Не об этом идет речь в известном призыве: «...совлекшись ветхого человека с делами его» (3:9). Произошло то, что верующий разделил с Христом Его смерть. Суд Божий пал на Христа, и в Нем те, кто Его, умерли тоже. Ветхий, не возрожденный человек был судим и осужден, и, в конце концов, приговор был приведен в исполнение. Но во Христе он восстал к новой жизни. И для этого нового человека Нет больше осуждения, поскольку разорваны нерасторжимые узы, связывающие между собой грех и смерть (Рим. 8:1). Для него теперь смерть — не как физиологический акт, но как «расплата за грех» — потеряла свою силу.
Смерть — это враг, она разделяет человека со всем, что он знает и любит. Это самый грозный враг, поскольку отделяет людей как грешников от Бога. Приобщение к смерти Христовой не избавляет христиан от физической смерти тела, но избавляет их (здесь и сейчас) от необходимости «расплачиваться»
за грех. И эту смерть Христос уничтожил, и все, кто во Христе, . разделяют плоды этой завершительной работы по искуплению ׳ человечества. Ничто теперь не может отлучить верующего от любви Бога во Христе.
Во всем этом не было бы особо радостной вести, если бы христиане действительно получили «освобождение от плоти» во Христе, а не от ее осуждения. Неудивительно, если бы такой человек нашел благоволение со стороны Бога. Но именно потому, что будучи крещенным и верующим> христианин все еще не свободен от греха (1 Ий. 1:8), согласно благовестию Павла, и торжествует благодать.
И снова Павел учит христиан в Колоссах, что они уже имеют во Христе, все, что могут иметь в этой жизни. Грех остается, но разделение с Богом отошло в прошлое. Печально осознавать, что они все еще плотские, хотя уже не осуждены. Итак, они могут ближе, с благодарением подойти к Богу, к Его престолу благодати.
3) Вы совоскресли (ст. 126)
Силой Божьей Христос был воскрешен из мертвых. К этому великому акту приобщены все христиане. При своем обращении они были воскрешены в Нем.
Здесь речь идет не о грядущем воскресении. Павел говорит об опыте нынешней жизни. Этот опыт есть новая жизнь в Духе. Эта жизнь стала достоянием колоссян, когда они совоскресли с Христом через веру во всемогущество Бога. И именно эти елова об их вере очень важны здесь, она поясняют, каким образом то, что сделал Христос, стало их достоянием. Некоторые комментаторы отмечают, что это упоминание о вере оберегает священность крещения от любой мысли о его эффективности без веры в Бога, хотя вряд ли апостол имел здесь в виду именно это. Более вероятно, что он не забывал о воззрениях новых учителей. Если верно то, что они убеждали новообращенных христиан использовать веру в Бога для более полного приобщения к Божественной силе, то Павел выбрал очень удачные слова. Павел показывает, что именно исходная вера колоссян в Бога дала им возможность испытать могущество Божье, когда Он воскресил их для новой жизни. Таким образом, христианин уже приобщился к Христу в Его воскресении. Это очень важный тезис. Павел учит христиан распознавать самое могущественное проявление Божественной силы (силы, которая подняла Христа из могилы) в этом величественном акте милосердия, посредством которого грешные люди получили искупление, прощение и новую жизнь. Величайшая сила этого перехода из тьмы в свет постоянно обсуждается им впослании (1:13,21,22; 2:13; 3:10,12). Ничто, даруемое Богом христианину после его обращения, не может сравниться с этим. Да, однажды хрис+ианин приобщится к еще большей воскрешающей силе Божьей, когда он «восстанет нетленным» в последний день. Но здесь Павел говорит об опыте земной жизни. Апостол снова и снова разъясняет колоссянам, что во Христе они уже получили все, что может даровать им их приобщение к Его смерти и воскресению в этой жизни. Однажды Божественная сила восхитит их из этой обители слез и скорби, чтобы они радовались новой жизни воскресения. То, что они имеют сейчас, до смерти, — это новая жизнь Духа, жизнь веры, новая жизнь в союзе с вознесшимся Христом. Как может кто-то учить их, что они могут радоваться еще большим благословениям, чем это? 22
3. Свобода через Христа (ст. 13—15)
Данная тема продолжается в этом третьем разделе. Вместе с тем, отчетливо видно, что здесь в центре размышлений — Сам Бог 23. Создается впечатление, что Павел желает показать им Самого Бога в действии. Такая «Божественная деятельность» не есть нечто, что может последовать лишь за принятием нового учения и его особенностей. И снова Павел выступает против любого предположения о том, что Бог может сделать для людей еще больше, чем Он уже совершил для них во Христе. И он заново, еще раз, описывает им безмерность того, что Бог уже сделал для них через смерть Христа: Он избавил их от смерти и вернул к жизни, привел от рабства к свободе!
Ст. 13 очень характерен для стиля Павла (ср.: 1:21, а также параллельный текст в Еф. 2:1). Он кратко определяет прежнюю неприглядную ситуацию: колоссяне явно преступали закон, были безбожники, язычники, а потому жертвы в глазах Божьих; отделенные от Самого Бога они были отделены и от народа Божьего — в необрезании плоти их. Только Бог может оживить их, избавить от смерти, Он, а не религия, не философия, не нравственные усилия, даже имей они к этому предрасположенность. Эта огромная перемена произошла изволением БожЬим и через Христа. Воскресшие с Христом, теперь они имеют в себе то, что Он дал им (Εφί 2:4—10 — самое лучшее разъяснение ст. 13).
Теперь Павел ведет речь о великой акции Божьей, об акте высшей, необоримой силы, что можно описать лишь языком смерти и воскресения к жизни. Ныне через этот творческий акт Божий колоссяне родились свободными! Павел, разъясняя это, использует самые яркие слова, чтобы объяснить, как на кресте Христовом были повергнуты силы греха и зла. И в этом своем резюме Павел оставляет Церкви удивительное краткое Евангелие Христа. Мы сможем оценить его лучше, если предварительно остановимся на трех моментах.
а) Благословения Евангелия имеют две стороны
Крещение в Христа (т. е. работа Духа, которая воссоединяет нас с Христом, запечатлевается, но не передается автоматически водой крещения) несет с собой не только прощение всех наших грехов (ст. 14), но и избавление от всех сил зла (ст. 15). Мы не можем говорить о радости, которую приносит одно из этих преимуществ, забывая о другом. Это существенный момент, связующее звено в Кол., как покажет дальнейшее более тщательное исследование текстов 1:13,14 и 2:9,10. Эти два дара, неотделимые от Христа, неотделимы и один от другого. Совершенно исключено, что Бог, даруя нам Христа, дал нам один дар и убрал другой. Для апостольского христианства очевидно: там, где есть прощение грехов, есть также и свобода от сил зла. Действительно, каким странным был бы дар: простить прошлое и не дать уверенности в будущем — быть свободным от обвинений сатаны уже ныне, когда этот древний змей повергнут (Отк. 12:9 и дал.), но при этом не освободиться от других аспектов этого зла! Это было бы странное спасение, и совсем не та — полная и совершенная — победа Христа, весть о которой несет Павел. В любом случае не следует рассуждать отдельно о наказании за грех и о его силе, как это часто делается. Грех, в представлении Павла, — всегда суверенная сила (Рим. 5:21): быть прощенным означает быть свободным от возмездия за грех, которое есть смерть, так что в самом прощении сила греха была подавлена со всей очевидностью. В новозаветной теологии нет прощения, которое означало бы какое-либо другое понятие, чем переход от смерти в жизнь (напр., в Ин. 5:24; Деян. 2:38).
б) Благословения Евангелия были завоеваны для нас на кресте Христовом
Совершенно ясно, что Павел намеревается в ст. 14 и 15 показать окончательный триумф Христа на кресте, одержавшего абсолютную победу для Своего народа, освободив его от осуждения и власти греха. Требования закона здесь пригвождены ко кресту, а потому упразднены. Силы зла обезоружены и повержены: Христос восторжествовал над ними на кресте.
Хороший комментарий к ст. 14 дают тексты в Евр. 10:11-18", и среди них ключевое утверждение: «А где прощение грехов, там Не нужно приношение за них» (ст. 18). Церковь не может найти в этих важных строках поручение приступить к обновлению, пополнению или возобновлению единовременной жертвы тела Иисуса Христа. Вместе с Кол. 2:13,14 это объясняет, почему любое понимание мессы как повторения жертвы Христа является оскорблением для христианина, который стремится быть верным фундаментальным основам Библии.
'’ Уже неоднократно указывалось на сходство между этими двумя посланиями по многим моментам.
Но, если мы хотим следовать Библии, мы должны также настаивать на том, что наше освобождение от «начальств и властей» было совершено однажды и навсегда на кресте Христовом — как наше прощение. Так же как Дух Божий учит Церковь взирать только на крест Христов как место, где объявляется, что записи наших грехов истреблены, так и Павел учит
Церковь смотреть лишь на крест Христов как на место, где произошло наше искупление. Было бы ошибкой смотреть на Святого Духа как на освободившего нас победителя и не видеть Христа, приведшего нас к примирению с Богом. Работа Святого Духа была, есть и вовеки будет объявлять нам, что именно Христу, и тол ько Ему, принадлежит великая честь и слава в этом (Ин. 16:14). Просвещая наш разум, смягчая наши сердца, направляя и укрепляя нашу волю, Дух Святой ведет нас ко все более глубокому опыту познания того искупления, которое совершил для нас Христос.
в) Благословения Евангелия открыты для каждого верующего
Мы слышим гулкий набат ст. 14; мы видим растерянность утративших силу врагов и победную поступь Христа, о чем говорится в ст. 15. Совершенно очевидно, что в планы Божьи не входило хранить втайне эти и любые другие Свои достижения. Но в претензиях новых учителей сквозит явная гордость тем, что им, немногим избранным, якобы доверены особые «тайны». Трудно не заметить здесь, что Павел намекает на их притязания на владение некими духовными «секретами». (Была ли эта опасность в Колоссах некой формой духовного инфантилизма, о котором апостол столь часто говорит в своих посланиях к коринфянам? См., напр.: 1 Кор. 3:1; 13:11; 14:20.) В любом случае очевидно одно: Павел убежден, что крест Христов несет в себе и дает христианину самое ясное и самое полное понимание Благой вести. Если мы понимаем суть креста, мы не можем не понять того, что Бог сделал для нас. Как же Павел проповедует весть о Христе распятом? Ст. 14 и 15 — это замечательный пример «слова о кресте», он представляет каждому поколению живущих силу спасения Божьего.
1) Истреблено бывшее о нас рукописание (ст. 14)
Здесь употреблен термин рукописание (или рукопись с постановлениями), или «долговая расписка», как в версии Лохса. Там написано, что мы должны соблюдать законы Бога и выполнять Его повеления и предписания. Для евреев это было непреложным установлением. Однако практически все люди проявляют свое чувство долга через множество решений, клятв и обещаний; и если даже они пытаются делать это для самих себя, то так велит им их совесть (ср.: Рим. 2:14—16). Мы во всей полноте осознаем свое бедственное положение, только когда со всей серьезностью попытаемся, подобно молодому Мартану Лютеру, привести в порядок наши счета с Богом. Тогда, наконец, становится очевидной опасность нашего положения и наша полная несостоятельность. Мы не можем оплатить свои собственные долги. Это рукописание, долговая расписка — свидетельство против нас. Оно имеет законную силу и выставляет требования против нас. Но Христос уничтожил рукописание грехов наших, пригвоздил ко кресту. Более понятно для изучающих Библию выражение «загладил грехи», или «стер их» (ср. проповедь Петра в Деян. 3:19). Писалась ли или нет расписка на восковой дощечке, которая позволяла в буквальном смысле стереть написанное на ней, — не в этом дело, важно, что против нас ничего уже нет, все стерто полностью, без остатка. Библейские проповедники используют много меТафор, стремясь найти убедительные слова, чтобы вернуть домой прощеных грешников, у которых не остается после прощения Бога ни пятна,*ни порока в душе (напр.: Пс. 50:9; Ис. 1:18; 44:22; Отк. 7:14). Здесь, однако, речь идет не столько об удалении скверны греха, сколько об удовлетворении требований закона, о чем часто говорит Павел в своем учении (напр.: Рим. 8:1; Гал. 3:13). Итак, мы можем иметь чистые документы, освободиться от постоянного страха, угрозы приговора — бесконечных лет расплаты.
2) Рукописание было изъято (ст. 14)
Взял его от среды, т. е. «изъял». И это утверждение — важная составляющая новозаветной проповеди о кресте (напр.: Ин. 1:29). Ныне Бог убрал обвиняющую нас расписку, Христос пригвоздил ее к кресту. Нам не удается обнаружить такого обычая в древности, когда гвоздем пробивался бы какой-то документ, чтобы лишить его силы. В данном случае можно вообразить себе, что Павел думал о сделанной Пилатом надписи, которую поставили на кресте; эта незабываемая история записана в Ин. 19:19-22. Письменное обвинение, помещенное над r<Sловой осужденного преступника и выставленное на всеобщее обозрение, указывало на то, что совершенные человеком преступления заслуживают именно такого наказания, и это могло послужить предостережением для других. В случае с нашим Господом, выставленное обвинение было насмешкой, и Пилат прекрасно знал это. Вместе с тем, согласно проповеди апостолов, обвинение, пригвожденное к кресту по замыслу Бога, было обвинением против нас, и его понес на себе Христос. «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, — ибо написано: ״продлят всяк, висящий на древе"». Эти страшные слова в Гал. 3:13 служат самым лучшим комментарием к Кол. 2:14. Проклятие и осуждение за нарушенный закон полагались колоссянам до их обращения в веру. Ныне же это упразднено, но не в том смысле, что игнорировано или сочтено неважным, но потому, что все уже исполнилось во всей полноте во Христе — и колоссяне, которые ныне во Христе, могут разделить с Ним все, что несет в себе Его заместительная и искупительная смерть.
Думал ли Павел, когда писал эти строки, о надписи над головой распятого Христа, или нет, это не умаляет силы его заявления. Грешник находится в глубокой печали о своих грехах: он не может выполнить справедливые требования закона. Но, хотя его совесть все еще осуждает его, во Христе и ради Него проклятие закона было окончательно и безвозвратно упразднено. Пригвожденное с Христом к Его кресту, оно ушло с Ним в могилу навеки, тогда как воскресший Христос полностью удовлетворил все законные требования Бога, которые Он предъявил Своему народу.
В ст. 14 мы как будто слышим авторитетное слово Бога, когда запись человеческой вины на кресте предстала перед Ним. Наши человеческие слова: «Сотри это», «Устрани это» могут звучать лишь как слабое эхо Божественного повеления, данного до основания мира и окончательно явленного миру в изреченной форме во время смерти Христа — и это нашло отклик в сердцах всех, кто слышит и отвечает на Благую весть Божественной благодати.
мысли о существовании злых духов. Это скорее отсутствие истинных знаний и опыта общения с Богом, открытых во Христе. Святой Дух, Который крестит дас во Христа, тоже ведет нас к осознанию существования духовной войны (ср.: Мф. 3:13 — 4:1). Знание Бога подразумевает осознание существования реальных сил зла, лукавого (1 Ин. 5:19). Игнорирование нашего врага, даже внутри церквей, является признаком удаления от апостольского христианства. Но, с другой стороны, у Павла нет призыва к верующему христианину «вооружаться» сверх меры, ибо «когда сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся» (Лк. 11:21,22). Именно на этом останавливается здесь Павел. Он обращает наш взор снова на крест, где у духовных врагов человечества были отняты силы и они были подвергнуты позору, как и предсказывал Иисус (Ин. 12:31).
Первую часть ст. 15 можно понимать, по крайней мере, двояким образом. Перевод RSV, хотя и критиковался некоторыми комментаторами, рельефно рисует картину этих злых сил, этих террористов из ада, которых лишили их орудия убийства. Если именно Бог имеется в виду в этом предложении (как я склонен думать), такая версия предпочтительнее других. Если же, однако, тот, о ком говорится в ст. 15, есть Христос, тогда мы должны воспринимать этот стих в более буквальном смысле: «Он избавился от них, содрал с себя, как одежду» (подобная метафора звучит у Павла нередко: напр., в 3:9 — «совлекшись ветхого человека»). Близкий перевод дает ΝΕΒ: «Он сбросил их... как одежду». «Так и с силами ада... которые Иисус сорвал с Себя, подобно одежде»24.
Картина, представленная в ст. 15, не вызывает споров. Римекая триумфальная процессия была для народа самым наглядным свидетельством, что их возвращающиеся с поля битвы генералы одержали настоящую победу. Никто в городе в этот день не мог не знать, что происходит, когда сотни военнопленных вели позади воинов-победителей. Выставленные на позор, на всеобщее обозрение, они являют собой жалкое зрелище, и уже ничего не осталось от их былой славы.
Эта яркая картина прекрасно иллюстрирует намерения Павла. Он стремится показать, что истинная духовная свобода была завоевана на кресте Христовом для всего народа Божьего. И это не тайна, которую могут понимать и провозглашать лишь избранные. Не бывает так, что люди знают своего Царя, но не знают о Его великой и славной победе. Освобождение от демонических сил — это не какая-то вторая или последующая работа благодати, которую нужно искать в руках Божьих. Это евангельская привилегия для каждого, для всех, ибо о каждом истинном верующем написано, что он уже пришел ко всей полноте жизни в Иисусе, Который есть «глава всякого начальства и власти» (ст. 10).
Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: 17это есть тень будущего, а тело — во Христе.
Теперь мы возвращаемся ко второму предостережению апостола: «Итак никто да не осуждает вас!» Вероятно, речь идет о позиции некоторых новых учителей, кратко здесь обозначенной. Скорее всего, среди них был руководитель группы, который открыто выражал пренебрежение к колосским христианам. Этот человек, возможно, высказывал свое авторитетное мнение (негативное) о том, что церковь в Колоссах лишена твердого основания, на котором зиждилась бы ее духовная жизнь, и что ей недостает важных составляющих, которые должны присутствовать в реальной жизни церкви. Разумеется, в результате, новые учителя утверждались в чувстве собственного превосходства над другими, а члены маленькой колосской общины краснели от стыда, чувствуя свою несостоятельность и осуждение обрушившихся на них с критикой новых учителей.
Из ст. 16 ясно, что между этими двумя сторонами происходили споры по ряду моментов. В ст. 17 раскрывается суть вопроса, реальная подоплека этих споров.
С одной стороны, речь здесь идет о пище и питье (о законах Литания), а с другой — о священных днях и праздниках. Поскольку здесь приводятся общие категории понятий, а не их конкретное наполнение, мы можем рассмотреть их с этих более общих позиций. Во-первых, есть вещи, которые (по мнению новых учителей) не могут себе позволить люди, претендующие на истинную духовность, а посему их необходимо запретить. Они просто недопустимы. Во-вторых, есть вещи, без которых подлинная духовность немыслима (как они заявляют), а потому они непреложны. Это религиозные обязательства.
1) Запретные вещи
Речь идет об употреблении недозволенной пищи и напитков. Что касается напитков, то эти запреты выходят за рамки предписаний Ветхого Завета. Таким образом, принципы, на которых базировались новые учителя, были, видимо, сродни в определенной мере аскетизму, а также верности старым идеалам духовности.
Каждый изучающий Библию знает, что Павел не был сторонником вседозволенности в христианской жизни, скорее наоборот. Для него было аксиомой, что настоящий слуга Божий должен проявлять воздержание во всем и контролировать свои желания; ему следует находить время для молитвы, тренировать свое тело, закалять волю (см.: 1 Кор. 7:5; 9:24-27; 2 Тим. 2:5). Мы также знаем, что Павел уважал тех верующих, которые, чтобы не соблазнить других, воздерживались от определенного вида пищи, даже если сами они не принимали этих ограничений (Рим. 14:13-18). Здесь же Павел явно не одобряет запретов новых учителей, и это позволяет нам предположить, что эти ограничения носили не персональный и добровольный характер, но, скорее, принудительный, обязательный для всех, кто стремился достичь духовного совершенства.
Такие запреты Павел всегда считал неправомернымиВ апостольском учении отрицание добрых даров щедрого Творца для обретения большей духовности считается не настоящим христианством. Это с колоссянами он уже не обсуждает после того, как (в предыдущей главе) раскрыл им Христа как источник всего сотворенного порядка мироздания. Странный это путь к уподоблению Христу, если он предполагает отказ от данных Христом благословений.
Замечательным примером обращения Павла с незрелыми еще верующими, которые стремились слишком далеко уйти в аскетизм, является его J Кор. 7, заслуживающее гораздо более тщательного изучения, чем обычно бывает. Основываясь на причинах, по которым брак для верующих не был обязательным, Павел утверждает, что безбрачие также хороший дар от Бога. Но его одобрение целибата «носит резко ограниченный харакТер», если использовать выражение Барретта Павел не считает, что отказ от вступления в брак — более безопасный и быстрый путь к святости. Действительно, если это не дар от Бога (греч. charisma), то все может быть наоборот. Рекомендация Павла не вступать в брак основывается совсем на других предпосылках.
2) Необходимые условия
Вторая категория требований касается соблюдения многочисленных праздников и специально установленных дней в качестве необходимой благодати для тех, кто стремится к святости.
Праздник, или новомесячие, или суббота — это терминология Ветхого Завета (см., напр.: 1 Пар. 23:31), описывающая ежегодные, ежемесячные и еженедельные праздники. Но здесь не совсем ясно, довольствовались ли новые учителя соблюдением традиционных праздников. Они были весьма радикальными в этом отношении и были детьми своего времени'. Тот факт, что эти священные установления и календарные праздники отмечались каждый год, каждый месяц и каждую неделю, позволяет полагать, как на это указывает Jloxc, что «священные дни, должно быть, стали отмечаться в честь элементов, или стихий вселенной», которые контролировали движение звезд и тем самым определяли точность построения календаря 25.
Возможно, это несколько суровая оценка позиции новых учителей. Будучи в основе своей веры христианами, они должны были знать, что соблюдение праздников и календарных дат в Ветхом Завете было ,признанием контроля Господа над жизненным циклом, над природным круговоротом. Но, коль скоро они признали авторитет других сил на небесах, у нихпоявилось искушение наполнить традиционные библейские термины языческим содержанием (в этом сущность синкретизма).
Если современный читатель сомневается в том влиянии, которое «духовные элементы» язычества оказали на построение календаря, пусть он посмотрит, например, на английские названия семи дней недели. Воскресенье (Sunday) — этот день посвящен Солнцу; понедельник (Monday) —Луне; вторник (Tuesday, Tiw = Маге) — Марсу; среда (Wednesday, Woden = Mercury) — Меркурию; четверг (Thursday, Thor = Jove) — Юпитеру; пятница (Friday, Frig — Venus) — Венере и суббота (Saturday) — Сатурну. Учитывая это, нетрудно понять дилемму, которая Стояла перед теми, кто жил по языческим обычаям, но недавно признал Христа как своего Господа. Означает ли это полное отвержение всех других «авторитетов» и вследствие этого отказ от своего народа, что могло характеризовать новую веру как нетерпимую и жесткую? Или возможен другой вариант: облегчить переход в новую веру путем ассимиляции некоторых старых толкований и обычаев, внедрения их в Христову веру?
К сожалению, новые учителя встали на второй путь и разработали новый религиозный календарь Постов и праздников, основываясь на ветхозаветных моделях, но «обогащенных», по их убеждению, наилучшими «озарениями» и сокровищами язычества. Тогда соблюдение такого календаря с его регулярными ритмами праздников, молитв и восхвалений могло бы стать обязательным для всех, кто стремился овладеть духовными высотами.
Но, как мы увидим далее, все это нашло в лице Павла жесткого оппонента.
церквам. И, несомненно, через этот небольшой раздел послания Библия говорит нам сегодня в полную мощь.
В ст. 17 резко противопоставлены тень (в словаре это слово определяется как нечто «невещественное») и тело, т. е. твердая реальность. Тень в ex 17а — это область Ветхого Завета. Она сама по себе не умаляется здесь, однако подчеркивается, что истинная ее ценность, ее встреча с действительностью принадлежит будущему. Это — тень того, что должно прийти, тень будущего.
Подобная же замечательная мысль встречается и в других местах, например, в Евр. 10:1 («тень будущих благ»), книге, очень созвучной Посланию к Колоссянам. Важная цель автора Евр. состояла в том, чтобы убедить своих читателей, многие из которых были христианами из иудеев, не держаться за старую форму своей религии, но признать существенные и высшие реалии, которыми ныне они обладают в своем воскресшем и вознесшемся на небо Господе.
Итак, «то, что должно прийти, будущее» — есть Христос. Павел произносит прекрасную фразу: тело — во Христе. Именно в Нем сосредоточены все богатства духовной реальности и осуществление того, что предвещалось в Ветхом Завете. Чтобы раскрыть все то, что Бог предуготовил для Своего народа в эти последние дни, нужно быть во Христе. И в этом — все.
Слово тело (греч. soma) означает широкий спектр понятий: «действительность», «сущность», «материя» и др. Некоторые комментаторы находят здесь ссылку на Церковь, Главой которой является Христос (в том смысле, как это сказано в 1:18 и 2:19). Однако это кажется уж слишком надуманным, и большинство современных переводчиков такой вариант отвергают. Не согласуется это и с Намерением Павла сосредоточить внимание на всей полноте Божественной истины и жизни, коТорая только во Христе.
Теперь мы можем лучше разобраться в ситуации в Колоссах И точнее оценить второе предостережение Павла колосской церкви.
Основное направление деятельности новых учителей уже выяснено. Они стремились «расширить» понимание и опыт новообращенных колосских христиан. В контексте ст. 17 это означает, что их учение фактически было отрицанием той истины, что совершенная реальность — во Христе (тело — во Христе).
Подчеркнем слово «фактически», т. е. на практике, поскольку у нас нет основании утверждать, что эти учителя плохо говорили о Христе. Как иначе они могли завоевать доверие слушателей в Колоссах? Тем не менее они учили, что даже если человек — во Христе, это еще не означает, что он обрел полноту истины.
Ответ Павла радикален и поразителен. Он говорит новым учителям по сути следующее: «Если вы все еще стремитесь ״пополнить" духовный опыт людей, тогда вы живете так, как будто Христос еще не пришел. Тем самым, именно вы с вашими притязаниями на высшую духовность все еще живете в тени».
«Жизнь в мире теней». Возможно ли такое для современного христианина? Если да, то что это означает на практике? Прежде чем ответить на этот вопрос, рассмотрим один пример из Евр. Это послание представляет собой пространный призыв к Церкви не возвращаться в область теней. Автор Евр. использует ту же стратегию, что и Павел в Кол. — всеобъемлющее Представление величия и достаточности Иисуса Христа.
Новообращенные христиане из иудеев испытывали большое искушение — сожалеть о потере сокровищ старой веры. Теперь, при той простоте, которую являет Христос, не осталось места для установлений и предписаний, связанных с земной скинией временй первого завета; многие стремились восстановить такую систему «богослужения». В Евр. же говорится, что нет пути назад.
В качестве лучшей иллюстрации этого автор Евр. рассматривает с этих позиций священство, наиболее священный инстатут Ветхого Завета. Теперь левитское служение отменено, и во Христе, и только во Христе (как это перекликается с Кол.!), христиане имеют Первосвященника, Который полностью удовлетворяет все их потребности (Евр. 7, особенно ст. 23-28).
Этот Первосвященник, Иисус Христос, уже осуществил Свое уникальное служение в истории, на земле, на кресте. Он принес Себя в жертву — достаточную для искупления всех нащих грехов. Ныне Его служение на небесах, Он восседает на престоле Божьем. Из этого следует, что Церковь уже не нуждается на земле в таком действующем священстве. Автор Евр. пишет: «Если бы Он [Христос] оставался на земле, то не был бы и священником» (Евр. 8:4—6).
Эти слова до сих пор неприятны для некоторых. Они укоряют традиционное католическое учение о священстве апостольского служения, а также и более общие рассуждения о рукоположенных служителях как о священстве.
Но здесь снова речь должна идти о том, что тело — во Христе, все принадлежит Христу. В Его уникальном и вечном священстве — все реальное священство, далеко превосходящее рамки ветхозаветного левитского служения и существующее вечно.
Вопрос, актуальный и сегодня, касается того, какую часть Своего священства Христос разделяет сейчас со Своим народом на земле. Истинно апостольский ответ в том, что уникальная священническая работа Христа не может быть передана кому-либо на земле, и на это есть две причины. Во-первых, земная часть этой работы закончилась; она завершилась необходимой и достаточной жертвой на кресте (Евр. 10:11,12). Во-вторых, небесная работа (напр., ходатайство; Евр. 7:25) выше всяких человеческих возможностей, поскольку она требует обладания бесконечной и нетленной жизнью (Евр. 7:16).
Это должно означать, что служение священников с принесением жертв на земле сегодня, которое санкционируется религиозными властями, не соответствует установлениям Христа и должно быть упразднено, поскольку мы не имеем ни призвания, ни полномочий совершать его. Однако все модели «теней» начинают появляться вновь. Важность земных святилищ, священные ордена священства, детально разработанные ритуалы и регулярные жертвоприношения — все эти «тени того, что грядет» — вновь обретают своих сторонников.
То, что Христос несомненно разделяет со Своим народом на земле — так это плоды Его священнического труда, которые никогда не принадлежат «миру теней»: полная твердость веры, и сердце, очищенное «от порочной совести» (Евр. 10:22), освобождение от прежних путей, чтобы служить Богу живому (Евр. 9:14). Здесь находит свое исполнение все то, что пророки предвещали о грядущем, что реально и действительно наше, во Христе (Евр. 8:8-12).
Именно это преимущество — доступ к Богу через Христа, наше приближение к Нему в поклонении (Евр. 7:19,25; 10:22; ср.: 1 Пет. 2:4) — и означает быть христианином. Это привилегия, которая дана всем христианам без исключения и которой они могут лишиться, только перестав быть истинными христианами, Его народом. По этой причине вся Церковь (а не какая-то ее отдельная часть) составляет царственное священство (1 Пет. 2:5).
Кроме того, есть еще и «священническая» работа, которая принадлежит всей Церкви и очевидно не может быть исполнена отдельными ее представителями, поскольку она включает в себя основные элементы христианской жизни. Она состоит в ежедневном принесении «духовных жертв» в жизни, посвященной служению, — щедрых даров и добрых дел, а также в личном прославлении Бога (Рим. 12:1; Флп. 4:18; Евр. 13:15,16). Далее, есть служение евангелизма —приведение людей из всех племен и народов к Христу; в этой сфере на некоторых христиан возложена особая ответственность — как, например, на Павла (Рим. 15:15,16), — но вместе с тем каждый христианин ддлжен нести Благую весть в окружающем его мире. Для исполнения таких привилегий и есть на земле Церковь, а не для того, чтобы она имела некое священство. Мы не можем также определя׳гь служение Церкви как представительное священство, поскольку ни один христианин не обладает правом назначить какого-то представителя выполнять эти особые обязательства.
Второе предостережение Павла можно подытожить следующим образом. Во Христе для Его Церкви наступила полнота Божьих благословений. Это необходимо понять и никому, каким бы искренним (или возвышенным) он ни казался, не позволять уводит^» себя обратно в «мир теней».
Остается еще один вопрос. Почему в истории Церкви так часто происходило, что люди уводили своих собратьев обратно в область «тени», стремясь найти духовную реальность, которую Они пропустили во Христе?
а) Связано ли это с желанием возвыситься ?
Перечитывая ст. 16 в современных переводах, мы можем предположить, что такое могло случиться с новыми учителями. Они будоражили и смущали людей. Они энергично и решительно ставили перед ними определенную задачу. Они призывали их соблюдать те или иные праздники или обряды. Они командовали людьми, как офицеры солдатами: в роли солдат выступали рядовые христиане. В ст. 17 мощно звучит тезис о равенстве всех верующих, и это уникальная истина: ибо все, кто обрел Христа, имеют в своем распоряжении «реальность» (тело во Христе), и никто из христиан не может иметь больше или меньше сего. Из этого следует, что не может быть и какойто высшей касты или высшего класса в этом сообществе. Легко сказать, но как трудно жить по этому правилу! У многих христиан имеется подспудное желание, сокрытое в глубине сердца, быть «более равным, чем другие». Нам нравится принадлежать к элитным соединениям, в чью задачу входит направлять армию к Богу.
б) Является ли это ложным духовным рвением?
И снова, думается, такое могло случиться с новыми учителями. Любопытно, что рвение — это качество, которое в Новом Завете рассматривается двояким образом. Разумеется, духовное усердие, даже ревность — это существенная черта христианского служения (Рим. 12:11), и при отсутствии горения в Церкви наступает застой (Отк. 3:15-19). Вместе с тем, о проявлении рвения без знания часто сокрушался Павел, что и неудивительно, в виду его собственного опыта (Флп. 3:6; Рим. 10:2).
Ложное рвение ведет к духовной нищете. Оно не только выдвигает перед христианами запреты, которых Бог им не давал (1 Тим. 4:1 и дал.), и повелевает им совершать то, чего Бог от них не требует (Мк. 7:1 и дал.), но и обещает христианам то, чего Бог им не обещал. Игнорируя, например, упрямую природу греха и пути решения этой проблемы Богом, такие энтузиасты обещают непременное освобождение от несовершенства, т. е. сеют опасные иллюзии. Не имея представления о намерениях Бога относительно страданий в современном мире, люди, проявляющие такое ложное усердие, обещают «нашим низменным телам» свободу от немощей, тогда как Павел учил в этом случае церковь проявлять терпение и ждать (Рим. 8).
Только такое ложное духовное рвение и могло призывать к достижению «сущности», тогда как Христос и есть истинная сущность, совершенная реальность.
в) Не отражена ли в этом неудовлетворенность библейскими моделями?
Обычно «мирской человек» вполне духовно удовлетворен, но ощущает недостаток материальных благ. Сила Христа кардинальным образом меняет этот порядок — и после обращения неудовлетворенность собой становится отличительной чертой христианина (Мф. 5:6).
Но существует и болезненная неудовлетворенность христиан в том, что касается идеала нормальной христианской жизни в Новом Завете. Такая неудовлетворенность побуждает людей внимательно прислушиваться к голосу ложного рвения.
Эта неудовлетворенность (не все ли мы чувствуем ее в себе?) ведет к тому, что мы ропщем по поводу трудностей, которые встают на нашем пути. Наш вопрос касается и труда, вложенного в христианское служение (1:24,29); разве нет лучшего, более легкого пути, которым Бог проводил бы Свою работу среди нас? Наш вопрос касается усиленной молитвы (4:12); разве нет нового уровня духовности, который бы освободил нас от таких молитвенных усилий? Мы спрашиваем, почему так трудно распознать водительство Бога в этом сложном мире (1:9,10); разве нет оснований ожидать нам более прямых указаний относительно воли Божьей? Наш вопрос касается и радости повседневной работы (3:23); разве нет более высокого способа удовлетворить мои нужды, жить «верой»?
Однако пример самого Павла дает церкви для всех этих вопрошаний только одно напутствие, которое подтверждает неизбежность немощей, упорного труда, слез, неурядиц и беспокойства.
г) Разве это не утрированная духовность?
Ответ также раскрывается в ст. 16. Существует некоторая опасность в тенденции слишком мало внимания уделять естественным нуждам («пище и питию») и слишком много — религиозным мероприятиям (праздникам, ритуалам и др.). Это приводит к отсутствию баланса в жизни верующего, если «религия» оставляет в небрежении запросы семьи или повседневного труда и полностью сосредоточивает внимание верующего на литургии хвалы и молитве.
Но не таков идеал Павла, как мы увидим в гл. 3, где будет представлена сбалансированная картина истинной духовноети, нормальной христианской жизни и целостной христианской личности. Нет никакой необходимости возвращаться в «мир теней» в поисках реальности: ибо реальность, наконецто и навсегда, воплотилась во Христе.
Кол. 2:18,19 Как относиться к похитителям душ?
Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом 19 и держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим.
Третье предостережение Павла — «Никто да не обольщает вас» (или «не принижает, не осуждает вас») — довольно точно определяет опасность, исходившую от некоторых настырных новых учителей. Через полученное Евангелие церковь в Колоссах теперь сама могла радоваться тому, что получила право на участие в наследии святых.
Павел подчеркивает это еще в начале послания (1:12), заранее подготавливая почву для предостережения, которое выскажет далее. Ибо он видел в принятии этих новых идей возможную ветречу с большим злом. Он распознал в новых учителях явное желание принизить тех христиан, которые не разделяли их точку зрения.
Это язык арбитра. Колоссяне, в отличие от галатов, «бежали хорошо». Но внезапно послышались голоса, которые громко заявляли, что их «бег» нарушает правила забега и что ожидаемый ими приз может достаться другим. Неудивительно, что колоссяне были сбиты с толку, начали спотыкаться и стали спрашивать, где они неверно поняли условия, которые ведут к успеху.
Скотт пишет: «Можно предположить наличие множества мелких сект, которые ״разрывали" общее тело христианского братства, вследствие того, что они придерживались разных воззрений по поводу отдельных обычаев или пунктов учения»1.
Излишне говорить, что Павел не намеревался рассматривать решения этих новых самоназначенных судей как окончательные. Апостол никогда не позволил бы лишить награды тех, кто был «во Христе». В ст. 18 он характеризует этих лидеров (хотя мог быть и один лидер) как духовных мистификаторов, а в ст. 19 показывает, что духовное общение с такими людьми опасно и может привести к потере тесных взаимоотношений с Христом, которые определяют истинный духовный рост человека на пути обретения им духовной.зрелости во всей ее полноте.
Необычное сочетание ясных и скрытых моментов в этом стихе почти несомненно связано с использованием специфической лексики новых учителей, й это позволяет Павлу изобразить их собственными их красками. Можно попытаться распознать отдельные детали их деятельности, но невозможно воесоздать законченный портрет их лидера в ст. 18. При создании того, что на современном языке мы бы назвали «фотороботом», следует учесть три главные характеристики личности, которую описывает Павел. Для простоты предположим, что Павел имел в виду конкретного лидера.
1) Особые идеи, которых он придерживается.
2) На чем основывается его авторитет.
3) В чем суть его смуты.
1) Особые идеи, которых он придерживается
Этот человек претендует на смиренномудрие и говорит о служении Ангелов. Его влияние на других было бы не столь велико, если бы он тихо «услаждался»26 сам, а не обольщалдругих, как сказано здесь. Его «смиренномудрие» явно не было обычным смирением, поскольку данный лидер, очевидно, самого высокого мнения о себе; в этом слове есть оттенок, позволяющий предположить умерщвление плоти, поэтому вполне можно понимать его здесь как «пост» (греч. tapeinophrosune) 2. Именно пост мог быть для этого человека тем опытом поклонения Богу, который он высоко ценил.
Павел в своих рекомендациях ранним общинам нигде не выступает с запретом поста. Однако он не проявляет и большого энтузиазма в этом отношении. Пост, несомненно, практикуется христианами (1 Кор. 7:5). Но что касается самого апостола, то его пост подчас был просто вынужденным (2 Кор. 11:27), как и многое другое, что сопутствовало его служению (2 Кор. 6:5). Невозможно, по свидетельству Нового Завета, приписывать апостолу роль твердого защитника поста, который назначает себе сам человек.
Что касается служения Ангелов, то здесь часто встречаются два варианта истолкования. Прежде всего, речь, возможно, идет о почитании ангелов, которое уже рекомендовалось христианам и ярыми сторонниками которого были новые учителя. Конечно, здесь сыграло свою роль их терпимое отношение к влиянию язычества, а также стремление найти дополнительных духовных посредников. Это также сопряжено и с их «ложным смирением», которое никогда не считало, что смелое приближение к престолу Божьему возможно только через Христа (Евр. 4:11-13). Это лишь одно из наиболее вероятных толкований, хотя нет никаких определенных свидетельств тому, но есть лишь общие соображения о сложившейся в то время тенденции.
Принять или отвергнуть такое истолкование — вопрос, который отчасти зависит от нашего понимания сути учения новых учителей. То, что они увлекались «стихиями мира», нам известно. Но это еще не означает, что они были готовы молиться ангелам. Так, например, такое поклонение ангелам для ортодоксального иудаизма было недопустимо, а мы знаем, что они находились под сильным влиянием иудаизма (ст. 16).
По-видимому, влияние такой еретической практики на молодые церкви проявилось очень рано. Лишь в IV в. Лаодикийский собор запретил такую молитву. Ранее, в конце II в., Ириней Лионский в труде «Против ересей» приводит свое свидетельство о том, что Церковь ничего не совершала «посредством обращений к ангелам или посредством магических заклинаний или других форм чародейства». Мы можем поэтому задать себе вопрос, насколько успешным было продвижение новых учителей по этому пути, если предположить, что они верили таким образом уже в третьей четверти I в.
Ряд авторов 27 сомневаются в правильности такого истолкования и считают, что обсуждаемую фразу нельзя рассматривать в смысле «поклонения ангелам», но как «ангелоподобное» поклонение. Это предположение заслуживает внимания, особенно в виду отсутствия каких-либо убедительных свидетельств поклонения ангелам в Колоссах.
Согласно такому толкованию, религиозный энтузиазм новых учителей мог относиться к небесному служению ангелов, а также к их заявлениям, что к этим славным песнопениям можно присоединиться через общение на ангельском языке А То, что, возможно, Павел имеет здесь в виду своего рода ангельское служение — служение Ангелов, — находит определенную поддержку в 3:16, где он дает наставление относительно духовного прославления 28.
Независимо от того, призывались ли колоссяне почитать ангелов или следовать их примеру в языке и способе поклонения, важно, что энтузиазм нашего воображаемого лидера в ст. 18 едва ли воодушевлял Павла.
2) На чем основывается его авторитет ?
0 лидере говорится, что он вторгается в то, чего не видел. Эта фраза вызывает споры: в деталях она не ясна 29, хотя в целом понятна. Этот человек претендовал на право быть услышанным, поскольку имел опыты видений. Во времена Иеремии были печальные прецеденты подобного рода, когда люди пренебрегали словом пророка, предпочитая более обтекаемые речи лжепророков. «Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: ״мне снилось, мне снилось"» (Мер. 23:25).
То, что Павел видел собственными глазами, когда был вознесен до третьего неба, и слышал там «неизреченные слова» (2 Кор. 12:1-14), он не рассказывает. Единственный свидетель из небесного мира, кого должны слушать христиане, это Господь Иисус Христос, ибо Он видел эти вещи. Вот и звучит драматическая нота в Четвертом Евангелии, отражающая трагедию нашего падшего человеческого мира: потому что этого не происходит, не слушают люди Христа. «Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете» (Ин. 3:11). Гораздо хуже, что Христос мог сказать некоторым духовным вождям Своего времени такие слова: «Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего» (Ин. 8:38). И мы, христиане, в своем неразумии слишком часто доверяем словам тех, кто претендует на то, что имел необычные видения небесной реальности, вместо того чтобы целиком опираться на свидетельство Христа.
3) В чем суть смуты
Павел подходит к тому, что составляет суть этой смуты: это обычная гордыня человеческая. Слово надмеваясь прекрасно отражает этот момент: речь идет о человеке, полном самодовольства, который претендует на полноту знания о духовных вещах, но наделе это пустая болтовня. Павлу знаком такой тип людей, он немало встречал их в коринфской церкви (1 Кор. 8:1; ср.: 4:18; 5:2; 2 Кор. 12:20).
Эти высокопарные заявления об особом озарении совершенно беспочвенны, безрассудны. Правда в том, что эти убеждения вовсе не коренятся в духовном разумении, но принадлежат плотскому уму. Это совсем не тот обновленный разум, который так дорог Павлу (Кол. 3:10; ср.: Еф. 4:23; Рим. 12:2). Это не та истинно духовная мудрость, которая отличается смирением и отсутствием бахвальства, а также открытостью к воеприятию разумных доводов (Иак. 3:13—18).
Теперь мы видим достаточно ясно характер смуты в Колоссах. И тут следует очень важная фраза в ст. 19: оказывается, этот лидер не держался главы, от которой все тело, т. е. Христа.
Это уточнение позволяет понять, что новые учителя, по крайней мере по своей первоначальной вере, были, конечно, христианами. Но они не строго придерживались ее. Сходная ситуация была в Пергаме, судя по Отк. 2:12-17. Там, в самые тяжелые для христиан времена, большинство из них «твердо держались» имени и веры Христовой. Но не все; некоторые придерживались учения Валаама; были и николаиты — и все это внутри одной церкви. Небесный призыв к покаянию показывает, что Господин Церкви не считает, что можно одновременно «твердо держаться Имени Его» и этого учения, претендующего на дополнительные знания.
Принимать учение новых учителей — значит, подвергать себя риску отделиться от Христа, подобно этому духовному лидеру, который, уповая на свой авторитет (как это ему представлялось) в экстатических видениях и претендуя на внутренний мистический опыт с Богом, отделился от Христа.
Кроме того, в ст. 19 указано еще и то, что, когда некоторые христиане в церкви теряют тесную связь с Христом, Церковь теряет свое единство, как это случилось в Пергаме. «Все тело» уже более не соединялось прочными связями, как тому следовало быть. Это, в свою очередь, ведет к ухудшению общей духовной атмосферы церковной жизни, поскольку весь организм церкви должен поддерживаться и питаться духовно через все составляющие этот организм члены.
В результате принятия учения новых учителей, поэтому, не может произойди духовного обогащения и обновления, но наступает духовное истощение и медленное иссыхание благодатных, данных Богом духовных источников. Предложили ли новые учителя свою формулу церковного роста? Мы этого не знаем, но Павел ясно подчеркивает здесь, что Церковь растет возростом Божиим, а не человеческими намерениями.
Закон роста возрастом Божиим, т. е. при содействии Бога, для христианской общины в Колоссах можно выразить в самых простых понятиях. Все духовное питание исходит от Христа, Главы Церкви, живительно снабжая тело через скрепляющие его суставы и связки. Рост поместной общины возможен, если каждый орган общего телатвердо связан с его Главой: тогда каждая часть общего организма получает силу Христову.
Отсюда можно сделать два важных вывода. Во-первых, каждый христианин должен твердо держаться Христа. Эта непосредственная связь между отдельным верующим и небесным
5 3ак. 1517
Господом составляет особую славу церковной жизни в новйзаветную эпоху. Для каждой церкви счастье, если ее члены имеют такие взаимоотношения с Христом, тогда о ней можно сказать словами из Песн. 3:4: «Я... ухватилась за него, и не отпустила его». Во-вторых, каждый христианин, связанный жизненно важными узами с Христом, вносит свой вклад в общее духовное насыщение всего организма Церкви. Духовному росту христиан в Колоссах могли способствовать не учения новых учителей, приносящие разделения, но только неразрывные связи с Главой тела и каждым его членом!
Кол. 2:20-23 Зачем держаться постановлений этого мира?
Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для него вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: 21 «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрогивайся», — 22 что все истлевает от употребления, — по заповедям и учению человеческому ? 23 Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.
Этот короткий, но мощный отрывок завершает тему «предостережений», начатую во 2:8. Это кульминация призыва Павла к своим друзьям в Колоссах — не принимать идеи и учение новых учителей. В этом Павел проявляет особую твердость.
Возможно, именно сегодня нам нужно отметить, как остро заботила Павла чистота и здоровье церковной жизни. Он не боялся говорить прямо, называть своими именами то, что видел вокруг. Противоречия и споры по отдельным вопросам, по-видимому, стали основной причиной, побудившей Павла написать все его известные послания. В этом великом защитнике Евангелия не было ни робости, ни ложной терпимости к злу, он ничего не скрывал под маской дипломатии.
Итак, предупредив колоссян о реальной опасности, которую представляет собой это новое учение и его проповедники, Павел теперь приступает напрямую к делу и задает вопросы без обиняков. «Почему вы живете так, как будто принадлежите этому миру?» «Почему вы следуете,установлениям этого мира?»
Смысл в том, что если это лучшее, что дает новое учение, то это плохой выбор для тех, кто имеет Христа.
Означает ли это, что, по крайней мере, некоторые колоссяне уже предались новым учителям и приняли их учение? Язык
Павла позволяет полагать, что так именно и случилось, и некая группа отступила от своих первоначальных христианских воззрений. Но если ρτο так, то апостол очень надеется, что сумеет урезонить их, убедить и вернет их на путь истинный, который они избрали в начале своего обращения к вере.
Как, возможно, знают читатели комментариев к данному разделу послания, легко здесь потерять нить рассуждений, запутавшись в некоторых деталях текста, особенно в ст. 23, по которому вообще нельзя сделать окончательный вывод. Но ключи к пониманию, данные нам в ст. 18, помогают нам; и общий смысл стиха становится ясным, даже если остаются непонятными отдельные детали, а поэтому можно увидеть здесь тему, которая является связующей для разных частей этого последнего призыва Павла и очень значима для аргументации апостола.
Эта тема касается рабства и свободы. Павел всегда видел в Евангелии путь людей от рабства к свободе, и он проницательно указал на опасность новых учителей, которые (вопреки их заявлениям об «освобождении») совращают христиан с истинного пути, ведя обратно от свободы в рабство. Именно в этом смысл данного отрывка. Мы можем рассмотреть следующие доводы в пользу этого.
1. Новые учителя не могут дать свободу от мира, потому что они сами его рабы.
2. Новые учителя не могут дать свободу от закона, потому что они сами его рабы.
3. Новые учителя не могут дать свободу От плоти, потому что они сами ее рабы.
считает себя князем,этого мира (Ин. 12:31), а потому счаст,лив, если, потакая желаниям людей, уводит при этом их от Бога (2 Кор. 11:12-15). Чем ближе по языку его религия к истине, отличаясь от нее в корне, тем большее удовольствие испытывает князь мира (2 Кор. 11:1-5). У него есть свои эмиссары повсюду, в том числе тесно связанные с представителями государственных религиозных институтов (Ин. 8:39—59). Его главная цель — убедиться в том, что все в его религии принадлежит этому миру (ст. 20). Он стремится отвлечь внимание людей от вечного и нетленного (ст. 22). Его религия основана не на вере, но на воззрениях. Его слуги отрекаются от всех доктрин о трансцендентном мире и призывают людей не обращаться к небесному престолу, но заниматься своими повседневными заботами.
Поскольку отличительная черта ненавистного ему Христа — «благодать» (1:6), которую, к его удовольствию, мы, люди, находим слишком простой, то его религия есть религия законничества, постановлений, предписаний и дел (ст. 21), ибо это, как он видит, легко воспринимается и одобряется во всем мире.
Но Павел говорит: вы со Христом умерли для стихий мира. Как же вы можете вернуться к жизни этого мира, как будто вы принадлежите ему? У вас есть небесный Господь (3:1) и надежда на уготованное на небесах (1:5,27). Радуйтесь тому, что с Христом вы уже отделены навеки от идей этого мира. Конечно, мир не поймет этого (Гал. 4:29—31), но как мы можем поменять обретенную свободу снова на рабство? Такие простые и убедительные слова найдут отклик в душе каждого истинного христианина. Единственная опора и гарантия состоит в вере, которая прославляет только крест нашего Господа Иисуса Христа. Верить только в крест Христов для прощения наших грехов, знать только распятого Христа как наше послание миру и ежедневно нести свой крест — означает жить, больше не принадлежа этому миру, не ожидая признания и почестей от него.
другим провозвестникам «свободы», которых было немало во времена Павла, то они могли призывать людей не только к свободе от закона как пути спасения (а это и есть благовестив Павла), но и к освобождению от самого закона Божьего, которым руководствовались христиане, чтобы понять волю Божью. Именно это мы можем предположить, читая короткое послание Павла. Например, почему Павел так подчеркивает, что то, что уже объявлено Господом злом, по-прежнему существует (3:5,6)? Но история Церкви показывает, что Тот, кто пошел по пути антиномизма ', вскоре пришел к новому и более жесткому легализму (законничеству). Отвергнув закон Божий, они обнаружили, что несут на себе бремя человеческих законов. Те, кто последует за этими новыми учителями, могут попасть в очень тяжелое положение. Власть запретов, которую поспешили провозгласить эти новые учителя (ст. 21), весьма показательна, поскольку духовность определяется теперь как подчинение во всем этим духовным лидерам. Поскольку они имеют «доступ к тайне» Господа, их слово становится непререкаемым «законом». В ст. 22 содержится аллюзия на Ис. 29:13: «...благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих». Иисус процитировал этот стих Исаии полностью, упрекая религиозных вождей Израиля в небрежении Божьими заповедями перед человеческими традициями: «...Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15:8,9). Эта ссылка поможет колоссянам яснее понять, что притязания новых учителей на их теснейшую, «от сердца к сердцу», связь с Господом несостоятельны.
Какой тяжелой ношей оказались предания и человеческие традиции в истории Церкви! Но во Христе колоссяне были свободны от всего этого. Как же они могут вернуться под прежнее ярмо? Разве для них есть еще кто-то, кого они могут называть господином, кроме Господа Христа?
Увы, религия новых учителей порождена человеческой гордыней. Вместе с тем, эти люди претендовали на то, что могут полностью освободить колоссян от всякого плотского влияния.
Казалось бы, такое вообще невозможно, но, по свидетельству Павла, такое было. Они стремились обрести видимость или репутацию (согласно Jloxcy) мудрецов. Они заявляли о себе как о специалистах в духовной жизни и претендовали на обладание знаниями о Боге, недоступными рядовым верующим. Это сразу же ставило их в ряд уважаемых людей в этом мире, мнение которого они действительно очень ценили (см. по контрасту 1:10).
По-видимому, колоссянам было не так просто сразу принять оценку Павлом их учения — только вид мудрости. Разве не отличались эти люди в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении плоти? Однако не похоже, чтобы они руководствовались обычными нормами, и трезвая оценка апостола подтверждает это. «Самовольное служение», несомненно, говорит о том, что они сами выбирали свой путь поклонения; «смиренномудрие», согласно переводу J BP, можно рассматривать как «нарочитую скромность и смирение», которые рассчитаны произвести желаемый эффект, заработать дивиденды. Что касается «изнурения плоти», то этот вид строгого аскетизма всегда заслуживал похвалу со стороны людей.
Мы подходим к последней в этом отрывке фразе, грамматически очень сложной. Современные ее переводы дают возможность читателю выбирать, по меньшей мере, между двумя вариантами. Из этих двух истолкований более предпочтительным представляется комментарий в RSV, где об опыте новых учителей говорится, что он «лишь потворствует желаниям плоти». Примерно такой же вариант дает и JBP: «Но на деле они воздают славу не Богу, но собственной человеческой гордыне». Лохе убедительно подтверждает это, дсылаясь еще раз на «полноту»; таким образом, аскетизм «служит лишь насыщению плоти»30. Действительно, звучит парадоксально, крайне неожиданно для многих, когда апостол заявляет, что, претендуя на освобождение людей от «плоти», эти учителя сами «питают» плоть и учат этому других. ,
Неудивительно, что Павел фактически спрашивает колоссян: «Почему вы хотите жить так? Почему вы поддаетесь влиянию таких людей?» Пусть они твердо держатся свободы Христа, дарованной им; и пусть они, пока не поздно, сбросят оковы, которые могут превратиться в еще более тяжкие узы.
Подытоживая предостережения во 2:8—23, можно сказать, что Павел очень опасался, что колоссяне могут стать ложно «религиозными», подпасть под влияние человеческой фантазии. В этом, и только в этом смысле Павел проповедует «безрелигиозное» христианство. О том же самом, но по-своему, говорит й Иаков (Иак. 1:26,27). Термин «религия» не обозначает понятие, адекватное новому откровению, которое принес в мир Христос, или искуплению, которому радуются в Нем верующие. Религия этого мира ныне распята на кресте как грех мира.
«Слово ״религия" в том смысле, в каком оно используется сегодня, с трудом можно назвать библейским словом; оно не ветречается в Ветхом Завете, и в Новом Завете нет никаких указаний на его современное употребление. Вера в Христа представлена там не как одна из ״религий" мира, а как уникальная и конечная истина, с которой нельзя сравнить никакое ״иное евангелие" (ср.: Гал. 1:6 и дал.)»31.
Христиане свободны от «религии» в мирском понимании этого термина и имеют «новую природу», жизнь их описана в гл. 3. Поиски более «религиозной» жизни не отвечают духовной мудрости апостола Павла. Хотя мы не должны воспринимать слова Павла односторонне, но то, что пишет Кальвин по поводу ст. 23, в свете современной ему ситуации, нам вполне понятно:
«Важно показать здесь, как склонен, нет, как устремлен человеческий разум к созданию разных моделей поклонения. Для апостола здесь четко просматривается (букв.: ״указывает на жизнь") устройство древней системы монашества, становление которой произошло через сто лет после его смерти, хотя об этом он и не говорил ни слова. Предрасположенность людей к суеверию носит непреодолимый характер, их не останавливает простое и ясное заявление Бога, как об этом свидетельствуют исторические данные»1.
Покойный профессор О. Халесби из Норвегии некогда написал книгу «Религия или христианство?» Этот вопрос требует от нас ответа и сегодня. Предостережения апостола Павла актуальны и для нас перед лицом различных искушений и опасностей. Нужно молиться, чтобы не жить так, как будто он никогда не предупреждал нас об этом.
19 Веаге, р. 188. Cf. Moule, p. 89.
20 Moule, pp. 90f.
21 Веаге, р. 196.
22 Фанатизм эфесян позднее проявился в их утверждении, что полное и завершительное воскресение уже было —как благословение Евангелия (2Тим. 2:18). В таком случае, если христианин у марает,"то вера его должна восставить его из мертвых.
23 Не ясно, имеется ли здесь в виду Христос и эта ли тема рассматривается в ст. 15. Павел не дает на это четкого ответа. Легкость, с какой он теперь используй ет слова «Бог» и «Христос» как взаимозаменяющие, чрезвычайно важна, хотя, с точки зрения контекста 1:15 и далее, не удивительна.
24 Leon Morris, The Cross In the New Testament (Eerdmans, 1965: Paternoster, 1965), p. 229, note 52 (a quotation of G. H. C. MacGregor).
25 JLohse,p. 115.
26 Neil, р. 47.
27 Напр.: Zahn and P. Ewald. Ср. также: F. О. Francis, 'Humility and Angelic Worship in Col. 2:18'. Studia Theologica, XVI (1961), pp. 109 fT.
28 Ср. ниже, коммент. к 3:16.
29 Lohse, op. cit., pp. 119-121.
30 Греч, anti (против) и nomas (закон). (Антиномизм — учение, по которому христианин не связан никаким законом, поскольку спасается одной верой; возникло в XVI в. — Примеч. ред.)
31 «Religion» in Aian Richardson. A Theological Word Book ofthe Bible (SCM Press, 1957).
Этот материал еще не обсуждался.