Мэтью Генри

Толкование книг Нового Завета. Евангелие от Матфея

ГЛАВА 7

В этой главе продолжается и завершается нагорная проповедь Христа, имеющая исключительно практическое значение, так как указывает нам, как привести в порядок нашу жизнь и перед Богом, и перед людьми, ибо цель христианской религии заключается в том, чтобы сделать человека добрым, добрым на всех отношениях. Здесь содержатся:

I. Некоторые правила относительно критики и осуждения, ст. 1-6.

II. Призыв к настойчивой молитве Богу обо всем, в чем мы нуждаемся, см. 7-11.

III. Наставление о необходимости строгого образа жизни и поведения, ст. 12-14.

IV. Предупреждение остерегаться лжепророков, ст. 15-20.

V. Заключительная часть проповеди, показывающая необходимость абсолютного послушания заповедям Христа, без чего мы не сможем достичь блаженства, ст. 21-27.

VI. Впечатление, произведенное учением Христа на Его слушателей, ст. 28-29.

Стихи 1-6

В этих стихах наш Спаситель указывает нам, как мы должны относиться к чужим недостаткам; в Его словах, по-видимому, содержится укор в адрес книжников и фарисеев, которые очень жестко и сурово, самоуверенно и высокомерно осуждали всех вокруг себя, как свойственно людям гордым и уверенным в собственной праведности. Здесь содержится:

I. Предупреждение против осуждения, ст. 1-2. Существуют люди, в чьи обязанности входит судить других, - правители и служители. Христос хотя Сам не делал Себя судьей, однако пришел не для того, чтобы аннулировать судей, ибо Им повелители узаконяют правду. Это предупреждение относится к частным лицам, к Его ученикам, которые впоследствии сядут на престол, чтобы судить мир, но не сейчас. Заметим следующее:

1. Запрет: Не судите. Мы должны судить себя и наши собственные действия, но не должны судить своего брата, не должны самочинно присваивать себе такую власть над людьми, какую не позволяем другим иметь над собою, так как наше правило - подчиняться друг другу. Не многие делайтесь учителями, Иак. 3:1. Мы не должны занимать место судьи и делать свое слово законом для каждого. Мы не должны судить своего брата, то есть, как сказано у Иакова, злословить его, Иак. 4:11. Мы не должны ни осуждать, ни унижать брата своего, Рим. 14:10. Мы не должны судить поспешно, не должны производить над своим братом суда, не имеющего под собой серьезного основания, а являющегося всего лишь продуктом нашей собственной ревности и злой природы. Мы не должны изображать людей в самом худшем виде, находить в их словах и поступках что-то возмутительное и оскорбительное, чего в действительности они не содержат. Мы не должны судить немилосердно, безжалостно, в духе мщения или из желания причинить вред. Мы не должны судить о человеке по одному его единственному поступку или судить о нем по тому, как он обращается с нами, поскольку в делах, касающихся лично нас, мы можем быть пристрастны. Мы не должны судить сердца других, намерения их, ибо это Божья прерогатива- испытывать сердца, и мы не должны занимать Его престол. Мы не должны выносить приговора другим по вопросу их вечного спасения, не должны называть их лицемерами, нечестивцами и отверженными. Это будет превышением наших полномочий: какое мы имеем право судить чужого раба? Мы можем посоветовать ему, помочь, но не судить его.

2. Аргумент, усиливающий этот запрет: Да не судимы будете. Это означает,

(1) Что если мы позволяем себе судить других, то можем ожидать, что сами будем осуждены.

Тот, кто узурпирует место судьи, будет призван к суду, он будет осужден людьми: обычно никого не судят так строго, как того, кто более всех осуждает других каждый захочет бросить в него камень. На того, кто, подобно Измаилу, обращает свою руку и свой язык против всех, будут обращены руки всех (Быт. 16:12), и кто немилостиво относится к репутации других, пожнет немилостивое отношение к своей репутации. Но это еще не самое худшее: они будут судимы Богом, они получат от Него тем большее осуждение, Иак. 3:1. Обе стороны должны предстать перед Ним (Рим. 14:10), и тогда Он утешит смиренного страдальца и противостанет надменному гордецу и накажет его по заслугам.

(2) Если мы скромны и милостивы в наших суждениях о других, если склонны скорее судить себя, чем других, то не будем судимы Господом. Бог дарует прощение Свое тем, которые прощают своих братьев, Он не будет судить тех, кто не судит своих братьев, милостивый помилован будет. Милостивый доказывает свое смирение, милосердие, почтительное отношение к Богу, и Он признает его и вознаградит соответствующим образом. См. Рим. 14:10.

Осуждение тех, кто судит других, будет осуществляться в согласии с законом возмездия: Ибо каким судом судите, таким будете судимы, ст. 2. Праведный Бог соблюдает в Своем суде правило соответствия, как в случае с Адони-Везеком, Суд. 1:7. См. также Отк. 13:10; 18:6. Таким образом Он будет оправдан и возвеличен в Своих судах, и всякая плоть умолкнет перед Ним. Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить, быть может, еще в этом мире, чтобы люди могли увидеть в постигшем их наказании свои грехи. Да удержит это нас от всякой суровости в отношениях с братьями. Что стал бы я делать, когда бы Бог восстал? (Иов. 31:14). Что будет с нами, если Бог будет судить нас так же скрупулезно и строго, как мы судим наших братьев, если Он взвесит нас на тех же самых весах? Мы по справедливости можем ожидать этого, если чрезмерно придирчивы к ошибкам братьев наших. В этом, как и во всем остальном, наша жестокость в обращении с другими возвращается на нашу же голову.

II. Предупреждение относительно обличения ближнего. Хотя мы и не должны судить других, ибо это большой грех, но отсюда вовсе не следует, что мы не должны обличать их, ибо это наш великий долг и это может оказаться средством для спасения других от погибели; во всяком случае, это будет средством спасения наших душ от участия в их грехах. Заметим здесь следующее:

1. Не каждый может обличать другого. Кто сам виноват в том, за что укоряет других, или в еще худшем, тот постыжает самого себя и не может оказать никакой помощи тем, кого обличает, ст. 3-5. Здесь содержится:

(1) Справедливый упрек критикам, которые укоряют своего брата за малейшие ошибки, в то время как сами допускают большие; тем, кто быстро замечает сучек в глазу брата, а в своем не чувствует и бревна, более того, назойливо предлагает вынуть сучек из его глаза, тогда как неспособен этого сделать, как если бы сам был совершенно слепой. Отметим:

[1] Существуют разные степени греха: некоторые грехи подобны сучкам, тогда как другие - бревнам; некоторые можно сравнить с комаром, а другие - с верблюдом. Но это не означает, что существуют маленькие грехи, ибо не существует маленького Бога, против Которого мы грешим. Если грех, как сучек (или лучше сказать щепка), то он находится в глазу, а если, как комар, - то в гортани. То и другое болезненно и опасно, и мы не можем хорошо себя чувствовать, пока не удалим их.

[2] Наши собственные грехи должны представляться для нас большими, нежели те же самые грехи у других, ибо на грехи других следует смотреть через уменьшительное стекло, а на свои собственные - через увеличительное. То, что любовь учит нас называть сучком в глазе брата, истинное раскаяние и благочестивая скорбь учит называть бревном в своем глазе, ибо грехи других следует уменьшать, а свои собственные - увеличивать.

[3] Многие имеют бревно в своем глазу и не замечают этого. Они виновны в весьма великом грехе, и он господствует над ними, и тем не менее они не осознают этого, но оправдывают себя, как если бы не нуждались ни в покаянии, ни в исправлении. То, что человек может находиться в таком греховном, жалком состоянии и не сознавать этого, так же странно, как то, что у человека в глазу находится бревно, а он не замечает этого. Но бог мира сего так искусно ослепляет их умы, что они при всем этом самоуверенно заявляют: «Мы видим».

[4] Как правило, наиболее грешные и менее всего сознающие это весьма смело выступают и свободно судят и критикуют других. Фарисеи в высшей степени высокомерно оправдывали себя и очень презрительно осуждали других. Они сурово осудили учеников Христа за то, что те ели неумытыми руками, что едва ли можно назвать даже сучком, в то время как поощряли народ к пренебрежению своими родителями, что можно сравнить с бревном. В глазах тех, кто притязает на право скрупулезно критиковать других, обычно находятся бревна гордости и жестокосердия. Более того, многие, будучи сами виновны в каком-нибудь тайном грехе, осмеливаются даже наказывать других за такой же самый грех, когда он обнаруживается. Cogita tecum, fortasse vitium de quo quereris, si te diligenter excusseris, in sinu invenies;inique publico irasceris crimini tuo - Задумайтесь о том, что тот недостаток, на который вы негодуете, при тщательном исследовании может быть обнаружен в вас самих; и как было бы несправедливо выражать публично негодование против вашего собственного проступка. Сенека, de Beneficiis. Но,

[5] Быть строгим к ошибкам других и снисходительным к своим собственным - признак лицемерия. Лицемер, ст. 5. На что бы такой человек ни претендовал, он не является врагом греха (если бы он им был, то был бы, прежде всего, врагом своего собственного греха), поэтому не может заслужить похвалы; более того, он проявляет себя как враг брату своему, поэтому заслуживает осуждения. Заботу о духовном благополучии надо начинать с себя самого. «Как скажешь брату твоему: «Дай я помогу тебе исправиться», как не стыдно тебе так говорить, когда ты не заботишься о собственном исправлении? Твое собственное сердце будет укорять тебя в абсурдности твоего поведения, ты поступаешь дурно и будь готов к тому, что каждый скажет тебе: порок исправляет грех; или: врач исцели себя самого». I prae, sequar - Ты иди впереди, и я последую за тобой. См. Рим. 2:21.

[6] Сознание того, что мы и сами не лишены недостатков, хотя и не должно удерживать нас от дружеских укоризн, однако должно удерживать от повелительного, властного тона, делать нас милостивыми и искренними когда мы рассуждаем о других. «Поэтому в духе кротости, наблюдайте каждый за собой (Гал. 6:1) - кем ты был, кто ты есть и кем ты будешь, если Бог предоставит тебя самому себе».

(2) Здесь дается также доброе правило для обличающих других (ст. 5): Действуй правильно - вынь прежде бревно из твоего глаза. Наше собственное плохое состояние никоим образом не извиняет нас в уклонении от обличения других, наоборот, наша непригодность к обличению других еще более усугубляет нашу вину. Я не должен говорить: «В моем глазу бревно, поэтому я не могу помочь своему брату вынуть сучек из его глаза». Преступление человека никак не может служить его оправданием: я должен прежде исправить себя самого, чтобы потом быть в состоянии помочь исправиться моему брату, обличить его. Отметим: укоряющие других сами должны быть безукоризненными и непорочными. Требующие суда у ворот, то есть правители и судьи, должны поступать осмотрительно, вести правильный образ жизни, епископ должен иметь доброе свидетельство от внешних, 1 Тим. 3:2, 7. Щипцы святилища должны быть из чистого золота.

2. Далеко не каждого следует обличать: Не бросайте святыни вашей псам, ст. 6. Это можно рассматривать,

(1) Как правило для учеников при проповеди Евангелия. Это не значит, что они не должны проповедовать злым и нечестивым (Христос Сам проповедовал мытарям и грешникам), они должны относить это к тем, кто продолжает упорствовать, после того как Евангелие было проповедано им, кто поносит его и преследует проповедников его. Пусть они не проводят много времени среди таковых, ибо это будет потерянный труд, но пусть обращаются к другим, Деян. 13:41. Так считает д-р Уитби (Whitby).

(2) Как правило для всех обличающих. В своем рвении против греха мы должны руководствоваться рассудительностью: не следует давать наставления и советы ожесточенным насмешникам, обличать их и, тем более, утешать их; это не принесет им никакой пользы, но вызовет их раздражение против нас. Бросьте жемчуг свинье - она будет разъярена, как если бы вы бросили ей камень, то есть ваши обличения будут названы упреками, как это уже бывало (Лук. 11:45; Пер. 6:10); поэтому не бросайте святыни псам и свиньям (нечистым творениям). Отметим:

[1] Добрые советы и обличения - это святыни, это жемчуг, они драгоценны, ибо это уставы Божьи. Золотая серьга и украшение из чистого золота - мудрый обличитель (Прит. 25:12), это древо жизни (Прит. 3:18), мудрое обличение - это лучший елей, Пс. 140:5.

[2] Среди нечестивых людей есть достигшие такой степени нечестия, что они уподобились псам и свиньям, это чрезвычайно подлые и низкие люди, они давно стоят на пути грешных и даже сидят в собрании развратителей, они открыто ненавидят и отвергают наставление, не ставят его ни во что и поэтому неисправимы в своих пороках. Это псы, возвращающиеся на свою блевотину, и вымытые свиньи, идущие валяться в грязи.

[3] Поучения и наставления таковым пользы не приносят, они лишь подвергают обличителей всяким оскорблениям и опасностям, каких можно ожидать от псов и свиней. Ничего другого от них не следует ожидать, как только того, что они своими насмешками попрут обличения и исполнятся ярости против обличителей, ибо они не терпят, когда им противоречат и пытаются их обуздать. Они обратятся против обличителей и растерзают их, растерзают их добрые имена своими поношениями, за их исцеляющие слова воздадут им ранящими словами, растерзают их гонениями. Ирод растерзал Иоанна Крестителя за его верность. Обратите внимание, что является доказательством подобия людей псам и свиньям. К таковым относятся те, кто ненавидит обличение и обличающих и оскорбляет тех, кто из любви к их душам обнаруживает грехи их и предупреждают о грозящей им опасности. Они грешат против врачевания: кто может исцелить и оказать помощь тем, которые не желают исцеляться и не ищут помощи? Очевидно, что Бог определил таковых на погибель, 2 Пар. 25:16. Правило, данное здесь, можно применить к уставам Евангелия относительно избрания и запечатления: нельзя навязывать Евангелие людям явно порочным и низким, чтобы они своим презрением не растерзали святыню, чтобы нечестивцы таким образом не ожесточились. Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Однако мы должны остерегаться осуждать кого-то как пса или как свинью, этого нельзя делать без исследования и достаточных доказательств. Думая таким образом о людях, можно потерять многих людей, которые, при использовании соответствующих средств, могли бы оказаться в числе спасенных. Как мы должны остерегаться называть хороших плохими, считая всех исповедующих веру лицемерами, так должны и остерегаться называть плохих безнадежными, считая всех нечестивых псами и свиньями.

[4] Наш Господь Иисус очень нежно заботится о Своих чадах и не желает, чтобы они без нужды подвергали себя опасности со стороны тех, кто может, обратившись, растерзать их. Да не будут они чрезмерно праведны, дабы не погубить себя. Закон самосохранения Христос признает как Свой закон, кровь Его рабов драгоценна перед Ним.

Стихи 7-11

В предыдущей главе наш Спаситель говорил о молитве как об обязательном долге христианина, прославляющем Бога и полу- чающем, при правильном исполнении, вознаграждение. Здесь же Он говорит о молитве как о назначенном средстве для получения того, в чем мы нуждаемся, особенно дара послушания данным Им заповедям, некоторые из которых так неприятны нашей плоти и крови.

I. Здесь содержится предписание, выраженное в трех словах, но имеющее одну и ту же цель: Просите, ищите, стучите (ст. 7), одним словом: «Молитесь; молитесь часто; молитесь искренно и серьезно; молитесь, и снова молитесь; молитесь добросовестно и будьте постоянны в молитве; пусть молитва станет главным делом в вашей жизни, и будьте ревностны в ней. Просите, как нищий просит подаяния». Желающие стать богатыми благодатью пусть принимаются за ремесло нищенствующего, и они тотчас обнаружат, что это ремесло ведет к процветанию. «Просите, предоставьте Господу свои нужды и затруднения, обратитесь к Нему за поддержкой о подкреплении, помня Его обетование. Просите, как путник, просящий указать ему путь; молиться - это значит вопрошать Господа. Ищите, как ищут потерянную ценную вещь или как купец ищет драгоценную жемчужину. Ищите Его в молитве, как искал Даниил, Дан. 9:3. Стучите подобно тому, кто, желая войти в дом, стучится в дверь». Мы хотим быть допущенными к общению с Богом, к Его любви и благоволению, допущенными в Его Царство. Грех закрывает и преграждает нам вход в двери, и мы стучимся посредством молитвы: Господи, Господи, отвори нам. Христос стучит в нашу дверь (Отк. 3:20, Песн. П. 5:2) и позволяет нам стучать в Его дверь. Это такое благоволение, в котором мы обычно отказываем нищим. Искать и стучать означает нечто большее, чем просить и молиться.

1. Мы должны не только просить, но и искать, то есть прилагать усердие в наших молитвах; мы должны использовать предназначенные для этого средства, искать то, о чем просим, иначе мы будем искушать Бога. Когда виноградарь просил у хозяина отсрочку для бесплодной смоковницы, он добавил: «Я окопаю ее и обложу навозом» (Лук. 13:7, 8). Бог дает познание и благодать тем, кто исследует Писания и ожидает у ворот Мудрости, и силу против греха тем, кто избегает поводов к греху.

2. Мы должны не только просить, но и стучать, то есть приходить к Божьей двери и настойчиво просить; не просто молиться, но умолять Бога и даже бороться с Богом. Мы должны усердно искать, продолжать стучать, должны быть постоянными в молитве и в использовании всех средств, должны терпеть до конца, исполняя этот долг.

II. Данное предписание дополняется обетованием: наш труд в молитве, если мы действительно трудимся в ней, не будет тщетным. Когда Бог находит молящиеся сердца, тогда Он будет найден ими как Бог, слышащий молитвы; Он даст тебе ответ мира. Предписание выражено троекратно: просите, ищите, стучите (заповедь на заповедь), а обетование, ради нашего ободрения, - шестикратно (правило на правило), потому что твердая вера в обетования делает нас радостными и постоянными в послушании заповедям.

1. Обетование дается в форме, точно соответствующей повелению, ст. 7. Просите, и дано будет вам, не одолжено, не продано, а дано, – что может быть более щедрым, чем дар? О чем бы вы ни молились, чего бы вы ни просили, дано будет вам, согласно обетованию, если Бог сочтет это полезным для вас. Можно ли желать большего? Только попросите и получите, вы не имеете, потому что не просите или просите неправильно: просите то, о чем не стоит просить, не стоит иметь, а значит и ничего не стоит. Ищите, и найдете, ваш труд не окажется потерянным, Сам Бог будет найден теми, кто ищет Его, а если мы найдем Его, то этого будет вполне достаточно. «Стучите, и отворят вам, дверь милости и благодати более не закрыта перед вами как перед врагами или непрошеными гостями, но она открыта для вас как для друзей и детей. Вы услышите вопрос: «Кто стоит у дверей?» Если вы сможете ответить, что это друг, что вы держите в своих руках веры билет обетовании и готовы его предъявить, то, конечно, вас впустят. Если эта дверь не откроется на первый стук, продолжайте настойчиво молиться; если мы, постучав в дверь нашего друга, тотчас уйдем прочь, то это будет оскорблением для него; хоть он и медлит, тем не менее ждите».

2. Обетование повторяется в 8-ом стихе. Оно то же самое, но имеет некоторые дополнения.

(1) Оно распространяется на всех, кто молится правильно. «Не только вы, Мои ученики, получите просимое, но всякий просящий получает, будь то иудей или язычник, старый или юный, богатый или бедный, знатный или простолюдин, господин или раб, ученый или безграмотный, все они одинаково радушно принимаются у престола благодати, если только с верою приближаются к нему, ибо Бог не взирает на лица».

(2) Оно равносильно дарственному акту, так как выражено глаголами в настоящем времени и поэтому является больше чем просто обетованием для будущего. Всякий просящий не только получит, но получает. Присваивая верою обетования и применяя их к себе, мы действительно приобретаем свою долю в обещанных благах. Обетования Божьи настолько надежны и незыблемы, что они обеспечивают, фактически, обладание обещанным уже теперь: активный верующий немедленно приходит и присваивает себе обетованные благословения. То, что мы надеемся иметь на основании обетования, является таким непреложным, что мы можем ему радоваться так, будто уже имеем его в руках своих. Бог сказал во святилище Своем, и поэтому Галаад мой, Манассия мой (Пс. 107:8, 9); все мое, если я могу верою сделать это моим. Обусловленные дары становятся абсолютными, когда условия выполнены, так и здесь: просящий получает. Этим самым Христос ставит Свою санкцию на прошение, и этого вполне достаточно, так как Ему дана всякая власть.

3. Это поясняется аналогией с земными родителями, с их врожденной склонностью давать своим детям то, что они просят. Христос обращается к Своим слушателям: «Есть ли между вами такой отец, - каким бы он ни был угрюмым, какой бы у него ни был плохой характер, - который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?» (ст. 9-10). Из этого Христос делает вывод (ст. 11): «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него». Эта аналогия используется с той целью, чтобы:

(1) Дать указания относительно наших молитв и наших ожиданий.

[1] Мы должны обращаться к Богу как дети к Небесному Отцу - почтительно и доверчиво. Как естественно для ребенка бежать к своему земному отцу со своими жалобами, когда ему что-либо нужно или что-то с ним приключилось (голова моя, голова моя), так естественно должно быть и для нас, детей небесного Отца, приходить к Нему за поддержкой и подкреплением.

[2] Мы должны приходить к Нему за благами, за теми, которые Он дает просящим у Него. Это учит нас доверяться Ему, так как сами мы не знаем, что полезно для нас (Еккл. 6:12), а Он знает, что является для нас настоящим благом; поэтому мы должны Ему предоставить решать этот вопрос: «Отче, да будет воля Твоя». В данном примере предполагается, что сын просит хлеба, то, что совершенно необходимо, и рыбы то что полезно. Но если бы сын имел глупость просить камень или змею, незрелые фрукты, чтобы съесть их, или острый нож, чтобы поиграть с ним, то отец, несмотря на всю свою доброту, будучи человеком разумным, отказал бы ему. Мы часто просим у Бога то что повредило бы нам, если бы мы это имели; Он знает это и поэтому не дает нам просимого. Лучше получить отказ в любви, чем даяние в гневе. Если бы мы имели все то, что желаем иметь, то давно бы уже погибли. Об этом прекрасно сказал языческий поэт Ювенал, Sat. 10: Permittes ipsis expendere numinibus, quid Conveniat nobis, rebusque sit utile nostris, Nam pro jucundis aptisima quaeque dabunt dii. Carior est illis homo, quam sibi: nos animorum Impulsu, et caeca, magnaque cupidine ducti, Conjugium petimus, partumque uxoris; at illis Notum est, qui pueri, qualisque futura sit uxor.

Доверь свою судьбу высшим силам, Предоставь им управлять тобой и дать тебе то, В чем они видят твою нужду Ибо они превосходны в своей благости и величии. Ах, если бы мы хотя бы наполовину любили себя так, как они любят нас! Мы, водимые вслепую своими страстями, Ищем подругу желаем жениться, А затем ожидаем наследников; но одним богам Известны наши будущие жены и наше потомство.

(2) Ободрить нас в наших молитвах и ожиданиях. Мы можем быть уверены, что нам не будет отказано и мы не разочаруемся, не получим камня вместо хлеба, который может сломать наши зубы (хотя жесткие корки и нужны для зубов), и вместо рыбы змею, которая может ужалить нас. В действительности, мы имеем причину опасаться этого, поскольку заслужили такое обращение, но Бог относится к нам лучше, чем наши грехи достойны того. Мир часто вместо хлеба дает камни и вместо рыбы змею, но Бог никогда так не делает. Более того, мы будем услышаны и получим ответ на свои просьбы, ибо родители близки к своим детям.

[1] Бог вложил в сердца родителей естественную наклонность оберегать детей своих и обеспечивать их всем необходимым. Даже тот, кто мало сознает свой родительский долг, делает это, так сказать, по инстинкту. Не требуется никакого закона для того, чтобы обязать родителей заботиться о своих законных детях, даже о незаконных, как было во времена Соломона.

[2] Бог принял на Себя отцовские обязанности по отношению к нам и признает нас Своими детьми, чтобы из нашей собственной готовности помогать своим детям мы черпали дерзновение обращаться к Нему за помощью. Отцовские любовь и нежность происходят от Бога, не от природы, а от Бога природы, поэтому в Нем Самом эти чувства неизмеримо больше. Он сравнивает Свою заботу о нас с заботою отца о своих детях (Пс. 102:13) и, более того, с заботою матери, которая обычно бывает более нежной, Ис. 66:13; 49:14-15. Но здесь предполагается, что любовь Господа, Его нежность и благость намного превосходят любовь любого земного родителя, почему здесь и употреблены слова тем более. Это основывается на несомненной истине, что Бог есть лучший Отец, Он несравненно лучше всех земных родителей, Его мысли выше их мыслей. Наши земные отцы заботятся о нас, мы заботимся о наших детях, тем более Бог позаботится о Своих чадах, потому что они испорчены, испорчены от рождения, это разложившееся потомство падшего Адама. Они потеряли многие добрые качества, присущие человеческой природе, и приобрели много пороков, в том числе сварливость и жестокость. И все-таки они дают благие даяния своим детям и умеют их давать, дают своевременно, дают то, что полезно им. Тем более Бог, ибо Он принимает тех, кого родители оставляют, Пс. 26:10. И, кроме того, Бог,

Во-первых, больше знает. Любовь родителей часто бывает неразумной, а Бог мудр, бесконечно мудр, Он знает, в чем мы нуждаемся, что мы желаем и что полезно для нас.

Во-вторых, Бог более добр. Все сострадание всех отцов в мире, вместе взятых, по сравнению с нежным милосердием нашего Бога - это то же, что свеча в сравнении с солнцем или капля в сравнении с океаном. К тому же, Бог более богат, больше может и больше готов дать Своим чадам, чем наши отцы по плоти могут дать нам, ибо Он- Отец наших душ, вечно любящий и вечно живой Отец. Сердце Отца тоскует даже о непокорных и блудных сыновьях, как сердце Давида об Авессаломе. Неужели все это не может заставить замолчать неверие?

Стихи 12-14

В этом отрывке Господь Иисус настоятельно требует от нас той праведности в отношении людей, которая составляет существенную ветвь истинного благочестия, и того благочестия по отношению к Богу, которое составляет существенную ветвь всеобщей праведности.

I. Праведность должна стать нашим правилом, которым мы должны руководствоваться во всех своих поступках, ст. 12. Поэтому (англ. -Прим. переводчика.) возьмите себе за правило поступать с людьми так, как вы хотите, чтобы они поступали с вами; поэтому, чтобы вы могли жить в соответствии с предыдущими заповедями, являющимися частными, чтобы вы не судили и не критиковали других, руководствуйтесь этим общим правилом (вы не хотите быть судимыми, поэтому не судите сами). Или: чтобы вы могли иметь пользу от предыдущих обетовании. Дополнение закона справедливости к закону молитвы очень уместно здесь, ибо если мы не будем честными в нашем поведении, то Бог не услышит наших молитв, Ис. 1:15-17; 58:6, 9; Зах. 7:9, 13. Мы не можем ждать благодеяний от Бога, если сами не делаем другим того, что справедливо, что честно, что любезно и достойно похвалы. Мы должны быть не только благочестивыми, но и честными, правдивыми людьми, иначе наше благочестие будет всего лишь лицемерием. Итак, здесь содержится:

1. Изложение правила справедливости: Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними. Христос пришел, дабы научить нас не только тому, что мы должны знать и во что должны верить, но и тому, что мы должны делать, не только по отношению к Богу, но также и по отношению к людям, и не только по отношению к нашим собратьям и сторонникам, но ко всем людям вообще, с кем мы имеем дело. Золотое правило справедливости гласит: делать другим то, что нам хочется, чтобы они делали нам. Елександр Север, языческий император, чрезвычайно восхищался этим правилом, он написал его на стенах своего кабинета и часто цитировал, когда выносил свой суд; он чтил Христа и благоволил к христианам из уважения к этому правилу. Quod tibi, hoc alteri - поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой. Взятое в негативной или в позитивной форме, оно говорит об одном и том же. Мы не должны делать другим зла, которое они сделали нам или которое они хотели бы сделать, если бы это было в их силах. Также не можем мы делать другим того, что сами, как думаем, перенесли бы спокойно, если бы это сделали нам, но должны делать им то добро, которое хотели бы видеть от них. Это правило основывается на великой заповеди: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. Как мы должны питать те же самые чувства к нашим ближним, какие хотели бы иметь от них в отношении себя, так должны и служить им такими добрыми делами, какие ожидаем от них. Смысл этого правила сводится к трем пунктам:

(1) Мы должны делать нашему ближнему то, что сами считаем добрым и разумным. Здесь делается обращение к нашему собственному суждению, а нахождение нашего суждения должно исходить из того, что мы сами желали бы и ожидали бы, если бы дело касалось нас самих.

(2) Мы должны поставить других людей на один уровень с собой и считать, что мы обязаны им ровно столько, сколько они обязаны нам. Мы так же связаны долгом справедливости, как и они, и они имеют такое же право на пользу от него, как и мы.

(3) Имея дело с людьми, мы должны поставить себя в те же условия, представить себя в той же конкретной ситуации, в которой находятся они, и поступать соответственно этому. Если бы я сейчас заключал эту сделку, если бы я сейчас переживал эти трудности и горе, то какого отношения к себе я бы желал и ожидал? Это справедливое предположение, потому что мы не знаем, когда с нами случится то же самое; по крайней мере, если мы с другими поступаем не так, как хотели бы, чтобы поступали с нами, то можем опасаться, что Бог, по Своему справедливому суду, поступит с нами соответственно тому, что мы сделали другим.

2. Довод, подтверждающий данное правило: Ибо в этом закон и пророки. Это правило составляет сущность второй из двух великих заповедей, на которых утверждаются закон и пророки, гл. 22:40. Оно не выражено такими словами ни в законе, ни в пророках, но соответствует духу всего Писания. Все, что там сказано о нашем долге перед ближними (а сказано немало), можно свести к этому правилу. Христос говорит здесь о нем как о законе, так что мы имеем здесь полностью согласованное учение как Ветхого, так и Нового Заветов: поступать так, как хотели бы, чтобы поступали с нами. Этим правилом закон Христа прославляется, но жизнь христиан осуждается, когда сопоставляется с ним. Aut hoc non evangelium, aut hi non evangelici - либо это не Евангелие, либо это не христиане.

II. Мы должны сделать религию делом всей нашей жизни, быть сосредоточенными на ней, должны быть строгими и осторожными в своем хождении, что подразумевается здесь под вхождением в тесные врата и следованием по узкому пути, ст. 13, 14. Заметьте:

1. Как описывается злой путь греха и добрый путь святости. Существуют лишь два пути, правильный и неправильный, добрый и злой, путь в небо и путь в ад. Мы все идем по одному из этих двух путей: как нет никакого среднего места в потустороннем мире, так и в этом мире нет среднего пути туда. Разделение сынов человеческих на святых и грешников, благочестивых и нечестивых сохранится вплоть до самой вечности.

Здесь дается:

(1) Описание пути греха и грешников, как лучшей, так и худшей из его сторон.

[1] Что привлекает многих к этому пути и удерживает на нем: широкие врата, пространный путь и большое количество людей, идущих по нему.

Во-первых: «Вы будете иметь полную свободу на этом пути, врата широкие, они широко распахнуты чтобы искушать тех, кто идет правильным путем. Вы сможете пройти через эти ворота со всеми вашими похотями, здесь ничто не будет препятствовать вашим желаниям и страстям, вы можете ходить по путям сердца вашего и по видению очей ваших». Это широкий путь, ничто не ограничивает идущих по нему, и они могут бесконечно блуждать. Он широкий, ибо много дорожек проложено по нему, большой выбор греховных дорог, между которыми есть расхождения, противоречия, но все они пролегают по этому широкому пути.

Во-вторых: «На этом пути у вас будет много попутчиков, многие проходят через эти ворота и идут этим путем». Если мы последуем за большинством, то на зло, если мы идем с толпою, то идем по неверному пути. Для нас естественно идти с потоком и поступать так, как поступает большинство, но это слишком большая любезность - согласиться быть осужденными за компанию с другими и вместе с ними пойти в ад потому, что они не захотели идти с нами в небо; если многие погибают, то мы должны быть тем более осторожны.

[2] Что должно отпугивать нас от этого пути: то, что он ведет в погибель. Смерть, вечная смерть - вот конец этого пути (путь греха ведет к смерти), вечная погибель от лица Господа. Будь это большая дорога открытого нечестия или окольный путь тайного лицемерия, но если это путь греха, то он приведет нас к погибели, если мы не покаемся.

(2) Описание пути святости.

[1] Что отпугивает многих от этого пути. Мы должны знать самое плохое, чтобы сесть и исчислить издержки. Христос честен с нами и прямо говорит нам:

Во-первых, что ворота тесные. Обращение и возрождение– вот те ворота, чрез которые мы вступаем на этот путь, откуда мы начинаем жизнь веры и серьезного благочестия. Мы должны перейти от состояния греха в состояние благодати посредством рождения свыше, Иоан. 3:3, 5. Это тесные врата, их трудно найти и трудно пройти через них. Они подобны узкому проходу между скалами, 1 Цар. 14:4. Должно быть новое сердце и новый дух, а древнее должно все пройти. Наклонности души должны перемениться, порочные привычки и обычаи должны быть уничтожены, то, что мы делали всю свою жизнь, более не должны делать. Мы должны плыть против течения, преодолевать большое сопротивление, как извне, так и изнутри. Легче восстать против целого мира, чем против себя самого, и тем не менее именно этого требует обращение. Это тесные врата, ибо мы должны нагнуться, или иначе не пройдем через них; мы должны стать, как дети, отбросить всякое высокомерие. Больше того, мы должны бичевать себя, отречься себя, отречься от мира, совлечься ветхого человека; мы должны быть готовы к тому, чтобы оставить все ради превосходства познания Христа. Врата эти тесны для всех, но для одних они теснее, чем для других, например, для богатых, для тех, кто долгое время был предубежден против религии. Однако эти тесные врата, да будет Бог благословен, не закрыты, не заграждены ничем и не охраняются пламенным мечом, как это будет вскоре, гл. 25:10.

Во-вторых, что этот путь узкий. Пройдя через тесные врата, мы не попадаем тотчас на небо, не попадаем в Ханаан сразу, как только пересекли Чермное море. Нет, мы должны пройти через пустыню этого мира, пройти по узкому пути, огражденному Божественным законом, который крайне широк, что и делает путь узким: собственное «я» должно быть отвергнуто, тело надо держать в подчинении, похоти плоти (которые подобны правому глазу и правой руке) надо умерщвлять, надо противостоять ежедневным искушениям, исполнять обязанности, противные нашим наклонностям. Мы должны переносить трудности, сражаться и сражаться до смерти, должны бодрствовать над всем и поступать осторожно и осмотрительно. Нам надлежит пройти через многие скорби. Это ддтевМуп - путь страданий, путь, преграждаемый терниями, но, благодарение Богу, они не заграждают его. Тела, которые мы носим, и пороки, оставшиеся в нас, делают путь послушания долгу трудным путем, но по мере того, как наше разумение все более возрастает и воля наша все более укрепляется, путь этот становится все более свободным и пространным, а также все более и более приятным.

В-третьих, ворота такие тесные и путь такой узкий, что ничего нет удивительного в том, что немногие находят и избирают их. Многие проходят мимо них по беспечности - они не хотят утруждать себя поисками, довольствуются тем, что есть, и не испытывают нужды в перемене пути. Другие смотрят на него, но держатся в стороне - их пугает узость и ограниченность этого пути. Тех, кто идет в небо, весьма немного по сравнению с теми, кто идет в погибель: это остаток, малое стадо, подобное тому, что остается в винограднике после сбора урожая, это восемь душ, спасшихся в ковчеге, 1 Пет. 3:20. In vitia alter alterum trudimus; Quomodo ad salutem revocari potest, quum nullus retrahit, et populus impellit -На путях зла люди побуждают друг друга идти вперед; как может кто-нибудь возвратиться на безопасный путь, когда множество людей подгоняют его вперед и нет никакого противоборствующего влияния? Сенека. Это многих обескураживает: они не хотят быть одни, не любят уединения. Однако, вместо того чтобы смущаться этим, скажи себе: «Если так мало идут в небо, значит, пусть будет со мной на одного больше».

[2] Посмотрим, что побуждает нас идти этим путем, невзирая ни на что: он ведет к жизни, на нем нас утешает благоволение Божье, которое есть жизнь для души; он ведет к вечному блаженству, ожидающему нас в конце его, и надежда на это должна примирять нас со всеми трудностями и неудобствами этого пути. Жизнь и благочестие неразрывно связаны между собой, 2 Пет. 1:3. Ворота тесные и путь узкий, и он идет вверх, но один час на небесах возместит все это.

2. Ввиду вышеизложенного, на нас возлагается большая ответственность и обязанность: Входите тесными вратами. Вопрос поставлен честно, нам предлагаются жизнь и смерть, добро и зло, два пути и два конца. Итак, вникни в суть дела, рассуди справедливо и избери для себя путь, каким ты желаешь идти. Больше того, решение вопроса содержится в нем самом и не допускает никакого обсуждения. Никакой человек, находящийся в своем уме, не предпочтет отправиться на виселицу только потому, что путь, ведущий к ней, ровный и приятный, и не откажется от предлагаемых ему дворца и престола по той причине, что путь к нему тяжелый, ухабистый. Однако в вопросах, касающихся души, многих людей можно уличить в безрассудстве, граничащем с подобным абсурдом. Поэтому не медли и не откладывай сознательно, но входи в тесные врата, стучись в них искренней и постоянной молитвою, и они откроются тебе; более того, перед тобой откроется широкая дверь, настоящая дверь. Это верно, что мы не сможем ни войти в эти ворота, ни выйти из них без помощи Божественной благодати; но верно также и то, что благодать предлагается даром, и те, кто ищет ее и готов подчиниться ей, не будут лишены ее. Обращение - это трудное дело, но необходимое и, благодарение Богу, не невозможное, если мы будем подвизаться, Лук. 13:24.

Стихи 15-20

В данном отрывке дается предупреждение против лжепророков, чтобы мы остерегались быть обманутыми и обольщенными ими. Пророки, в узком смысле слова, - это предсказатели будущего. В Ветхом Завете упоминаются некоторые, претендовавшие на это звание, но не имевшие на него полномочий, и ход событий опровергал их притязания, как было в случае с Седекией (3 Цар. 22:11), и еще с другим Седекией, Иер. 29:21. Но пророки, кроме того, учили народ, как им должно жить, поэтому в данном случае под лжепророками следует понимать лжеучителей. Христос, будучи Пророком и Учителем, пришедшим от Бога, и намереваясь разослать учителей, послушных Ему, обращается ко всем с предостережением относительно ложных учителей, которые, вместо того чтобы здравым учением исцелять души, как они претендуют, хотят отравить их.

Лжеучители и лжепророки - это те:

1. Кто предъявляет фальшивые полномочия, кто претендует на то, что Сам Бог назначил и поставил их пророками, что они вдохновляются Богом, в то время как в действительности они не таковы. Хотя их учение может быть и верным, все же мы должны остерегаться их как лжепророков. Лжеапостолы -это те, которые называют себя Апостолами, а они не таковы (Отк. 2:2), так же и лжепророки. «Остерегайтесь тех, кто притязает на откровение, не принимайте их, не получив от них предварительно достаточных доказательств, чтобы одна допущенная глупость не повлекла за собой тысячи других».

2. Кто проповедует ложное учение в вопросах, имеющих весьма важное, основополагающее значение, кто учит противоположному той истине, которая в Иисусе, истине, относящейся к благочестию. Первое определение дает, кажется, правильное представление о псевдопророках, ложных, или притворных пророках, однако последнее обычно тоже относится к ним, ибо скрывающий свое настоящее имя делает это с одной целью - чтобы, прикрываясь им, с большим успехом атаковать истину. «Берегитесь их, не доверяйтесь им, испытывайте их, а когда обнаружите, что они лжепророки, избегайте их, не имейте с ними ничего общего. Бодрствуйте против этого искушения, которое обычно сопутствует реформации, когда свет Божественных откровений сияет сильнее и ярче, чем обычно». Когда оживляется Божье дело, тогда активизируется и сатана с его приспешниками.

I. Причина для такого предупреждения. «Берегитесь их, ибо они - волки в овечьей шкуре» (ст. 15).

1. Мы должны быть весьма осторожны, потому что претензии лжеучителей весьма правдоподобны и благовидны и легко могут ввести нас в заблуждение, если мы не будем на страже. Они приходят к нам в овечьей шкуре, в одежде пророка, которая была простой и грубой, они надевают на себя власяницу, чтобы обманывать, Зах. 13:4. В Септуагинте милоть Илии названа rjncorf - накидка из овечьей шкуры. Мы должны остерегаться, чтобы не быть обманутыми внешним видом людей, таких, как книжники, которые любят ходить в длинных одеждах Лук. 20:46. Это можно понимать и в переносном смысле: они притворяются овечками и внешне выглядят такими невинными, безвредными, кроткими и добрыми, что никто не может превзойти их в этом; они притворяются честными людьми и благодаря своему внешнему обличью допускаются в среду овец, что дает им возможность причинить зло овцам, прежде чем они это осознают. Они сами и их ложные учения покрыты позолотой особых притязаний на святость и благочестие. Сатана принимает на себя вид Ангела света, 2 Кор. 11:13, 14. Враг имеет рога, подобные агнчим (Отк. 13:11), лицо - как лицо человеческое, Отк. 9:7, 8. Речи и манеры обольстителей мягки как шерсть, Рим. 16:18; Ис. 30:10.

2. Мы должны быть осторожны, потому что под этими притязаниями скрываются весьма коварные и опасные замыслы лжепророков - внутри они суть волки хищные. Каждый лицемер - это козел в овечьей шкуре, он не просто не овца, но ее худший враг, который приходит только для того, чтобы задрать и съесть овец, разогнать их (Иоан. 10:12), увести их от Бога и друг от друга на кривые пути. Те, которые уводят нас от истины и увлекают заблуждением, на что бы они ни притязали, в действительности замышляют зло против наших душ. Павел называет их хищные волки, Деян. 20:29. Они рыскают в поисках добычи, служат своему чреву (Рим. 16:18), делают вас своей добычей, своим приобретением. Итак, берегитесь лжепророков, ибо очень легко и очень опасно оказаться обманутыми.

II. Какого правила следует держаться ввиду этого предупреждения: мы должны все испытывать (1 Фес. 5:21), испытывать духов (1 Иоан. 4:1), и здесь нам предлагается критерий испытания: по плодам их узнаете их, ст. 16-20. Заметьте:

1. Сравнение с деревом, природа которого определяется по его плодам. Вы не всегда можете различить деревья по их коре и листьям или по ширине их кроны, но по плодам вы узнаете их. Плод соответствует дереву. Люди могут исповедовать устами то, что противоречит их внутренним принципам, но общее направление их практической жизни будет соответствовать им. Христос делает особое ударение на соответствии между деревом и плодом его, которое таково, что:

(1) Если известно, какое дерево, то можно заранее знать, какого плода от него стоит ждать. Никогда не собирают с терновника виноград и с репейника - смоквы, это плоды не по роду их. На терние можно наколоть яблоко или подвесить виноградную гроздь. Так и в злом человеке может быть обнаружена добрая истина, добрые слова или поступки, но вы можете быть уверены, что они никогда там не произрастали. Отметим:

[1] Развращенные, злобные, неосвященные сердца подобны терновнику и репейнику, появившимся в мире с грехопадением, они бесполезны, вызывают раздражение и обречены на сожжение в конечном итоге.

[2] Добрые дела - это добрые плоды, подобные винограду и смоквам, угодные Богу и полезные людям.

[3] Этого доброго плода никогда не ожидают от плохих людей, как не ожидают чистого от нечистого: в них нет действующего доброго принципа. Из злого сокровища выносится злое.

(2) С другой стороны, если известно, каков плод, то по нему можно определить и дерево. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые, больше того, оно не может не приносить злые плоды. В таком случае плодом дерева следует считать то, что естественным образом произрастает на нем, что является его неподдельным произведением, то, что он приносит в изобилии и постоянно. Так же и люди познаются не по отдельным их действиям, но по общему направлению и характеру их поведения, по наиболее привычным для них поступкам, и особенно непроизвольным, которые более всего присущи им, а не вызваны какими-то внешними мотивами и побуждениями.

2. Применение приведенного сравнения к лжепророкам.

(1) Путем угрожающего предупреждения: Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь, ст. 19. То же самое говорил Иоанн Креститель, гл. 3:10. Христос мог бы выразить ту же самую мысль иными словами, мог бы выразить ее в другой форме, но Он не считал унизительным для Себя применять те же самые слова, которые до Него говорил Иоанн Креститель. Пусть служители не стремятся изобретать новые выражения, а слушатели не стремятся услышать что-то новое; говорить и писать то же самое не страшно, ибо это безопасно. Обратите внимание на:

[1] Описание бесплодных деревьев. Это деревья, которые не приносят доброго плода; хотя они и приносят какой-то плод, но если этот плод недобрый (хотя что-то делается, и само по себе это является добрым, но если это делается нехорошо, неправильным образом и с недобрыми намерениями), то дерево считается бесплодным.

[2] Участь, уготованная для бесплодных деревьев: их срубают и бросают в огонь. Бог поступит с лжепророками так же, как люди обращаются с сухими деревьями, напрасно занимающими землю: Он отмечает их знаками Своего неблаговоления, сдирает с них кору, то есть лишает их способностей и даров, срубает их (они умирают) и бросает в огонь ада, раздуваемый гневом Божьим и питаемый бесплодными деревьями. Сравните с Иез. 31:12, 13; Дан. 15:6.

(2) Путем испытания: по плодам их узнаете их.

[1] По плодам их собственной личной жизни - по их словам и делам, по всему их поведению. Если вы хотите узнать, правы они или нет, понаблюдайте за их жизнью, их дела засвидетельствуют либо за, либо против них. Книжники и фарисеи сели на Моисеево седалище и учили закону, но были горды, завистливы, лживы и деспотичны, поэтому Христос предостерегал Своих учеников, чтобы они береглись их закваски, Map. 12:38. Если человек претендует на звание пророка, а ведет безнравственный образ жизни, то это доказывает его притворство: тот не истинный друг креста Христова, что бы он ни говорил, у кого бог- чрево, кто мыслит о земном, Фил. 3:18, 19. Те, чья жизнь доказывает, что они водимы нечистым духом, не мо- гут быть ни посланными, ни наученными святым Богом. Бог помещает Свое сокровище в глиняные сосуды, но не в такие испорченные: они могут провозглашать Божьи уставы, но какое они имеют на это право?

[2] По плодам их учения: каков пророк, таков и плод. Это хотя и не единственный путь, но один из путей испытания учения -от Бога оно или нет. Что оно производит? К чему, к каким плодам привело это учение тех, кто воспринял его? Если это учение от Бога, то оно должно производить серьезное благочестие, смирение, добродетельность, святость и любовь, вместе со всеми другими христианскими качествами. Если же, наоборот, учение, проповедуемое этими пророками, делает людей гордыми, мирскими, сварливыми, распущенными и беспечными в своем поведении, несправедливыми и немилосердными, раскольниками и нарушителями общественного покоя, если оно потворствует их плотской свободе и освобождает от подчинения строгим правилам узкого пути, то можно заключить, что такое убеждение не от Призывающего нас, Гал. 5:8. Это не есть мудрость, сходящая свыше, Иак. 3:15. Вера и добрая совесть идут вместе, 1 Тим. 1:19; 3:9. Отметим: Учения, вызывающие споры о мнениях, должно испытывать по добродетелям и обязанностям, достоверность которых признана: понятия, которые приводят к греху, не от Бога. Если же мы не можем узнать их по плодам, то должны обратиться к главному критерию - к закону, к завету: согласуются ли их слова с законом?

Стихи 21-29

Эта продолжительная и превосходная проповедь завершается заключением, назначение которого – показать абсолютную необходимость послушания заповедям Христа, заострить внимание на этом, чтобы эта проповедь заняла надлежащее ей место. Он говорит это Своим ученикам, которые сидели у Его ног, когда бы Он ни проповедовал, и следовали за Ним повсюду, куда бы Он ни пошел. Если бы Он искал собственной похвалы от людей, то сказал бы, что этого вполне достаточно, но Он пришел утвердить Царствие Божье, которое не только в слове, но и в силе (1 Кор. 4:20), поэтому необходимо нечто большее.

I. Путем простого увещания Христос показывает, что внешнее исповедание веры, каким бы замечательным оно ни было, не приведет нас в небо, если не будет соответствующего образа жизни, ст. 21–23. Весь суд отдан нашему Господу Иисусу, ключи в Его руках, Он имеет власть предписывать новые условия жизни и смерти и судить человека соответственно им. И вот, в соответствии с этой властью, Он делает торжественное заявление. Заметьте здесь:

1. Изложение закона Христа (ст. 21): Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, Царство благодати и славы. Вот ответ на вопрос (Пс. 14:1): Господи! Кто может пребывать в жилище Твоем? - воинствующая Церковь; кто может обитать на святой горе Твоей? - Церковь победившая. Христос показывает здесь,

(1) Что недостаточно говорить Господи, Господи; недостаточно только на словах, только языком выражать свою принадлежность Христу как нашему Учителю, обращаться к Нему так и исповедовать Его таковым. Мы должны называть Христа Господом, как в молитвах к Богу, так и в беседах с людьми, мы правильно говорим, ибо Он точно то, Иоан. 13:13. Но мы можем вообразить, что этого достаточно для того, чтобы привести нас в небо, что такой формализм будет вознагражден или что Того, Кто знает сердце и ищет сердца, можно обмануть такой показухой взамен истинной сущности. Комплименты среди людей являются выражениями учтивости, и на них отвечают такими же комплиментами, но никто не будет платить за них как за реальные услуги; так могут ли они иметь какую-либо цену в глазах Христа? Повторяя в молитве Господи, Господи, мы можем показаться настойчивыми, но если наше внутреннее состояние не соответствует внешним выражениям, то мы всего лишь медь звенящая и кимвал звучащий. Это не означает, что мы не должны говорить Господи, Господи, не должны молиться горячо, не должны исповедовать имя Христа и исповедовать с дерзновением, но нам не следует этим ограничиваться, удовлетворяться только видом благочестия, отрекшись силы его.

(2) Что ради нашего же собственного блаженства мы должны исполнять волю Христа, которая есть, в сущности, воля Его Небесного Отца. Воля Бога как Отца Христа изложена в Евангелии, ибо там Он является нам как Отец нашего Господа Иисуса Христа, а в Нем – и наш Отец. Его воля состоит в том, чтобы мы веровали во Христа, покаялись в грехе, жили святою жизнью и любили друг друга. Воля Божья есть освящение наше. Если мы не соглашаемся с волей Божьей, то насмехаемся над Христом, когда называем Его Господом, подобно тем, кто облек Его в царскую одежду и кричал: «Радуйся, царь иудейский». Слова и дела - это разные вещи, которые часто расходятся в жизни людей. Некто сказал: «Иду, государь», - но не сделал ни одного шага, гл. 21:30. Но Бог в Своей заповеди объединяет слово и дело в одно целое, и пусть не думает человек, разделяющий их, войти в Царство Небесное.

2. Доводы лицемера против строгости этого закона, предложение других дел вместо послушания, ст. 22. Предполагается, что эти доводы они приведут в тот день, в тот великий день, когда каждый человек явится в своем истинном свете, когда обнаружатся тайны всех сердец и, среди прочих, тайные претензии, которыми в настоящее время грешники питают свои тщетные надежды. Христос знает, что то, чем они сильны, является всего лишь их слабостью; то, что они сейчас таят в своих сердцах, потом они представят как основание для отмены судебного приговора, но это будет тщетно. Защищая себя, они настойчиво повторяют: Господи, Господи, и с великой уверенностью обращаются к Христу, говоря: «Господи, разве Ты не знаешь,

(1) Что мы от Твоего имени пророчествовали?» Да, быть может и так. Валаам и Каиафа тоже пророчествовали по принуждению, и Саул оказался против своей воли среди пророков, однако это не спасло никого из них. Они пророчествовали во имя свое, Христос не посылал их, они использовали Божье имя в собственных интересах. Отметим: человек может быть проповедником, может иметь дар и призвание к служению и, возможно, некоторый успех в нем, и тем не менее оставаться злым и порочным. Он может другим помогать идти к небу, но сам никогда не достигнет его.

(2) «Что Твоим именем мы изгоняли бесов?» Это тоже вполне возможно - Иуда изгонял бесов, а сам оказался сыном погибели. Ориген говорит, что в его времена имя Христа настолько широко использовалось для изгнания бесов, что порой оно помогало даже тогда, когда произносилось нечестивыми христианами. Человек может изгонять бесов из других и, в то же время, иметь беса в самом себе, даже более того – быть бесом.

(3) «Что во имя Твое мы многие чудеса творили?» Где есть вера, творящая чудеса, там может и не быть оправдывающей веры, веры, действующей любовью и послушанием. Дары языков и исцелений вызывают восхищение у людей мира сего, но только истинная святость, или освящение угодно Богу. Благодать и любовь - это более превосходный путь, чем передвигание гор или говорение языками человеческими и ангельскими, 1 Кор.13:1-2. Благодать приведет человека в небо без свершения чудес, но творение чудес никогда не приведет человека в небо без благодати. Заметьте: на чем были сосредоточены все их желания, когда они творили эти дела, и на чем была основана их самоуверенность - на том, что это были чудеса. Симон волхв изумлялся чудесам, творимым руками апостолов (Деян. 8:13), и готов был дать любые деньги за то, чтобы получить власть делать такие же дела. Заметьте, что они не могли привести в свое оправдание ни одного доброго дела, они не могли сказать, что свершили много добрых дел благочестия и милосердия к людям, а ведь одно такое дело могло бы больше принести им пользы, чем многие чудеса, от которых они не имели никакой пользы, так как упорствовали в непослушании. Чудеса теперь прекратились, и вместе с ними исчезло основание для подобных оправданий. Но разве не ободряют себя плотские сердца своими необоснованными надеждами, подобными тщетными доводами? Они считают, что идут на небо, потому что у них хорошая репутация среди верующих, потому что они соблюдают праздники, дают милостыню и занимают высокое положение в церкви, как если бы все это могло возместить их гордость, любовь к миру, плотские наклонности и недостаток любви к Богу и людям. Вефиль- их надежда (Иер. 48:13), они превозносятся на святой горе (Соф. 3:11) и хвалятся тем, что здесь храм Господень, Иер. 7:4. Будем остерегаться упования на внешние преимущества и заслуги, чтобы не оказаться обманутыми и не погибнуть, как погибает множество людей, с ложью в правой руке своей.

3. Отвержение этих доводов как пустых. Тот, Кто есть Законодатель (ст. 21), здесь является как Судья и в соответствии со Своим законом (ст. 23) отвергает их доводы, отвергает публично; Он объявляет им со всей торжественностью, как судья, выносящий приговор: «Я никогда не знал вас, поэтому отойдите от Меня, делающие беззаконие». Заметьте:

(1) Почему и на каком основании Он отвергает их и все их доводы - потому что они делали беззаконие. Люди могут иметь репутацию очень благочестивых и, тем не менее, быть делателями беззакония, а таковые примут большее осуждение. Тайные убежища греха, скрываемые под маской внешнего благочестия, погубят лицемеров. Жизнь в грехе уничтожит все претензии людей, какими бы благовидными они ни были.

(2) Как Христос выразил Свое отвержение: «Я никогда не знал вас. Я никогда не признавал вас Своими рабами, даже когда вы пророчествовали от Моего имени, когда вы были на высоте своего исповедания и вас более всего прославляли». Это означает, что если бы Он когда-либо знал их, как Господь знает Своих, если бы Он когда-нибудь знал и любил их как Своих, то Он бы знал, и признавал, и любил их до конца. Но Он никогда не знал их, потому что всегда знал о них, что они лицемеры с испорченным сердцем подобные Иуде. Поэтому Он говорит им: «Отойдите от Меня». Нужны ли Христу такие гости? Когда Он пришел во плоти, Он призывал грешников к Себе (гл. 9:13), но когда Он придет во славе, то изгонит грешников от Себя. Тот, кто не захотел прийти к Нему, чтобы спастись, должен будет отойти от Него, чтобы погибнуть. Отойти от Христа - это значит погрузиться в самое чрево ада; все несчастье осужденных в том, что они лишены всякой надежды на Христа, на Его посредничество. Тех, кто в своем служении Христу не идет дальше пустого исповедания, Он не примет и не признает Своими в тот великий день. Смотрите, как могут люди с высоты своих надежд низвергнуться в бездну отчаяния! Как могут они пройти совсем близко у врат небес и попасть в ад! Это должно пробудить всех христиан. Если проповедников, если изгоняющих бесов и творящих чудеса Христос не признает, потому что они делатели беззакония, то что станет с нами, если мы окажемся таковыми? А если мы таковы, то это, конечно, обнаружится. На Божьем суде никакое исповедание веры не оправдает греховных дел человека и его терпимости к греху; поэтому да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа.

II. Христос показывает, посредством притчи, что одно слышание Его слов не делает нас блаженными, если мы не будем добросовестно исполнять их, но если мы слушаем и исполняем, то блаженны будем в своем действовании, ст. 24-27.

1. Слушающие слово Христа разделяются здесь на две категории: на тех, кто слушает и исполняет услышанное, и тех, кто слушает, но не исполняет. Христос проповедовал в тот момент смешанной толпе народа и разделил их, отделил одних от других, как Он будет делать в тот великий день, когда соберутся пред Ним все народы. Христос и сейчас продолжает говорить с неба через Свое Слово и Духа Святого, Он говорит через служителей, через Свои промыслы, и всех слушающих Его можно разделить на две категории.

(1) Те, кто слушает слова Его и исполняет их. Благодарение Богу, что таковые есть, хотя их сравнительно немного. Слушать Христа - это не просто обратить к Нему свой слух, но и подчиняться Ему. Отметим: мы все должны проявить большую заинтересованность в том, чтобы услышать, что говорит Христос. Это великая милость, что мы слышим Его, как Он говорит: «Блаженны слышащие» (гл. 13:16-17). Но если мы не осуществляем на деле того, что слышим, то благодать тщетно принимается нами. Исполнять слова Христа – это значит сознательно воздерживаться от греха, который Он запрещает, и исполнять долг, который Он нам предписывает. Наши мысли и чувства, наши слова и поступки, наши характеры и вся наша жизнь должны соответствовать Евангелию Христову, в этом и состоит исполнение Его слова. Мы должны исполнять все слова Христа, не только установленные Им законы, но и открытые Им истины. Они являются светом не только для наших очей, но и для наших ног и предназначены не только для просвещения нас, но и для исправления нашего сердца и нашей жизни. Мы не верим словам Христа, если не сообразовываем с ними свою жизнь.

Примечание: недостаточно только слышать и разуметь слова Христовы, слышать и помнить их, слышать и рассуждать о них, повторять и обсуждать их; необходимо слушать и исполнять их. Делай так, и ты будешь жить. Блаженны только те, кто слушает и исполняет (Лук. 11:28; Иоан. 13:17), именно они являются близкими родственниками Христа, гл. 12:50.

(2) Те, кто слушает слова Христа, но не исполняет их. Их вера ограничивается только слышанием и не идет дальше этого, они подобны рахитичным детям, их головы разбухли от пустых знаний и нерастворенных понятий, но их суставы слабы, они неуклюжи и апатичны, они не могут двигаться и не желают двигаться, чтобы исполнить хоть какой-нибудь добрый долг. Они слушают слово Божье, как если бы хотели знать пути Его, как бы народ, поступающий праведно, но они не хотят исполнять их, Ис. 58:2; Иез. 33:30-31. Таким образом они обманываются, как обманывался Миха, который был счастлив оттого, что священником у него был левит, в то время как Господь не был его Богом. Семя сеется, но никогда не всходит, они видят свои недостатки в зеркале Слова Божьего, но не избавляются от них, Иак. 1:22, 24.

Таким образом они обманывают собственные души, ибо если наше слушание не становится средством для нашего послушания, то оно только усугубляет нашу вину. Те, кто только слушает слова Христовы, но не исполняет их, остановились на полпути к небу и никогда не достигнут конечной цели. Они лишь наполовину родственники Христа, а таковые, согласно нашему закону, не являются наследниками.

2. Эти две категории слушателей, их истинный характер и положение, представлены в виде притчи о двух строителях, один из которых был мудрым и построил дом свой на скале, и его строение выдержало натиск бури. Другой же был безрассудный, он построил дом свой на песке, и его строение развалилось.

Итак:

(1) Главная цель этой притчи состоит в том, чтобы научить нас, что единственный путь обеспечить вечное спасение нашей души- это слушать и исполнять слова Господа Иисуса, слова сии, сказанные Им в нагорной проповеди, которая от начала до конца является практической. Некоторые из них кажутся трудными для нашей плоти и крови, но и они должны исполняться, и таким образом мы соберем сокровище, доброе основание для будущего (1 Тим. 6:19), добрый залог, как понимают некоторые, установленный Богом и гарантирующий спасение на евангельских условиях. Это добрый залог, а не что-то придуманное нами, что спасает нас только в нашем воображении. Благая часть обеспечена тем, кто, подобно Марии, слушая слово Христа, сидит у Его ног в знак своей покорности ему: Говори, Господи, ибо слышит раб Твой.

(2) Отдельные части этой притчи содержат в себе ряд ценных уроков для нас.

[1] Каждый из нас должен строить дом, и этим домом является наша надежда на небеса. Нашей главной и постоянной заботой должно быть: делать твердым наше звание и избрание, и таким образом мы сделаем твердым наше спасение; сохранять право на небесные блаженства, и тогда мы будем иметь утешительное свидетельство в нем; достигать твердой уверенности в том, что когда мы умрем, мы будем приняты в вечные обители. Многие совершенно не думают об этом, мысли их весьма далеки от этого. Они строят свое благополучие в этом мире, как если бы собирались жить здесь вечно, и нисколько не заботятся о построении дома в потустороннем мире. Исповедующие веру должны бы постараться узнать, что им нужно делать, чтобы спастись, каким образом они могут достичь неба в конце своей жизни и как они могут иметь уже теперь хорошо обоснованную надежду на это.

[2] Существует скала, на которой мы должны строить этот дом, и этой скалой является Христос. Он положен в основание, и никто не может положить другого основания, Ис. 28:16, 1 Кор. 3:11. Он есть наша надежда, 1 Тим. 1:1. Христос, живущий в нас, является этой надеждой. В своих надеждах на небо мы должны полагаться на полноту заслуг Христа, достаточных для прощения греха, на силу Его Духа, освящающего нашу природу, на Его постоянное ходатайство за нас о том, чтобы все духовные благословения, приобретенные Им для нас, были получены нами. В Нем, согласно тому, как Он явлен и дарован нам в Евангелии, имеется достаточно, чтобы возместить всякий нанесенный нам ущерб и ответить на все наши нужды, Он наш Спаситель, Который может всегда спасать. Церковь созидается на этой Скале, и каждый отдельный верующий тоже. Христос тверд и непоколебим, как скала, мы можем смело опираться на Него, и не будем посрамлены в своей надежде.

(3) Существует остаток - те, которые, слушая слово Христово и исполняя его строят свой дом на этой Скале, и в этом заключается их мудрость. Христос - наш единственный Путь к Отцу, а послушание веры - единственный путь к Христу, ибо для всех послушных Ему, только для них, Он сделался Виновником спасения вечного. Тот строит на Христе, кто искренно покоряется Ему как своему Царю и Спасителю и всегда заботится о том, чтобы сообразовывать свою жизнь с Его святыми заповедями, и уповает всецело на Него, чтобы получать для этого помощь от Бога и Его одобрение, кто все почитает за сор и тщету ради превосходства познания Христа, чтобы приобрести Его и найтись в Нем. Строительство на скале требует много забот и усилий. Тот, кто хочет сделать твердым свое звание и избрание, должен прилагать все старание. Мудрыми являются те строители, которые начинают строить так, чтобы потом суметь закончить строительство (Лук. 14:30), и поэтому кладут твердое основание.

(4) Существует множество людей, которые заявляют о своей надежде достичь неба, но пренебрегают этой Скалой и строят свои надежды на песке; это не требует больших усилий, но в этом проявляется их глупость. Все, за исключением Христа, есть песок. Некоторые строят свои надежды на своем земном, материальном благополучии, словно это надежный залог Божьего благоволения к ним, Ос. 12:8. Другие - на внешнем исповедании веры, на привилегиях, которыми они пользуются, на своих заслугах и на репутации, приобретенной благодаря им. Они называются христианами, они крещены, ходят в церковь, слушают слово Божье, произносят молитвы свои, никому не делают никакого зла, и, когда они терпят бедствие, Бог помогает им! Однако они ходят в свете своего собственного огня, все, на что они так уверенно надеются, есть всего лишь песок, слишком слабый, чтобы выдержать такое солидное сооружение, как наша надежда на небо.

(5) Впереди нас ожидает буря, которая испытает, на чем были основаны наши надежды: каждого дело обнаружится (1 Кор. 3:13), обнажится от основания до верха, Авв. 3:13. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот - это временные испытания, постигающие нас в этом мире. Когда настает скорбь или гонение за слово, тогда и обнаруживается - кто только слушал слово, а кто слушал и исполнял его. Когда у нас появится нужда опереться на нашу надежду, тогда мы испытаем, была ли она правильной, хорошо обоснованной или нет. Но когда настанет день смерти и суда, то это уже будет буря, и она обязательно придет, как бы тихо и спокойно ни было тогда вокруг нас. Тогда все разрушится, кроме надежды на Христа, а эта надежда, если она оказалась у нас, превратится в вечное обладание.

(6) Те надежды, которые были построены на Христе-Скале, выдержат бурю, устоят, устоит и строитель; они защитят его как от оставления Богом, так и от чрезмерной тревоги. Его исповедание не засохнет, его утешения не оставят его, они будут его силой и песней, как якорь для души, безопасный и крепкий. Когда он приблизится к последней схватке, эти надежды развеют ужас смерти и могилы, проведут его бодрым через долину смертной тени; они будут одобрены Судьею, выдержат испытание великого дня и будут увенчаны вечной славой, 2 Кор. 1:12; 2 Тим. 4:7-8. Блажен раб тот, которого Господин его пришед, найдет поступающим так, так надеющимся.

(7) Те надежды, которые безрассудный строитель возлагал на что-то иное, а не на Христа, конечно, подведут его, они не выдержат натиска бури, они не дадут ему истинного утешения и удовлетворения в скорби, в час смерти и в день суда; они не оградят его от искушений к отступлению во времена гонений. Какая надежда лицемеру, когда возьмет, когда исторгнет Бог душу его? (Иов. 27:8). Его надежда исчезнет, она как дом паука. Он опрется на дом свой, и не устоит, Иов. 8:14–15. Дом разрушится во время бури, когда строитель особенно нуждался в нем и ожидал, что он будет убежищем для него. Он разрушится, когда строить новый дом будет уже слишком поздно: со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает; когда он думал, что его надежда осуществится, она рухнет, и падение его дома будет великое. Какое огромное разочарование постигнет его тогда, какой позор и какой великий урон! Чем выше поднимаются человеческие надежды, тем ниже они падают. Такой ужасный конец ждет всех, формально исповедующих веру; свидетельством тому служит Капернаум.

III. В двух последних стихах говорится о том, какое впечатление произвела проповедь Христа на слушателей. Это была чудесная проповедь; вероятно, Христос сказал больше, чем здесь записано, и, несомненно, ее делало особенно сильной то, что она произносилась устами, из которых изливается благодать. Итак,

1. Народ дивился учению Его. Можно опасаться, что немногих оно побудило последовать за Христом, но в тот момент они были преисполнены удивления. Отметим: люди могут восхищаться хорошей проповедью, оставаясь при этом невежественными и неверующими, изумляться, оставаясь неосвященными.

2. Причина их изумления заключалась в том, что Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Книжники, как и всякие учители, претендовали на власть и пользовались всеми внешними привилегиями, какие можно было иметь. Однако их проповеди были посредственными, скучными и скудными, они говорили о том, чем сами не владели; их слова не имели в себе силы и жизни, они произносили их подобно тому, как ученик отвечает заученный урок. Но Христос произносил Свою проповедь как Судья, который выносит Свой приговор. Он действительно dominari in conscionibus - учил, как власть имеющий, Его уроки были законами, Его слово было словом повеления. Христос, будучи на горе, обнаружил более мощную власть, нежели книжники на Моисеевом седалище. Итак, когда Христос Духом Своим учит душу, Он учит со властью. Он говорит: Да будет свет, и свет является.