Йохем Даума

Книга пророка Исаии. Книга пророка Иеремии. Книга Плач Иеремии

2.2. Призвание Иеремии к пророческому служению

1. Иеремия был ещё молод, когда в тринадцатом году правления царя Иосии (626 до н.э.) он был призван стать пророком. Он происходил из священников в Анафофе, лежащем на северо-востоке недалеко от Иерусалима. Местность принадлежала к земле Вениамина (Иер. 1,2сл.). Насколько молод был тогда Иеремия, нам не известно. Некоторые считают, что он был не старше четырнадцати лет, другие полагают – старше. Мы читаем, что Иеремия возражал выступать в качестве пророка из-за своего юного возраста, так как считал себя неготовым нести слово людям. Этот аргумент, который в своё время использовал также Моисей (Исх. 4,10), был отклонен обещанием, что в уста Иеремии будут вложены слова Яхве. Ему не следует никого бояться, поскольку Яхве будет поддерживать и спасать его в трудных ситуациях (Иер. 1,6сл.17сл.).

Призвание Иеремии уходит корнями к Божественному решению ещё до его рождения. Уже тогда Яхве выбрал Иеремию, чтобы сделать его пророком для всех народов (Иер. 5,1). Его миссия не ограничится Иудеей, но будет направлена также на другие народы. Эти народы перечисляются в Иер. 24,15сл., в то время как сами пророчества находятся в конце книги (Иер. 46-52).

Когда Иеремия был призван в тринадцатый год правления царя Иосии, ему сразу было дано два видения: цветущую ветвь миндального дерева и кипящий котел, который был наклонен с северной стороны (Иер. 1,11сл.). Как быстро расцветает ветвь миндального дерева весной, так быстро Яхве исполнит Свои слова. Из второго видения становится понятным его зловещий характер: из севера на Иудею будет извергнуто, как из кипящего котла, несчастье.

Чтобы иметь хорошее представление о политической ситуации, мы должны знать, что деятельность Иеремии начинается на рубеже ассирийской и ново-вавилонской эпох. Ещё сто лет назад (722 до н.э.) Ассирия увела в плен Десятиколенное царство, и даже при правлении царя Иосии власть Ассирии ещё ощутима. Те времена, когда Иудея возлагала свои надежды то на Египет, то на Ассирию, принадлежат к всё ещё недавней истории (Иер. 2,18.36; 50,17сл.). Однако вскоре наступит конец власти Ассирии. Большие ассирийские города Ассур и Ниневия покоряются Мидией и халдеями (в 614 и 612 до н.э. соответственно). Фараон Нехао II, спешащий придти на помощь Ассирии против вавилонского царя Навуходоносора, по дороге убивает царя Иосию в Мегиддо, однако приходит слишком поздно, чтобы предотвратить захват власти халдеями. В тяжёлых битвах на Евфрате именно Навуходоносор (605-562 до н.э.) выходит победителем над египтянами (битва при Кархемисе в 605 г. до н.э., то есть в четвёртый год правления царя Иоакима). Это поражение означает конец ассирийской власти и начало периода, в котором Навуходоносор покоряет Иудею и другие народы.

 

О всемирной истории тех дней см. Веенгофа [K.R. Veenhof in BH³,I,450] и мою книгу “Распад, изгнание и восстановление”, что касается последних царей Иудеи.

 

2. С самого начала становится понятно, что Иеремия будет пророком не только разрушения, но также и восстановления. Он получает власть над царствами и народами, “чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать” (Иер. 1,10). Эти слова постоянно повторяются (Иер. 18,7; 24,6; 31,28; 42,10; 45,4) и несут, в особенности для Иудеи, но также и для судеб других народов, своё позитивное и негативное значение.

В такой критический момент в истории Израиля происходит нечто ошеломляющее. Много пророчеств провозглашают конец Иудеи. Яхве, Бог Израиля, должно быть, выглядит достаточно слабым в глазах других народов. Ведь что собой представляет тот бог, который наблюдает, как его народ уводят в плен? Однако Иеремия должен приносить другие вести: Яхве отправляет Свой народ в изгнание, и только Он держит бразды правления в целом мире. Мы увидим, что убеждение, касающееся независимости Яхве, проходит через всю Книгу пророка Иеремии.

Иеремия призывается к пророческому служению во времена правления царя Иосии (639-609 до н.э.), который, начиная с двенадцатого года своего правления (627), берется очищать Иудею и Иерусалим от идолов (2 Пар. 34,3). Эти реформы Иосия ещё больше усилил после того, как в храме была найдена книга Второзаконие (622 до н.э.).

Иеремия, по сути, одобрил реформы Иосии, как мы увидим в п.5 данной главы. Иеремия проявлял симпатию к царю Иосии, в отличие от его последователей (Иер. 22,15). Но, несмотря на это, Иеремия всё же не уделяет много слов этому царю, который прославляется в исторических книгах (4 Цар. 22сл.; 2 Пар. 34сл.). Как объяснить тот факт, что Иеремия не рассказывает нам о том, что было найдено книгу закона, хотя он в 622 году до н.э. уже был пророком четыре года? В связи с этим событием мы читаем о пророчице Олдаме (4 Цар. 22,14сл.), но не находим ни слова об Иеремии. Мы должны вспомнить, что Иосия правил после Манассии, в дни которого уже было возвещено о решении Яхве отправить Иудею в изгнание (4 Цар. 23,26; 24,3; срн. Иер. 15,4). Зло языческого культа уже настолько укоренилось, что Иеремия вряд ли мог ожидать больших перемен от реформ Иосии. Хотя Иеремия и благоволил Иосии, о смерти которого он сочинил жалобную песню (2 Пар. 35,25), от царского дома уже больше не следовало ожидать ничего хорошего (Иер. 21,11сл.; 22). Цари и их подданные не выказывали желания обратиться к Яхве. Надежда могла быть устремлена только на праведного потомка Давида, который на земле снова будет держать правду и суд (Иер. 23,5сл.; 33,15сл.).

 

Пророки редко говорили хорошие слова о своих царях, как мы уже видели при рассмотрении Книги Исаии [1.5.1]. То же самое касается Иеремии. Кроме нескольких добрых слов об Иосии (Иер. 21,15сл.) в Книге Иеремии нет больше ни одного позитивного суждения о действиях царей, с которыми ему пришлось иметь дело.

Существует предположение, что Иеремия, возможно, не соглашался с найденной в храме книгой закона. Например, Дуббинк [Dubbink 1997,226vv] замечает, что в Книге Иеремии слова “заповедь” и “поучение” – такие типичные для Второзакония – мы вряд ли встретим. Второзаконие лучше бы подходило его противникам (лжепророкам!) с их “одомашненными верованиями” с “застывшим божественным образом”, в которых человек был привязан к своему народу и храму. На мой взгляд, борьба Иеремии с проявлением всякого идолопоклонства ни на миллиметр не отклонилась от основного послания Второзакония. Лжепророки хвастались своим народом и храмом, но вовсе не следовали закону, который был дан Яхве (Иер. 26,4). См. также Оустергоффа [Oosterhoff I,1990,44], хотя он ещё больше, чем я, скептически настроен по поводу связи между книгой закона и пророчествами Иеремии. См. в п.2.2.6.

 

3. Можно с уверенностью сказать, что при правлении Иосии и Иоахаза Иеремия пророчествовал (Иер. 3,6). Трудно было бы представить, что Иеремия не пророчествовал среди людей до “пророчествования в храме” в начале правления Иоакима (Ис. 26,1сл.; см. Иер. 7,1сл.). Ведь тогда от его призвания в 626 до н.э. до этой проповеди в храме (609 до н.э.) он как пророк молчал бы целых семнадцать лет! Он сам рассказывает, что от тринадцатого года правления Иосии и до четвёртого года Иоакима он постоянно обращался к народу от имени Яхве (Иер. 25,3). Однако где в Книге пророка Иеремии можно увидеть своего рода отчёт о его деятельности? Для этого нам следует обратить внимание на различные сведения из Иер. 2-25. Какие именно главы относятся к первому периоду, остаётся догадываться. Пророчества Иеремии об отступничестве от Яхве, о невыполнении царями, священниками и пророками своих обязательств и впоследствии о поклонении Ваалам (Иер. 2,8сл.; 26сл.) наиболее подходят временам, предшествующим нахождению книги закона в 622 до н.э.

Однако мы также встречаем другие главы, которые хорошо вписываются во времена после того, как была найдена книга закона. Наравне с Иудеей большое внимание также уделяется Северному царству (Иер. 2,4сл.). Жители этого царства были частично уведены в плен, а оставшееся население имело немаловажное значение для Иерусалима и Иудеи. Призыв Иосии к жителям прежнего Северного царства принять участие в праздновании пасхи (песаха) в Иерусалиме (2 Пар. 34,33; 35,17сл.) полностью вписывается в картину, которую рисует Иер. 2.

Население пало ещё не настолько глубоко, чтобы не призвать Яхве на помощь в час нужды. Под нуждой мы можем понимать врагов извне, но также и большую засуху, которая погубила эту землю (Иер. 2,16; 3,3; 14).

Действительного обращения народа при правлении Иосии в Книге пророка Иеремии не наблюдается. Народ, как и в дни Илии, продолжает разрываться между двумя линиями: Яхве и Ваалы (Иер. 2,26сл.). Ситуация серьёзная: Яхве оттолкнул свою жену, которая веселилась со многими любовниками. В час нужды она снова обращается к Яхве словом “отец”, однако между тем продолжает заниматься бесстыдными поступками (Иер. 3,1сл.).

 

Некоторые толкователи пытаются всё же объяснить отсутствие хронологических данных из первого периода пророческого служения Иеремии. Он, наверное, держался в стороне, пока Иосия занимался реформами, и поэтому появился перед народом только в более позднем возрасте. Ван Селмс [Selms I,1989,22v] указывает на то, что Иеремия в год своего призвания к пророческому служению был ещё мальчиком [евр.: na‘ar] (Иер. 1,5) в возрасте не старше двенадцати-тринадцати лет. Поскольку тогда, когда была найдена книга закона в храме (622 до н.э.), ему было всего лишь семнадцать лет, было ясно, что в то время к нему ещё не отнеслись серьёзно, и поэтому он не смог сыграть никакой роли как пророк. До этого момента подход Ван Селмса приемлем. Однако он также утверждает [I,1989,23.127], что Иеремия в возрасте от двадцати до тридцати лет всё ещё не пророчествовал, поскольку в тот период он получал десятилетнее священническое образование. Поскольку Иеремия происходил из священнического колена, возможно, после двадцати ему нужно было получать образование священника, длившееся очень долго, как предполагает Ван Селмс [со ссылкой на Гиспена в его Комментарии к Числам, I,67]. Однако кажется довольно странным, что молодой человек, призванный к пророческому служению, от двенадцати до двадцати лет действовал как пророк, по словам Ван Селмса [см. например I,1989,76.84], а потом десять лет как пророк молчал. Создание подобных “дыр” противоречит Иер. 25,3, где говорится, что Иеремия всю свою жизнь был пророком.

 

4. Вполне приемлемо, что пророчества, которые мы находим в Иер. 4,5-6,30 об угрожающих несчастьях с севера (срн. Иер. 4,6; 6,1), уходят корнями во времена правления Иосии. Об этой угрозе Иеремии было сказано ещё во время его призвания к пророческому служению (Иер. 1,13сл.). Он заметил, что угроза со стороны халдеев актуальна в период правления Иосии. Если мы вспомним, что Иосия начинал во времена, на которых ещё лежал отпечаток языческих культов Манассии, тогда мы можем представить себе, что Иеремия видел приход власти Вавилона как зловещее грозовое облако, висящее над глубоким духовным и нравственным упадком Иудеи. Поэтому он подвергает уничтожающей критике поклонение “царице неба”, на честь которой в Иерусалиме организовывали празднества при Манассии (Иер. 7,16сл.; срн. 44,15сл.). Такое же отвращение переполняет пророка, когда речь заходит о приношениях людей в жертву в долине сынов Енномовых (Иер. 7,29-8,3).

Эти формы идолослужений настолько ужасны в глазах Яхве, что Он запрещает пророку впредь молиться за народ. Страстно защищал Иеремия свой народ. Ведь Яхве всё-таки не может отвернуться от Сиона и унизить Свой престол славы?! Признавая вину, которую предыдущие и теперешние поколения возложили на себя, Иеремия настоятельно просит Яхве не разрушать завета со Своим народом (Иер. 14,19сл.; срн. 18,19). Однако позже трижды будет звучать для него запрет молиться за свой народ. Все три раза показывают, что именно идолопоклонство народа препятствует связи Яхве и Его народа (Иер. 7,16; срн. 11,12сл.; 14,11 в связи с 15,1.4). Даже если бы Моисей и Самуил стали перед Яхве, Он бы всё равно не прислушался к их молениям о народе (Иер. 15,1). Пусть иудеям их боги приходят на помощь! Однако Иеремия одновременно показывает беспомощность этих идолов (Иер. 10). Они не помогают, несмотря на то, что Иудея насчитывает столько богов, сколько городов, и в Иерусалиме на каждой улице стоит жертвенник для Ваала (Иер. 11,12сл.).

Красочно пророк описывает несчастье, движущееся с севера на лошадях, храп которых он уже слышит на большом расстоянии (Иер. 8,16). Иерусалим превратится в руину, а города Иудеи – в пустыню (Иер. 9,10). Страна будет уничтожена, поскольку люди не соблюдали закон, который даровал им Яхве (Иер. 9,12сл.).

 

С точки зрения географии, “несчастье” пришло с востока, а не с севера, если думать о Ново-Вавилонском царстве. Однако для Иудеи этот враг появился с дороги, идущей с северной стороны. Возможно, Иеремия не знал сначала, что халдеи представляют большую угрозу. Многие толкователи считают, что Иеремия вначале подумал об ассирийцах или ордах скифских всадников в роли врагов из севера. Но то, чего он в 629 г. до н.э. ещё не знал, станет ему понятным ещё до смерти царя Иосии в 609 году. Могущество Ассирии ослабло, и на небосклоне появилась новая звезда – Новый Вавилон. Когда умер Иосия, после падения Ниневии с Ассирией было, фактически, покончено.

Когда говорится о почитании царицы неба, мы можем подумать об ассирийско-вавилонской богине Иштар, богине любви, сексуальности и войны, часто отождествляемой с планетой Венерой. В Палестине её могли почитать под другими именами, как например, Астарта [Lundbom I,1999,476 v]. Иер. 8,2 показывает, что в Иудеи люди с большой преданностью почитали солнце, луну и звёзды.

 

5. К пророчествам Иеремии в первом периоде мы также можем причислить то, что он говорил от имени Яхве о завете между Яхве и Его народом. После того, как Иеремия сам сказал “Аминь” на проклятие, которое должно коснуться каждого, кто не послушается слов завета, он получает задание провозгласить это проклятие во всех городах Иудеи и на всех улицах Иерусалима (Иер. 11,1сл.). Проклятие и “Аминь” показывают согласованность с тем, что мы читаем в Книге Второзакония. Очевидно, что речь идёт о Синайском завете, который был заключён на равнине Моава незадолго до отправления в Ханаан (Втор. 27,11сл.; 28). Эти слова мы можем связать с отысканием книги закона в храме. Когда эта книга была прочитана перед царём, она его наполнила страхом. Он услышал о гневе Яхве, который может разразиться над народом, когда народ нарушает завет (4 Цар. 22,11сл.). Хотя Иеремия не говорит ни слова об отыскании книги закона, не составляет никакого труда связать задание, которое он теперь получает – указать на серьёзность и проклятие завета – с этой вновь найденной книгой закона.

Вполне приемлемо, что Иеремия в своих проповедях затрагивал тему обновления завета после отыскания книги закона в храме. В то же время мы должны констатировать, что Иеремия не слишком многого достиг своими проповедями. Яхве выражает недовольство тем, что население Иудеи и Иерусалима пребывает в заговоре против Него и нарушает завет, так же как это делали предыдущие поколения (Иер. 11,9). Слово “заговор” означает, что они создали противозаконный союз с идолами, что привело к разрыву отношений с Яхве, Единым Богом. Оно также может говорить о той скрытости, с которой люди выступают против Яхве. Реформы Иосии публично разделались с самыми худшими формами идолослужения, однако втайне каждый продолжал идти старым путём. Тайком, а потом даже снова открыто (Иер. 11,13) люди продолжали придерживаться языческих культов, будто бы с дней Манассии ничего так и не менялось.

В связи с этим Яхве даёт задание Иеремии, чтобы он взял льняной пояс и спрятал его в расселине скалы. Потом Иеремия должен был вытащить этот пояс оттуда, чтобы убедиться, что он испорчен и больше ни к чему не пригоден. Таким же образом Яхве сокрушит большую гордость Иудеи и Иерусалима. Как прочно сидит пояс на теле человека, так Яхве желал, чтобы весь Израиль и Иудея были связаны с Ним. Яхве серьёзно относился к Своему завету. А народ, который должен был стать Его честью, Его хвалой и Его славой, не слушался Его (Иер. 13,1сл.). Приговор будет ужасным. В другой раз Иеремия рассказывает это на примере винных мехов, которые на праздник наполняются вином. Он возвещает, что таким же образом Яхве наполнит вином до опьянения всё население этой земли, чтобы потом они друг о друга разбились вдребезги, как отцы, так и дети. Жалости Он не будет знать (Иер. 13,12сл.).

 

То, что мы можем связать проповедь Иеремии в его первом периоде с отысканием книги закона, совершенно ясно, однако это трудно обосновать. Трудно, например, соединить проповедь Иеремии о завете в духе царя Иосии и реакцию, которую мы сразу же после этого читаем в Иер. 11,9сл. Аалдерс [Aalders 1953, I,138 v] и Ландбом [Lundbom I,1999,624] и другие толкователи считают, что ситуация в первом отрывке (Иер. 11,6-8) совсем другая, чем во втором отрывке этой главы (Иер. 11,9-14). Об обращении и новом нарушении завета, которые хронологически должны лежать между этими двумя отрывками, ничего не сообщается. Из Иер.11 совершенно очевидно, что тема завета в проповеди Иеремии сыграла немаловажную роль.

Подобно пророку Иезекиилю, как мы позже увидим, Иеремия также делает разные символические действия, например, положил льняной пояс в расселину скалы (Иер. 13,1сл.), сделал ярмо и носил его (Иер. 27,1сл.; 28,10), купил поле (Иер. 32,6сл.), испытал рехавитов, не будут ли они пить вино (Иер. 35,5сл.) и спрятал камни при входе в дом фараона (Иер. 43,8сл.).

 

6. В первый период также хорошо вписывается Иер. 17. В этой главе Иеремия настаивает на соблюдении шаббата. Иеремия должен показать своим соотечественникам всю серьёзность завета с Яхве. Совсем не удивительно, что ему приходится напомнить о Четвёртой заповеди, которая является элементом этого завета (Исх. 31,12сл.; Иез. 20,20). Яхве даёт ему задание проповедовать как в воротах сынов народа, которыми, как правило, ходят цари, так и в других воротах. Там он провозглашает царю, князьям и всему народу о соблюдении шаббата как о жизненно важном правиле. Нельзя вносить или выносить товары для продажи через ворота в день шаббата, а также нельзя заниматься ничем другим. В этой главе мы видим более конкретный подход Иеремии к проповеди о завете. Если князь и народ почитают завет соблюдением шаббата, это приносит благословение для города и земли: цари будут продолжать править, и со всех сторон будут приходить люди в Иерусалим, чтобы святить шаббат. Если нет, тогда город будет поглощен огнем (Иер. 17,19сл.).

Святить шаббат означает праздновать шаббат, принося всякие жертвы и всесожжения в храм. Для этого народ из всех окрестностей от севера (колено Вениамина) до юга, и с равнин и гор приходил в Иерусалим (Иер. 17,26). Ворота, конечно, для подобных праздничных действий не были закрыты в субботу, как это всё же понадобилось позже во времена Неемии (Неем. 13,19). То, что Иеремия возвещает о благословении и проклятии условными предложениями, свидетельствует о том, что мы ещё не находимся в то время, когда над Иудеей и Иерусалимом уже висел необратимый приговор. Если Иудея примет во внимание Четвёртую заповедь, для правителя и народа ещё будет будущее.

 

Как видно, здесь используются положения из завета о шаббате, которые мы находим в Исх. 20,8.11; Втор. 5,12 [Craigie, 1991,238; Thompson 1980,428v]. Субботний день должен святиться, то есть должен занимать особое место среди всех рабочих дней. NBV в этом отрывке (а также и в других) переводит так: шаббат должен праздноваться (Иер. 17,22.24.27). Это не дословный перевод, поскольку речь идёт только об “освящении” дня [евр.: qdš]. Однако, на мой взгляд, такой перевод служит хорошим толкованием. Шаббат и святость здесь сочетаются, как и в Лев. 26,2. Люди восхваляют Яхве в храме и приносят жертвы, также в шаббат. Ворота Иерусалима поэтому не закрываются. Кто приносит жертвы мира и благодарственные жертвы, может сам сотрапезничать в этот день. Смотрите мою книгу “Из Египта в Ханаан” [2004,134v]. Иеремия призывает не к угрюмому “правильному” восприятию шаббата, но к празднованию шаббата.

 

7. Иеремия должен пророчествовать повсюду. Перед этим мы видели его в воротах Иерусалима, где может собираться множество народа. Ещё чаще мы будем слышать его пророчества в таком же людном месте, как ворота, а именно – во дворе храма (Иер. 19,14; 26,2 и др.). Иногда пророк получает задание, которое приводит его в совсем другие места. Так, он должен пророчествовать в доме горшечника. Там он видит, как после неудачно сделанного горшка горшечник использует ту же самую глину, чтобы сделать лучший сосуд (Иер. 18,1сл.). Показывая этот пример, Иеремия должен объяснить иудеям, что они в руках Яхве, как глина в руках горшечника. Яхве может сказать народу и царству, что Он их уничтожит. Но если этот народ отвергнет идолослужение, Яхве отвернёт несчастья, которые Он желал им послать. Но точно так же может произойти и обратное. Яхве говорит народу и царству, что Он их восстановит и умножит, а этот народ не слушает. Тогда Он забирает у них всё хорошее, которое Он им обещал. Это жители Иудеи и Иерусалима тоже должны осознать. Яхве составляет против них гневные планы, и поэтому они должны оставить свои злодеяния. Реакция народа, которую услышит пророк на свои слова, к сожалению, не подлежит сомнению. Яхве рассказывает ему, что люди желают продолжать идти своим путём и слушаться своего упрямого злого сердца (Иер. 18,5сл.).

Эта история позволяет увидеть, что власть Яхве распространяется на все народы. Он не только “Бог из Израиля”. Это весть, которую Иеремия должен нести от самого начала, даже если он обращается исключительно к Иудее. Кроме того, в глаза бросается также и двойной аспект его проповеди. Она не только возвещает о приговоре, но также она позволяет увидеть возможность обращения и благословения. Для Иудеи и для других народов.

 

Очевидно, что мы находимся ещё в первом периоде деяний Иеремии. Весть о суверенных действиях Яхве по отношению ко всем народам прямо вытекает из призыва Иеремии. На этой стадии он ещё открывает возможность обращения для Иудеи. Такой условный характер завета полностью подходит к найденной книге закона (Второзаконие). См. Ландбома [Lundbom I,1999,817].

 

8. Задание, которое Иеремия получил – купить глиняный кувшин и с ним пойти в долину сынов Енномовых (Иер. 19,1сл.) – служит продолжением рассказа о горшечнике. Поход Иеремии в долину сынов Енномовых, которая также называется Долиной убийства (Иер. 7,32сл.), имеет определённое значение. Это место, где проливалась кровь невинных детей, которых приносили в жертву Ваалу. На этом месте Яхве открывает Иеремии, что Он разрушит планы Иудеи и Иерусалима и отдаст их жителей в руки врагов. Голод будет таким сильным, что Яхве накормит людей плотью их собственных сыновей и дочерей. После этих слов Иеремия разбивает купленный кувшин на глазах у старейшин и священников, которые пришли вместе с ним. Всё это происходит на том месте, куда вскоре будут приносить горы трупов, поскольку больше нигде не будет места для мертвых, как только в этой нечистой долине (Иер. 19,1сл.).

Когда Иеремия выполнил задание с глиняным кувшином, он пошёл во двор храма, чтобы повторить ту же самую весть перед широкой публикой. То, что мы видим дальше, типично для судьбы настоящего пророка. Как только он передал слова Яхве, власти выступили против него. Священник Пасхор, надзиратель в храме, приказывает избить его палками и потом заключает его у верхних Вениаминовых ворот при храме (Иер. 20,1сл.). На следующий день Пасхор слышит от Иеремии, что Яхве больше не будет называть его Пасхор, но Магор Миссавив, то есть “паника повсюду” (срн. Пс. 30,14; Иер. 20,10): человек превратится для себя и других в источник паники. Иудеи, включая Пасхора и всю его семью, будут уведены в плен царём Вавилона. В Вавилоне он умрёт и будет погребен вместе со всеми своими друзьями, которым он (как лжепророк) ложно пророчествовал (Иер. 20,3сл.).

Этим событием в жизни Иеремии мы переходим границу первого периода. Однако давайте уделим больше внимания Иер. 20. То, что будет так часто происходить с Иеремией позже, уже постигло его в первом периоде (то есть до смерти Иосии в 609): сопротивление, которое вызывает слово Яхве, и страдания, которые из-за этого должен терпеть пророк. Страдания он терпит со стороны властей. Они не позволят Иеремии подорвать их закон (как священников), их совет (как мудрецов) и их слово (как пророков) (Иер. 18,18).

 

Из упоминания о Навуходоносоре мы можем сделать вывод, что Иер. 20 разыгрывается во времена царя Иоакима, вероятно, незадолго до 605 г. до н.э. Возможно, Иеремия тогда больше не имел права входить в храм (Иер. 36,5). См. ещё раз Ландбом [Lundbom I,1999,850], он поможет нам разобраться в хронологической последовательности пророчеств Иеремии.

 

9. Страдания ожидают Иеремию и со стороны жителей его родного города. Население Анафофа выступает против него. Они не желают слушать этого проповедника о завете и приговоре и пытаются убрать его с дороги. Пока Иеремия подобен кроткому агнцу, веденному на заклание, Яхве открывает ему, что замышляют люди в Анафофе (Иер. 11,18сл.). Когда Иеремия в ответ на это призывает Яхве отомстить, он только слышит слова, что его ожидают трудности ещё больше. “Если ты с пешими бежал, и они утомили тебя, как же тебе состязаться с конями?” Даже его братья, сёстры и вся его родня отвернутся от него. “Не верь им, хотя они пока ещё так дружелюбны” (Иер. 12,6).

Иеремия сталкивается с большими трудностями на протяжении всей жизни. Это приводит его к эмоционально окрашенным высказываниям. Ни у одного пророка мы не видим так много личных откровений, как у Иеремии. Многие из таких откровений называются исповедями. К ним причисляют главы Иер. 12,1-4; 15,10.15-18; 17,12-18; 18,19-23; 20,7-13. Конечно, не все исповеди принадлежат к первому периоду деятельности Иеремии. Однако дух, который в них говорит, всюду один и тот же. У него нет тихих исповедей, все они очень эмоциональные. Иеремия призывает к мести его врагам каждый раз, когда они угрожают его жизни (Иер. 11,20; 12,3; 15,15; 17,18; 18,21; 20,12). Он сокрушается о том, что появился на свет (Иер. 15,10). Он даже может проклинать день своего рождения (Иер. 20,14).

 

Существуют разные мнения о количестве “исповедей”. Я придерживаюсь того числа, которое предлагают Фризен и Ван дер Вауде [Vriezen/Van der Woude 2000,272]. Примерно такое же количество называет и Лаллеман [Lalleman 2004,23]. Эти исповеди представлены от первого лица. Однако они всё же отличаются от сетований, также представленных от первого лица, которые мы находим в Иер. 8,18-9,1 и Иер. 10,19-25.

 

10. Мы слышим как Иеремия выступает не только против тех людей, которые огорчают его жизнь, но также и против Самого Яхве. Он осмеливается говорить, что Яхве станет его ужасом (Иер. 17,17). Иногда у него возникают сложности, как передать послание Яхве (Иер. 20,8сл.).

Один раз Иеремия, вероятно, был настолько груб в своих словах, что Яхве пришлось его надоумить. Это происходит после того, что мы читаем в Иер. 15,15-18. В этом отрывке Иеремия жалуется на то, что Яхве слишком долго терпит тех, кто ему (Иеремии) мешает. Он никогда в своей юности не мог развлечься и всегда был одинок, поскольку он должен был возвещать негодование, которым Яхве “наполнил” его. Его страдания продолжаются. Иеремия не отступает и даже называет Яхве “обманчивым” источником, иными словами, источником, от которого ожидают воду, но там воды нет. Обратите внимание: Яхве, о Котором он сначала говорил как об источнике живой воды (Иер. 2,13), он называет теперь высохшим источником!

Такие недостойные слова Яхве не принимает. Он призывает Своего пророка обратиться. Иеремия не должен использовать грубую речь, как это делает народ, ведь тогда он равняется на людей, в то время как люди должны равняться как раз на него (Иер. 15,19).

Не раз Иеремия взывает к мести. Однако это не значит, что он жаждет мести. Он также может сказать, что никогда не желал бедственного дня (Иер. 17,16). Сердце стучит в его груди, так как слышит приближение суда (Иер. 4,19сл.). Его сердце слабое и его поглощает страх о судьбе его народа (Иер. 8,18сл.).

То, что Яхве запрещает ему молиться за народ, служит свидетельством того, что он больше молился за народ, чем против него. Иеремия любит свой народ, так же как и свою землю. Он запевает жалобную песню о горах и пастбищах, которые разрушены, и ставит Яхве вопрос, почему всё это нужно (Иер. 9,9сл.). В лице Иеремии мы видим человека, который мечется туда-сюда и может выражать противоречивые чувства. Он всякий раз приходит к Яхве, Который его увлекает и убеждает. Он больше не желает говорить во имя Яхве, и всё же снова это делает (Иер. 20,7сл.).

 

Яхве порицает Иеремию за некоторые высказывания. На мой взгляд, мы не можем говорить, что Яхве осуждает Иеремию за чувства мести, которые тот лелеет, как считает Аалдерс [Aalders I,1953,180]. Если бы это было так, тогда мы бы встречали подобные порицания намного чаще, поскольку он шесть раз просит о мести своим врагам. Мы должны учитывать полную картину Иер. 15,15-18. Иеремия использует по отношению к Яхве недостойные слова, чем он уподобляется народу и его вождям. Он должен подавать только хороший пример, чтобы люди обращались к нему [Oosterhoff II,1994,134].

Может возникнуть вопрос, был ли Иеремия всегда чист в своих чувствах мести? Неужели он мог просить, чтобы его противники были ведены, как овцы на заклание, и там были уничтожены, или чтобы их дети были преданы голоду (Иер. 18,21)? Как можно сопоставить эти призывы к мести с Ис. 53,7, где страдающий слуга Яхве не открывает своих уст и позволяет вести себя, как агнца на заклание? Я ссылаюсь на то, что уже писал о мести в “Книге Иов. Псалмы” [2005,76]. Очевидно, что Иеремия взывает к мести, но в то же время он знает, что не он сам, а Яхве будет ее исполнителем.

 

11. Существует ещё один аспект в жизни Иеремии, который мы наилучше можем связать с первым периодом его как пророка. Он не имел права жениться и заводить детей (Иер. 16). Жизнь пророка полностью посвящалась служению. Это должно было выражаться тремя пунктами. Пророк не имел права: 1) жениться; 2) посещать дома, где плачут об умершем, и 3) входить в дома, где празднуют и веселятся, и принимать участие в этом веселье. Все три запрета имеют отношение к несчастьям, которые выпадут на долю Иудеи. Если бы Иеремия женился и у него бы появились дети, тогда в случае, когда они бы умерли от смертельных болезней, их тела стали бы добычей хищных птиц и диких зверей (Иер. 16,1сл.). Иеремия должен избавиться от чувства скорби, поскольку Яхве отнимает Свою любовь и жалость у народа, и для утешения больше не будет ни места, ни времени (Иер. 16,5). Последние слова относятся также и к празднествам. Настает время, когда Яхве заставит замолчать радостные песнопения и отнимет у жениха и невесты их песню (Иер. 16,8сл.; срн. 7,34; 25,10; 33,11).

Такие запреты в личной жизни пророк переносил тяжело. Люди спрашивали о его поведении. “Почему Яхве угрожает нам этим несчастьем, что мы сделали не так, какими грехами согрешили против Яхве, нашего Бога?” (Иер. 16,10сл.). Для Иеремии это тоже тяжело. Приговор ещё не приведён в действие, но несмотря на это, он не имеет права заключать брак, проявлять сострадание и предаваться веселью.

Страдания, которые ожидают Иеремию со всех сторон, не застигают его врасплох. Ведь ему было сказано об этом в час его призвания к служению. Ему было велено не испытывать никакого страха. Яхве сделает его сильным, чтобы он мог противостоять всей земле: царям и вождям Иудеи, священникам и народу. Они будут нападать на него, но не одолеют, поскольку Яхве стоит возле него (Иер. 1,17сл.). То, что вожди и царь будут выступать против него, мы увидим в следующем периоде его жизни.

 

Нет никакой основательной причины помещать запрет на женитьбу во времена Иоакима или Седекии. Некоторые всё же так считают, поскольку изгнание в плен как наказание за грех ещё не было предназначено во времена Иосии [см. напр., Aalders I,1953,187; Lalleman 2004,127]. Ландбом [Lundbom I,1999,761] же указывает на то, что угроза надвигающегося несчастья уже очевидна в Иер. 1,13-19 и извещение о ней заключается в словах “враг из севера”. Решение заключать с кем-то брак или нет, человек принимает в молодости, а значит, для Иеремии это было во времена правления царя Иосии.

У всех пророков мы видим одну общую черту: их служение было связано с тем, позволено им жениться или нет. Осия женитьбой на блуднице и именами своих детей должен был символически показать отношения Яхве и Его народа (Ос. 1-3). Иезекииль не имел права скорбеть о своей умершей жене (Иез. 24,15сл.).

 

Йохем Даума. «Комментарий к Ветхому Завету» в 4 т.

Готовится к публикации издательством «Коллоквиум».

www.colbooks.org

2009–2012 гг.

© Ukraine Committie Hattem