Йохем Даума

Книга пророка Исаии. Книга пророка Иеремии. Книга Плач Иеремии

1.3. Больше, чем один писатель

1. Сам по себе возникает вопрос, является ли пророк Исаия, сын Амоса, также автором Ис. 40-66? Пророчествовал ли пророк, который жил в 750-700 гг., о возвращении из плена, которое станет реальностью через 150 лет?

Трудность, которую мы имеем здесь с восприятием одного автора (Исаии), появляется не просто из-за разницы во времени. Исаия не раз пророчествовал о том, что (полностью) осуществлялось намного позже его смерти. Вспомните Ис. 7,8 о шестидесяти пяти годах как сроке, в пределах которого наступит конец существованию Ефрема (Северного царства). Вспомните Ис. 7,14, об осуществлении которого в Иисусе Христе сообщает Мф. 1,23! Мы также знаем, что Исаия возвестил об изгнании иудеев (Ис. 39,6сл.), хотя между Исаией и этим изгнанием лежало больше, чем сто лет. Когда мы ставим под вопрос авторство Исаии в разделах Ис. 40-66, мы должны делать это на основании текстовых данных.

Очень часто у нас возникают вопросы, касающиеся авторства. Мы видели это уже при рассмотрении псалмов, которые значатся под именем Давида. А также и при обсуждении книг Притчей и Екклесиаста, которые называют автором Соломона. Мы защищали (на мой взгляд, по праву) другую точку зрения.

 

Вопросы, которые возникают по поводу авторства Ис. 1-66, сначала были поставлены в кругу критиков Писания. Сейчас мнение, что Книга Исаии исходит от больше, чем одного пророка, достаточно распространённое, в том числе и в реформатском кругу. См. аргументацию Кооле [Koole III, 1995,10vv], Охманна [Ohmann 1993,853vv] и Роома [Room 1993,124vv].

 

2. Какие мы имеем аргументы на основании самого текста Книги пророка Исаии, чтобы не приписывать всю книгу перу самого Исаии, сына Амоса? В Ис. 1-39 часто встречается имя пророка, но начиная с Ис. 40 больше такого нет. Также Ассирийское царство времён Исаии, начиная с Ис. 40, упоминается только один раз (Ис. 52,4), причем речь идёт о царстве из прошлого. Ис. 40-66 можно только поместить в такие временные рамки, когда Ново-Вавилонское царство принадлежит прошлому, а Персидское царство во главе с Киром находится у власти. Описание в Ис. 40 приводит нас к пленникам в Вавилоне, которые имеют дело с персидским царем Киром. Пророк, который появляется на сцене, начиная с Ис. 40, говорит полностью с точки зрения пленников в Вавилоне. Ситуация выглядит не так, будто бы о приходе царя Кира только предсказывается, но он действительно уже существует как царь (Ис. 41,2). Что о нём действительно пророчествуют, так это его покорение Вавилона и решение позволить иудеям возвратиться в их родную землю. Особенно тексты, в которых, начиная с Ис. 40, пророк говорит о себе или идентифицирует себя с другими как “мы”, показывают, что он разделяет такую же судьбу, как и сам народ. Он – пленник среди пленников, и поэтому этот пророк вряд ли может быть Исаией. Пророчества в Ис. 40 представляют время изгнания не как видение будущего, а как явную действительность. Мы не имеем оснований исходить из того, что пророк Исаия является автором Ис. 40-66.

Для толкования Книги Исаии вопрос об авторстве не имеет большого значения. Даже с больше, чем одним пророком, Книга пророка Исаии остаётся целостной книгой с пророчествами, которые в трёх подразделах содержат не противоположные, но сходные обетования Яхве для Иудеи.

По сути, возникает вопрос, кто, кроме Исаии, внёс (внесли) свою лепту в Книгу пророка Исаии? Этот вопрос мы должны оставить открытым. Нам остаётся всего лишь предполагать. Как правило, пророка Ис. 40-55 называют Второ-Исаией, чем его как “второго” Исаию отличают от Исаии из Ис. 1-39. Кто считает, что в Ис. 56-66 мы имеем дело ещё с одним пророком, говорит тогда о третьем “Исаии”, то есть Трито-Исаии.

Тот факт, что Новый Завет много раз цитирует “Исаию”, даже если речь идёт о главах из Ис. 40-66 (напр., Мф. 3,3; 8,17; Ин. 12,38сл. и др.), вовсе не противоречит такому подходу, когда мы всю книгу связываем с больше, нежели одним пророком. Книга всего лишь стоит под именем Исаии, несмотря на то, что мы имеем обоснованные аргументы думать о больше, чем одном пророке. Однако, невзирая на то, что не всё принадлежит перу Исаии, вся книга всё-таки может стоять под именем Исаии. Ведь и в Пятикнижии далеко не всё написано Моисеем, равно как и не все псалмы принадлежат Давиду. И всё равно мы говорим, в общем, о законе Моисея, о псалмах Давида и о пророчествах Исаии.

 

Поскольку Ис. 1-66 демонстрирует духовную целостность, после Ис. 39 можно говорить о “школе Исаии”, так как в Ис. 40-66 продолжается пророческая деятельность Исаии [см. о “школе Исаии” Крауса [Kraus 1990,4]]. См. также Dillard/Longman [2000,340]: Ис. 40-66 требует автора, который жил во времена изгнания, чтобы реальность пророческого вдохновения не отклонялась в сторону. “Автор, который жил позже во времена изгнания, предвидел по божественному вдохновению, что Бог собирается сделать руками Кира, равно как Исаия предрёк, что Бог вскоре сделает с Феглаффелласаром III (Ис.7)”.

Целостность Книги Исаии проявляется также в имени “Святой Израилев” [евр.: qedōš jiśrā’ēl], которым называется Яхве во всех трёх частях, в общем 25 раз (Ис.1,4; 5,19.24; срн. 6,1сл.; 30,11сл.; 37,23; 41,14.16.20; 43,3.14сл.; 49,7; 54,5; 55,5; 57,15; 60,9.14). Это имя за пределами Книги Исаии встречается всего лишь 5 раз (в Иер. и Пс.). Также многократность, с которой Иерусалим (49 раз) и Сион (47 раз) упоминаются во всей книге, равно как и привязанность Яхве к Сиону, указывает на единство всей Книги Исаии. См. [Laato 1998,64].

 

Йохем Даума. «Комментарий к Ветхому Завету» в 4 т.

Готовится к публикации издательством «Коллоквиум».

www.colbooks.org

2009–2012 гг.

© Ukraine Committie Hattem