Джон Стотт
Портрет проповедника
Провозглашение и призыв проповедника
Если бы в Новом Завете для характеристики проповедника был бы дан только один пример управляющего, то можно было бы подумать, что задача проповедника - это скучное, сухое и обыкновенное дело. Но Новый Завет богат и другими примерами и терминами. Среди них слово "вестник" занимает важное место. С этим понятием мы связываем серьезную, но и захватывающую, ответственность проповедника возвещать Господню Благую Весть. Два понятия "домоправитель" и "вестник" вполне совместимы. Павел называл себя и своих соработников этими обоими терминами. В 1 Кор. 4 он говорит вначале, что они являются "домоправителями тайн Божиих". В первой главе этого же послания он описывает работу христианского проповедника следующими словами: "мы проповедуем "керыссомен - мы возвещаем" Христа распятого" и объясняет, что это происходит путем проповеди (керыгма), и что Богу благоугодно "... спасти верующих" (1 Кор. 1:21,23). То же самое он пишет в пасторских посланиях, в которых он наставляет Тимофея: "Храни добрый залог" (2 Тим. 1:14) и "то передай верным людям, которые были бы способны и других научить" (2 Тим. 2:2). Он два раза говорит, что он поставлен проповедником (керых - вестник) Евангелия (1 Тим. 2:7; 2 Тим. 1:11).
Хотя обязанность управляющего вполне совместима с обязанностью вестника, все же эти две обязанности довольно различны. Я начну с того, что приведу четыре пункта, указывающие на различие этих двух обязанностей.
1. Задачей управляющего является раздача пищи членам семейства. Вестник же должен проповедовать всему миру Благую Весть. "Эта проповедь на основании Нового Завета", как сказал один писатель, не формальные, теоретические лекции, которые "касаются закрытой группы убежденных христиан внутри церковных стен", нет, это - "воззвание городского глашатая. В течение всего дня звучит громогласная труба глашатая, передающего ежеминутные обращения к каждому, потому что эти обращения от самого короля". Несколько греческих глаголов описывают эту общественную деятельность, особенно глагол аггеллейн - "объяснять", "объявлять" (напр, в Лук. 9:60; 1 Иоан. 1:1-5) глагол ойаггелизестай, что не совсем соответствует нашему слову "евангелизировать", так как это транзитивный глагол и требует дополнения, а обозначает просто "проповедовать хорошие вести", и глагол керыссейн - "возвещать как вестник". "Основной смысл этих слов, - пишет профессор Алан Ричардсон, - передача новостей людям, которые раньше об этом ничего не слышали".
2. Эта проповедь для окружающих отличается от работы христианского управляющего тем, что здесь речь идет о возвещении совершившегося, а не объяснение отдельных выражений. Здесь речь идет о сверхъестественном действии Бога в особенности в смерти и воскресении Его Сына для спасения человечества. Профессор Джеймс Стюарт пишет по этому поводу: "Проповедь не существует для распространения мнений, взглядов или идеалов, а для распространения могущественных действий Бога". Этим я не хочу сказать, что в этом есть противоречие. Понятие "христианский проповедник" включает в себя понятия "вестник" и "управляющий". Добрые вести, которые он должен возвещать, заключены в Слове, которое доверено ему как управляющему. Слово Божье повествует и объясняет великий Божий план спасения во Христе и через Христа. Писание свидетельствует о Христе как о единственном Спасителе грешников. Поэтому добрый управляющий Слова Божья обязан быть и ревностным проповедником благой вести спасения во Христе.
Мы - управляющие словами Бога, и вестники того, что Бог совершил. Мы - управляющие Бога, потому что Он открылся нам, но проповедовать совершенное спасение Божье - это задание вестника. "Понятие провозглашения - пишет Доктор Роберт Маунс - характерное всему Новому Завету, заключается в постоянном возвещении того, что произошло с Христом".
3. На примере управляющего показана только его деятельность, где особое внимание уделено тому, что управляющий должен быть верным, сохранять богатство хозяина и честно им управлять. На примере вестника мы видим, что и от слушателей требуется определенная деятельность. Вестник не только возвещает благую весть невзирая на то, слушают его люди или нет. Нет, после проповеди звучит призыв, воззвание. Благовестник ожидает ответа. Христианский посланник, проповедуя примирение, которое совершил Бог через Христа, призывает людей примириться с Богом.
4. Хотя оба, управляющий и благовестник, являются посредниками - управляющий стоит между хозяином дома и хозяйством, а вестник между господином и народом - казалось бы, что последний все же пользуется в Новом Завете более непосредственным полномочием и теснее связан со своим господином, которого он замещает. Управляющий продолжает свою работу, даже если хозяин в отсутствии. Но когда глашатай прокламирует свои воззвания, слышен голос короля. В словаре Гримм-Тайера слово керых объясняется так: "вестник, которому официально даны полномочия и который возвещает официальные государственные послания королей, высокопоставленных служащих, государей, военных полководцев, и который передает приглашения или требования от имени государства". Таким образом христианские проповедники - "посланники от имени Христова", о чем мы будем ниже подробно говорить, так как "Сам Бог увещевает чрез нас" (2 Кор. 5:20). Точное описание этой истины мы находим во второй главе Послания к Ефесянам, где апостол Павел говорит о примирении, которое Бог совершил между евреями и язычниками, между ними и Богом. О совершенном на кресте спасении через Христа он говорит: "устрояя мир", и потом продолжает: "И, пришед, благовествовал мир вам, дальним и близким" (Еф. 2:15,17). Это благовествование Иисуса Христа о мире (ср. Деян. 10:36) было провозглашено, как видно из контекста, после Его смерти. Оно вряд ли было произнесено в течение сорока дней между воскресением и вознесением, так как в это время, вероятно, Он являлся только Своим ученикам. Значит, это слово касается работы христианских проповедников. Тот же самый Христос, который принес мир посредством креста, теперь проповедует мир посредством своих благовестников. Это имеют в виду современные писатели, говоря о проповедях, имеющих отношение к действительности. Посредством провозглашения Благой Вести Бог во Христе представляется всему человечеству.
После того как мы рассмотрели различие между управляющим и благовестником, мы можем подробнее заняться служением и работой благовестника. Многие мысли, которые я хочу изложить в этой главе, я взял из книги профессора Роберта Маунса, председателя отдела по вопросам христианства при колледже Бетель. В предисловии к его книге "Характерная сущность новозаветной проповеди" доктор A.M. Хантер пишет: "В книге идет речь о керигма, о Евангелии, которое проповедовали первые благовестники Христа большому языческому миру того времени; о Евангелии, которое после девятнадцати столетий все еще является сверхъестественным Словом для человеческого рода". Я нашел эту книгу не устарелой, многозначущей и имеющей силу.
"Во время Гомера - пишет Маунс, - глашатай был почитаемым человеком, занимающим высокое положение при царском дворе; во времена после Гомера глашатай служил больше государству, чем королю". Его задачей, подобно задаче глашатая более недавних времен, было оглашать государственные объявления. Он должен был иметь сильный голос и иногда он пользовался трубой. Кроме того "он должен был быть человеком значительного самообладания. Объявление он должен был передавать так, как он его принял. Он был рупором своего господина, и он не осмеливался давать свои комментарии".
Таких глашатаев мы часто встречаем в Ветхом Завете. Фараон приказал глашатаям бежать перед колесницей Иосифа и возглашать: "преклоняйтесь!" (Быт. 41:43). Подобное почтение оказывалось Мардохею, когда он ехал "на коне на городскую площадь" (Еф. 6:9-11). Указ Навуходоносора: "падите и поклонитесь золотому истукану", данный народу, был всенародно объявлен на поле Деира (Дан. 3:1-5). В Иудее, как и в других странах, королевские приказы возвещали глашатаи; так, например, царь Езекия послал курьеров по всей земле Израильской и Иудее, которые призывали людей, чтобы они пришли в Иерусалим для совершения пасхи Господу (2 Пар. 30:1-10).
Иоанн Креститель был таким глашатаем. Некоторые так называемые "малые" пророки выступали в роли глашатаев Иеговы, но в жизни Иоанна Крестителя это служение выделяется особенно ясно и отчетливо. Евангелист Марк называет его "посланником" Бога, который послан приготовить путь Господу (Мал. 3:1; Map. 1:2). Он был предшественником Мессии, призывавшим людей к покаянию, чтобы таким образом приготовиться к пришествию Мессии. После того, как Иоанн Креститель возвестил, что Царство Небесное близко, Иисус начал Свое служение и объявил, что с Его приходом оно до некоторой степени уже осуществилось. "И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя "керыссон - возвещая" Евангелие Царствия" (Матф. 4:23). Своим ученикам Он также поручил это делать. Во время Своей жизни на земле Он послал их, говоря: "Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное" (Матф. 10:7). После воскресения Иисус дал им всемирную задачу, чтобы проповедовать "керыхтенай" покаяние и прощение грехов во имя Его во всех народах (Лук. 24:47).
Провозглашение (керыгма) апостолов
Это приводит нас к Деяниям Апостолов и к вопросу о содержании апостольского керыгма - провозглашения. Известно, что профессор Ч.Х. Додд в его книге "Апостольская проповедь и ее развитие" делает большое различие между провозглашением (керыгма) и поучением (дидахе). Первое понятие он объясняет как "публичное провозглашение христианской веры нехристианскому миру", а последнее - как "нравственное наставление" для обращенных. Хотя это различие повсюду принято, некоторые, однако, заходили слишком далеко. Доктор Маунс с полным основанием указывает на то, что глаголы керыссейн - возвещать и дидасхейн учить - употребляются в некоторых местах в Евангелиях как синонимы поочередно. Один евангелист пишет: "Иисус учил в их синагогах", другой - "он проповедовал ...". [К пр. Матф. 4:23 ("уча"), Map. 1:39 и Лук. 4:44 ("проповедовал"); и Map. 1:21,22,27 ("уча"), 1:38 ("проповедовал").] Также и в Деяниях Апостолов эти слова чередуются. Доктор Маунс говорит о "дидактическом керыгма", провозглашении и считает: "Поучение заключается в подробном объяснении того, что провозглашается". Потом он говорит: провозглашение (керыгма) - это основа, фундамент, а дидахе - это здание, которое построено на нем. Но никакой дом не может считаться законченным, если отсутствует одно или другое".
Предполагая, что ранние апостольские проповеди содержали большей частью поучения, возникает вопрос: чему учили первые христианские проповедники? В чем заключается содержание их вести? Профессор Додд пишет по этому поводу обобщающе, что она "состояла в провозглашении смерти и воскресении Иисуса Христа, в эсхатологической рамке, так что спасительная сила этих фактов проявлялась довольно очевидно". Доктор Маунс с полным правом относится к этому критически. Он уверен, "что апостольская проповедь не была как бы стереотипной из шести пунктов", нет, "это было систематическое изложение теологии ранней церкви", и он считает, что она (проповедь) в своей основной части состояла из трех основных частей, которые он описывает следующим образом:
(1) "Провозглашение смерти, воскресения и прославления Иисуса, в Котором исполнились пророчества";
(2) "В результате вышесказанного - признание Иисуса Господом и Христом";
(3) "Призыв к покаянию и к принятию прощения грехов".
Потом он обобщает эти три пункта и определяет простую керыгма как "провозглашение смерти, воскресения и прославления Иисуса, где личность Иисуса признана как Господь и Христос. Из этого следует, что люди видят необходимость покаяния и обретения обещанного прощения грехов". Вся проповедь заключалась, таким образом, "в исторической прокламации, в теологическом признании и в нравственном призыве".
Доктор Маунс реконструировал такую проповедь на основании пяти речей Петра, которые мы находим в первой части Деяний Апостолов. Он показывает, что это подтверждается "допавловской проповедью" (как он ее называет). К этому заключению можно прийти, потому что некоторые части проповедей звучат как вероисповедания. Они укоренились позже в посланиях Павла. Эти проповеди называются "допавловскими", потому что они относятся к промежуточному времени между основанием церкви и временем появления посланий апостола Павла. [Особое внимание Маунс уделяет 1 Кор. 15:3 и дальше; Рим. 10:9; Рим. 1:3,4; Рим. 4:24,25; Рим. 8:34; 1 Кор. 11:23 и дальше; и Фил. 2:6-11.]
С целью более практического рассмотрения я думаю, мы можем упростить эти великолепные изложения доктора Маунса об апостольской керыгма. В основном она состояла из двух частей, мы их назвали "провозглашение" и "призыв". Провозглашение состоит из пунктов 1 и 2 обобщающего плана доктора Маунса. Оно относится к делу Иисуса Христа и к последовательной оценке Его Личности. Это - провозглашение Иисуса Христа как Спасителя и Господа.
Это самое основное в Евангелии, здесь нечего больше сокращать. Проповедовать Евангелие - значит проповедовать Христа, так как Христос - это само Евангелие (Деян. 8:5; Фил. 1:15). Но как мы должны Его проповедовать? Мы должны Его проповедовать как Господа (2 Кор. 4:5), Который нисшел с неба, Который прославлен и сидит по правую сторону Отца, Которому люди должны отдать себя и Которому они должны быть верны. Мы должны проповедовать Его как распятого Спасителя, "Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего" (Рим. 4:25). Это основа провозглашения Христа. Здесь идет речь о Его Божественной Личности и о Его деле спасения:
Керыссомен Христон эстауроменон
(1 Кор. 1:23: "мы проповедуем Христа распятого".)
Керыссомен Христон кюрион
(2 Кор. 4:5: "мы проповедуем Христа ..., Господа".)
Часто говорится о том, что в ранней проповеди в Деяниях Апостолов, то есть в первоначальном провозглашении, больше внимания уделялось воскресению Иисуса, чем Его смерти; Лука указывает, в чем состояла их проповедь, когда говорит, что Павел "благовествовал им Иисуса и воскресение" (Деян. 17:18). Эти слова верны, но их можно и превратно понять. Они проповедовали не только воскресение, но воскресение в связи со смертью, которая ему предшествовала, и с вознесением, которое произошло после воскресения. Таким образом воскресение было центром трех великих событий, которые были историческим основанием провозглашения. И хотя все дело спасения представляет собой единое целое, неоспоримо также, что люди приобретают спасение через смерть Его. Мы читаем в 1 Кор. 15:3 и дальше: "Христос умер за грехи наши, по Писанию"; здесь не сказано: "Христос воскрес за грехи наши". (Это место Писания доктор Маунс называет "несомненно самым драгоценным местом допавлова христианства в Новом Завете" и даже "самым древним документом христианской церкви, который вообще существует".) Апостол дальше приводит основные евангельские утверждения и говорит: "Он воскрес" и "явился многим" избранным свидетелям. Но дело спасения заключается не в воскресении. Воскресение свидетельствует о том, что совершила смерть Христа, в Котором Бог имел Свое благоволение. Поэтому Павел может в той же самой главе писать следующее: "А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша ... А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших" (1 Кор. 15:14,17). Если бы Христос не воскрес из мертвых, то люди были бы все еще неспасенными грешниками, не потому что они спасаются воскресением, но потому, что тогда бы стало ясно, что смерть Христа без воскресения не имеет спасительной силы.
Поэтому слово: "Мы также проповедуем Христа распятого" является сердцем Евангелия. Мы проповедуем также, что Христос родился и жил на земле, так как Он не смог бы стать нашим Спасителем, если бы Он не стал плотью и не вел бы безгрешную жизнь. Мы проповедуем Христа воскресшего и прославленного, так как через Его воскресение Он был публично оправдан и через Его прославление Он стал нашим Посредником. Но в провозглашении Нового Завета ударение лежит на искупительной жертве Спасителя за грехи мира. Мы можем с полным основанием повторить за Павлом: "Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1 Кор. 2:2).
Первая часть нашей упрощенной керыгма заключается в провозглашении Иисуса как Спасителя и Господа. Вторая часть заключается в том, что мы призываем мужчин и женщин прийти к Нему, покаяться и верить в Него. В объяснении, данном первоначально в 1918 году Архиепископским комитетом в отношении евангелизационной работы церкви и позже принятом (с небольшими изменениями) Отделом по евангелизации Всемирного Совета Церквей, не записано: "евангелизировать - значит проповедовать Иисуса Христа", а "евангелизировать - значит проповедовать Иисуса Христа так, чтобы люди доверяли Богу через Него, принимали Его как своего Спасителя и служили Ему как Царю ...". Другими словами: настоящая евангелизация ищет отклика. Она ожидает результатов. Это призыв сделать важное решение. Проповедь - это не чтение лекций. Лекция бесстрастна, объективна, академически суха. Она апеллирует к разуму. Особых результатов никто не ожидает, конечно, кроме того, что студент получит определенную информацию и, возможно, постарается проводить дальнейшие расследования. Божий вестник приносит срочное послание мира, обретенного кровью пролитой на кресте. Он предлагает людям покаяться, сложить свое оружие и со смиренным сердцем принять предложенное прощение.
Посланники от имени Христова
Различие между провозглашением и призывом в служении проповедника наиболее полно рассмотрено во 2 Кор. 5:18-21. Слова "глашатай" и "возвещать" в этом тексте не встречаются, но идея содержания этих слов явно присутствуют. Павел говорит здесь: "Мы - посланники от имени Христова". Нет никакой разницы в задачах посланника и вестника. "Я поздравляю вас от души, - писал Чарлз Симеон (1759-1836) Джону Венн (1759-1813) по случаю его рукоположения в 1782 году, не потому, что вы будете теперь получать 40 или 50 фунтов в год, и не потому, что вы теперь приобрели титул пастора, но потому, что вам доверено самое ценное, почтенное, важное и прекраснейшее служение в мире, а именно, быть посланником Господа Иисуса Христа". Перед тем как мы подробнее рассмотрим 2 Кор. 5, мы остановимся и разберем в оригинале слово, переведенное как "мы посланники" (пресбюомен).
Это слово происходит от пресбюс - старый мужчина или старейшина. Пресбейа обозначает возраст или старший служебный возраст. Позже оно стало применяться и в смысле "достоинство" и "звание", которые связаны со словами "старший возраст" или "высокое звание". Это слово применялось в связи с общественной задачей старейшины. Согласно словарю Гримм-Тайера, это слово относится к чину посланника. Как утверждают Мултон и Миллиген это слово часто применялось при поддержании ежедневной связи греческих городов между собой и между ними и царем. Человек, занимающий эту должность, назывался пресбюс или пребютес, что сравнимо с латинским словом легатус, а его деятельность описывалась словом пресбюейн. Это было часто употребляемое слово в восточной Греции, когда речь шла о легате царя. Легат был личным представителем царя и часто правителем провинции.
Эти слова несколько раз встречаются в первой книге Макавеев, а также в канонических книгах Септуагинты, например при упоминании о послах вавилонских царей к царю Езекии (2 Пар. 32:31). ["Пресбойтес" в 1 Макавеев 13:21; 14:21,22 и "пресбойс" в 1 Макавеев 9:70; 11: 9 и 13:14.] В Новом Завете мы встречаем существительное пресбейа - "послание" всего два раза и глагол пресбюейн - "действовать как посланник" тоже два раза. Существительное "послание" встречается два раз в притчах Иисуса в Евангелии от Луки. Оно встречается в притче о минах, когда "человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться, ... но граждане ... отправили вслед за ним посольство, сказавши: не хотим, чтоб он царствовал над нами" (Лук. 19:12-14). В притче о царе, который ведет войну против другого царя, Иисус сообщает, что царь, видя, что армия соперника в два раза больше "...пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство - просить о мире" (Лук. 14:31,32). Глагол пресбюейн встречается два раза в посланиях апостола Павла. В конце послания к Ефесянам он называет себя посланником, который исполняет "посольство в узах" для Евангелия (Еф. 6:20). [Ср. 15 стих "Евангелие мира".] Он был посланником Евангелия, проповедовал Благую Весть, возвещал мир, и это послужило поводом к его заключению. Другое употребление глагола пресбюейн встречается в 2 Кор. 5:18-21. Это место мы рассмотрим подробнее. "Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак мы -посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом".
В этом тексте применяются слова, объясняющие спасение ,словом "примирение", которое, согласно Винсенту Тейлору, является "самым лучшим словом в Новом Завете, объясняющим смысл происшедшего на кресте искупления". Это знакомое, близкое, домашнее слово в то время, как понятия "искупление", "избавление" (дословно "выкуп", "оправдание") напоминают жертву, торговлю и право. Эти понятия могут звучать в этом отношении непривычно и чуждо современному человеку. При обработке этой большой темы апостол разделил материал на две части. Сначала он объявляет, как Бог совершил примирение через Христа. Потом он называет себя посланником и призывает людей примириться с Богом.
Провозглашение
Обратим внимание на слово "провозглашение". Павел начинает словами: "Все же от Бога" (ст. 18). Это Бог, назначивший примирение. В деле искупления Отец является инициатором, а не люди. Английский архиепископ Уильям Темпл сказал важные слова: "Все от Бога. Единственное, что я могу дополнить к спасению - это мой грех, от которого я должен освободиться". Даже Иисус не совершил здесь первого шага. Примирение совершилось "чрез Христа" (ст. 18) и "во Христе" (ст. 19), но "от "ек (эк)" Бога" (ст. 18). Иисус Христос - средство, через которое совершилось спасение, но не источник, из которого оно исходит. Всякое объяснение искупления, сводящееся к тому, что якобы инициатива для спасения исходит больше от Сына, чем от Отца, или якобы еще кто-то посторонний обратился к Отцу и просил о спасении людей, такое объяснение мы должны решительно отвергнуть, так как это не соответствует Библии. Мы не должны допускать никаких мыслей, что Отец якобы не хотел спасти нас. Наоборот, "Бог примирил нас Собой". Чтобы закончить всякие дискуссии по этому вопросу, я укажу на встречающиеся в этом предложении семь важных глаголов, говорящих о действиях Бога, в изъявительном наклонении или в форме причастий. Это Бог, Кто примирил во Христе, Кто дал, Кто не вменил наши грехи, Кто дал нам слово примирения, Кто увещевает людей и сделал Христа жертвою за грех. Стремление, мысль, план, средство к спасению - "все это от Бога".
Бог - инициатор спасения, а Христос - исполнитель. "Бог совершил примирение чрез Христа" и "во Христе". Он совершил его объективно и окончательно. Это ясно видно из грамматического определения (причастие прошедшего времени) слова каталлаксантос в 18 стихе. Это очень важно. Здесь не говорится, что Бог что-то делает, а что Он что-то сделал. Мы цитируем П.Т. Форсайта: "Бог действительно совершил дело примирения. Это не предварительное дело, не приготовление, не начало дела - дело примирения закончено вместе со смертью Иисуса Христа. Павел не проповедовал постепенное примирение. Он проповедовал то, что мужи Божии называли совершенным делом спасения. Он проповедовал дело Бога, раз и навсегда совершенное - примирение, составляющее основу примирения каждого человека в отдельности; это было не просто приглашение". Подобное писал и Джеймс Денни: "Дело примирения в смысле Нового Завета - это совершенное дело, и мы должны понимать что оно действительно совершено, прежде чем мы начнем проповедовать Евангелие".
Этот объективный факт совершенного Богом дела через крест Христа поддерживается не только формой причастия прошедшего времени каталлаксантос. Это заметно в разном употреблении грамматических форм глагола "примирить", с одной стороны в 18 и 19 стихах, а с другой стороны в 20 стихе. Мы должны найти объяснение для следующих слов: "... примирившего нас с Собою" (ст. 18) и "во Христе примирил с Собою мир" (ст. 19), которые не противоречат двадцатому стиху: "примиритесь с Богом". Если объяснять, что первые глаголы опираются на настоящее примирительное действие Бога к людям, то призыв в 20 стихе теряет свой смысл, да и весь текст становится бессмысленным. Ясно, что мы должны различать эти глаголы. Здесь существует две степени. Мы должны видеть разницу между действием Бога через смерть Христа и Божественным призывом, посредством которого люди становятся ответственными при решении вопроса о своем отношении к Божьему зову. В первом случае речь идет о деле спасения, которое Бог уже совершил (это выражено формой причастия в прошедшем времени каталлаксантос в 18 стихе). [Здесь объясняется вид причастий. В русском такие виды не существуют. Эти виды причастий выражают как совершенное, так и единичное действие или то, что именно теперь наступает. В греческом - это форма для повествования. Прим, переводчика.] Во втором случае речь идет о призыве (это выражено в повелительном наклонении глагола каталлагете в 20 стихе).
В чем состояло дело Бога? Что совершил Бог через Христа и во Христе, чтобы удалить наши грехи (на которых лежит Божий гнев) и разрушить разделяющую преграду, которая разлучала нас с Богом, чтобы примирить нас с Собой? Во-первых, и это отрицательный пункт, Он не вменил нам наших преступлений (ст. 19). Это выражение мы находим в Пс. 31:2 (этот стих приводится в Рим. 4:8), где говорится о блаженстве человека, которому Бог не вменяет греха. В этом стихе есть намек, что не было бы ничего удивительного в том, что Бог вменил бы нам наши грехи. Это даже требуется законом. Ясно, что "грех не вменяется, когда нет закона" (Рим. 5:13); но если закон существует, грехи должны вменяться и будут вменяться. Это значит, что грешник сам отвечает за свои грехи, и они ему вменяются. Но Бог отменил это по Своей великой милости. Он не хочет возлагать наши грехи на нас. Вместо того - и это положительный факт, говорит Павел, Бог "незнавшего греха ... сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (ст. 21). Говорят, что эти прекрасные слова относятся к самым смелым формулировкам в Новом Завете в отношении смерти Христа. При этих словах сразу вспоминается Гал. 3:13, где сказано о Христе, что Он сделался "за нас клятвою". Что хочет Павел этим сказать?
21 стих начинается заявлением, что Христос был без греха. Его имя не названо, но в мире нет другого человека, которого можно описать словами: "незнавшего греха". Выражение "не знал греха" в еврейском употреблении значит: "не имел никакого опыта в грехе". Этот безгрешный Христос соделался жертвою за грех? Это может значить только одно: Он сделался жертвою за наши грехи. Павел здесь не намекает на то, что Иисус Христос лишь глубоко сочувствовал нам, грешным людям; он указывает на то, что Христос действительно непостижимым образом приравнен к нам в наших грехах, из-за Его личного несоприкосновения со грехом Он стал уникально подходящим для этого. [Связь между безгрешностью и смертью Христа за наши грехи, которую показывает апостол, видна и в следующих местах: Евр. 7:26,27; 1 Пет. 1:18,19; 2:22,24; 3:18 и 1 Иоан. 3:5.] После того как Он "стал плотью", Он понес грех мира на голгофском кресте. Бог, Который не хотел вменять нам наших грехов, вменил их Христу, и Бог сделал Своего безгрешного Сына виновным за нас. Одновременно мы не должны забывать то, что написано в 19 стихе, а именно, что "Бог во Христе примирил с Собою мир". Как Бог мог быть во Христе, когда Он сделал Христа виновным, этого я не могу объяснить. Здесь мы сталкиваемся, казалось бы, с самым большим парадоксом в искуплении через Христа. Павел смотрел на дело искупления с двух сторон, и мы исповедуем эти две стороны, хотя мы эти два выражения не можем свести к общему знаменателю и не можем их соответственно согласовать. Бог сделал Христа виновным нашими грехами, чтобы мы могли оправдаться Его праведностью. Этот таинственный обмен могут получить только те, кто "пребывает в Нем", кто через веру лично связан с Иисусом. Бог был во Христе, чтобы совершить Свое примирение с нами (ст. 19); мы должны пребывать во Христе, чтобы приобрести Его примирение (ст. 21).
Из этого следует, что примирение не только преодолевает настойчивое противоборство человека, нет, оно заключается в том, что Иисус понес грех и проклятие людей. "Перемена" происходит в Боге, а не в человеке. [Доктор Леон Моррис показывает в своей книге "Апостольская проповедь креста", что мысль о "перемене" относится к подлинному значению слова аллассо, "примириться", и к его сложным частям. Он приводит высказывания раввинов, цитату Иосифа Флавия и три цитаты из 2 Макавеев, где сказано, что Бог примирен с человеком.] В Новом Завете нигде дословно не сказано, что Бог примирился с человеком, и что слово Бог нигде не является дополнением сказуемого от глагола примирить, и везде, где слово Бог подлежащее, там сказуемое всегда действительное, а не страдательное. И все же Дин X. Бернард пишет в связи с мыслью, что Бог якобы был примирен с нами: "Очень невероятно, что Павел затруднялся при этой формулировке". Можно с уверенностью сказать, что апостол Павел называет примирение делом совершенным, законченным, которое Бог совершил через смерть Христа, и к которому человек ничего не может добавить: мы можем только получить примирение (Рим. 5:11) как подарок. Еще раз мы цитируем Джеймса Денни: "На основании совершенного на кресте Христос может обратиться к нам с предложением примирения и может ожидать, что человек ответит на Его зов и получит это примирение".
Мы призваны возвещать это примирение как вестники Божии. Если Бог является инициатором примирения, и Христос был Его исполнителем, то люди - это посланники этого примирения. Этот ход мыслей является основой нашего места Писания. Примирение приходит к нам от Бога через Христа, и мы должны его сначала лично принять, а потом рассказать об этом другим. Бог не удовлетворяется тем, что Он сделал план нашего примирения, провел его и дал людям; Он заботится еще и о том, чтобы весть о примирении распространилась. И те, которые ее возвещают, должны сначала получить это примирение. Бог дает нам два дара: сначала само примирение, а потом "служение примирения" и "слово примирения" (ст. 18 и 19). Лично не испытав примирение, мы не можем о нем проповедовать; если же мы его получили, тогда мы должны о нем возвещать. Или, говоря словами Писания, если мы "во Христе", и если мы имеем оправдание Божье (ст. 21), то мы уверены в том, что мы "посланники от имени Христова" (ст. 20). Более того, и это очень важно отметить, в обоих выражениях: "служение примирения" (ст. 18) и "слово примирения" (ст. 19) слово "примирение" имеет свой особый смысл. "Служение примирения" - это то, к чему мы призваны; "слово примирения" - это то, что мы должны провозглашать. Мы уполномочены быть вестниками одного только "примирения", о котором писал Апостол Павел, и которое совершено Отцом через Его Сына на кресте.
Таким образом апостол Павел говорит о том, что мы назвали "провозглашением", объявлением того, что Бог совершил, чтобы примирить нас с Собой. Наши грехи Он нам не вменил. Он сделал Христа виновным за нас. Это то "Евангелие", которое мы проповедуем как вестники. Это провозглашение факта, который проведен с успехом и совершен до конца, и подарка, который мы можем теперь получать даром. Эта весть для нас драгоценна, и мы не можем быть равнодушны к тому, принимают наши слушатели эту весть или нет. Таким образом Павел переходит от провозглашения к призыву. "Мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом" (ст. 20).
Призыв
Призыв посланника здесь представляется в двух различных видах. Сначала сказано: "Мы - посланники от имени Христова, ... от имени Христова просим". Во-вторых, говорится: "Бог увещевает чрез нас". Мы рассмотрим эти два выражения подробнее.
Во-первых, "мы - посланники от имени Христова, ... от имени Христова просим". Повторяющееся выражение гипер Христу - "для" или "ради" Христа действительно поразительно. Это наше высшее преимущество. То, что Бог сделал Христа виновным, произошло ради нас - "гипер гемон" (ст. 21). То, что Бог назначил нас посланниками, произошло ради Христа - гипер Христу (ст. 20). Его забота о нас так велика, что Он пошел за нас на крест. Какова же наша любовь к Нему? Если бы мы Его любили так, как Он нас любит, тогда мы были бы ревностными посланниками. Выражение "во имя Христа" может преобразить наше служение. Более высокого стимула к евангелизации, чем "во имя Христа", нет (Рим. 1:5). [Что Его имя побуждает не только к служению, но и к страданиям, мы читаем в Деян. 5:41 и Фил. 1:29.]
Ради Христа, ради распространения Его Царства и для прославления Его имени, мы - посланники, и мы призываем людей примириться с Богом. Мысль о том, что Он страдал напрасно, недопустима для нас. Сделал ли Бог в смерти Христа и через нее все нужное для примирения человека? Тогда мы не должны жалеть сил настойчиво и серьезно взывать к совести людей и доказывать им необходимость примирения с Богом. Такой настоятельный призыв не желателен в некоторых церковных кругах, но у меня нет сомнений, что апостол Павел как раз это имел ввиду, и я надеюсь, что смогу это доказать.
Апостол Павел употребляет два глагола для описания того, в чем заключается призыв посланника: "Бог увещевает чрез нас"; здесь стоит причастие паракалунтос "просим мы" и соответственно глагол деомета. Слово паракалейн употребляется в различных значениях, в основном: увещевать, напоминать, убедительно просить, настоятельно просить, ходатайствовать. Также оно обозначает: успокаивать, ободрять и подкреплять. Слово деомай не так значительно. Оно употребляется для небольшой просьбы (напр. Деян. 8:34; 21:39; 26:3), а еще оно обозначает: просить, упрашивать, убедительно просить, ходатайствовать, умолять. В Евангелии от Луки оно употребляется при описании встречи Иисуса с прокаженным: "Увидев Иисуса, пал ниц, умоляя Его и говоря" (Лук. 5:12). О бесноватом из Гадаринской страны сказано, что он пал перед Иисусом и громким голосом сказал: "Умоляю Тебя, не мучь меня", и позже говорится о нем: "просил Его, чтобы быть с Ним" (Лук. 8:28,38). Об отце бесноватого сына говорится, что он "просил" учеников изгнать нечистого духа, а потом обратился к Иисусу: "Учитель! умоляю Тебя взглянуть на сына моего" (Лук. 9:38,40). Этот глагол Павел употреблял также в некоторых своих письмах, где тема глубоко затрагивала эмоциональные и личные чувства Павла (напр. Гал. 4:12; 2 Кор. 10:2; в первом стихе стоит слово паракалейн). Это слово употребляется и в значении "молиться". Часто оно обозначает простую просьбу (напр, в Матф. 9:38; Лук. 10:2; Лук. 21:36; 22:32; Деян. 4:31; 8:22,24; 1 Фес. 3:10), но иногда дээсис обозначает настойчивую просьбу, как в мучениях просил Иисус в Гефсимании (Евр. 5:7), или когда апостол просит и приносит Богу желание дээсис и молитву сердца своего, чтобы Израиль был спасен (Рим. 10:1; срав. 9:1-3). В свете новозаветного словоупотребления мы можем со всем основанием сказать, что смысл слова "призыв" посланника заключается в необходимости убеждать людей привести себя в правильное отношение с Богом. Настоящий служитель, ради имени Христа и во имя распятого, с горячим усердием трудится для Господа.
Далее, то, что апостол говорит в связи с призывом, еще удивительней. Мы не только "посланники от имени Христова", - как апостол Павел объясняет, - и, мы не только "просим" людей примириться с Богом, но "Бог увещевает чрез нас". Тот же самый Бог, Который примирил нас с Собой и Который поручил нам служение и слово примирения, остается главным и на последней ступени этого процесса. Совершив дело примирения, Он осуществляет и призыв к людям. Мы должны серьезно задуматься о Божьем снисходительном отношении к нам. Он, Который некогда совершил "для нас" (2 Кор. 5:21) великое дело, действует теперь "чрез нас" (ст. 20). Он, Который совершил примирение "во Христе" (ст. 18), просит через нас (ст. 20) грешников, принять его. В то время, как Христос был Его исполнителем в одном случае, так и мы Его исполнители в другом случае. Какую большую неописуемую честь Бог оказывает Своим посланникам! Он использует проповедь благой вести для того, чтобы Сам мог говорить с людьми через провозглашение и через призыв, чтобы открыться им и привести их к спасению.
Здесь нужна осторожность, каким образом излагается эта великая истина. Современные писатели указывают на "характер проповеди, имеющий отношение к действительности", как они это называют, и мне кажется, что они могут зайти слишком далеко. Доктор Маунс в последней главе "Существенный характер проповеди" пишет: "Возвещение креста - это продолжение или продление во времени дела спасения. Оно продлевает и повторяет спасительную деятельность Бога. Проповедуя с верой это великое дело Бога, проповедник понимает, что оно совершается еще раз. Преграды времени исчезают, и то великое событие прошлого повторяется еще раз". Подобное он пишет и в предисловии: "Стоя на распутье времени и вечности, проповедник пользуется чрезмерным преимуществом продлевать великое дело Божье, которое относится к определенному времени Римской империи". Я должен сказать, что это заявление мне кажется рискованным и неудачным. В каком смысле может благовестник "продлить" или совершить "расширение" или "продолжение" спасительного дела Бога на кресте через свое возвещение? Кажется, доктор Маунс хочет намекнуть, что совершившееся на кресте в некотором смысле "повторяется". По крайней мере он пользуется этим выражением два раза. И все же я предполагаю, что он не считает, что смерть Господа может повториться. Христос умер раз и навсегда (гапакс), как это снова и снова пишут евангелисты. Его дело совершено, Его жертва принесена, Его поручение на кресте исполнено, и Он "принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога" (Евр. 10:12).
Вероятно доктор Маунс и другие писатели хотят сказать: через проповедь Бог воплощает идеи исторических фактов прошлого в настоящую действительность. С таким определением я согласен. Распятие - это неповторимое событие, которое произошло в прошлом - и здесь ничего нельзя изменить. Оно всегда будет принадлежать к прошлому и останется записанным в книгах, пока Бог Сам не осуществит Свой план спасения, и пока люди нашей эпохи не узнают о нем. Через проповедь люди призывают других людей принять спасение, и таким образом с ними происходит чудо спасения. Бог открывает их глаза, и они видят значение, цену и чудесные последствия смерти Христовой. "Проповедь, - пишет доктор Маунс, - это вечно связывающее звено между великим делом спасения Бога, с одной стороны, и восприятием этого исторического искупительного подвига Христа людьми - с другой. Это то средство, благодаря которому Бог объявляет Свое историческое самооткровение и одновременно дает возможность людям верой отвечать на это откровение. Благодаря проповеди человечество получает и нечто большее. Через проповедь благовестника Бог не только приближается к людям, но Он и спасает людей. Павел говорит с уверенностью: "Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих" (1 Кор. 1:21). В другом месте он говорит, что Евангелие есть "сила Божия ко спасению всякому верующему" (Рим. 1:16). Иисус читал в назоретской синагоге из пророка Исайи 61:1 "Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу" (Лук. 4:18). Его задача, говорит Иисус, заключается не только в том, чтобы проповедовать пленным освобождение, но и отпустить их на свободу. По этому поводу доктор Маунс замечает: "Эти слова говорят об исключительности новозаветного служения благовестника: во время проповеди осуществляется то, к чему она призывает, что она может дать слушающим. Провозглашение освобождения освобождает. Проповедь о прозрении открывает слепые глаза".
Это не значит, что и распятие и проповедь о кресте одинаковые части в деле Божьего спасения. Такие мысли недопустимы. Бог совершил наше спасение на кресте; в проповеди эффективно передаются сила и спасительное действие Бога. Обратимся снова к 2 Кор 5; там сказано, что Бог через Христа примирил нас с Собой. Через нас Он теперь призывает людей примириться с Ним. Он приглашает их к Себе, чтобы они обрели радость примирения.
Теперь мы подошли к пункту, где мы должны собрать воедино всю теорию и обратиться к практике. Важный урок, который нам дает выражение Нового Завета "благовестник" заключается в том, что возвещение и призыв связаны друг с другом. Их нельзя разделить. Правильное новозаветное возвещение только тогда возможно, когда мы оба понятия объединяем, принимая во внимание и их различие. Во многих местах Библии они тесно связаны друг с другом. Первые слова, повествующие об общественном служении Иисуса, свидетельствуют об этом: "И говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: ..." (это возвещение); "... покайтесь и веруйте в Евангелие" (это призыв) (Map. 1:15). Еще один пример мы находим в притче о большом ужине, в котором слуге повелено сказать тем, кто приглашен: "Идите, ибо уже все готово" (Лук. 14:17). "Уже все готово" - возвещение; "идите" - это последовательный призыв. Подобный образец мы видим в речах апостолов в Деяниях Апостолов, например: "Бог отцов наших прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали ... Начальника жизни убили; ... Сего Бог воскресил из мертвых, ... Итак покайтесь ..." (Деян. 3:13-19). Этот ход мыслей мы видим ясно и во Втором Послании Павла к Коринфянам. Сначала возвещается, что примирение совершено, потом следует призыв принять его. Сначала установление факта: "Бог примирил нас с Собой", потом призыв: "примиритесь с Богом!"
Не должно быть призыва без возвещения
Из того факта, что возвещение и призыв всегда связаны между собой, мы можем извлечь два дополнительных урока. Нельзя призывать людей без того, чтобы перед этим не принести им благую весть, возвещение. Пренебрегая этим простым правилом, уже многие проповедники повредили душам людей и имя Христа было унижено. Часто уже случалось, что призывная проповедь состояла большей частью из длинного призыва, но слушателям не было объяснено, на основании какого факта они должны принять решение. Евангелие заключается в основном не в приглашении людей что-то делать. Евангелие есть возвещение того, что Бог сотворил во Христе на кресте для спасения людей. И поэтому нельзя призывать принять спасение прежде, чем должным образом сделано это возвещение. Сначала люди должны понять истину, а потом их можно призывать к решению. Хотя разум человека ограничен и является разумом падшего человека, нельзя все же побуждать человека подавлять свой разум или пренебрегать им. Если человек приходит с верой и раскаянием к Иисусу, то он должен это делать в полном сознании. В противоположность тому, кто утверждает, что разум человека, будучи омрачен грехом, не заслуживает нашего внимания, я могу указать на авторитет апостолов, которые были другого мнения. Некоторые глаголы, употребляемые Лукой в Деяниях Апостолов для описания проповеди апостолов, обращаются к разуму, например: обучать, обосновывать, дискутировать, поражать, приводить в сомнение, доказывать, опровергать, обличать, убеждать (см. Деян. 20:31; 17:2,17; 18:4,19; 19:8,9; 24:25; 9:29; 9:22; 17:3; 18:28).
В некоторых местах сообщается, что люди были после такой поучительной проповеди "убеждены"; здесь не говорится, что они были "обращены" (Деян. 17:4; 18:4; 19:8,26; 28:23,24). Что это значит? Это значит, что апостолы излагали в своем поучении основные истины Писания и обосновывали заключение. Они старались привлечь, людей разумными доводами, убедить их в истине того, что они проповедуют, и привести их к покаянию. Этот важный факт подтверждается еще двумя обстоятельствами: во-первых, тем, что Павел часто длительное время оставался на одном месте. Особенно примечательно его пребывание в Ефесе во время третьего миссионерского путешествия. После того, как он три месяца служил Словом Божьим в синагоге, он удалился и "ежедневно проповедывал в училище некоего Тиранна. "Некоторые манускрипты дополняют: "с пятого до десятого часа". Это продолжалось до двух лет" (Деян. 19:8-10; ср. 14:3; 16:12,14; 18:11,18). Ежедневные пятичасовые проповеди, и это в продолжение двух лет! Это получается 25000 часов обучения Евангелию! Поэтому не удивительно, что в десятом стихе говорится: "... так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины". Нет никакого сомнения в том, что ранние апостольские проповеди (керыгма) были полны здравого учения (дидахе). [См. Деян. 13:12 и 17:19, где проповедь Евангелия называется действительно "учением" дидахе. Из Деян. 5:42 и 28:31 мы можем сказать, что если речь идет о "проповедовать" и "учить", то "учить" относится не просто к обращенным, и "проповедовать" не только к необращенным.] Во-вторых, это подтверждается тем, что при обращениях в Новом Завете часто говорится, чтоб люди откликались не Христу, а "истине". Так мы читаем например: "... веру истине" (2 Фес. 2:10-13), ... "к познанию истины" (2 Тим. 2:25; Тит. 1:1), ... "покоряются истине" (Рим. 2:8; 1 Пет. 1:22; ср. Гал. 5:7) и еще раз, ... "и познаете истину" (Иоан. 8:32; 1 Тим. 2:4; 4:3; 1 Иоан. 2:21), в то время, как сама проповедь является откровением истины (2 Кор. 4:2). Апостол Павел описывает покаяние римлян такими словами: "что вы ... от сердца стали послушны тому образу учения (тупон дидахес), которому предали себя" (Рим. 6:17).
Итак мы должны последовать примеру апостолов, и не должны страшиться преподавать людям здравое учение или убеждать их. Конечно, без освящения Святым Духом они не смогут понимать и верить, но это не значит, что мы можем ослаблять интеллектуальное содержание Евангелия. В мудром высказывании англичанина Грешама Махена говорится, что мы должны все силы приложить к тому, чтобы сказать людям, почему они должны верить, но только Дух Святой открывает их разум, чтобы быть внимательными к доказательствам.
Не должно быть возвещения без призыва
Второй вывод из библейского правила, что возвещение и призыв связаны друг с другом звучит так: не будем проповедовать Евангелие, не призывая людей принять Божью благодать. Если бы мне пришлось сделать выбор между возвещением и призывом, то я предпочел бы возвещение, но, к счастью, нам выбирать не дано. Если мы хотим быть настоящими вестниками Царя, мы должны в нашей проповеди иметь возвещение и призыв. Я не имею права предписывать, каким должен быть призыв. Я также не хочу предлагать какой-нибудь способ евангелизации. Я только заявляю, что возвещение без призыва не соответствует целям Священного Писания. Недостаточно только проповедовать Евангелие, мы должны увещевать людей принять Благую Весть.
Есть много причин, удерживающих проповедника от непосредственного призыва к людям. Сторонники гиперкальвинизма считают, что призыв к покаянию и вере - это посягательство на действие и силу Святого Духа. Мы согласны с тем, что человек слеп, мертв и опутан грехом; что покаяние и вера - это дары Бога, и люди не в состоянии без предшествующей милости Бога и без помощи Святого Духа обратиться от своих грехов к Христу. Этому учил Апостол Павел. Но это не должно удерживать нас от того, чтобы призывать людей примириться с Богом, ведь Апостол Павел делал это тоже. Другие проповедники боятся волновать чувства. Я тоже против того, чтобы приводить людей в искусственное возбуждение ораторским искусством или другими методами. Но мы не должны бояться настоящих волнений и чувств. Если мы проповедуем распятого Христа и внутренне остаемся совершенно нетронуты, то у нас действительно твердое сердце. Еще больше, чем волнений и чувств, надо бояться такого холодного, должностного проповедования, этого сухого бесчувственного доклада, в котором не чувствуется ни сердца, ни души. Разве человеческая опасность и Христово спасение нам такие незначительные, что мы не чувствуем никакого тепла когда о них думаем? Совсем по-другому чувствовал себя Ричард Бакстер (1615-1691). В книге "Преобразование пресвитера" (1656) он пишет: "Я серьезно спрашиваю себя: как я могу проповедовать так холодно и поверхностно? Как я могу спокойно смотреть на то, как люди живут в своих грехах? Почему я не иду к ним? Почему я не призываю их во имя Христа к покаянию, невзирая на то, примут они Христа или нет, и на то, сколько трудностей это мне принесет? Я схожу с кафедры, а моя совесть мучит меня, что я не говорил более серьезно и более горячо. Она меня осуждает не потому, что я недостаточно украсил свою проповедь, не потому, что мне надо было изысканней выразиться, и не потому, что я сказал некрасивое слово; нет, она мне говорит: "как ты мог говорить о жизни и смерти с таким сердцем? Не плакать ли тебе о таком народе? И слезами не прерывать ли твоих слов? Не плакать ли тебе громко, не указать ли людям на их проступки, и не просить ли, и не умолять ли их обратиться от путей своих?"
Важной задачей благовестника является основательно и обдуманно возвестить Божье великое дело спасения через крест Христа, а потом сердечно призвать людей к покаянию и вере. Мы не должны забывать ни того, ни другого, и всегда помнить об этом!
Этот материал еще не обсуждался.