Луис Беркхоф

Христианская доктрина

СРЕДСТВА ВЫРАЖЕНИЯ МИЛОСТИ БОЖИЕЙ

СЛОВО КАК СРЕДСТВО ВЫРАЖЕНИЯ МИЛОСТИ БОЖИЕЙ

**********************************************************

А. Слово Божие — наиболее важное средство выражения милости Божией. Словосочетание «средства выражения милости Божией» иногда используется в очень широком смысле для обозначения всего, что служит делу духовного обогащения верующих, а именно церкви, проповеди Слова Божия, святых таинств, воскресной молитвы и т. д. В более ограниченном смысле термин «средства выражения милости Божией» используется для обозначения Слова Божия и святых таинств. Строго говоря, только Слово Божие и святые таинства могут рассматриваться как средства выражения милости Божией. Когда мы говорим о слове как о средстве передачи Божией милости, мы вовсе не подразумеваем личностное Слово, т. е. второе лицо Троицы (Иоан. 1:1). Мы не подразумеваем символ власти, посредством которого было создано и поддерживается все сущее (Пс. 32:6; Евр. 1:3), и не имеем в виду откровение, полученное апостолами; мы имеем в виду Слово Божие, которое содержится в Писании и которое проповедуется церковью. Это слово есть слово Божией милости и как таковое является наиболее важным средством ее выражения. Хотя мы особо выделяем слово как средство передачи милости Божией, если оно исходит непосредственно от имени

Бога, оно может быть передано людям и другими путями: через беседу, школу, литературу и т.д. И если святые таинства могут быть донесены до верующих только через законопослушного пастыря, то Слово Божие приносится в мир всеми верующими и самыми различными путями.

Б. Отношение слова к Духу. Имеются различные мнения об отношении между действием слова и деяниями Святого Духа. Пелагианцы и рационалисты считают интеллектуальное и нравственное действие слова вполне достаточным для формирования новой жизни и заявляют, что нет никакой необходимости в дополнительных действиях Святого Духа. В отличие от них, антиномианцы считают деяния Святого Духа абсолютно необходимыми. Они подчеркивают силу внутреннего слова или внутреннего света и вовсе не учитывают необходимость внешнего слова. Однако одного слова недостаточно для обращения грешника, так как, хотя Святой Дух и может воздействовать на грешника, Он обычно не делает этого без слова. В работе по искуплению греха задействованы и слово и Святой Дух: Святой Дух использует слово как инструмент воздействия на грешника. Проповедь Слова Божия не даст желаемых плодов, если она не будет совмещена с деяниями Святого Духа.

В. Двусторонний характер слова, как средства выражения милости Божией. Мы выделяем две стороны в слове как средстве выражения милости Божией, а именно, закон и Евангелие.

1. Различие между законом и Евангелием. Закон и Евангелие не должны рассматриваться как нечто противоположное, хотя в наши дни некоторые теологи становятся на такую позицию. Если мы рассматриваем закон как условие завета о послушании, то такое рассмотрение будет неполным в силу того, что, будучи условием завета о послушании — нарушенного завета, — он, естественно, не может быть средством милости Божией. Если же мы говорим о законе как о средстве милости Божией, то его необходимо рассматривать как выражение Божия характера и воли, как средство служения завету о послушании. И как таковой закон тесно связан и даже изобилует обещаниями Божиими. Вполне возможно говорить о Евангелии уже в законе. В Евангелии обещания Бога находятся на переднем плане, однако это вовсе не значит, что в нем не содержится никаких условии и что жизнь в диспенсации Евангелия позволяет быть освобожденным от закона. Закон требует, чтобы верующие полагались на Евангелие, а Евангелие учит следовать закону. Ясно, что выполнение закона является одним из основных требований Нового Завета (Матф. 5:17—19; Рим. 13:10; Ефес. 6:2; Иак. 2:8—21; I Иоан. 3:4; 5:3).

Функция закона. Функция закона — поддержание благочестия в мире за счет сдерживания греха и распространения праведности. Однако это не значит, что закон используется как средство благодати, поскольку выражение «средство благодати» означает специальную благодать. Основной задачей закона является приведение человека к осуждению греха (Рим. 3:20), заставив его осознать всю сложность следования закону. Таким образом, закон становится учителем, который ведет человека ко Христу (Гал. 3:24). Он является также правилом жизни верующих, напоминающим им об их обязанностях и ведущим их на путь спасения. Однако такое толкование закона отрицается ан-тиномианцами.

Функция Евангелия. Закон, рассматриваемый исключительно как закон, определяет границы возможного и поэтому в связи с обещаниями Ветхого Завета указывает на приход Искупителя как на путь к спасению, Евангелие же определяет путь спасения через Иисуса Христа. Оно помогает грешнику прийти ко Христу в вере и раскаянии и обещает тем, кто искренне раскается и поверит, всю благодать спасения в настоящем и будущем. Евангелие есть сила Божия, ведущая к спасению каждого, кто верит.

Вопросы для самопроверки

Каков смысл выражения «средства милости Бо-жией»? Что понимается под выражением «Слово Божие как средство милости Божией?» Что мы подразумеваем и что исключаем, когда говорим о слове как о средстве милости Божией? В чем состоит сила слова? Как рассматривают взаимоотношения между словом и Духом пелагианцы и рационалисты? Какова позиция антиномианцев по этому вопросу? Каково правильное толкование взаимоотношений между словом и Духом? Противопоставлены ли друг другу закон и Евангелие? Свободны ли верующие по отношению к закону? Какова функция закона как средства благодати Божией? В чем видит основное назначение закона апостол в посланиях к Римлянам (3:20) и Галатам

(3:24) (объяснить)? Каково назначение Евангелия?

 

 

ТАИНСТВА

 

*****************************************************************А. Соотношение Слова и таинства. Слово Божие является достаточно полным средством для выражения милости Божией и без таинств, но таинства не могут существовать, быть полными и завершенными без Слова. Это необходимо особо подчеркнуть, так как точка зрения римско-католической церкви зиждется на утверждении, что в таинстве содержится все, что необходимо для спасения грешников. Таинство — это форма специальной помощи человеку, обращенная не к слуху, а к зрению и поэтому более эффективно на него действующая. Общее между Словом и таинством заключается в том, что их творцом является Бог, их содержанием — Иисус Христос и познаются они через веру. В то же время между ними имеются и достаточно важные различия: (1) Слово абсолютно необходимо, тогда как таинство — нет; (2) Слово может как порождать, так и укреплять веру, тогда как таинство может только укреплять уже имеющуюся веру; (3) Слово может быть воспринято всеми, тогда как таинство предназначено только для тех, кто находится в завете.

Б. Происхождение и значение слова «таинство». Слово «таинство» не встречается в Библии. Оно произошло от латинского слова sacramentum, которое первоначально обозначало некоторую сумму денег, вносимую двумя сторонами в качестве залога при тяжбе. После суда деньги возвращались только тому, кто признавался судом правым, а деньги признанного неправым использовались для приношения богам. Переход к христианскому использованию этого термина, вероятно, следует искать (1) в его военном использовании при обозначении клятвы солдата своему командиру в верности; (2) в использовании в Вульгате при переводе с греческого слова «тайна». Таким образом, таинства рассматривались и как клятва повиновения и как клятва сохранить тайну. Таинству можно дать следующее определение. Таинство — это святое действо, введенное Христом, в котором с помощью особых знаков благодать Божия во Христе представлена, закреплена и передана верующим с тем, чтобы они могли таким образом выражать свою веру, покорность и повиновение Богу.

В. Составные части таинства. В таинстве можно выделить три составные части.

1. Внешние, видимые символы. Таинство всегда включает внешние символы, а именно воду для крещения и хлеб и вино в вечере Господней. Применение и использование этих символов означает наличие всех внешних атрибутов таинства. Иногда сами эти символы называются таинствами, как, например, в случае, когда говорят, что неверующие получают причастие. Однако причастие — это не полное таинство и даже не самая важная часть его.

2. Внутренняя духовная благодать и ее значимость.

Символ, естественно, определяет объект или внутреннюю сущность таинства. Об этом неоднократно говорится в Библии, например в завете о благодати (Быт. 17:11), там, где говорится о праведности веры (Рим. 4:11), прощении грехов (Марк. 1:4; Матф. 26:28), вере и раскаянии (Марк. 1:4; 16:16), единении с Христом в Его смерти и воскресении (Рим. 6:3, 4; Кол. 2:11,12).

3. Единение между символом и его объектом. Единение между символом и символизируемым объектом определяет суть таинства. Это единение не следует понимать буквально, т.е. не следует думать, что внешнее включает внутреннее (как, например, делают римские католики) или что имеет место единая локализация (как это делают лютеране); это единение следует понимать как единение духовное, так как только в том случае, когда таинство едино с верой, милость Божия сопровождает его.

Г. Необходимость таинства. Римско-католическая церковь утверждает, что крещение является абсолютно необходимым для спасения и что таинство раскаяния (епитимьи) необходимо для всех, кто совершил смертный грех после крещения; однако также необходимы конфирмация, евхаристия и последнее причастие, так как они заповеданы свыше. Протестанты тем не менее не рассматривают таинства как абсолютно необходимые элементы спасения, но все-таки считают их важными, так как они были предначертаны свыше. Пренебрежение таинствами, по мнению протестантов, приводит к разрушению души, так же, как постоянное неповиновение Богу.

Д. Сопоставление таинств Ветхого и Нового^-Заветов. Римская католическая церковь утверждает, что существуют значительные различия между таинствами Ветхого и Нового Заветов. По ее мнению, таинства Ветхого Завета являются исключительно символическими и имеют целью воздействовать не на духовное состояние, а на статус человека, и их исполнение определяется исключительно уровнем веры; таинства Нового Завета благодаря лишь их исполнению (ех ореге орегаtо) приносят духовную благодать в сердца верующих. Однако в действительности нет существенной разницы между таинствами Ветхого и Нового Заветов, что отчетливо видно из Рим. 4:11; I Кор. 5:7; 10:1—4; Кол. 2:11, хотя определенные различия все-таки имеются: (1) таинства Ветхого Завета, кроме духовного, имеют и национальный аспект; (2) таинства Ветхого Завета указывают на пришествие Христа и носят отпечаток милостей, которые еще надо заслужить, тогда как таинства Нового Завета основаны на уже свершившемся пришествии Христа и свершившейся жертве искупления; (3) в соответствии с дис-пенсацией Ветхого Завета его таинства не несут верующим такой степени духовной благодати, как таинства Нового завета.

Е. Количество таинств. В диспенсации Ветхого Завета было всего два таинства, а именно обрезание и пасха. Обрезание, как средство оздоровительное, практиковалось среди многих народов, но у израильтян оно стало таинством завета о милости, символизирующим избавление от греха. Во времена Моисея к таинству обрезания добавилась пасха, которая символизировала избавление и спасение народа Божия. Оба этих таинства сопровождались пролитием крови и, таким образом, смыкались с системой жертвоприношений Ветхого Завета. Церковь Нового Завета также имеет два таинства, а именно крещение и вечерю Господню. В соответствии с новой диспенсацией эти таинства являются бескровными. После того как Христос принес Свою жертву на кресте, необходимости в пролитии крови больше не было. Римская церковь совершенно неоправданно увеличила число таинств до семи, добавив конфирмацию, раскаяние, рукоположение, супружество и миропомазание.

Вопросы для самопроверки

Как соотносятся слово и таинство? В чем они отличаются как средства милости Божией ? Каково первоначальное значение слова «таинство»? Как это слово приобрело свое настоящее значение? Что есть таинство? Каковы составные части таинства? Что составляет символ каждого таинства и что он обозначает? Как соотносятся символ и его объект в каждом из таинств? В чем расходятся позиции римско-католической и протестантской церкви относительно необходимости таинств? В каком отношении таинства Ветхого Завета отличаются от таинств Нового Завета? Каковы семь таинств римско-католической церкви?

 

 

КРЕЩЕНИЕ

 

**********************************************************

А. Введение крещения. Хотя Иисус Христос крестил и до воскресения (Иоан. 3:22; 4:1—2), Он ввел крещение после Своего воскресения, т. е. после того как Его искупительная миссия была завершена. Он ввел его Своей властью Посредника и сделал обязательным для всех поколений. Все Его ученики должны были принять крещение как знак новой жизни. Крещение производили апостолы «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Это отнюдь не значило, что крещение новообращенных должно было происходить по разрешению или с санкции триединого Бога, а лишь предполагало, что акт крещения позволяет новообращенным установить связь с Ним посредством веры. Хотя Христос первоначально не предполагал установления какого-либо ритуала для акта крещения, позднее, когда церковь почувствовала необходимость в этом, она не смогла найти ничего лучшего, чем то, что сказано о крещении самим Христом. И именно этот ритуал крещения стал использоваться церковью с начала второго века.

Б. Истинный способ крещения. Баптисты считают, что погружение в воду и последующее появление из воды является единственным истинным способом крещения, так как этот ритуал символизирует духовную смерть и возрождение верующего. Однако здесь возникает два вопроса:

(1) что является самым существенным в символике крещения и (2) является ли погружение в воду единственным истинным атрибутом акта крещения?

1. Что является самым существенным в символике крещения? Согласно мнению баптистских теологов, самым существенным в крещении является погружение. Крещение без погружения не рассматривается ими как крещение вообще, так как суть крещения состоит в погружении и последующем выходе из воды. Они согласны с мнением других теологов, что погружение символизирует в известном смысле некоторое очищение, но считают это в значительной степени случайным совпадением. Такой подход основыва-ется, по их мнению, на Марк. 10:38,39; Лук. 12:50; Рим. 6:3,4; Кол. 2:12, хотя непосредственно из этих мест такого вывода сделать нельзя. Из Библии следует, что очищение является самым существенным в символике крещения; это находит подтверждение во всех процедурах омовения Ветхого Завета (Пс. 50:9; Иез. 36:25), а также в крещении Иоанна и Иисуса (Иоан. 3:25,26). Процедура крещения, как следует из Деян. 2:38; 22:16; I Кор. 6:11; Тит. 3:5; Евр. 10:22; I Петр. 3:21, со всей очевидностью символизирует именно духовное очищение, и на этом необходимо всегда делать особый акцент.

2. Является ли погружение в воду единственным истинным атрибутом крещения! В противоположность баптистам, которые считают погружение единственным истинным атрибутом крещения, мы считаем этот акт абсолютно несущественным с точки зрения самой идеи крещения. Иисус никогда не предписывал конкретного метода крещения, и Библия также ничего конкретного об акте крещения не говорит. Слова Иисуса вовсе не обязательно должны означать погружение в воду, они могут также иметь смысл «очищаться омовением». Вполне возможно и даже вероятно, что некоторые случаи, упомянутые в Библии, были случаями крещения через погружение в воду, хотя достоверно это не было доказано ни для одного из них. Первые христиане проводили крещение как путем омовения водой, так и погружением. Во времена Ветхого Завета очищение обычно проводилось путем обливания водой (Чис. 8:7; 19:13,18,19,20; Пс. 50:9; Иез. 36:25; Евр. 9:10,13). Крещение же Святым Духом происходило не при погружении (Матф. 3:11; I Кор. 3:11), так же, как не было погружением в воду крещение, упомянутое в Лук. 11:37,38; 12:50; I Кор. 10:1,2. Совершенно невероятно, чтобы толпы, окружавшие Иоанна Крестителя, и три тысячи новообращенных в день Пятидесятницы крестились через погружение, так же, как невероятно, что именно этот способ крещения использовался в случаях, упомянутых в Деян. 9:18; 10:47; 16:33,34. Духовное обновление производилось при омовении водой (Иез. 36:25; Евр. 10:22).

В. Законные исполнители обряда крещения. Протестанты придерживаются мнения, что слово и таинство всегда должны быть едины и поэтому только пастырь имеет право проводить акт крещения, которое должно осуществляться при общем собрании верующих. Крещение признается протестантами законным только в том случае, если оно осуществляется специально уполномоченным для этого пастырем во имя триединого Бога. Римско-католическая церковь считает крещение абсолютно необходимым для спасения и, поскольку, по ее мнению, было бы очень жестоко, если бы спасение человека зависело от случайного присутствия или отсутствия священника, разрешает совершать крещение несвященнослужителям, в частности повитухам.

Г. Субъекты крещения. Субъектами крещения являются взрослые и дети.

Крещение взрослых. Крещение есть акт, через который должны пройти верующие и их семя. Когда Христос поручил Своим ученикам обретать последователей среди всех наций и народов и крестить их во имя триединого Бога, Он несомненно имел в виду, в первую очередь, взрослых, поскольку именно среди взрослых должна была начинаться их миссионерская деятельность. Его наказ также подразумевал, хотя, может быть, и не очень четко, что при обращении взрослых крещению должно предшествовать служение в вере (Марк. 16:16). В день Пятидесятницы те, кто принял в себя слово Петра, были крещены (Деян. 2:41). В случае с евнухом (Деян. 8:37) и в случае с тюремщиком в Филиппах (Деян. 16:23—34) служение в вере предшествовало крещению. Поэтому совершенно естественно, что церковь должна требовать обет веры от всех взрослых перед крещением. Такой обет веры принимается церковью на слово, если только нет каких-либо причин, заставляющих в этом усомниться. Церкви не дано право принуждать человека выдавать свое самое сокровенное и таким образом оценивать истинность обета веры. Ответственность за истинность обета ложится на того человека, который его дает.

Крещение детей. Хотя имеется общее согласие относительно легитимности крещения взрослых верующих, единое мнение относительно легитимности крещения детей отсутствует. Баптисты, например, отрицают необходимость крещения детей. В связи с этим мы хотим выделить следующие моменты, касающиеся данной проблемы.

• Основные положения Священного Писания о крещении

детей. В Библии отсутствуют четкие указания, относящиеся к проблеме крещения детей. В ней нет также ни одного упоминания о крещении детей. Но это вовсе не значит, что крещение детей противоречит Библии. Библейские положения, имеющие отношение к крещению детей, сводятся к следующему:

В завете Бога с Авраамом, который по существу являлся духовным заветом с национальным оттенком, обрезание было одновременно и символом и печатью. Духовная сущность этого завета интерпретируется как Божиими обето-ваниями Нового Завета (Рим. 4:16—18; II Кор. 6:16—18; Гал. 3:8,9,14,16; Евр. 8:10; 11:9,10,13), так и духовным значением самой процедуры обрезания (Втор. 10:16; 30:6; Иер. 4:4; 9:25,26; Деян. 15:1; Рим. 2:29; Филип. 3:2; Гал. 3:8).

Этот завет, который имеет силу и до сих пор, по существу эквивалентен «новому завету» в настоящей диспенсации. Павел доказывает в Рим. 4:13—18 и Гал. 3:15—18, что завет с Авраамом не был изменен и не был аннулирован новым законом и что Христос и все те, кто во Христе, составляют то семя, на которое Божие обетование распространяется. Поэтому верующие в Новом Завете являются наследниками этого обетования. Отметим также, что автор послания к Евреям говорит об этом завете как о вечном (Евр. 6:13—18).

Дети разделяли благодать этого завета и получали обрезание как его знак и печать. Они присутствовали и в момент его обновления (Втор. 29:10—13; Иис. Нав. 8:35; II Пар. 20:13; Иоил. 2:16) и были частью верующего народа Израиля (II Пар. 20:13; Иоил. 2:28). И поэтому совершенно непонятно, почему обетования, данные в Ветхом Завете (Ис. 54:13; Иер. 31:34; Иоил. 2:28), должны игнорироваться в Новом Завете.

В Новом Завете крещение вводится как знак и печать вхождения в завет благодати. С обрезанием было покончено (Деян. 15:1,2; 21:21; Гал. 2:3—5; 5:2—6; 6:12,13,15), и если бы крещение не заняло его место, то мы не имели бы ритуала вхождения в этот завет. Но Христос установил крещение именно как ритуал вхождения в завет благодати (Матф. 28:19,20; Марк. 16:15,16). И в этом смысле крещение имеет то же духовное назначение, что и обрезание, а именно оно является символом убирания греха (Деян. 2:38; I Петр. 3:21; Тит. 3:5). Более того, оно связано с обето-ваниями, о которых говорится в Деян. 2:39. И наконец, в Кол. 2:11,12 ясно говорится, что крещение заняло место обрезания. Исключение детей из процедуры крещения потребовало бы однозначного указания на это в Библии, однако в Новом Завете имеется абсолютно противоположная точка зрения (Деян. 2:39; Матф. 19:14; I Кор. 7:14).

Имеется ряд аргументов, из которых следует, что даже в апостольские времена дети иногда получали крещение вместе со своими родителями. Язык Нового Завета не меняется, когда говорится о продолжении статуса вещей, имевших место ранее (Матф. 19:14; Деян. 2:39; I Кор. 7:14). Крещение целых семей представлено в Новом Завете и рассматривается как совершенно естественное событие. И является совершенно естественным предположение, что в этих семьях были дети. Кроме того, мы совершенно однозначно знаем, что уже во втором столетии дети получали крещение.

Действительно, в Новом Завете нет ни отчетливых указаний о крещении детей, ни примеров крещения младенцев. Однако в Новом Завете нет и четких оснований для поддержки точки зрения баптистов. Нигде не сказано, что дети, рожденные в христианских семьях, должны стать совершеннолетними и верующими, чтобы быть крещенными.

• Основания для крещения младенцев. Возникает естественный вопрос, на каком основании дети верующих получают крещение. На этот вопрос в реформатских кругах имеется двойной ответ. Некоторые теологи утверждают, что основанием для крещения является предполагаемое возрождение. Сторонники этой точки зрения не утверждают, что младенцы, принявшие крещение, обязательно возрождаются, однако они это допускают, и это допущение является основанием для крещения. По их мнению, дети после крещения возрождаются и остаются таковыми до тех пор, пока обстоятельства не проявят, что их сердца не получили благодати. Другие теологи придерживаются мнения, что основанием для крещения является всеобъемлющее обетование Божие в завете, которое также включает обещание возрождения. Возможно, эта позиция является единственно правдоподобной и разумной. Как сам завет, так и обещания завета дают вполне определенные основания для крещения младенцев. Дети верующих получают крещение потому, что они находятся в завете вне зависимости от того, возродились они или нет.

• Крещение младенцев как средство получения благодати. Поскольку назначением таинств является укрепление божественной благодати, которая уже присутствует в сердце, возникает вопрос, как понимать с этой точки зрения крещение младенцев. И доктрина предполагаемого возрождения дает ответ на этот вопрос. Если дети после крещения возрождаются, то это значит, что зачатки благодати, которые присутствуют в сердце, усиливаются неким мистическим путем. Но это не значит, что крещение как средство благодати ограничено только временем его проведения. Обряд крещения является важным фактором укрепления веры в будущем, когда осознается его значимость.

Вопросы для самопроверки

Когда обряд крещения был введен Христом? Каково значение слов «во имя Отца и Сына и Духа Святого»? Являются ли эти слова формулой крещения? Что является, по мнению баптистов, самой важной частью акта крещения? Что, по мнению реформаторов, является самым важным в акте крещения? Предписывал ли Христос определенную процедуру крещения? Можно ли подтвердить Библией необходимость погружения в воду? Кто имет право проводить обряд крещения? Какова позиция католической церкви по этому вопросу и почему? Каковы условия крещения взрослых? Какие различные точки зрения на крещение младенцев имеются? Какую точку зрения следует предпочесть и почему? Как действует крещение как способ милости Божией?

 

 

ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ

 

*************************************************************************

А. Учреждение вечери Господней. Имеется четыре различных описания учреждения вечери Господней, а именно Матф. 26:26—29; Марк. 14:22—25; Лук. 22:19, 20; I Кор. 11:23—25. Этот обряд был связан с центральным элементом в пасхальной трапезе. Хлеб, который подавался вместе с пасхальным ягненком, был освящен для нового использования, то же самое произошло с вином третьей чаши или «чаши благодати». Когда истинный Агнец Божий был принесен в жертву, таинство, связанное с пролитием крови, уступило место бескровному таинству, связанному с насыщением желудка. Пасха Ветхого Завета, имевшая национальный оттенок, была заменена пасхой Нового Завета, в которой полностью отсутствуют какие-либо национальные атрибуты. Преломленный хлеб и вино символизируют изувеченное тело Христово и Его пролитую кровь. Трапеза, в которой используется этот хлеб и вино, символизирует принятие плоти и крови Господа, т.е. плодов той жертвы, которую принес Иисус Христос на кресте, и является постоянным напоминанием об искупительной работе Господа вплоть до дня Его пришествия.

Б, Символы вечери Господней.

Символизированные объекты. Таинства всегда представляют собой одну или более духовную сущность, которая передается посредством внешних символов. Символика вечери Господней включает не только видимые элементы, а именно хлеб и вино, но также принятие этих элементов через трапезу. Вечеря Господня символизирует: (а) смерть Господа (I Кор. 11:26); (б) участие верующего в Христе распятом; (в) духовную трапезу, дающую жизнь, силу и радость душе; (г) единение верующих друг с другом как частей плоти Иисуса Христа.

Объекты, скрепленные печатью. Вечеря Господня не только символ, но. и печать. Эти два аспекта таинства связаны между собой. Таинство как символ или же таинство вместе со всем, что оно обозначает, составляет печать. Печать олицетворяет объект и является залогом его реализации. Она дает верующему участнику таинства: (а) великую любовь Христа, которая была явлена Им при добровольном принятии горькой и позорной смерти; (б) уверенность в том, что все обетования завета и все богатства Евангелия будут принадлежать ему; (в) благодать спасения; (д) знак обета. Участники таинства открыто объявляют о своей вере в Христа как их Спасителя, о своей принадлежности Ему как их царю, и торжественно обещают вести жизнь в соответствии с Его заповедями.

В. Вопрос о реальности участия Христа в вечере Господней. Вопрос о присутствии Христа в вечере Господней является одним из давно дебатируемых и тем не менее не имеющих ответа до настоящего времени. Рассмотрим существующие четыре точки зрения на этот вопрос.

1. Точка зрения Рима. Римско-католическая церковь считает, что Христос присутствует на вечере Господней в физическом смысле. По ее мнению, когда священник произносит слова «это есть плоть моя», хлеб и вино превращаются в плоть и кровь Христа. Эта точка зрения основывается на буквальной интерпретации слов установления «это есть плоть моя». В ответ на возражение, что даже после произнесения этих слов хлеб и вино сохраняют свой вкус, католическая церковь отвечает, что, хотя хлеб и вино меняют свое качество, их атрибутика остается. Против такого подхода можно выдвинуть целый ряд возражений:

(а) Иисус стоял перед своими учениками во плоти, и поэтому нереально утверждать, что Он держал Свое тело в руках; (б) Библия говорит о хлебе именно как о хлебе даже после того, как предполагаемое изменение произошло

(I Кор. 10:17; 11:26—28); (в) изменение субстанции вещества без соответствующего изменения его качества невозможно; (г) совершенно противоречит здравому смыслу утверждение, что то, что выглядит как хлеб и вино, имеет вкус и запах хлеба и вина, в действительности есть плоть и кровь.

Лютеранская точка зрения. Лютер отвергал доктрину римско-католической церкви о транссубстанциации и использовал вместо нее доктрину консубстанциации. Согласно точке зрения Лютера, хотя вино и хлеб во время вечери не изменяются, личность, Христа Его плоть и кровь пронизывают все элементы вечери. Когда Христос держал хлеб в руке, Он держал вместе с хлебом и Свою плоть, и поэтому Он мог сказать «это мое тело». С этой точки зрения, каждый, получающий хлеб, одновременно получает и плоть Христову, независимо от того, является он верующим или нет. Такой подход, по существу, мало что улучшает в доктрине римско-католической церкви. По существу, он придает словам Иисуса смысл «это сопровождает мое тело». Эта интерпретация является неестественной. Более того, лютеранская доктрина дополнена неправдоподобной гипотезой вездесущности величественной человеческой природы Господа нашего и представляет Христа присутствующим локально везде, где вечеря проводится.

Цвинглианская точка зрения. Цвингли отрицал присутствие Христа во время вечери Господней, но считал, что истинный участник вечери получает Христа в свое сердце. Он подчеркивал значимость вечери Господней как акта поминания того, что Христос сделал для грешников, и как обета верности Ему со стороны участника вечери. Однако едва ли является правильной мысль, что только в этом заключалась значимость вечери Господней для швейцарского реформатора. Некоторые из его утверждений отмечают более глубокое значение таинства: он рассматривает его как печать или поручительство Бога в том, что Он сделает для верующего во Христе. И все-таки нельзя говорить, что Цвингли до конца осознал значимость этой идеи. Создается впечатление, что вечеря Господня для него есть главным образом знак или символ воспоминания смерти Христа и акт веры Божиим обетованиям со стороны члена церкви. И вот тут-то наблюдается тенденция исключить мистический элемент из всего таинства.

Реформатская точка зрения.Кальвин выражал несогласие как с точкой зрения Цвингли, так и с точками зрения римско-католической и лютеранской церквей. Его концепция представляет собой нечто среднее между изложенными точками зрения. Согласно Кальвину, вместо физического или локального присутствия Христа имеет место Его духовное присутствие в вечере Господней. В отличие от Цвингли, он подчеркивал глубокую значимость таинства и мистическое единение со Христом, которое верующий получает во время этой вечери. Он видел в ней печать и поручительство в том, что Господь сделал для верующего участника вечери, а не клятву верующего поручить себя Богу. Сила и действенность жертвы Христа на кресте присутствуют и фактически доходят посредством Святого Духа до каждого участника вечери, который того заслуживает.

Г. Вечеря Господня и благодать Божия. Вечеря Господня была учреждена только для верующих и поэтому предназначена не для создания, а лишь для укрепления уже имеющейся благодати в сердце человека. Благодать, получаемая во время таинства, не отличается от благодати, получаемой через Слово Божие. Таинство является всего лишь дополнением к Слову и той степени благодати, которая уже была получена. Благодать, полученная во время таинства, есть благодать все более тесной связи с Христом, духовного обогащения, все большей уверенности в спасении. Согласно римско-католической церкви, а также англиканской и лютеранской церквам, все те, кто участвует в вечере Господней, именно уже в силу акта участия получают благодать, кроме случаев, когда имеются для этого определенные препятствия. Благотворное воздействие этого таинства никоим образом не зависит от веры участника. Однако, согласно концепции реформатской церкви, благодать получают лишь те участники вечери, которые являются истинно верующими.

Д. Субъекты вечери Господней. Вечеря Господня была учреждена не для всех. В ней могут принимать участие лишь те, кто живет истинно в вере и способен доказать свое правильное понимание ее духовной значимости. Это значит, что дети, которые еще не могут нести ответственности за свои поступки, не могут принимать участие в этом таинстве. И даже истинно верующие могут принимать участие в вечере только в том случае, если их поведение не вступает в противоречие с вероисповеданием. Именно поэтому апостол Павел настаивает на необходимости критической оценки самого себя (I Кор. 11:28—32). Неверующие, естественно, изгоняются из-за стола Господня, а верующие христиане не допускаются к не. — му, если они сознательно и неоднократно уходили от истины или ведут жизнь, не достойную истинно верующего.

Вопросы для самопроверки

Где можно найти информацию об учреждении вечери Господней? Чем отличается вечеря Господня от Пасхи? Что является символом вечери Господней? Что означает это таинство? Что такое печать вечери Господней? Какова точка зрения римско-католической церкви на присутствие Христа во время вечери Господней? Какова точка зрения лютеран на эту проблему? Какие возражения вызывают эти точки зрения? В чем суть цвинглиан-ской концепции о вечере Господней? Какие возражения вызывает эта точка зрения? В чем отличие концепции Кальвина от цвинглианской? Как Кальвин понимает присутствие Господа в этом таинстве? Отличается ли благодать, полученная при этом таинстве, от благодати, полученной от Слова Господня? Зависит ли получение этой благодати от веры человека? Для кого была установлена вечеря Господня? Кто должен быть изгнан из-за стола вечери Господней?