Джон Чарльз Райл

Размышления над Евангелием от Иоанна. Часть 1.

Евангелие от Иоанна, глава 5

 

Евангелие от иоанна 5:1-15

 

1 После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим.

2 Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов.

3 В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды,

4 ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью.

5 Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет.

6 Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров?

7 Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня.

8 Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи.

9 И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний.

10 Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели.

11 Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи.

12 Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи?

13 Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте.

14 Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже.

15 Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус.

 

Из этого отрывка мы узнаем об одном из немногих чудес, описанных в Евангелии от Иоанна. Апостол подробно рассказывает о чуде, связывая его с поучительной беседой Христа.

Во-первых, мы видим из этих слов, какое горе постигло этот мир в результате греха. Мы читаем о человеке, который был болен более тридцати восьми лет! Тридцать восемь лет, зимой и летом, днем и ночью этому человеку приходилось терпеть боль. На его глазах в водах Вифезды каждый день десятки людей исцелялись и возвращались домой радуясь. А он оставался ни с чем! Лишенный друзей, помощи и надежды, он лежал у чудодейственного источника, но не получал от него никакой пользы. Шли года, но он оставался больным. Казалось, что в его жизни уже ничего не изменится и только смерть принесет ему избавление.

История этого человека должна вызвать в нас ненависть ко греху! Грех является причиной и источником всякой болезни в этом мире. Бог не создал человека для болезней и страданий. Люди начали страдать после грехопадения. Болезней не было бы, если бы не было греха.

Человек рождается неверующим. Лучшим тому доказательством является его легкомысленное отношение ко греху. “Глупые, — говорит мудрец, — смеются над грехом” (Прит. 14:9). Тысячи людей находят удовольствие во зле. Они любят то, что Богу противно, и ненавидят то, что Ему приятно. Они подобны безумцу, который любит врагов и ненавидит друзей. Они слепы. Если бы люди чаще посещали больницы, они бы перестали любить грех так сильно.

 Как хорошо, что мы можем молиться о пришествии Божьего царства и ожидать второго пришествия Иисуса Христа! Только тогда с земли будет снято проклятье и больше не будет страданий, скорбей и греха. Своей рукой Господь отрет слезы с глаз тех, кто возлюбил Его Сына. Немощь и болезнь исчезнут навсегда. Люди больше не будут сокрушаться из-за несбывшихся надежд. После того как Христос обновит эту землю, инвалидов и неизлечимо больных больше не будет.

Во-вторых, из этого отрывка мы узнаем о великой милости и сострадании Христа. Он “увидел” бедного страдальца, лежащего среди множества других людей. Всевидящие очи Христа заметили его, отверженного и одинокого. Наш Господь всевидящ, и Он знал, сколько времени лежал этот человек у источника в ожидании исцеления. Иисус обратился к нему со словами милости и сочувствия. Своей чудодейственной силой. Он исцелил его, и тот ушел домой радуясь.

Это лишь один из множества примеров доброты и сострадания нашего Господа. Христос исполнен великой любви к людям, любви, которую мы не заслуживаем. “Он любит миловать” (Мих. 7:18). Его желание спасать сильнее нашего желания спасаться. Его желание дарить сильнее нашего желания принимать.

Не бойтесь начать христианскую жизнь, если у вас есть такое желание. Не медлите и не откладывайте на потом. Не слушайте тех, кто скажет вам, что Христос не желает принять вас. Идите к Нему смело, веря и не сомневаясь. Тот, кто исцелил больного в Вифезде, не изменился.

И наконец, мы должны вынести назидание из того, что последовало за исцелением. Обратите внимание на серьезные слова нашего Господа, обращенные к исцеленному человеку: “Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже”.

В каждой болезни и скорби мы можем услышать голос Божий, обращенный к нам. В каждой из них есть какое-нибудь Его послание. Блаженны те, чей взгляд обращен на Божью руку и чье ухо слышит Его голос во всех жизненных ситуациях. Ничто в этом мире не происходит случайно.

Мы должны извлекать уроки из болезней, чтобы выздоровев, продолжать ненавидеть грех, бдительно смотреть за своими путями и не отступать от твердой решимости жить для Бога. Слишком часто после выздоровления мы забываем клятвы и обещания, данные нами во время болезни. Каждый из нас после выздоровления должен сказать себе: “Не стану грешить больше, чтобы не случилось со мною чего хуже”.

Завершая изучение этого отрывка, давайте поблагодарим в сердце Бога и благословим Его за то, что мы имеем такое Евангелие и такого Спасителя. Болен ли кто из нас или немощен? Будем помнить, что Христос видит, знает и может исцелить нас, если сочтет нужным. Постигла ли нас беда? Послушаем, что Бог хочет сказать нам в наших бедах, и станем ненавидеть грех еще сильней.

 

Примечания

Ин. 5:1-15

В греческом тексте написано не “после этого”, а “после этих [событий]”. Некоторые богословы придерживаются мнения, что если св. Иоанн начинает повествование о каком-то событии со слов “после сего”, то, вероятно, что это событие сразу же следует за предыдущим (см. Ин. 2:12). Когда же между событиями есть значительный промежуток, апостол использует выражение “после этих событий”. Если эта точка зрения верна, то со времени исцеления сына царедворца до времени путешествия нашего Господа в Иерусалим прошло какое-то время.

Трудно определить, что это был за праздник. Большинство комментаторов склоняются к тому, что это был праздник Пасхи. Однако многие другие полагают, что это была Пятидесятница. Одни считают, что это был праздник Кущей, другие, что Пурим, а третьи — праздник Посвящения. Каждая из этих точек зрения имеет своих сторонников, и, вероятно, этот вопрос никогда не будет решен окончательно. В пользу того, что это был праздник Пасхи, говорит тот факт, что ни один иудейский праздник не соблюдался религиозными иудеями так строго, как этот. Однако в трех других случаях, когда св. Иоанн пишет о Пасхе, он обязательно упоминает название праздника, поэтому странно, что он не делает этого в этом отрывке.

Нетрудно подсчитать, что на период земного служения нашего Господа приходилось четыре Пасхи. Св. Иоанн упоминает три Пасхи, если не считать этого “праздника” (Ин. 2:23; 6:4; 12:1). Таким образом, служение нашего Господа длилось три полных года, или, по меньшей мере, оно могло начаться на Пасху и завершиться на Пасху. Если этот праздник не был Пасхой, то у нас нет доказательств тому, что Его служение длилось более трех лет (см. примечания к Ин. 2:13).

Выражение “праздник Иудейский” показывает, что св. Иоанн, главным образом, писал для обращенных из язычников, считая необходимым объяснить им иудейские обычаи.

Необходимо обратить внимание на то, что наш Господь часто бывал на иудейских праздниках, что свидетельствует об Его уважительном отношении к постановлениям Моисеева закона. Эти постановления были даны Богом, и пока они были в силе, Он отдавал им должное. Следовательно, мы не должны относиться с пренебрежением к таким Божьим постановлениям, как, например, крещение или вечеря Господня, даже если служитель кажется нам плохим. Польза, которую мы получаем от участия в таинствах, зависит не от характера тех, кто их совершает, а от состояния нашей души. Очевидно, что во времена нашего Господа священники и служители храма не являлись достойнейшими из людей. Но это не мешало нашему Господу исполнять постановления и посещать храм на праздники. Однако из этого не следует делать вывод, что можно слушать проповеди лжеучителей. Наш Господь так не делал.

Следует отметить, что ни один из авторов четырех Евангелий не говорит так много о делах нашего Господа, совершенных в Иудее и в Иерусалиме, как св. Иоанн.

Эти слова, похоже, указывают на то, что, когда Иоанн писал свое Евангелие, Иерусалим еще не был разрушен римлянами. Иначе, он бы написал: “Был же в Иерусалиме…”

По мнению Крюдена, слово “Вифезда” означает “дом излияния” или “дом сострадания и милости”. Это слово не встречается ни в одном другом месте Библии. То, что Иоанн поясняет значение еврейского слова, указывает на то, что Евангелие писалось в первую очередь для язычников.

Этими ходами вероятно служили веранды или сводчатые галереи, открытые с одной стороны и имеющие крышу для защиты от солнца. В стране с таким жарким климатом, как Палестина, такие сооружения крайне необходимы.

Из контекста мы понимаем, что великое множество людей собралось в этом месте из-за праздника. Все ждали, что чудо произойдет именно в это время.

Стоявшие рядом люди должны были заметить это движение воды, которая до этого момента, как считалось, не обладала целительным действием.

Эти слова указывают на продолжительность его болезни. Возраст этого человека нам не известен.

Бакстер пишет: “Какая великая милость, когда в течение тридцати восьми лет тебя воспитывает Сам Господь! О, мой Боже, я благодарю Тебя за то, что ты также воспитываешь и меня вот уже 58 лет. Какое благо человеку, которого воспитываешь Ты, и как опасно жить в удовольствиях и богатстве, не испытав на себе Божьего наказания!”

Те, которые видят символы во всех деталях библейских историй, наверняка заметили, что тридцать восемь лет болезни этого человека соответствуют тридцати восьми годам странствования Израильтян в пустыне. В этом больном человеке, который до встречи со Христом находился в безнадежном и беспомощном состоянии, видят прообраз иудейской церкви. Купальня Вифезда — олицетворяет религию Ветхого Завета. Из огромного множества людей, пришедших к купальне, исцеление мог получать лишь один человек. Так иудаизм был способен помочь человеку в чем-то малом. Милость, оказанная Христом этому бедному человеку, символизирует дар Евангелия, который был предложен всему миру. Эти мысли, конечно же, весьма благочестивы, но их обоснованность можно поставить под сомнение.

Мнение, будто купальня Вифезда является прообразом крещения, а пять крытых ходов соответствуют пяти книгам Закона или пяти ранам Христа, представляется мне искусным изобретением человека, не имеющем под собой никакого серьезного основания. Хотя, такие богословы, как Златоуст, Августин, Феофилакт, Евтимий, Бургон, Уордсворт и другие придерживаются этой точки зрения. Существует мнение, что чудо, совершенное у купальни Вифезда, символически доказывает справедливость доктрины о возрождении через крещение. Опровержение этой точки зрения можно найти у Гомара, голландского богослова. В своем труде он дает исчерпывающий ответ на все аргументы Беллармина.

Мы не сомневаемся в том, что наш Господь знал историю жизни этого человека. Как Бог, Он был всеведущ, и Ему было известно все, что происходит на небе и на земле. Предположение, что Он узнал о состоянии этого человека от других людей, — неубедительно. Мы можем найти утешение в осознании того факта, что Иисусу известны все наши болезни и вся их длинная история. Ничто не сокрыто от Его взора.

Как и в случае с самарянкой (Ин. 4:7), наш Господь здесь первым начинает разговор. Он милостиво обращается к больному человеку, хотя тот даже не просил Его об этом и не ожидал этого. Вне всякого сомнения, Христос всегда начинает работу в сердце человека первым, еще до того, как человек обращается к Нему. По Своей суверенной воле Он первым начинает работу, хотя далеко не всегда мы видим это так ясно, как в этом случае.

Вопрос, вероятно, был задан для того, чтобы подготовить этого человека к принятию благословения.

Не обращается ли и сегодня Христос с этим же вопросом через проповедь Евангелия? Он находит нас измученных грехом, в жалком состоянии, и спрашивает каждого из нас: “Хочешь ли быть спасен?”

Несомненно, эти слова были написаны для того, чтобы показать бессердечность и черствость человеческой природы. Представьте себе этого бедного калеку, годами лежащего у купальни. У него нет ни одного друга, который мог бы ему помочь! Чем дольше мы живем в этом мире, тем больше мы замечаем эгоизм людей и обнаруживаем, что в час нужды у больных и страждущих редко остаются друзья. “Бедный ненавидим бывает даже близкими своими” (Прит. 14:20). Христос — верный Друг тем, кто остался без друзей, и хороший помощник тем, кто нуждается в помощи.

Здесь, как и в других подобных случаях, мы видим, что слова нашего Господа обладают чудотворной и исцеляющей силой. “Протяни руку твою” (Мр. 3:5), “пойдите покажитесь священникам” (Лк. 17:14). Такие повеления испытывали веру и послушание тех, кому они давались. Но как люди могли исполнить эти повеления, находясь в таком беспомощном состоянии? Какой смысл был им идти к священникам, если они все еще были покрыты проказой? Но именно в тот момент, когда они поступали по слову Христа, приходило благословение. Исцеление происходило лишь благодаря силе Христа. Но Ему нравится, когда мы прилагаем усилия и проявляем послушание и веру.

Августин находит в повелении “возьми постель твою” заповедь любить наших ближних, так как мы должны носить бремена друг друга, а в слове “ходи” — призыв любить Бога! Такие аллегории кажутся мне безосновательными. Они причиняют немалый вред авторитету Библии, так как создают впечатление, будто в ней можно увидеть все, что угодно.

Какая удивительная сила нужна была для совершения подобного чуда! Только Бог Своей великой силой мог сделать так, чтобы этот человек, не ходивший уже много лет, тут же встал на свои ноги, взял ношу и пошел. Так же легко, как наш Господь вначале сотворил мышцы, нервы и сухожилия Адама, Он укрепил сейчас конечности этого хромого человека.

Когда мы читаем, что он “взял постель свою”, мы должны помнить, что, скорее всего, постелью служил легкий матрас или подстилка, на каких обычно спят в странах с жарким климатом.

Здесь, как и во многих других местах этого Евангелия, когда Иоанн называет человека из Иерусалима “иудеем”, он имеет в виду начальников народа: старейшин, правителей и книжников. Это слово относится не в общем к иудейскому народу, окружавшему нашего Господа, а к его представителям — к начальникам, правившим Израилем на тот момент.

Свои обвинения в нарушении закона иудеи строили не на четвертой заповеди из десятисловия, а на отдельных отрывках из книги Неемии и Иеремии, где запрещалось носить какие-либо ноши в день субботний (Неем. 13:19; Иер. 17:21). Но то, о чем говорится в этих отрывках, нельзя отнести к ситуации этого человека. Одно дело, когда в субботу человек несет товар для торговли, и совсем другое, когда исцеленный человек идет домой, неся свой матрас. Закон осуждал первого. Но осудить второго было жестоко и противно духу закона Моисея. Действия первого не были вызваны необходимостью, в то время как поступок второго был продиктован нуждой. Возможно, когда иудеи увидели этого человека несущим свою постель, они просто не знали, что с ним произошло. Но когда мы вспомним, что говорят нам другие Евангелия о подобных случаях, и о том, насколько строго иудеи придерживались четвертой заповеди, это объяснение выглядит сомнительным.

Ответ этого человека прост. Но в нем содержится важный принцип: “Он сделал для меня такое великое дело. Как же мне было не послушать Его, когда Он сказал мне взять постель и идти? Если Он обладает властью и силой исцелять, как может Он повелеть мне сделать что-нибудь противозаконное? Я просто послушался того, кто исцелил меня”. Если Христос исцелил наши души, то и мы должны таким же образом относиться к Нему: “Ты исцелил меня — Я повинуюсь тебе во всем”.

Эколампад Гротий и многие другие отмечают, что этот вопрос указывает на бессердечие и бесчеловечность иудеев. Вместо того чтобы спросить: “Кто исцелил тебя?”, они спрашивают: “Кто сказал тебе нести постель?”. Их не интересует сотворенное чудо, они ищут повод обвинить Иисуса. Многие ведут себя подобно фарисеям, пытаясь найти что-то, к чему можно было бы придраться.

Скорее всего, этот человек действительно не знал, кто исцелил его, так как видел нашего Господа в тот день впервые. Исцеленный не мог назвать Его имени, но знал, что Он добрый человек. Он помнил, как там, у купальни, Он неожиданно подошел к нему и спросил: “Хочешь ли быть здоров?”, а после чудесного исцеления, скрылся в толпе.

Это греческое слово встречается в Новом Завете только в этом стихе. Пархурст считает, что оно означает “ушел, удалился”. Шлейснер думает, что корень этого слова имеет значение “уплыл, спасся вплавь”, что в этой ситуации означает, что Он “скрылся и вышел из толпы незаметно”. Если это так, то вполне возможно, что и здесь, как когда-то в Назарете (Лк. 4:30) и в храме (Ин. 10:39), наш Господь использовал Свои сверхъестественные способности, для того чтобы пройти сквозь толпу незамеченным.

Не ясно, сколько времени прошло до их второй встречи в храме. Возможно, прошло некоторое время. Слово “потом” буквально переводится как “после этих событий”.

Златоуст считает, что присутствие исцеленного в храме говорит о богобоязненности этого человека.

Эти слова содержат серьезное предупреждение. Можно предположить, что нашему Господу было известно о каком-то грехе, послужившем причиной болезни. Вряд ли бы наш Господь стал говорить “не греши” в общем смысле, не имея в виду конкретного греха. Очевидно, что Христос говорит о грехе, который повлек за собой долгую болезнь (см. 1 Кор. 11:30). Существуют грехи, которые приносят телам тех, кто их совершает определенные страдания и болезни. Я твердо убежден, что именно такой грех стал причиной тяжелой болезни этого человека. В таком случае выражение “чего хуже” звучит с особой силой. Новое наказание будет более страшным, чем то, которое постигло его 38 лет назад. Ложе болезни — это страшное место, но еще страшнее — ад.

Бессер говорит об этом так: “Страшно, когда строгость и милость Божьей любви не приносят желаемого результата в жизни человека. Я обращаюсь к тем, кто сейчас поправляется от болезни, и призываю их начертать на стене над своим ложем эти слова: “Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже”.

Если грех стал причиной болезни этого человека, то понятно, что он совершил его еще до того, как родился наш Господь! Перед нами опять пример всеведения нашего Господа, которому известно не только настоящее, но прошлое и будущее.

Нет оснований считать, что он сделал это со злым умыслом. Рожденный в иудейских традициях, наученный с уважением относиться к правителям и старейшинам народа, исцеленный с готовностью рассказывает им обо всем, не подозревая, что это как-то может навредить его Благодетелю.

 

 

Евангелие от иоанна 5:16-23

 

16 И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу.

17 Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю.

18 И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу.

19 На это Иисус сказал: истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также.

20 Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь.

21 Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет.

22 Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну,

23 дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его.

 

С этих слов начинается одна из самых глубоких бесед в этом Евангелии. В них говорится о божественной природе нашего Господа Иисуса, о Его единстве с Богом Отцом и о Его великом предназначении. Ни в одном другом месте наш Господь не говорит об этом так подробно, как здесь. Кроме того, пытаясь постичь истины, записанные в этой главе, мы обнаруживаем, как ограничен человеческий разум. Многие из слов нашего Господа о Себе остаются за пределами нашего понимания. “Дивно для меня ведение Твое, — высоко, не могу постигнуть его!” (Пс. 138:6). Как часто люди хотят, чтобы какое-то учение им разъяснили до конца. В этом отрывке Сам Господь говорит нам о Себе, но мы не можем понять Его.

Во-первых, из этих стихов мы узнаем, что есть дела, которые позволительно совершать в субботний день.

В этом и некоторых других случаях иудеи вменяли Иисусу в вину то, что Он в субботу исцелил человека, страдавшего от тяжелой болезни 38 лет. Они обвинили нашего Господа в нарушении четвертой заповеди.

Ответ, который наш Господь дает иудеям, поразителен. “Отец Мой доныне делает, — говорит Он, — и Я делаю”. Христос как бы говорит: “Хотя Мой Отец почил в седьмой день от дел творения, Он никогда не прекращал заботиться об этом мире и управлять им. По Своей великой милости Он непрестанно дает все необходимое для поддержания жизни Его творения. Если бы Он не делал этих дел, то все бы остановилось. Также и Я творю дела милости в субботний день. Я не нарушаю четвертую заповедь тем, что исцеляю больного, так же как Мой Отец не нарушает ее тем, что повелевает солнцу взойти, а траве вырасти”.

Нам следует ясно понимать, что ни в этом, ни в каком другом случае наш Господь не отвергает четвертую заповедь. Эти слова не дают никакого основания утверждать, как это делают некоторые современные учителя, что “христианин не должен соблюдать субботний день” и что, мол, это “исключительно иудейское постановление, которое осталось в прошлом”. Мы должны увидеть, что в этом отрывке наш Господь всего лишь старается очистить четвертую заповедь от наслоившихся на нее ложных предрассудков и правил, добавленных иудеями, и указать правильный путь ее соблюдения.

Кроме того, современные христиане совершают ошибку прямо противоположную той, которую допустили иудеи. Строгое соблюдение субботы уже не является проблемой. Проблема стала заключаться в легкомысленном отношении к этой заповеди или даже в отказе от нее. В наше время существует тенденция к тому, чтобы вообще вычеркнуть эту заповедь из десятисловия. Однако опыт прошлых веков показывает, что настоящая вера никогда не будет процветать, если пренебрегать этой заповедью.

Во-вторых, из этих стихов мы узнаем о достоинстве и величии нашего Господа Иисуса Христа.

Мы читаем, что иудеи искали убить Его за то, что “Он Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу”. В ответ наш Господь раскрывал Свою божественную природу. Читая Его слова, мы чувствуем, что ступаем на святую землю. Хотя мы многого не понимаем, мы ощущаем, что эти слова не могли быть сказаны простым человеком. Сказавший их есть не кто иной, как Сам “Бог, явившийся во плоти” (1 Тим. 3:16).

Христос заявляет о Своем единстве с Отцом. Не может быть никакого другого разумного объяснения словам: “Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам”. Эти слова при всей их глубине и непостижимости говорят о том, что в поступках, знании, чувствах и воле Отец и Сын являются одним, две Личности, но один Бог. Ни один человек не способен объяснить эту истину до конца. Для нас достаточно верить этой истине и полагаться на нее.

Далее Христос говорит, что обладает божественной силой давать жизнь: “Сын оживляет, кого хочет”. Жизнь — это величайший дар. Жизнь — это именно то, что человек не способен дать своему творению и вернуть другому человеку, если она его покинула. Но, как мы видим, жизнь находится в руках Иисуса Христа, и Он может давать ее кому хочет. И мертвые тела, и мертвые души в Его власти. У Него ключи от ада и смерти. Во Христе жизнь. Он Сам есть жизнь (Ин. 1:4; Отк. 1:18).

И наконец, Он заявляет, что Ему дана власть судить мир. Мы читаем: “Отец весь суд отдал Сыну”. Вся сила и власть над этим миром предана в руки Христа. Он — Царь и Судья человечества. Пред Ним преклонится всякое колено, и каждый язык будет исповедовать, что Он — Господь. Тот, кто был однажды презрен и отвержен людьми, осужден и распят как злодей, будет судить весь мир. “Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа” (Рим. 2:16).

На фоне прочитанного стоит задать себе вопрос: “Может я воздаю Христу слишком много славы?” Если такие мысли когда-нибудь посещают вас, избавляйтесь от них поскорее. Являясь Богом и нашим с вами Посредником, Он достоин всей чести. Он един с Отцом, Он источник жизни, Царь царей, грядущий Судья. Можно ли воздать Ему слишком много славы? “Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его”.

Если мы хотим спастись, мы то должны полностью положиться на этого могучего Спасителя. И тогда нам больше не придется бояться. Христос — прочная Скала спасения, и тот, кто построит свой дом на этой Скале, никогда не постыдится: ни сейчас, ни в день суда. Его пронзенная рука — всесильна. Спаситель грешников “силен спасать” (Ис. 63:1).

 

Примечания

Ин. 5:16-23

В этом стихе все глаголы несовершенного вида. Есть основания предполагать, что смысл этих слов заключается в следующем: “С этого момента иудеи искали убить Иисуса за то, что Он стал часто совершать такие дела в субботу”. В подтверждение этой точки зрения говорит тот факт, что по прошествии долгого времени Иисус Сам напоминает об исцелении в субботу: “На Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу?” (Ин. 7:23). Из этих слов видно, что фарисеи сильно возненавидели Его и искали убить за то, что Он исцелил этого человека в Вифезде в субботу.

Очевидно, это был Его первый ответ на обвинение в нарушении четвертой заповеди. Христос просто и кратко говорит о том, что в субботу позволительно делать дела милосердия. Вероятно, существует некий промежуток времени между этим ответом и длинной речью в Свою защиту, которая начинается с 19 стиха.

Слово “доныне” означает от начала творения до сих пор.

Я считаю, что это сжатое, но весьма содержательное предложение имеет следующий смысл: “Мой небесный Отец по Своей великой милости и доброте непрестанно заботится об этом мире, делая все, что необходимо для поддержания жизни Его творения. Он хранит землю, посылая дождь и плодоносные времена. Все это Он делает в субботу, как и в любой другой день недели. Если бы Он перестал делать это, в мире воцарился бы хаос. Хотя Он почил от дел творения, Он продолжает поддерживать жизни Своего творения. Я — Его возлюбленный Сын, и Я могу творить дела милосердия в субботу. Своими делами я не нарушаю четвертой заповеди. Мой Отец дал заповедь о субботе, и Он не нарушает ее тем, что повелевает в субботу солнцу взойти, а траве вырасти. Я и Отец — одно, и Я чту субботу, но это не мешает Мне творить дела милости в этот день”.

Из этого предложения следует извлечь два урока. Во-первых, суббота не была задумана как день, в который человек может проводить время праздно, ничем не занимаясь. “Суббота для человека”, то есть для его пользы и отдыха. Суббота не запрещает заботиться о людях и животных. Во-вторых, следует обратить внимание на утверждение нашего Господа о Своей божественности и Его равенстве Богу Отцу. Когда Христос говорит: “Отец Мой делает, и Я делаю”, очевидно, что Он имеет в виду нечто большее, чем следование примеру Отца, хотя и эта мысль здесь также присутствует (что дает возможность всем христианам творить дела милосердия по воскресеньям). В первую очередь, Христос имеет в виду следующее: “Я — возлюбленный Сын Божий. Я и Отец — одно: в сущности, в величии и власти. Все, что делает Он, делаю и Я, так как имею власть делать это. Он работает, работаю и Я. Он дал вам субботу, и это — Его день. Так как Я — одно с Ним, то Я также — Господин субботы”.

Златоуст объясняет этот стих так: “Кто-то спросит: “Как же Отец делает, если Он почил в седьмой день от всех Своих дел? Какие дела Он делает?” Он заботится о том, что было сотворено. Когда мы смотрим на восходящее солнце, на луну, скользящую по небосводу, на озера, родники, реки и дожди; на то, как растут семена; на тела животных и на свои; на многое другое, наполняющее нашу вселенную, мы видим непрекращающуюся работу Отца” (Мтф. 5:45; 6:30).

Шоттген приводит прекрасное высказывание Филона Александрийского: “Бог никогда не прекращает Своей работы. У огня есть свойство гореть, у снега — быть холодным, а у Бога — работать”.

Фер отмечает, что Христос всегда находил аргументы, чтобы ответить иудеям на вопросы, касающиеся соблюдения субботы. В одном случае Христос вспомнил о Давиде, который взял хлебы предложения, в другом — о священниках, работавших в храме в субботу, в третьем — об иудеях, готовых помочь животному, упавшему в яму в день субботний. Все эти примеры служили доказательством тому, что творить дела милости или дела, вызванные необходимостью, было позволительно. Но здесь Иисус обращается к самому авторитетному примеру — примеру Своего Отца.

Этот довод, который наш Господь привел в Свою защиту, кажется, еще больше озлобил иудеев и настроил их против Него. Не совсем ясно, какой временной промежуток охвачен этим стихом. Я склонен думать, что между событиями, происходящими в 17 — 19 стихах, прошло некоторое время. Здесь, как и в 16 стихе, все глаголы употребляются в несовершенном виде. Употребление этой формы указывает на постоянство злых умыслов иудеев против нашего Господа.

Очевидно, что заявление нашего Господа о том, что Он — Сын Божий, потрясло и удивило иудеев намного сильнее, чем удивляет оно нас сейчас. В каком-то смысле все верующие — сыны Божии (Рим. 8:14). Но не в том смысле, в каком говорится о нашем Господе, что Он — Сын Божий, и Бог — Его Отец. Я уверен, что допустим и такой перевод этих слов: “Он называл Бога Своим Отцом в особом смысле” (ср. Рим. 8:32). В любом случае, иудеи поняли, что Он претендовал на роль единственного Сына Божия, что делало Его полностью равным Богу Отцу. Их обвинение против Него сводилось к следующему: “Ты называешь Бога своим Отцом и говоришь, что имеешь власть делать все, что делает Он. Но, говоря это, ты делаешь себя равным Богу”. Похоже, наш Господь принимает их обвинение в качестве точной формулировки того, что Он намеревался им сказать. Затем Христос убеждает их в том, что имел право сказать то, что сказал, потому что на самом деле равен Богу. Как сказал об этом св. Павел: “Он не почитал хищением быть равным Богу” (Фил. 2:6).

Августин замечает: “Иудеям удалось понять то, что не способны понять ариане”.

Уитби отмечает, что иудеи не обвиняли нашего Господа в богохульстве за то, что Он называл Себя Мессией, а только за то, что Он называл Себя Сыном Божиим, ибо они не верили в божественность Мессии.

Фер говорит, что иудеям не понравилось то, что Христос назвал Бога “Мой Отец”, а не “наш Отец”. Картрайт также считает, что большое значение играет слово “Мой” и что на основании этого слова иудеи пришли к заключению о том, что Христос называет Себя единородным Сыном Божиим, а не одним из сынов по усыновлению и благодати.

Этим стихом начинается длинная речь, которую наш Господь произносит в Свою защиту, отвечая на обвинение иудеев. Во-первых, Христос представляет доказательства Своей власти и равенства с Богом Отцом. Во-вторых, Он представляет доказательства божественности Своей миссии. И наконец, Он показывает иудеям причину их неверия. Обращаясь к их совести, Христос показывает, что они любят больше славу человеческую, чем славу Божью. Они заявляют, что чтят Моисея и в то же время бесчестят Христа. По глубине этой речи нет равных.

Во всей Библии существует немного глав, заставляющих нас чувствовать ограниченность нашего понимания и неспособность нашего языка выразить “глубины Божии”. Очень часто люди хотят понять до конца такие таинства христианской веры, как триединство Бога, воплощение, личность Христа и другие. Но когда мы встречаем отрывок, в котором объясняется какая-то сложная духовная истина, мы понимаем, что не способны вместить или уразуметь ее. “Мне нужно больше света!” — говорит гордец. Бог исполняет его желание. И что же! Он ослеплен тем светом, который так хотели увидеть. Он осознает, что его глаза не способны смотреть на такой яркий свет.

Многие комментаторы считают, что эта речь была произнесена перед синедрионом, то есть главным религиозным собранием иудеев. Они рассматривают ее как официальную речь, произнесенную Христом в защиту Своей божественности и мессианского предназначения. В ней Он предоставляет иудеям доказательства, на основании которых они должны были принять Его. Возможно, так оно и было. Но необходимо помнить, что у этой теории нет серьезных подтверждений. Нигде не сказано о том, что наш Господь был приведен в синедрион для защиты. Некоторые авторы придают большое значение словам, записанным в начале 19 стиха: “На это Иисус сказал”, пологая, что эти слова звучат как вступление, предшествующее официальному ответу Иисуса на обвинение, выдвинутое против Него в суде. Возможно, это так. Но необходимо помнить, что это лишь предположение.

Одно несомненно. Ни в одном другом Евангелии мы не находим такого открытого заявления о единстве с Отцом и о божественной миссии и власти Иисуса. Я думаю, что этот отрывок — один из глубочайших во всей Библии.

Это выражение всегда предшествует особо важным утверждениям.

Этот стих говорит о полном единстве, которое существует между Богом Отцом и Богом Сыном. Сын по Своей природе и отношению к Отцу “не может творить ничего” независимо или в отдельности от Отца. Дело не в том, что у Сына недостает силы сделать что-либо, но в том, что Он не хочет делать этого (ср. Быт. 19:22). Когда ангел сказал: “Я не могу сделать дела, доколе ты не придешь туда”, то, очевидно, он имел в виду, что он “не будет делать” того дела. “От Себя” не означает “без помощи”, но “по Своей независимой воле”. Он может делать лишь то, что благодаря Его единству с Отцом и совершенному знанию Его воли делает Отец. Ибо единство Отца и Сына настолько сильное (один Бог, хотя и две Личности), что Сын делает только то, что делает Отец. Дела Сына — это не только Его дела, но и дела Отца также.

Епископ Холл перефразировал эти слова нашего Господа следующим образом: “Я и Отец — одна нераздельная сущность и наши действия — неразделимы. Сын не может ничего делать без воли и действия Отца, и, даже будучи человеком, Я не могу делать ничего, кроме того, что находится в согласии с волей и целями Моего небесного Отца”.

Барнес замечает: “Слова “все, что говорит” подразумевают, что Сын может делать все то, что делает Отец, без всяких ограничений. Более ясно заявить о своей божественности невозможно. Если один делает то же, что и другой, или может делать, то это служит доказательством их равенства. Если Сын делает все то же, что и Отец, тогда подобно Ему, Сын должен быть всемогущим, всеведущим, вездесущим и бесконечно совершенным; одним словом, Он должен быть Богом”.

Августин пишет: “Наш Господь не сказал: “Что творит Отец, подобное и Сын творит также”, но: “то творит”. Если Сын творит те же самые дела и таким же образом, тогда пусть закроет уста иудей, пусть умножится вера христианина и пусть удостоверится еретик: Сын равен Отцу”.

Приведу слова Илария: “Христос — Сын, ибо не делает ничего от Себя. Он — Бог, ибо все, что делает Отец, Он делает также. Они едины, потому что равны в чести. Он — не Отец, потому что послан Отцом”.

Диодати замечает: “Выражение “Он увидит Отца творящего” — образное. Оно показывает вечную, неразрывную связь воли, мудрости и силы Отца и Сына внутри святой Троицы”.

Толет отмечает: “Слова “Сын ничего не может творить Сам от Себя” не указывают на недостаток силы, но, напротив, на обладание ею в величайшей мере. Неспособность умереть, ослабеть или быть убитым является признаком всемогущества, так как Всемогущему невозможно нанести поражение. Таким же образом неспособность сделать что-либо от себя указывает не на отсутствие всемогущества, а на беспредельную силу. Это говорит о том, что у Них с Отцом — одна и та же сила, и ничто не может быть сделано Одним, без участия Другого”.

Этот стих продолжает тему, затронутую в предыдущем стихе, — о единстве Отца и Сына. Когда мы читаем слова: “Отец любит Сына и Отец показывает Ему”, мы не должны полагать, что они говорят о более низком положении Сына по отношению к Отцу. Его любовь отличается от любви земного родителя к своему возлюбленному чаду. “Показывает” не в том смысле, в котором учитель показывает несведущему ученику. Слово “любовь” говорит о совершенном единстве чувств (если такие слова могут подойти), которые всегда существовали и существуют между Отцом и Сыном. Слово “показывает” подразумевает полное доверие и взаимодействие, которое существовало между Отцом и Сыном во всем, что предстояло сделать Сыну, когда Он пришел в мир, чтобы стать Посредником и Спасителем грешников. “Дела больше сих”, которые еще не были тогда “показаны”, — это дела, о которых говорится в двух последующих стихах, — дела оживления мертвых и суда над ними. И действительно, из книги Деяний мы узнаем, что иудеи чрезвычайно изумлялись чуду воскрешения. Они еще больше удивятся, когда увидят в Нем Судью, который придет судить язычников, восстанавливать Иерусалим и обличать иудеев в их неверии.

Читая этот и предыдущий стихи, мы должны помнить о том, что возможности человеческого языка ограничены. Главным образом, язык предназначен для того, чтобы описывать земные вещи и земные отношения. Когда же мы пытаемся выражать какие-то представления о Боге, мы обнаруживаем, что нам не хватает слов, чтобы это сделать. Мы должны помнить об этом, когда мы читаем такие выражения, как “любит Сына”, “показывает Ему все” и “покажет Ему дела больше сих”. Цель этих выражений — объяснить взаимоотношение божественных Личностей, которые едины в сущности (хотя Их две), едины в мыслях и воле (хотя в двух различных проявлениях), равны в божественных качествах (хотя человек Иисус был меньше Отца). Крайне трудно подобрать слова для описания отношений между двумя Личностями святой Троицы. Поэтому, когда мы читаем слова нашего Господа, мы должны помнить о том, что мы читаем не о земном отце и сыне, но о Боге Отце и Боге Сыне, которые, хотя и едины в Своей божественной сущности, являются двумя различными Личностями.

Августин мудро замечает: “Бывают времена, когда мы не можем найти слов, чтобы выразить даже то, что хорошо понимаем. Насколько же несовершенной становится речь, когда мы говорим о том, что плохо понимаем!”

Августин и Бернард указывают на то, что возрождение падшей человеческой души — это “дело большее”, чем ее сотворение; воссоздание “больше”, чем созидание.

Здесь наш Господь говорит о том, что Он обладает властью давать жизнь и оживлять мертвых. Это должно было послужить доказательством Его божественности, так как иудеев возмущало то, что Христос делал Себя равным Богу. Кроме того, Иисус говорит, что весь суд передан Ему. Конечно же, Тот, кто обладает властью давать жизнь и судить мир, имеет право называть Себя равным Богу!

Слова “Отец воскрешает мертвых и оживляет” мы можем понимать по-разному. Во-первых, Бог может воскресить всех людей в последний день: это в Его власти. С этим были согласны и иудеи. Во-вторых, Бог может духовно возрождать людей, что Он и делал с самого начала, призывая людей от смерти к жизни. В-третьих, только Бог может давать жизнь (физическую или духовную). Последнее толкование мне кажется более приемлемым, так как оно находится в гармонии с последующими стихами.

В словах “Сын оживляет, кого хочет” говорится о том, что Сын обладает такой же могущественной властью, как и Отец: Сын может давать физическую или духовную жизнь по своей воле. В Его власти подарить человеку лучший из всех даров, стоит Ему только “захотеть”.

Буркитт отмечает, что ни об одном из пророков или апостолов не сказано, что он мог делать великие дела по своему желанию, когда “хочет”.

Когда мы читаем слова: “Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну”, мы должны понимать, что в деле искупления Отец почтил Сына тем, что передал Ему право совершать суд над миром. Это, конечно же, не означает, что Отец по Своей природе, не может иметь ничего общего с судом, но это означает, что весь суд Он целиком и полностью передал в руки Сына. Тот, кто пострадал за грешников, будет их Судьей. “Он будет праведно судить вселенную посредством предопределенного Им мужа” (Деян. 17:31).

Бургон пишет: “Власть судить может быть изначальной или переданной. Христос как Бог обладает первой вместе с Отцом, а как человек имеет вторую от Отца”.

Я считаю вполне возможным, что “весь суд”, данный Сыну, включает в себя не только суд последнего дня, но и дело управления Божьим Царством. В Ветхом Завете слово “судить” часто используется в смысле “управлять”. Следовательно, Отец сделал Сына Судьей и Царем. Все Божье правление этим миром отдано в руки Сына, Иисуса Христа. Все, что связано с управлением церковью и миром, также как и последний суд, переданы в руки Сына Божия.

Следует обратить внимание на то, что слова “оживлять” и “судить” используются в этих двух стихах по-разному!

Здесь не сказано, что “Отец не оживляет никого”, но что Он дал Сыну власть оживлять. Иначе это противоречило бы следующим стихам: “Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет Его Отец” и “Дух животворит” (Ин. 6:44; 2 Кор. 3:6). Оживление — это дело всех ипостасей Святой Троицы.

Здесь сказано, что суд совершает Сын, а не Отец или Дух. Тот, кто был осужден неправедным судом и умер за грешников, будет Судьей этого мира.

Здесь сказано, что “Сын оживляет, кого хочет”. Власть оживлять является делом Сына, так же как Отца и Духа. Это говорит нам, что, если мы будем указывать людям на избрание Бога Отца или работу Духа как на то, с чего должна начинаться их вера, значит, с нашим богословием не все в порядке. Ведь Христос служит точкой соприкосновения Троицы с миром. Это Его дело оживлять, так же как и прощать. Нет сомнений в том, что Он оживляет при помощи Духа, которого Он посылает в сердца человеческие, но давать жизнь и мир — Его дело. Это нужно помнить.

Из этих слов становится ясно, что воля Отца в том, чтобы Сын был почитаем так же, как и Он Сам. Мы должны отчетливо понимать, что у Сына нет ни в чем недостатка перед Отцом. Он равен Ему как в славе, так и во власти. Он достоин поклонения наравне с Отцом. Если кто-то думает, что почитание Сына наравне с Отцом отнимает часть славы у Отца, то, по словам нашего Господа, такой человек сильно ошибается. Напротив, “кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его”. Отец задумал, чтобы Сын, как Посредник между Богом и людьми, был прославлен каждым человеком. Прославление Его возлюбленного Сына входило в вечные планы Отца. Когда люди по своему невежеству, гордости или неверию отвергают Христа, заявляя при этом, что почитают Бога, они страшно заблуждаются, и вместо того чтобы чтить Бога, они бесчестят Его. Чем больше человек чтит Христа, тем больше он почитает Отца.

Нам следует хорошо запомнить доктрину, изложенную в этом стихе. Евангельских христиан часто упрекают в том, что они придерживаются новых взглядов в религии, воздавая Христу намного больше славы, чем в свое время это делали их отцы и деды. Из слов Христа становится понятно, что чем больше мы превозносим Его и Его дело искупления, тем больше мы чтим Отца, пославшего Его.

Эти слова Христа осуждают деистов и социниан. Своим непочитанием Иисуса они гневят Бога. Бог не может быть их Отцом вне Христа. Их бог — это идол человеческого изобретения, не способный утешить или спасти.

Альфорд поясняет: “Кто не чтит Сына наравне с Отцом, не чтит должным образом и Отца. Ибо Он может быть познан нами лишь как “Отец, пославший Своего Сына”.

Барнес отмечает: “Этими словами наш Спаситель хотел научить нас, что Ему должно поклоняться наравне с Богом. Если эти слова кажутся кому-то неубедительными, то как еще можно их убедить?”

Роллок пишет: “Иудеи и турки, живущие в наше время, заявляют, что они поклоняются истинному Богу, но при этом выказывают полное презрение по отношению к Иисусу Христу. Но такое поклонение есть не что иное, как идолопоклонство, и объект их поклонения — идол, а не Бог. Невозможно познать истинного Бога, не познав Его Сына”.

Уордсворт говорит: “Те, которые ревностно поклоняются только Отцу, не чтят Его должным образом, так как не чтят Сына наравне с Отцом. Эти слова должны служить предостережением тем, кто отвергает божественность Иисуса Христа, утверждая, что верит в единого Бога. Нельзя назвать верующими в единого Бога тех, кто отвергает триединого Бога”.

Совершенное единство трех Личностей Троицы — это тема, которой следовало бы уделить больше внимания, чем многие ей уделяют. Существует опасность, что некоторые искренние христиане могут стать тритеистами, т. е. поклоняться трем разным Богам, даже не подозревая об этом. В их понимании отношение Бога Отца к грешникам одно, а Бога Сына — другое. Как будто Отец ненавидит людей, а Сын любит и защищает их. Я бы им посоветовал изучить это место Писания и обратить внимание на единство Отца и Сына.

Кроме того, глубокая истина о “вечном рождении” Бога Сына, что бы ни говорили о ней “образованные” люди, в понимании такого отрывка как этот является основополагающей, и нам никогда не следует забывать о ней. В Троице “ни одна Личность не является предвечнее другой. Отец — вечен, Сын — вечен, Дух Святой — вечен. Отец — Бог, Сын — Бог, Дух Святой — Бог. Они были извечны не сами по себе, но едино извечны, не три Бога, но — один Бог”. Как говорит об этом Бургон: “Никогда не было такого времени, когда бы не существовало ни одной из ипостасей Троицы”. Можно добавить, что никогда не было такого времени, когда три Личности не были бы равны. И, однако же, Сын был рожден Отцом от вечности, и Дух Святой исходил от Отца и Сына от вечности.

 

 

Евангелие от иоанна 5:24-29

 

24 Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.

25 Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.

26 Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.

27 И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.

28 Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;

29 и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения.

 

Этот отрывок содержит в себе много важных истин. Для иудеев, знакомых с писаниями Моисея и Даниила, слова нашего Господа звучали с особой силой. В них присутствовали новые утверждения, которые доказывали, что Он — обещанный Мессия.

Во-первых, из этих стихов мы узнаем, что спасение наших душ зависит от слушания слов Христа. Человек, “слушающий слово Христа” и верующий, что Бог Отец послал Иисуса в мир спасти грешников, “имеет жизнь вечную”. Очевидно, что здесь имеется в виду не простое слушание слов, а слушание смиренного и послушного ученика, слушание с верой и любовью, слушание сердцем, готовым исполнить волю Христа. Такое слушание спасает. “Его слушайте”, — сказал Бог в знаменитом пророчестве о “пророке, как Моисей”. “Кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу” (Мтф. 18:15-19).

Сегодня, как и восемнадцать веков назад, необходимо “слушать” Христа. Недостаточно слушать проповеди, хотя религия некоторых людей именно этим и ограничивается. Нам необходимо смиренно сесть у ног Христа и с верой учиться у Него, подчинив Его учению сердце и разум. Мы должны прийти в Его школу и стать Его верными учениками, внимая каждому Его слову. Это верный путь на небеса. В нас нет жизни, если нам неведомо послушание Христу.

Во-вторых, из этого отрывка мы узнаем, что тот, кто слушает Христа и искренне в Него верует, получает большие благословения. Такой человек спасен уже сейчас. Теперь, он “имеет жизнь вечную”. Такой человек полностью оправдан и прощен. Ему нет осуждения. Его грехи покрыты. Он “на суд не приходит”. Такой человек занимает теперь совершенно новое положение перед Богом. “Он перешел от смерти в жизнь”.

Многие люди недооценивают благословения, которыми обладает истинный христианин. Не зная Писания, они остаются в неведении о духовных сокровищах, доступных каждому верующему во Христа. Эти сокровища выставлены здесь как на показ, поэтому давайте взглянем на них. Одно из сокровищ истинного христианина — это реальность спасения. Спасение — не отдаленное событие, которое произойдет лишь в будущем, при условии добросовестного исполнения верующим своих обязанностей и хорошего поведения. Человек уверовал — он спасен. Он уже прощен и оправдан, хотя еще не на небесах. Другое сокровище истинного христианина — это полнота его оправдания. Его грехи сняты с него, удалены и изглажены из Божьей книги кровью Христа. Мы можем ожидать суда без страха, ибо “кто осуждает?” (Рим. 8:34). Верующий будет стоять непорочным пред престолом Божиим. И последнее, но не менее важное сокровище христианина — полная перемена в Его отношениях с Богом. Он больше не мертвый в глазах Бога, он уже не преступник, осужденный законом на смерть. Он “жив для Бога” (Рим. 6:11). Он “новая тварь. Древнее прошло, теперь все новое” (2 Кор. 5:17). Как было бы хорошо, если бы христиане были лучше знакомы с этими истинами! Зачастую недостаток знания приводит к недостатку мира.

В-третьих, в этих стихах Христос заявляет о Своей власти давать жизнь мертвым душам. Наш Господь говорит нам, что “наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут”. Очень маловероятно, чтобы эти слова относились исключительно к воскрешению мертвых тел, как это было в случае воскресения Лазаря. Вероятнее всего, наш Господь имеет в виду оживление душ — воскресение обращенной души (Еф. 2:1; Кол. 2:13).

И эти слова действительно исполнились. В нескольких особых случаях Господь воскрешал умерших во время Своего земного служения. В гораздо больших масштабах эти слова исполнились после дня Пятидесятницы через служение апостолов. Десятки тысяч обращенных в Иерусалиме, Антиохии, Ефесе, Коринфе и других местах служили подтверждением тому. Во всех этих случаях “глас Сына Божия” пробуждал сердца для духовной жизни, показывая нужду в спасении, покаянии и вере. Это происходит и сегодня, когда человек обращается к Богу. Когда мы видим, что люди оживают для Бога, мы становимся свидетелями истинности этих слов. Христос при помощи Святого Духа проговорил к сердцам этих людей. “Мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.”

И наконец, в этих стихах содержится очень важное пророчество о последнем воскресении. Наш Господь говорит нам, что “наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения”.

Давайте помнить эти слова. Смерть — это еще не конец. Нравится это кому-то или нет, но все люди восстанут из своих могил в последний день и предстанут перед судебным престолом Христа. Никто не избегнет Его приговора. Когда Его зов прозвучит, все покорятся Ему и явятся перед Ним. После воскресения не все люди будут в одинаковом положении. Не все попадут на небеса. Не все будут спасены. Одни воскреснут для вечной жизни, другие — для вечного осуждения. Как это страшно! Слова Христа просты и истинны. Как написано, так и будет.

Призываю вас услышать животворящий голос Христа и стать одним из Его истинных учеников. Пока мы живем здесь, давайте пользоваться благословениями верующего. И в тот день, когда Христос вызовет мертвых из могил, мы будем иметь дерзновение и “не постыдимся пред Ним в пришествие Его” (1 Ин. 2:28).

 

Примечания

Ин. 5:24-29

Эти слова предназначаются для того, чтобы привлечь внимание слушающих и подчеркнуть особую важность того, что сейчас будет сказано.

Очевидно, что “слушание” — это нечто большее, чем слушание слухом. Здесь говорится о слушании сердцем, слушании с верой, слушании, которое идет бок о бок с послушанием. Тот, кто так слушает слова Христа, имеет жизнь. Именно так слушают Христа настоящие овцы: “Овцы Мои слушаются голоса Моего” (Иоан. 10:27). Св. Павел писал ефесянам: “Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились” (Еф. 4:21).

Здесь не идет речь о неопределенной вере в Бога, в том смысле, в котором ее понимают деисты. Путь к вечной жизни — вера в Бога, через Христа, вера в Бога, пославшего Христа спасти грешников, вера в Бога, как Отца нашего Господа Иисуса Христа, совершившего искупление через пролитие крови. Вера в Бога Отца неразрывно связана с верой в Бога Сына. В этом смысле объектом спасительной веры является как Отец, так и Сын. В другом месте мы читаем: “Вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего” (Рим. 4:24). И снова: “Уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога” (1 Пет. 1:21). Человек верующий во Христа как своего Спасителя, будет веровать той же верой и в Отца, предложившего людям примирение через Своего Сына. Та же евангельская весть, которая призывает грешника поверить в Иисуса как своего Спасителя и Ходатая, призывает его верить в Отца, который “благоволит” ко всем, кто верит в Его Сына.

Генри поясняет: “Цель Христа — привести нас к Богу (1 Пет. 3:18). Так как Бог является первоисточником всякой благодати, то Он должен быть главным объектом нашей веры. Христос — наш путь, Бог — наш покой. Мы должны верить в Бога, который послал Иисуса Христа и тем открыл Себя для нашей веры и любви, явив Свою славу в лице Иисуса Христа”.

Лайтфут отмечает: “Христос совершенно верно указывает на Бога Отца, как на окончательный объект нашей веры. Ибо поскольку из Него, как из источника, истекает все то, что является объектом нашей веры: дар благодати, дар Христа, путь искупления, милостивые обещания, то вера и обращает на Него свой взор, находя в Нем окончательный покой”.

Кемнитий считает, что выражение “верующий в Пославшего Меня” показывает, что “истинная вера принимает план спасения не как что-то изобретенное одним Христом, но как постановление всей Троицы”.

Это означает, что христианин получает полное право на будущую вечную жизнь во славе. Верующий получает прощение и оправдание и становится наследником неба уже сейчас, в этой жизни. Его душа избавлена от второй смерти. Обратим внимание на реальность спасения. Каждый истинный верующий получает жизнь вечную в тот момент, когда принимает верой Христа. “Оправдывается Им всякий верующий”, и “оправдавшись верой, мы имеем мир с Богом” (Деян. 13:39; Рим. 5:1).

Обратите внимание, что глагол “не приходит” употреблен в форме настоящего времени. Это означает, что христианин не судится. Его вина уже снята с него. Он без страха может ожидать судный день. “Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе”, “верующий в Него не судится” (Рим. 8:1; Иоан. 3:18).

Я не нахожу, что эти слова дают какое-то основание считать (как это делают некоторые), будто святые Божьи вообще не будут судимы в последний день. Это противоречит некоторым местам Писания (2 Кор. 5:10; Рим. 14:10; Мтф. 25:31). Я не понимаю, как кто-то придерживается такого взгляда. Нужно немало “потрудиться” чтобы связать данный отрывок с судным днем. Наш Господь говорит здесь о нынешних благословениях верующих. Как мы уже отметили выше, Христос здесь употребляет глагол в настоящем времени, а не в будущем. И даже если допустить, что эти слова могут относиться к судному дню, то и тогда они означают не что иное как то, что верующему не стоит бояться осуждения в последний день. Христианин будет судим по своим делам, но не осужден.

Эколампад говорит о несовместимости этого стиха с римско-католической доктриной о чистилище.

Это означает, что верующий перешел из состояния духовной смерти в состояние духовной жизни. Некогда он был мертв перед законом, подобно преступнику, осужденному на смерть. Но в тот день, когда он поверил, он получил незаслуженное и полное прощение. Его приговор был отменен. Он уже не мертв по закону, но жив. Но это не все. Его сердце, которое было мертвым во грехах, теперь стало новым и живым для Бога. В характере верующего и в его положении перед Богом произошла перемена. Подобно блудному сыну, он “был мертв и ожил” (Лк. 15:24).

Писание говорит о различии в положении верующего и неверующего. Между ними такая же разница, как между смертью и жизнью. Некоторые проповедники постоянно говорят о важности крещения. Но мы должны помнить о том, что, пока человек не уверует, он мертв. В нем нет жизни, и не важно, крещен он или нет. Поворотный момент наступит не после того, как человек крестится, а только после того, как человек поверит. Тот, кто еще не уверовал, — мертв, и ему должно родиться свыше. Он перейдет от смерти в жизнь только тогда, когда уверует.

Фер пишет: “Кажется, что верить нетрудно. Многие думают, что верят, ошибочно полагая, что верить — это то же самое, что понимать, помнить, знать или думать. Но верить по-настоящему трудно. Легко читать молитвы, поститься, совершать паломничество, отдавать десятину и тому подобное. Истинно верить — нам не под силу. Суеверные люди должны понять, что Бог требует от нас поклонения более высокого порядка, чем то, каким они его себе представляют. Пусть благочестивые люди научатся искать веры прежде всего остального, говоря: “Господи, умножь в нас веру”.

Эти слова предшествуют пророчеству об удивительных делах, которые предстоит совершить Сыну Божьему. Нужны ли были иерусалимским иудеям доказательства божественной силы и власти Сына Божия? Безусловно. Поэтому Христос и рассказывает им о том, что Он собирается сделать.

Некоторые полагают, что здесь наш Господь говорит о воскресении умерших людей, например, Лазаря из Вифании. Я не согласен. Я считаю, что “мертвые”, о которых здесь идет речь, — это духовно мертвые люди, а слышание “голоса Сына Божия” — это слышание веры. “Ожившие” — это люди, перешедшие от смерти в грехах к обновленной духовной жизни. Я верю, что в этом стихе предсказано обращение многих мертвых во грехах людей, которое должно было произойти вскоре и которое в какой-то степени уже начало происходить. Это предсказание исполнилось во время служения нашего Господа, когда мертвые в грехах души обращались и рождались свыше. В еще больших масштабах оно стало исполняться после дня Пятидесятницы, когда апостолы начали проповедовать Христа язычникам, и Он “был принят верою в мире” (1 Тим. 3:16).

Неверно считать, что в этих словах идет речь только о тех случаях чудесного воскресения мертвых, которые произошли во время земного служения нашего Господа и Его апостолов. Следующий стих также исключает подобное толкование.

Заметьте, что оживают только те, которые “слышат” голос Христа верой. Духовная жизнь начинается с веры. “И вы, услышавши слово истины… уверовали в Него” (Еф. 1:13).

Фер и Коксий полагают, что Господь, произнося эти слова, имеет в виду призвание и обращение язычников.

Первая часть этого стиха не нуждается в объяснении. Все согласятся с тем, что Бог — Создатель и Источник всякой жизни. Он “имеет жизнь в Самом Себе”. Дальше мы читаем, что Он “Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе”. Мы не должны думать, что Он наделил Сына этой способностью точно так же, как наделял дарами пророков и апостолов. Скорее, это означает, что Своим вечным решением. Он предопределил, что вторая Личность Троицы, Его возлюбленный Сын, станет давать жизнь всем людям. “Бог даровал нам жизнь вечную, и эта жизнь в Сыне Его” (1 Иоан. 5:11).

Читая этот и последующий стихи, мы должны помнить, что слово “дал” не подразумевает превосходство Отца над Сыном. Эти полномочия были возложены на Христа небесным постановлением, как на Посредника.

Бургон пишет: “Отец и Сын имеют одинаковую жизнь; Они Оба имеют ее в себе; Они обладают ею в одинаковой мере, с той лишь разницей, что Отец вечно дает ее, а Сын вечно принимает ее”.

Это означает, что второму лицу Троицы, Богу Сыну, особым постановлением поручено быть Судьей всего человечества. Бог решил вверить суд людей не Отцу и не Святому Духу, а Сыну. Без всякого сомнения, Бог — “Судия всех” (Евр. 12:23). Но несомненно и то, что Бог Сын будет вершить суд, восседая на судебном престоле в последний день.

Похоже, что эти слова указывают на связь, которая существует между воплощением нашего Господа и Его ролью Судьи. Христос смирил Себя, став человеком. Поэтому в последний день Он будет превознесен, приняв от Отца власть судить всех. Похоже, именно это имеет в виду св. Павел, когда пишет филиппийцам, что из-за смирения Христа “Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени” (Фил. 2:9).

Бургон пишет: “Он достоин стать Судьей человечества, потому что Он был человеком и знал все человеческие немощи, потому что Он пострадал за людей, став Сыном Человеческим, являясь при этом Сыном Божиим, вторым лицом Святой Троицы”.

Как в этом, так и в предыдущем стихе можно увидеть, что “послушание — это первый закон неба”. Даже второе лицо Святой Троицы — Сын Божий, который есть одно с Отцом, не Сам берет на Себя служение жизнедаяния и судопроизводства, но принимает его как назначение от Бога Отца. Как написано: “Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, кто сказал Ему: “Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя”” (Евр. 5:5). Так и в нашем тексте мы читаем, что Ему как Посреднику дано было иметь жизнь в Себе Самом и “власть дана Ему” судить. Те, которые принимают на себя служение без божественного или человеческого поручения, поступают не так, как наш Господь.

Толет приводит прекрасные слова Афанасия о том, что такие выражения, как “Отец дал Сыну”, “Сын получил от Отца”, используются Христом намеренно, для того чтобы в будущем не возникло таких ересей, как савеллианство, приверженцы которого утверждают, что Отец и Сын — одно и то же лицо. Такие выражения служат неопровержимым доказательством тому, что Отец и Сын — это две различные личности, хотя они и едины. Мы не должны забывать утверждения из символа веры Афанасия: “Не смешивая лица и не разделяя сущности”.

Из этих слов мы можем судить об удивлении людей, слушавших то, что говорил наш Господь о данной Ему власти оживлять и творить суд. Он продолжает и говорит, что это еще не все. Если они так удивлены сказанному, то как они воспримут то, что Он еще имеет им сказать.

Здесь говорится о последнем дне. Говорить о столь отдаленном событии в настоящем времени может только Бог, для которого прошлое, настоящее и будущее одинаковы и тысяча лет как один день.

Эти слова очень похожи на слова из книги Даниила 12:2. В них открывается одна из величайших истин Писания — истина о воскресении мертвых. Это воскресение — всеобщее, оно не относится к какой-то малой группе людей. “Все” покинут свои могилы и молодые, и старые, и богатые, и бедные. Это произойдет по повелению Христа. Его “голос” прикажет мертвым выйти из могил. Различная участь ожидает воскресших. Одни воскреснут к славе и счастью, т. е. “в воскресение жизни”. Другие воскреснут к вечной погибели и поруганию, т. е. “в воскресение осуждения”. Дела будут служить критерием, по которому будет определяться участь людей. В день воскресения, “жизнь” станет уделом тех, кто творил добро, а “осуждение” — тех, кто творил зло.

Этот отрывок опровергает доводы тех, кто считает, что со смертью приходит конец всему. Какое великое заблуждение! Будет и воскресение, и новая жизнь.

Этот отрывок опровергает доводы тех, кто пытается убедить нас в том, что за дела, совершенные в этой жизни, не будет наказания в будущем, что ада не существует и Бог не осудит злых людей в грядущем мире, так как Его любовь больше ада. Ошибаются те, которые думают, что Бог слишком милостив и сострадателен, чтобы наказать кого-либо. Мы видим, что будет воскресение в осуждение.

Этот отрывок опровергает доводы тех, кто утверждает, что воскреснут лишь одни верующие и святые, а нечестивые будут полностью уничтожены. Но и в этом отрывке, и в Деян. 24:15 ясно говорится, что воскреснут как добрые, так и злые. В знаменитой главе, посвященной св. Павлом теме воскресения (1 Кор. 15), говорится исключительно о воскресении верующих.

Этот отрывок опровергает доводы тех, кто утверждает, что жизнь и поведение человека не имеют большого значения, если он исповедует веру во Христа. Сам Христос ясно говорит нам, что “дела” человека служат основанием для вынесения решения о том, где человек будет проводить вечность.

Мускул замечает, что “доброта”, которую Бог желает в нас видеть, должна быть у нас не только в будущем мире, после воскресения, но и сейчас. Здесь не говорится, что “некоторые воскреснут для того, чтобы творить добро и стать причастниками жизни”, но “изыдут творившие добро в воскресение жизни”. Мы должны стремиться к тому, чтобы наша жизнь соответствовала тому, что бы мы хотели услышать о себе на небесах. Мускул также подмечает, что наш Господь не сказал, что “тот, кто понимал доброе или говорил о добром”, но “творившие добро изыдут в воскресение жизни”. Только “творившие добро” являются избранными Божиими, рожденными свыше и истинными верующими. Только истинная вера способна приносить добрые плоды и творить добрые дела.

Кальвин поясняет, что наш Господь не говорит здесь о делах как об основании спасения, но как о признаке, по которому узнаются святые. Добрые дела являются самым главным отличительным признаком избранных.

Интересно, что в этом стихе использованы два различных слова: “творили” и “делали”. Эти же слова использованы в Ин. 3:20, 21. Уордсворт объясняет это так: “Добро, сотворенное человеком, пребывает вовек. Зло, которое делают люди, не приносит никакого плода для вечности”. Однако мнение Уордсворта не соответствует Рим. 1:32 и 2:3, где используются оба греческие слова для описания одной и той же группы людей — нечестивых.

Некоторые полагают, что этот отрывок подтверждает учение о том, что первое воскресение — только для святых (Отк. 20:5). Но необходимо учесть, что здесь ничего не говорится о промежутке времени между воскресением злых и добрых.

Писание умалчивает о том, каким именно образом смогут мертвые, находящиеся “в своих могилах”, услышать “глас” Христа. Стоит отметить, что помимо этого, есть еще два других отрывка, в которых говорится о “гласе” или о звуке, сопровождающем воскресение. В Первом послании к коринфянам мы читаем о “последней трубе” (15:52). В Послании к фессалоникийцам говорится о “возвещении”, “гласе архангела” и о “трубе Божией” (4:16). Можно только догадываться, как именно это произойдет. Без всякого сомнения, главная мысль заключается в том, что тела умерших спят, но пробудятся, когда прозвучит голос Христа.

Здесь мы также не найдем не описания природы новых тел. Для нас достаточно знать, что души и тела всех умерших людей в грядущем воскреснут. Воскреснут все, находящиеся в могилах.

 

 

Евангелие от иоанна 5:30-39

 

30 Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.

31 Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно.

32 Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне.

33 Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине.

34 Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись.

35 Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его.

36 Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня.

37 И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели;

38 и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал.

39 Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.

 

В этих стихах мы видим, как Господь доказывает иудеям, что Он обещанный Мессия. Христос указывает на четыре различные источника: о Нем свидетельствовал Его небесный Отец, Иоанн Креститель, дела, которые Он сотворил, и Писание, к которому с большим уважением относились иудеи. Христос ссылается на них как на Своих свидетелей, ибо все они в один голос свидетельствуют, что Он есть Христос, Сын Бога. Какими каменными были сердца Его слушателей, которые оставались непоколебимыми перед лицом таких великих свидетелей! Это только подтверждает справедливость древнего изречения: “Неверие порождается не недостатком доказательств, но нежеланием верить”.

Во-первых, следует обратить наше внимание на то, какую честь оказывает Христос Своим верным слугам. Послушайте, как Он отзывается об Иоанне Крестителе: “Истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне.… Он был светильник, горящий и светящий”. К тому времени, когда были произнесены эти слова, Иоанн, вероятно, уже почил от своих земных трудов. Он претерпел гонение, узы, а затем был умерщвлен по приказу Ирода. Никто не вступился за него и не попытался предотвратить его убиение. Но этот настрадавшийся ученик не был забыт своим великим Учителем. Он почтил Христа, и Христос почтит его.

Эта истина чрезвычайно важна для нас. Она открывает нам, что Христос заботится обо всех Своих верных слугах, никогда не забывая о них. Пусть они забыты и отвержены этим миром — их Спаситель помнит о них. Он знает, где они сейчас находятся и через какие испытания проходят. Они записаны в Его памятную книгу. “Их слезы положены в Его сосуд” (Пс. 55:9). Их имена выгравированы на ладонях Его рук. Он замечает все, что они делают для Него в этом жестоком мире. Даже если им кажется, что их дела ничтожны, в последний день Он расскажет о них перед Своим небесным Отцом и перед святыми ангелами. Тот, кто так отзывался об Иоанне Крестителе, никогда не изменяется. Да помнят об этом все верующие! В самые трудные часы вместе с Давидом они могут сказать: “Я же беден и нищ, но Господь печется обо мне” (Пс. 39:18).

Во-вторых, заметьте, как высоко ценит Христос чудеса, подтверждающие, что Он — Мессия. Он говорит: “Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня”.

В наше время к чудесам Господа не относятся с должным вниманием. Их не рассматривают в качестве важных доказательств Его божественной миссии. Слишком многие воспринимают их со скептицизмом, полагая, что раз они не видели их своими глазами, то их и не стоит воспринимать всерьез. Немало людей открыто заявляют, что они не верят в возможность чудес. Они бы с радостью вырвали эти неправдоподобные истории из Библии, как моряки выбрасывают за борт ненужный хлам, для облегчения корабля.

Но невозможно игнорировать тот факт, что во время земного служения нашего Господа чудеса, сотворенные Им, имели огромное влияние на людей. Они привлекали людей к Тому, кто творил их. Хотя далеко не всегда чудеса сопровождались обращениями, но они, по крайней мере, вызывали в людях любопытство. Наш Господь сотворил на глазах у людей множество чудес. Но Его враги не могли объяснить их и поэтому приписывали их происхождение сатане, не отрицая реальность этих чудес. “Этот человек, — говорили они, — творит много чудес” (Иоан. 11:47). То, что сегодня мудрые века сего отрицают, никто не осмеливался бы отрицать восемнадцать столетий назад.

Я призываю всех, кто скептически настроен по отношению к Библии, попробовать опровергнуть самое великое чудо, сотворенное нашим Господом, — Его воскресение из мертвых. Когда вы сможете это сделать, тогда мы выслушаем вашу точку зрения о чудесах. Но еще никому не удалось этого сделать в прошлом, и никто не сможет этого сделать в будущем. Пусть, несмотря на самые изощренные аргументы безбожников, не смущаются дети Божии, которые верят Библии. До тех пор пока они не опровергнут чудо Его воскресения, мы не станем выслушивать их хитрые возражения. Если Христос действительно мог воскреснуть из мертвых Своею силою и властью, то разве не под силу было Ему совершить и другие чудеса?

И наконец, заметим, с каким уважением относится Христос к Писаниям. Он ссылается на них как на последнего свидетеля, который говорит о Нем. “Исследуйте Писания, — говорит Он, — они свидетельствуют о Мне”.

Несомненно, что “Писаниями” наш Господь называет здесь Ветхий Завет. Из слов Христа мы узнаем, что все части Библии содержат в себе указания на Христа. О Христе говорится не только в Евангелиях или посланиях, но и в законе, и в псалмах, и в пророческих книгах. Во всем Ветхом Завете виден Мессия Иисус: и в обещаниях, данных Адаму, Аврааму, Моисею и Давиду; и в символах и образах церемониального закона; и в пророчествах Исаии и других пророков.

Почему же многие не видят этого? Ответ прост. Они не “исследуют Писания”. Они не раскапывают залежи мудрости и знания, поэтому остаются в неведении о великих сокровищах. Регулярное чтение Библии — вот великий секрет роста нашей веры. Незнание Писаний — причина всех заблуждений.

Какие еще свидетельства и доказательства должны быть предоставлены людям, чтобы они поверили в божественность Христа! Как упорен человек в своем неверии! Облако свидетелей подтверждает, что Иисус есть Сын Божий. Глупо и бесполезно говорить о недостатке доказательств. Но люди продолжают отвергать Христа. Истина же заключается в том, что неверие гнездится в сердце человека. Многие не хотят верить, и поэтому остаются неверующими.

 

Примечания

Ин. 5:30-39

Этот стих, возможно, является одним из самых трудных во всей Библии. Здесь говорится о великой тайне — единстве Бога Отца и Бога Сына. В человеческом языке нет таких слов, которые могли бы полностью выразить эту истину. Вероятнее всего, этот стих подразумевает следующее: “Так как Мои отношения с Отцом очень близки, Я ничего не делаю отдельно от Него. Я всегда сужу, говорю и решаю, находясь в полной гармонии с Отцом, который постоянно находится рядом со Мною. И потому, когда Я сужу или говорю, Мои суды и слова всегда справедливы. Это относится как к настоящему времени, так и к будущему. Ибо во всем, что Я делаю, Я не ищу Своей воли, но воли пославшего Меня, так как между Его волей и Моей существует полная гармония”.

Необходимо обратить внимание на то, что в этой части Своей речи наш Господь уже не говорит о Себе в третьем лице как о “Сыне человеческом”, но в первом: “Я не могу”, “Я слышу”, “Я сужу” и т. д.

Выражение “Сам от Себя” не означает “без посторонней помощи”, но “по своему независимому решению и желанию”.

Златоуст поясняет: “Когда мы говорим, что Бог не может сделать зла, мы не имеем в виду, что у Него мало сил. Мы понимаем, что от этого Он не перестает быть Всемогущим. Так и, Христос, когда говорит: “Я ничего не могу творить Сам от Себя”, имеет в виду что Он не может ничего сделать против воли Отца, так как это противоречит Его природе”.

Очевидно, что выражение “как слышу” на доступном для нас уровне раскрывает истину о единстве Отца и Сына. Это похоже на то, что говорил Иисус в 19 стихе: “Истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего”. Похожими словами также описывается работа Святого Духа: “Ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит” (Ин. 16:13).

Златоуст поясняет: “Когда Христос говорит: “Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели”, а Иоанн Креститель свидетельствует о том, “что Он видел и слышал” (Ин. 3:11, 32), то оба эти выражения говорят о совершенном знании, а не об обычном “видении” или “слышании”. В этом же смысле Христос использует здесь слово “слышу”. Он заявляет, что Он не может желать чего-либо такого, чего не желает Его Отец”.

Слова “как сужу” относятся не только к судам и решениям Христа как Посредника во время Его земного служения, но и к Его суду в последний день.

Слова “суд Мой праведен”, возможно, напомнили иудеям пророчества о Мессии (Ис. 11:3; Дан. 7:13).

Выражение “не ищу Моей воли” должно быть истолковано в свете учения о божественной природе нашего Господа как Сына Божия. Как Бог Он имел одну общую волю с Отцом, и не мог иметь волю, отличную от воли Отца. Поэтому Его суды — это суды и Отца также. Как Сын человеческий, Он имел волю, отличную от Его божественной воли. Это видно из Его слов: “Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты”. Однако в данном отрывке, видимо, идет речь о Его божественной воле.

Златоуст поясняет: “Христос не имеет в виду, что воля Отца одна, а Его воля другая; но как в одном сердце — одна воля, так Моя воля есть одно с волей Отца”.

Мы должны помнить, что отношения между лицами Троицы — великая тайна. Ее невозможно понять до конца и описать словами тоже невозможно.

При толковании этого стиха необходимо придерживаться разумных рамок. Сказать, что свидетельство нашего Господа о Себе может быть ложным — просто глупо. Очевидно, Христос здесь имеет в виду следующее: “Если бы Я не смог представить других доказательств в подтверждение того, что Я — Мессия, то Мое свидетельство можно было бы считать сомнительным”. Нашему Господу было известно, что в любом спорном вопросе свидетельство одного человека, тем более о самом себе, мало чего стоит. Христос показывает иудеям, что Он не хочет, чтобы они верили Ему лишь на основании Его слов о том, что Он — Сын Божий. В подтверждение Своих заявлений Он приводит свидетельства из других источников. Выражение “свидетельство Мое не есть истинно” нельзя понимать буквально, что видно из сопоставления этого выражения с Ин. 8:14. Писания не могут противоречить сами себе.

Это выражение толкуется по-разному.

Златоуст, Феофилакт, Ефим, Лайтфут, Брентий, Гротий, Фер, Баррадий, Квеснел, Уитби, Доддридж, Гилл полагают, что “другой” — это Иоанн Креститель.

Кирил, Афанасий, Кальвин, Беза, Гольтер, Буцер, Эколампад, Цвингли, Руперт, Флаций, Каловий, Коций, Пискатор, Мускул, Аречит, Толет, Нефаний, Роллок, Пул, Лей, Диодати, Хаммонд, Трэпп, Хатчесон, Генри, Буркитт, Бакстер, Бломфилд, Лампэ, Бенгель, Пирс, A. Кларк, Скотт, Барнес, Штиер, Альфорд и Вебстер считают, что “другой свидетель” — это Бог Отец.

Я придерживаюсь второй точки зрения. Свидетельство Иоанна Крестителя осталось в прошлом. Наш Господь провозгласил, что Его Отец особым образом засвидетельствовал о Нем, и что это свидетельство истинно. Отец никогда не засвидетельствует ложь. Сделав это значительное заявление, Христос ссылается на трех свидетелей, которых послал Бог: на Иоанна Крестителя, на чудеса, которые поручил Ему исполнять Отец, и на Писания.

Выражение “Я знаю”, вероятно, указывает на то, что наш Господь всегда глубоко осознавал совершенную праведность и правдивость Отца, даже тогда, когда находился в человеческом теле. “Я знаю и знал это всегда, от вечности, что свидетельство Моего Отца — совершенно истинно”.

Иисус делает особое ударение на слово “вы”. Оно означает: “Вы сами”. Вероятно, смысл этого стиха следующий: “Мой первый свидетель — Иоанн Креститель. В начале его служения вы сами спрашивали его, и он ответил вам, что не он Христос, но Тот, кто идет за ним и кто больше него. О себе же он сказал, что он — Мой предтеча и предвозвестник. Позже он сказал обо Мне: “Се, Агнец Божий”. Вы ведь не отрицаете, что он был истинным пророком, а он засвидетельствовал обо Мне. Он сказал вам истину”.

Этими словами наш Господь говорит иудеям: “Я не хочу, чтобы вы думали, будто Я основываю Свои заявления о том, кто Я есть, на свидетельстве Иоанна Крестителя или какого-нибудь другого человека. Но Я говорю вам об Иоанне и его свидетельстве, чтобы напомнить вам то, что вы сами слышали, дабы, вспомнив об этом, вы уверовали и спаслись”.

Здесь, как и в других местах, мы замечаем, как наш Господь ставит иудеев в неловкое положение, показывая их непоследовательность. Они признали в Иоанне Крестителе пророка, посланного от Бога, но в то же время отказались верить в Иисуса как в Мессию. Если они верили Иоанну, то, следовательно, должны были уверовать и в Него (см. Мтф. 21:23-27).

Иисус дает Иоанну очень высокую оценку. Конечно же, он не был светильником в том смысле, в каком им был Иисус. Но он не был и обычным зажженным свыше светильником, каким является каждый истинный верующий. Иоанн был “светильником”, светящим с особой силой и яркостью, “горящим и светящим”, подобно маяку, свет которого можно увидеть с большого расстояния.

Я думаю, что выражение “он был”, свидетельствует о том, что к этому времени Иоанн Креститель был либо уже мертв, либо находился в темнице. Как бы то ни было, но его миссия подошла к концу. “Он был светильник. Он больше не горит и не светит”.

Иоанн Златоуст замечает: “Он назвал Иоанна факелом или светильником, указывая тем самым на то, что сам в себе он не имел света, но светил по благодати Духа, и был зажжен Его огнем”.

В начали своего служения Иоанн Креститель был очень популярен. “Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему” (Мтф. 3:5). “Многие фарисеи и саддукеи, шли к нему креститься” (Мтф. 3:7). Многие люди приходили послушать Иоанна. Возможно, они думали, что Мессия, о котором возвещал Иоанн и которому Он приготавливал путь, станет царем и завоевателем и вернет Израилю былую славу и преимущественное положение над всеми другими народами. Но каковы бы ни были их мотивы, факт остается фактом: служение Иоанна привлекало к себе огромное внимание и интерес всего иудейского народа. “Они охотно шли к тому светильнику, который был поднят Иоанном, чтобы порадоваться при свете его”. Очевидно, они с желанием шли к нему, слушали его, следовали за ним и крестились от него.

Выражение “на малое время” показывает, что служение Иоанна произвело на них лишь временное впечатление.

Штиер замечает: “Любой человек, в том числе и пророк, может излучать свет, лишь сгорая сам. Так зажженная свеча светит до тех пор, пока не сгорит полностью и не погаснет. И служитель Божий светит и горит до тех пор, пока его служение на земле не подойдет к концу. Так горел Иоанн — ярко, но не долго”.

Буркитт пишет: “Многие люди не испытывают любви к своим пасторам, пока те живы. Их начинают уважать лишь после их смерти. Возможно, эти пастора не горели столь же ярко, как Иоанн. Но по истечении времени отношение людей к Иоанну изменилось, хотя сам Иоанн не изменился. От начала своего служения и до самого конца он светил с одинаковой яркостью”.

Это означает следующее: “Хотя Иоанн Креститель и свидетельствовал вам о том, что Я — Мессия и Сын Божий, его свидетельство — не единственное. Есть свидетельство еще более весомое — чудеса, сотворенные Мною”.

Флаций полагает, что в этом и предыдущем стихах наш Господь напоминает иудеям о той радости, с которой они ранее воспринимали служение Иоанна, чуть было не приняв его за Мессию. Однако за время своего служения Иоанн “не совершил ни одного чуда”. Но когда пришел истинный Мессия, совершая великие дела, иудеи не отнеслись к Нему со вниманием, так как в свое время к Иоанну.

Этими словами Христос показывает, что чудеса служат важным доказательством Его божественного происхождения и Его мессианского предназначения. В этом Евангелии мы встречаемся с подобным заявлением четыре раза (Ин. 3:2; 10:25; 15:24). Мы склонны недооценивать чудеса по причине того, что много времени прошло с тех пор, как они были совершены. Но в те дни, когда наш Господь совершал чудеса, никто не мог оставаться равнодушным к ним, и все воспринимали их как реальный факт. Иудеям оставалось либо принять их и уверовать в божественность нашего Господа, либо попытаться опровергнуть их, придумав им какое-то объяснение. Очевидно, что иудеи никогда не пытались отрицать чудеса Христа. Эти чудеса были так явны, что ни у кого из них не хватило бы смелости заявить обратное. Иудеи выбрали другую тактику: они приписали их происхождение сатане. Все те, которые сегодня пытаются отрицать реальность чудес, сотворенных нашим Господом, должны помнить, что противники Христа, жившие в то время и имевшие возможность видеть чудеса или слышать о них, никогда не сомневались в их реальности. Если бы они могли тогда доказать, что Его чудеса — всего лишь шарлатанство или ловкий обман, они бы непременно это сделали, чтобы раз и навсегда разделаться со Христом и заставить Его замолчать.

Когда речь идет о чудесах нашего Господа, необходимо выделить пять важных моментов. Во-первых, их количество. Иисус совершил не просто несколько чудес, а много чудес. Во-вторых, их величие. Эти чудеса не были незначительными, они были могущественным вмешательством в естественные законы природы. В-третьих, их гласность. В большинстве случаев Христос совершал чудеса не тайно, а открыто, в присутствии многих свидетелей, а зачастую даже на глазах своих врагов. В-четвертых, их характер. В основе почти всех чудес лежит любовь, милость и сострадание. Эти чудеса не просто демонстрировали силу, они служили для того, чтобы помочь людям и облегчить их жизнь. И наконец, их реальность. Чудеса можно было увидеть и проверить. Как чудеса нашего Господа отличаются от чудес, которыми хвалится Римско-католическая церковь!

Как удивительно говорит наш Господь о Своих чудесах! Он называет их “дела, которые Отец дал Мне совершить”. Христос говорит об этом так, чтобы ни у кого не возникало и тени сомнения в том, что Отец и Сын полностью едины, даже когда дело касается чудес. Наш Господь не творит их по Своей воле независимо от Отца, но творит их как “дела, которые Отец дал Ему совершить”. В другом месте аналогично сказано о “словах”, которые говорил наш Господь: “Слова которые Ты дал Мне, Я передал им” (Ин. 17:8).

Толкование этих слов представляет некоторую трудность. Не совсем понятно, что имеет в виду наш Господь под словами: “Отец Сам засвидетельствовал о Мне”.

Златоуст, Брентий, Буллингер, Гольтер, Фер, Толет, Баррадий, Картрайт, Кемнитий, Роллок, Янсений, Трэпп, Бакстер, Хаммонд, Буркитт, Лампэ, Бенгель, Генри, Скотт и Гилл считают, что наш Господь имеет в виду голос Отца, раздавшийся с неба во время Его крещения, а также на горе преображения. Но во время крещения никто не слышал голоса Отца, кроме одного Иоанна Крестителя. И на горе преображения кроме Петра, Иакова и Иоанна никого с Иисусом не было. Это свидетельство было ограниченного характера и на тот момент не представляло ценности для иудейского народа.

Феофилакт, Ефим, Руперт, Кальвин, Коций, Пирс, Толак, Бломфилд, Титтман, A. Кларк, Д. Браун, Альфорд и Бургон считают, что Иисус имеет здесь в виду свидетельство Отца, которым Он свидетельствовал о Нем на протяжении всего Ветхого Завета, и что этот стих тесно связан со стихом, в котором говорится: “Исследуйте Писания”. Это выражение проясняет смысл слов нашего Господа.

Из этих предположений я отдаю предпочтение второму. Оно является более приемлемым и не создает так много трудностей с интерпретацией, как первое. Существует и третья точка зрения, которую отстаивают Ольсхаузен и Буцер. Они утверждают, что под “свидетельством” Христос имеет в виду внутреннее свидетельство Духа в сердцах верующих. Такое толкование, на мой взгляд, совершенно неуместно. Такое свидетельство для мира не имеет никакого значения.

Толкуя подобные стихи, мы должны быть осторожными. Выражение “послан Отцом” не говорит о том, что Христос ниже Отца. Роллок поясняет, что “нет ничего необычного в том, что один посылает другого с каким-нибудь поручением, даже если они занимают равное положение”. Кирилл пишет, что “готовность исполнить поручение и послушание не устраняет равенства между тем, кто посылает и тем, кого посылают”.

Вероятно, эти слова и следующий стих носят пояснительный характер. Они служат дополнительным аргументом в пользу выдвинутого ранее предположения, что под “свидетельством Отца” наш Господь не мог иметь в виду голос Отца, донесшегося с неба во время Его крещения и преображения. Более того, эти слова утверждают обратное. Наш Господь как бы говорит: “Не думайте, что Я имею в виду голос с неба или какое-нибудь видение, когда Я говорю, что Отец свидетельствует обо Мне. Я говорю о свидетельстве совсем иного рода — о свидетельстве Его Слова”.

Выражение “лица Его не видели” открывает нам великую истину: Отец — невидим, и ни один смертный человек никогда не видел Его. Об этом говорят и многие другие места Писания. Не Отец являлся Аврааму в те давние времена, а второе Лицо Троицы. Св. Павел определенно говорит, что Отца “никто из человеков не видел, и видеть не может” (1 Тим. 6:16). Иконы и картины, на которых художники изображают Бога Отца пожилым человеком, являются вымыслом человека и ни в коей мере не основаны на библейских текстах.

Руперт и Фер полагают, что слова, записанные в последней части этого стиха, сказаны для того, чтобы показать иудеям, что Он говорит не об Иосифе, которого они считали Его отцом.

Этими словами Христос хотел сказать иудеям, что при всей их религиозности и ревности по Богу они были невеждами: они не знали ни Бога, ни Его воли, ни Его замыслов. Их богопочитание было только внешним. Их ревность была основана на слепом фанатизме. Подобно тому как они не видели Его лица и не слышали Его голоса, они не знали Его воли и мыслей. Они не были знакомы с Его Словом, их вера не основывалась на нем, и оно не обитало в их сердцах. Иудеи доказывали свое невежество тем, что отказывались верить в Того, кого послал Отец. Если бы они действительно были хорошо знакомы с писаниями Ветхого Завета, они бы поверили.

Наш Господь показывает, что истинное знание Слова Божьего неизбежно приводит человека к вере во Христа. Мы можем быть уверены, что у тех людей, которые не читают Библию или читают ее с неправильным отношением, нет истинной веры. Невежество и неверие сопутствуют друг другу.

Любопытную точку зрения высказывает Лок. Он заявляет, что “слово”, о котором идет речь в этом стихе, — это личность (как и в Ин. 1:1). “В ваших сердцах не пребывает Вечное Слово, а это Слово — Я”. Но ни в одном другом месте Евангелия Христос не называет Сам Себя “Словом”.

Эколампад проводит параллель между этими стихами (ст. 37, 38) и отрывком из Вт. 18:15-19, где Бог обещает евреям послать пророка как Моисей, так как они просили: “...говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть”. Лок полагает, что именно этот эпизод хочет напомнить им наш Господь. Бог исполнил Свое обещание и послал им пророка как Моисей, а они не принимают Его.

Эти знаменитые слова можно истолковать по-разному.

Кирилл, Эразм, Эколампад, Беза, Брентий, Пискатор, Камерон, Толак, Бломфилд, A. Кларк, Д. Браун, Альфорд, Бургон, Толет, Лампэ, Бенгель, Пул, Лайтфут, Доддридж, Скоулфилд, Барнес и Вебстер считают, что наш Господь употребляет здесь глагол в изъявительном наклонении, как бы констатируя: “Вы исследуете Писания”.

Златоуст, Августин, Феофилакт, Ефим, Лютер, Кальвин, Картрайт, Гольтер, Гротий, Роллок, Фер, Каловий, Янсений, Коций, Баррадий, Мускул, Нифаний, Мальдонат, Корнелий a Лапиде, Лей, Уитби, Хаммонд, Штиер, Альфорд и Уордсворт полагают, что глагол употреблен в повелительном наклонении: “Исследуйте!”.

Без всяких колебаний, я отдаю предпочтение второй точке зрения. Она более убедительная и, кроме того, соответствует обычному стилю речи нашего Господа. Христос говорит иудеям, что Его Отец свидетельствует о Нем, хотя Его не видно и не слышно Его голоса с неба. Как же Он тогда свидетельствует о Нем? В Своем Слове. “Идите и научитесь. Исследуйте Писания”, — как бы говорит наш Господь. “Ознакомьтесь внимательно с их содержанием, и вы увидите, что они ясно и недвусмысленно говорят обо Мне. Если вы хотите услышать свидетельство Бога Отца обо Мне, исследуйте Писания”.

Слово, переведенное как “исследуйте”, означает “исследовать тщательно и внимательно”. Я думаю, что наш Господь выбрал это слово намеренно, чтобы показать иудеям, что они не должны довольствоваться поверхностным чтением. Похожее выражение встречается в Септуагинте (Прит. 2:4).

Златоуст пишет: “Когда Христос направляет иудеев к Писанию, Он призывает их не просто читать его, но внимательно изучать. Он не сказал “читайте”, но “исследуйте”. Истина о Христе не открывается при поверхностном чтении, она скрыта, подобно сокровищам, и нужно приложить усилия, чтобы добраться до нее”.

Те, которые придерживаются первого толкования, видят в словах нашего Господа иронию и придают Его словам следующий смысл: “Вы делаете вид, будто тщательно изучаете Писание, выискивая в нем каждую мелочь, но на этом вы и останавливаетесь, не видя ничего более”. Я не считаю, что есть какие-либо основания для подобного толкования. Нигде в Библии слово “исследуйте” не несет в себе негативного смысла (1 Пет. 1:11). Главным аргументом в пользу изъявительного наклонения глагола “исследуйте” служит распространенный среди раввинов способ толковать Писания, когда они придавали большое значение каждой букве и точке в Писании. Сторонники этой точки зрения считают, что Господь подвергает критике буквоедства раввинов, которые пренебрегали духом Писания. Брентий подробно описывает то, как далеко могли заходить иудеи в своем поклонении букве Писания. Они подсчитывали численные значения всех букв, складывали их и старались придать символические значения сумме букв в каждой книге. Богослов полагает, что именно это имел в виду Господь, когда произнес эти слова. Однако я не могу согласиться с подобным толкованием.

В этом предложении Иисус делает ударение на слово “вы”, как и в 33 стихе. Выражение “вы думаете” не означает, что наш Господь сомневается в их словах. Скорее, наоборот, Он хочет сказать: “Вы сами так думаете, и это действительно верно. На этом утверждается ваша вера, и вы знаете, что в Писании указан путь к вечной жизни”.

Кемнитий считает, что слова “вы думаете” свидетельствуют об общепринятом убеждении в истинности Писания. Это убеждение, подобно научной аксиоме, не подвергается сомнению, являясь твердым и непоколебимым.

Необходимо отметить, что многие христиане, как когда-то иудеи, “думают, что чрез них [Писания] они имеют жизнь вечную”. Это — постулат их веры. Но они никогда не обращаются к Писанию, не изучают его и не питаются его учением.

Эколампад говорит: “Писание само по себе не может сделать кого-либо лучше, как, впрочем, и проповедь. Нужна работа Святого Духа. Слово служит для того, чтобы донести до людей свидетельство, но один лишь Дух Божий способен сделать так, чтобы это свидетельство было принято ими”.

В этом предложении утверждается непреходящая ценность книг Ветхого Завета. Несомненно, что именно их имеет в виду наш Господь. Он говорит, что “Они свидетельствуют о Нем”. Всем, что только в нем есть: и пророчествами, и обещаниями, и символическими историческими фигурами и церемониями. Ветхий Завет свидетельствует о Христе. Если при чтении Ветхого Завета мы этого не видим, мы упускаем главное.

Фер говорит, что Писание свидетельствует о Христе тремя способами. В общем. Голос несотворенного Слова слышен со всех его страниц. Символически. Пасхальный агнец, медный змей и все жертвы, принесенные по закону, свидетельствуют о Христе. Непосредственными пророчествами.

Из этого стиха мы можем узнать, с каким почтением относился наш Господь к ветхозаветным Писаниям. Он принимает канон иудейских Писаний. Многие современные авторы изо всех сил пытаются подорвать авторитет этих Писаний. Зачастую неверие рождается именно из неуважительного отношения к Ветхому Завету. Штиер пишет: “Израиль, обладая Ветхим Заветом, войдет в царство, а презирающие Писание, будут осуждены”.

Мы также можем сделать вывод, что читать Писание — наша обязанность. Мы не можем ожидать духовного просветления, если будем пренебрегать светом. Если о Ветхом Завете наш Господь сказал “Исследуйте... они свидетельствуют о Мне”, то что можно сказать о всей Библии! Неуважительное отношение к Библии приводит к невежеству. Внимательное исследование Писаний приносит с собой Божьи благословения. В этом мы можем убедиться на примере верийских верующих (Деян. 17:11).

 

 

Евангелие от иоанна 5:40-47

 

40 Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь.

41 Не принимаю славы от человеков,

42 но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу.

43 Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете.

44 Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?

45 Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете.

46 Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне.

47 Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?

 

Этот отрывок является заключительной частью речи нашего Господа Иисуса Христа в защиту Своей божественной миссии. Сильная проповедь завершается убедительным призывом — изменить жизнь.

Во-первых, из этого отрывка мы узнаем о причине гибели многих душ. Господь Иисус говорит неверующим иудеям: “Вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь”.

Мы должны запомнить эти золотые слова. В последний день обнаружится, что многие не попали на небеса потому, что не хотели принять Христа. Причина — не во множестве грехов, ибо все они могут быть прощены человеку. Причина — не в Божьем предопределении, так как Бог не сотворил кого-то на погибель. Дело также не в ограниченных возможностях искупительной жертвы Христа: Иисус заплатил цену, достаточную для выкупа всего человечества. Причина совсем в другом — во врожденном нежелании прийти ко Христу, покаяться и уверовать. По причине гордости, лени, любви ко греху и миру многие не имеют ни желания, ни стремления, ни намерения найти жизнь во Христе. “Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его” (1 Ин. 5:11). Но люди остаются равнодушными. Они не хотят и с места сдвинуться, чтобы обрести жизнь. В этом и кроется настоящая причина гибели многих душ.

Мы должны помнить об этой горькой истине. Тысячи людей стараются сбросить со своих плеч груз вины. Они говорят о своей неспособности измениться, самодовольно заявляя, что такой, мол, у них характер, и ничего с этим не поделаешь! Они знают, что живут не так как надо, но оправдывают себя тем, что не способны измениться. Однако пред лицом Христа это не оправдание. Необращенные остаются таковыми именно потому, что не хотят становиться другими. “Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет” (Ин. 3:19). Слова Господа Иисуса закроют уста многих: “Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!” (Мтф. 23:37).

Во-вторых, из этого отрывка мы узнаем о главной причине неверия. Господь Иисус, обращаясь к иудеям, говорит: “Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?” Этими словами Он показывает им, что они не искренни в своей вере. Внешне создавалось впечатление, что они любят слушать и учиться, но на самом деле их больше заботило то, как угодить людям, а не Богу. С таким отношением они не могли верить по-настоящему.

Заметим, что истинная вера зависит не столько от умственных способностей человека, сколько от состояния его сердца. Человек может принимать умом какие-то истины. Но пока он будет любить кого-то или что-то больше, чем Бога, в нем не будет истинной веры. Человек и сам может быть озадачен, не понимая, почему он не может уверовать. Такой человек похож на мальчика, который сидит на крышке сундука и тщетно пытается открыть его, не понимая, что ему нужно просто встать, чтобы крышка сундука легко открылась. Испытайте свое сердце. Искренне ли вы хотите любить Бога больше, чем все остальное?

Недостаток искренности в сердце не позволяет прийти к истинной вере, дающей покой сердцу. Те люди, которые постоянно слушают проповеди и во всем соглашаются с ними, но при этом не соединяются верой со Христом, должны задать себе простые вопросы: “Искренен ли я? Желаю ли я прославить Бога превыше всего остального?”

Наконец, из этого отрывка мы узнаем о том, как Христос отзывался о Моисее. Иисус говорит иудеям: “Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне”.

Моисей — это реальная личность, и он на самом деле является автором пяти книг закона. Наш Господь недвусмысленно заявляет об этом: “Он писал о Мне”. Можем ли мы хотя бы на мгновение предположить, что Христос только делал вид, будто верит, что Моисей был автором этих слов, зная в Своем сердце, что Моисей никогда не писал ничего подобного? Такое толкование богохульно. Оно представляет нашего Господа лжецом. Можем ли мы представить себе хотя бы на минуту, что наш Господь был в неведении об истинном Моисее, и Ему не были известны те “чудесные” открытия, которые предстояло сделать великим “ученым” девятнадцатого века? Такая мысль и смешна и грешна. Заявить, будто Господь Иисус мог ошибаться, все равно что ударить по корню христианской веры. Христос однозначно утверждает, что человек по имени Моисей существовал. Книги, которые приписываются его авторству, были действительно написаны им. Факты, записанные в них, — достоверны. Неопровержимые доказательства тому — слова нашего Господа. Скептики, пытающиеся подвергнуть сомнению авторство Пятикнижия, совершают большую ошибку.

Будем же относиться к Ветхому Завету с уважением, не сомневаясь в его истинности и невзирая на то, что некоторые его места труднообъяснимы. Многие авторы книг Нового Завета не раз ссылаются на удивительные истории Ветхого Завета, считая их подлинными и достоверными. Этот факт не оставляет места каким-либо сомнениям. Возможно ли поверить или предположить хотя бы на секунду, что люди, живущие в девятнадцатом веке, осведомлены о жизни и делах Моисея лучше, чем Иисус и Его ученики? Да сохранит нас Господь от таких мыслей! Будем стоять твердо, веря в то, что каждое слово Ветхого и Нового Заветов — богодухновенно.

 

Примечания

Ин. 5:40-47

Не совсем ясно, как связан этот стих с предыдущим. Я предполагаю, что эти стихи связаны между собой следующим образом: “Писания ясно свидетельствуют обо Мне. И все же пред лицом всех этих свидетельств вы не имеете желания прийти ко Мне и поверить в Меня, чтобы иметь жизнь”.

С этого стиха начинается третья часть речи, с которой наш Господь, обратился к иудеям. Он уже показал им, какие взаимоотношения существуют между Ним и Богом Отцом, а также предоставил им доказательства Своей божественной миссии. В заключение своей речи Христос обращается к иудеям со словами, которые должны пронзить их сердца и пробудить их совесть. Иисус показывает истинное состояние их сердец и вскрывает настоящую причину их неверия. Эти люди услышали в свой адрес самые правдивые слова из всех, которые им приходилось когда-либо слышать. Когда мы видим, с какой смелостью обрушивается наш Господь на Своих врагов, у нас создается впечатление, что в тот момент какая-то сверхъестественная сила сдерживала их. Иначе трудно понять, как они позволили Ему выдвигать против себя такие резкие, хоть и справедливые, обвинения. Пример нашего Господа дает служителям право открыто говорить истину своим слушателям, смело обличая их во грехах.

Обратим наше внимание на четыре момента. Во-первых, все мы по своей природе мертвы во грехах. Во-вторых, грешник может обрести духовную жизнь только через Христа потому, что только Он есть источник жизни. В-третьих, для того чтобы получить благословения Христа, необходимо прийти к Нему с верой; прийти к Нему — значит поверить в Него. И в-четвертых, настоящая причина неверия во Христа кроется в нежелании человека прийти к Нему.

Следует отметить, что в этом отрывке утверждается, что человек погибает из-за своего нежелания спастись. Человек погибает не потому, что Бог его к этому предназначил или просто не желает его принять. Дело также не в ограниченности искупительной жертвы Христа. Бог пригласил всех прийти и принять спасение даром через покаяние и веру. Причина заключается в отсутствии желания прийти. Будем помнить о том, что спасение человека — это дело Божие, а погибель человека — это его собственное решение. Он “возлюбил тьму более, нежели свет”, она и станет его жребием.

Христос указывает на четыре греха иудеев: на отсутствие настоящего желания прийти к Нему, на отсутствие истинной любви к Богу, на желание получать похвалу от человеков, на отсутствие подлинной веры в то, о чем писал Моисей.

Не совсем понятно, как этот стих связан с предыдущим. Я предлагаю следующее объяснение: “Я не говорю эти слова для того, чтобы меня похвалили или прославили люди. Я не сетую на то, что вы не приходите ко Мне, ибо Я не пришел в мир для того, чтобы получить славу от людей. Не ради Себя Я говорю о вашем неверии, но ради вас, потому что вижу состояние ваших сердец. Не думайте, что Я хочу увлечь за Собой много последователей или что Я ищу славы человеческой”.

Смысл этих слов очевидно таков: “Истина в том, что Мне всегда было известно состояние ваших сердец. Я знаю, что вы не имеете в себе настоящей любви к Богу. Вы говорите о том, что поклоняетесь одному истинному Богу, но своими делами вы показываете, что не любите Его”.

Для религиозного иудея такое обвинение было крайне оскорбительно. Никто и никогда не решился бы его обвинить, тем более в столь резкой форме. Но наш Господь мог это сделать, потому что знал, что в сердце человека.

Выражение “Знаю вас” можно перевести и как “Я всегда знал вас”. Альфорд перефразировал это предложение следующим образом: “Мне хорошо известна история всех прошлых поколений, и Я знаю, что находится в ваших сердцах”.

В другом месте мы находим: “Но горе вам, фарисеям, что даете десятину с мяты, руты и всяких овощей, и нерадите о суде и любви Божией” (Лк. 11:42).

Фер отмечает, что неверие иудеев было вызвано не отсутствием доказательств, но отсутствием любви к Богу.

В этом предложении содержится доказательство истинности сказанных Им ранее слов. “Вы не имеете в себе настоящей любви к Богу, потому что вы не принимаете Меня, пришедшего во имя Отца Моего. Если бы вы на самом деле любили и чтили Бога, вы были бы рады увидеть, принять и почтить Его Сына”.

Этими словами наш Господь показывает испорченность иудеев. “Если какой-либо другой учитель придет и будет выдавать себя за великого, воздавая славу себе, а не Богу, вы примете его и поверите ему. Вы отвергаете Меня, истинного Сына Божия, но с готовностью примете любого обманщика, который придет к вам, даже если он и не будет чтить Бога, которого вы чтите (вашими устами). Очевидно, что вы не имеете в себе настоящей любви к Богу”.

Я не сомневаюсь, что эти слова имеют также пророческое значение. Наш Господь предсказывает появление лжехристов и лжемессий. И действительно, в первые столетия после Его смерти появилось много лжехристов, которые вводили в заблуждение иудеев. По словам Штиера, насчитывалось не менее 64 лжемессий.

Справедливость этого пророчества подтверждается и историческими фактами, которые свидетельствуют о том, что иудеи всегда охотно следовали за различными самозванцами. Они принимали с верой обманщиков, которые приходили во имя свое, но не приняли нашего Господа.

Однако я убежден, что эти слова еще не исполнились окончательно. Миру еще предстоит стать свидетелем восстания антихриста, который будет принят большей частью иудейского народа. Это пророчество полностью исполнится тогда, когда откроется сын погибели. Этого же взгляда придерживаются Златоуст, Кирилл, Феофилакт, Ефим, Алкуин и Хайнсий.

Штиер пишет: “Тот, о ком здесь главным образом пророчествует наш Господь, это сам антихрист. Он будет открыто отвергать Бога и Христа, превознося себя и требуя поклонения себе. Перед ним склонятся все гордые и злые. Они будут воздавать ему честь и поклоняться ему как своему богу. Как Отец открывается в Сыне, так и сатана откроет себя в антихристе и предаст ему всю свою силу и власть, чтобы люди чтили его как князя этого мира. Все нечестивые склонятся пред ним. По сути, они уже принадлежат ему, так как, отказавшись принять Христа, они покорились его власти”.

Наш Господь говорит иудеям, что они не смогут уверовать до тех пор, пока будут больше ревновать о славе человеческой, чем о славе Божией. Истинная причина их неверия заключалась в недостатке честности и религиозной искренности. На словах они ревновали о Боге, но на деле их заботила не Его слава, а похвала и одобрение людей. В таком состоянии человек никогда не сможет обрести веру или прийти к познанию истины. “Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу? Вы делаете это постоянно и ищете этого даже сейчас. Вы не сможете стать верующими, если не перестанете помышлять о земном. Вы должны всей душой возжелать не славы человеческой, а славы, которая от Единого Бога”.

Из этого стиха мы узнаем, что получение дара веры напрямую зависит от состояния сердца человека. Поверит человек или нет, определяется не его интеллектуальным уровнем, а состоянием сердца. Если человек недостаточно искренен в поисках истины, если он в своем сердце пригрел идола и не желает с ним расстаться, если он в тайне любит славу человеческую больше, чем Божию, то до конца своих дней, он будет съедаем сомнениями. Он никогда не найдет покоя, мира и удовлетворения. Как хорошо иметь “сердце доброе и чистое” (Лк. 8:15). Те, которые не имеют его, лишены утешения в религиозной жизни и уверенности в спасении. Корень проблемы — неискреннее сердце. По этой причине человек никогда не сможет поверить по-настоящему.

Слово “можете” в этом стихе связано со словом “хотите” в ст. 40. “Вы не можете, потому что не хотите”.

От единого и истинного Бога, которому поклонялись иудеи и которого они называли своим Богом.

Доддридж отмечает, что весь стих “приобретает больше смысла, если предположить, что эти слова были обращены не к обычной толпе, а к членам синедриона, которые имели почетные звания”. Если наш Господь, как считают многие, на самом деле защищал Себя и свою божественную мессию перед высшим иудейским Советом, то Его слова должны были задеть Его слушателей.

Здесь наш Господь не имеет в виду, что Он или Моисей в буквальном смысле станут обвинять иудеев на суде. Христос говорит о том, что не верить Ему — значит не верить Моисею. Иисусу не надо было обвинять их в неверии. Сам Моисей, которого они якобы чтили, был их обвинителем. “Прямо сейчас, — говорит Христос, — Моисей обвиняет вас. Его книги, которые изо дня в день читаются в ваших синагогах, свидетельствуют против вашего неверия”. Возможно, что здесь Христос ссылается на песнь Моисея, в которой мы находим такие слова: “...положить книгу закона одесную ковчега завета Господа Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя” (Втор. 31:26).

Кемнитий комментирует: “Если бы я имел возможность обратиться к папистам, я бы сказал словами нашего Господа: “Не я, но ваши отцы, на чей авторитет вы ссылаетесь, будут обвинять вас в безбожии”. Или, если бы мне предстояло держать ответ перед Папой Римским, я бы сказал: “Не я обвиняю и осуждаю тебя, но Сам Христос, наместником которого ты называешь себя; Петр, преемником которого ты именуешься; Павел, чей меч ты носишь, — они будут твоими обвинителями”. Беза добавляет, что “сама Дева Мария и святые, которым католики молятся, будут обвинять их на суде!”

Паписты утверждают, что выражение “Моисей, на которого вы уповаете” дает право молиться святым и уповать на них как на посредников. Это утверждение, по словам Кемнития, настолько голословно и беспочвенно, что не нуждается в опровержении.

Если бы иудеи действительно верили Моисею, то они, несомненно, поверили бы и Христу. Моисей свидетельствовал о Христе так ярко, выразительно и точно, что вера в истинность написанного в его книгах неизбежно привела бы иудеев к вере во Христа.

Какие замечательные слова! Однако непонятно, какой именно смысл вкладывал в них наш Господь. Я думаю, мы не ошибемся, если предположим, что Он говорил о пяти книгах закона, в которых Моисей неоднократно указывал на Христа в пророчествах, а также в прообразах и символах. Вероятно, Пятикнижие обладает очень глубоким смыслом, и мало кому удавалось полностью постичь его. В последний день мы, возможно, обнаружим, что о Христе говорили многие главы и стихи Ветхого Завета, но мы не способны были это увидеть. Нам трудно разглядеть все сокровища, скрытые в Писании.

Из слов нашего Господа видно, что Моисей — это реальная личность. Он действительно жил в прошлом и действительно написал пять книг закона. Эти книги, без всяких сомнений, являются достоверными. К сожалению, многие “христиане” ставят под сомнение сам факт существования Моисея и авторитетность тех книг, которые принадлежат его перу.

Некоторые высказывают предположение, что наш Господь лишь делал вид, будто верит в то, что Моисей был автором Пятикнижия, на самом же деле, Христос не верил в это. Такая интерпретация представляет Иисуса лжецом.

Другие заявляют, что наш Господь, родившись среди иудеев, впитал в Себя их предрассудки. Христос просто не знал того, что Моисей никогда не существовал и что книги, которые приписываются ему, полны ошибок. Это — богохульство и безумие! Как можно допускать мысль о том, что Сын Божий мог когда-либо ошибаться? Как можно дойти до такого безрассудства, чтобы, прочитав главу, в которой так явно говорится о божественном всеведении нашего Господа, заявить, что невежество иудеев коснулось и Его?

В этом стихе наш Господь намеренно противопоставляет “писания” и “слова”. Христос знает, что написанному люди обычно верят больше, чем сказанному. “Если вы не верите тому, что написал ваш законодатель Моисей, которого вы уважаете, то вы не поверите и Моим словам”.

Стоит обратить наше внимание на греческое слово, переведенного здесь как “писания”. Обычно оно переводится как “буквы”, например, в Лк. 23:38 (в русском переводе “слова”. — Прим. пер.). В 2 Тим. 3:15 оно также переводится словом “Писания”.

В каком-то смысле эти слова должны устыдить всех современных критиков книг Моисея. Я верю, что эти слова так же актуальны, как и 18 столетий назад. Нельзя разделить Моисея и Христа. Если человек не верит первому, то рано или поздно он обнаружит, что не может верить и второму. Отказавшись от Моисея и его книг, человек со временем откажется и от Христа. Отвергнув Ветхий Завет, человек отвергнет и Новый. Тем не менее эти два Завета так тесно связаны между собой, что их нельзя разлучить. “То, что Бог сочетал, человек да не разлучает”.

Как же были приняты эти слова теми, кто их слышал из уст нашего Господа? Увы, Писание не дает ответа на этот вопрос. Нигде слова не сказано о том, какой же была реакция иерусалимских иудеев на слова нашего Господа.

Учение Христа, содержащееся в этой главе, открывает много великих истин: 1) между Отцом и Сыном существуют близкие взаимоотношения; 2) Сын был послан на землю Отцом; 3) все верующие обладают привилегиями; 4) Христос обладает властью оживлять духовно умерших; 5) будет суд; 6) тела воскреснут; 7) чудеса Христа велики и значимы; 8) верующие должны исследовать Писания; 9) причина гибели людей кроется в их нежелании спастись; 10) причиной неверия является желание славы человеческой; 11) книги Моисея важны и сегодня.