Джон Чарльз Райл

Размышления над Евангелием от Иоанна. Часть 1.

Евангелие от Иоанна, глава 4

 

Евангелие от иоанна 4:1-6

 

1 Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, —

2 хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, —

3 то оставил Иудею и пошел опять в Галилею.

4 Надлежало же Ему проходить через Самарию.

5 Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу.

6 Там был колодезь Иако-влев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа.

 

В этих стихах есть два выражения, которые заслуживают особого внимания. Они проливают свет на две важные христианские истины.

Во-первых, необходимо обратить внимание на то, что говорится о крещении. Мы читаем: “Сам Иисус не крестил, а ученики Его”.

Это весьма примечательный факт. Он неизбежно приводит нас к однозначному выводу, что крещение не является главной частью христианства и что совершение крещения не является главным действием христианского служителя. Мы часто читаем в Писании о том, что наш Господь проповедовал и молился. Но нигде не говорится о том, чтобы Он кого-нибудь крестил. Из данного отрывка мы узнаем, что крещение — это второстепенное дело, которое Иисус поручал другим. “Сам Иисус не крестил, а ученики Его”.

Этот урок важен для нас. Крещение было установлено Самим Иисусом, и поэтому к этому обряду нельзя относиться пренебрежительно. Пренебрегать крещением — значит совершать грех. Но принимать его с верой и молитвой — значит приобретать большие благословения. Некоторые сегодня ставят крещение на первое место, приписывая этому обряду магические свойства. Но само крещение не передает дар Святого Духа. Ценность крещения в большой мере зависит от того, как оно совершается. Учение о крещении, принятое в некоторых кругах, совершенно не согласуется с тем, о чем говорится в этом стихе. Если бы было правдой все то, что некоторые говорят о крещении, Библия никогда не сказала бы нам, что “Сам Иисус не крестил”.

Всегда помните о том, что первостепенная задача Церкви Христовой — проповедь Евангелия. Сам апостол Павел говорил: “Христос послал меня не крестить, а благовествовать” (1 Кор. 1:17). Когда Евангелие Христа проповедуется полно и правильно, то не стоит опасаться, что значение таинств будет занижено. В тех церквах, где проповедуется и принимается чистая истина об Иисусе, крещение и вечеря Господня всегда будут почитаться на должном уровне.

Во-вторых, необходимо обратить внимание на то, что сказано о человеческой природе нашего Господа. Мы читаем, что Иисус “утрудился от пути”.

 Из этого, как и из многих других мест в Евангелиях, мы узнаем, что у нашего Господа было такое же тело, как и у нас. Когда “Слово стало плотью”, Оно приняло природу во всех отношениях такую же, как наша, за исключением греха. Иисус рос, как и мы, из младенца превращался в юношу и из юноши во взрослого человека. Так же, как и мы, Он голодал, жаждал, ощущал боль и нуждался во сне. Он был подвержен всем безгрешным слабостям, каким подвержены и мы. Во всем Он был таким же человеком, как и мы с вами.

Эта истина несет великое утешение всем настоящим христианам. Грешников призывают прийти за прощением и примирением к Тому, кто является не только Богом, но и Человеком. Он обладал истинной человеческой природой, когда жил на земле. В ней же Он и вознесся на небеса. Сейчас у нас есть Первосвященник, сидящий одесную Бога Отца, который может сопереживать нашим слабостям, потому что Он Сам когда-то подвергался искушениям. Когда мы взываем к Нему в минуту страданий и слабости, Он хорошо понимает наше состояние. Когда наша молитва слаба из-за физической усталости, Он может понять наше состояние. Ему известно, как мы устроены. Он на Своем опыте знает, что такое быть человеком. Заявить, что дева Мария или кто-нибудь еще может сочувствовать нам лучше, чем Христос, — значит проявить невежество, равносильное богохульству. Иисус Христос знает о наших слабостях и страданиях. У бедных, больных и страдающих есть на небесах не только всемогущий Спаситель, но и чуткий Друг.

Слуга Христа должен твердо усвоить великую истину о том, что в его Господине в полноте заключены два естества. Господь Иисус, верить в которого призывает Евангелие, — вне всяких сомнений, всемогущий Бог, во всем равный Отцу и способный спасти всех, приходящих к Богу через Него. Но также верно и то, что Иисус — совершенный Человек, способный сопереживать людям во всех их телесных страданиях. Христос знает, что приходится переносить человеку. Сила и сострадание чудесным образом соединены в Том, кто умер за нас на кресте. Благодаря тому, что Он — Бог, мы можем без всяких сомнений возложить на Него бремена своей души. Он силен помочь. Благодаря тому, что Он — Человек, мы можем свободно говорить Ему обо всех испытаниях, которым подвергается наша плоть. Он знает сердце человека. В этом успокоение для всех труждающихся! В этом Благая весть! Наш Спаситель — в такой же мере Человек, в какой и Бог, и в такой же мере Бог, в какой и Человек. Верующий в Него имеет все, что только может потребоваться потомку Адама для мира и безопасности.

 

примечания

Ин. 4:1-6

Связующее звено между четвертой и третьей главой мы находим в 25-м стихе третьей главы. Спор между учениками Иисуса и иудеями привлек внимание людей к служению нашего Господа. Оно стало предметом постоянных разговоров и привлекло внимание высокопоставленных религиозных учителей — фарисеев. У них и так было достаточно неприятностей, связанных со служением Иоанна Крестителя, которое находило в народе все больше сторонников (Ин. 1:19-28). Иоанн Креститель прямо сказал посланным к нему фарисеям, что вслед за ним грядет Некто, кто будет еще больше, чем он. Поэтому, когда “до фарисеев дошел слух”, что Иисус приобретает и крестит больше учеников, чем Иоанн, мы можем представить, как сильно возросли их опасения. В их сердцах появилось нехорошее предчувствие, что этот таинственный человек, который чудесным образом изгнал торговцев из храма и который крестит такое количество новых учеников, на самом деле и есть Христос. Затем к этому чувству добавилось ощущение того, что этот человек сильно отличается от того Мессии, которого они ждали и хотели бы видеть. В результате оба эти чувства вылились в непримиримую враждебность к нашему Господу. Фарисеи решили при удобном случае убить Его.

Мы не знаем точно, каким образом наш Господь узнал о том, что услышали фарисеи. Возможно, Он узнал об этом от Своих учеников. А может, кто-то из учеников Христа продолжал поддерживать связь со своим первым учителем, Иоанном Крестителем, и поэтому знал о том, что произошло в Еноне. Но еще более вероятно то, что Христос знал об этом благодаря Своему божественному всеведению. Мы часто читаем о том, что Он знал мысли Своих врагов и часто действовал на основании этого сверхъестественного знания. Полезно помнить, что никакие тайны и секреты в этом мире не сокрыты от Христа.

Только в этом месте упоминается о том, что факт, что Христос Сам не крестил. Эта деталь указывает нам на то, что исполнение таинств служителями Христа по Его повелению можно рассматривать так, как будто сам Христос исполняет их. В предыдущем стихе говорится, что Иисус крестит больше, чем Иоанн, в то время как в этом стихе сказано, что Иисус не крестил. Лайтфут отмечает: “В Библии часто о человеке говорится, что он что-то совершил, тогда как это было совершено не им самим, а другим человеком по его команде. Например, о Соломоне говорится, что он построил храм и свой собственный дом, а о Давиде сказано, что он взял копье и сосуд с водою у изголовья Саула, хотя на самом деле это сделал Авесса по повелению Давида” (1 Цар. 26:12).

Есть разные предположения по поводу того, почему наш Господь Сам не крестил. Лайтфут приводит четыре причины: “Потому что Он был послан не столько для того, чтобы крестить, сколько для того, чтобы проповедовать. Потому что люди могли посчитать, что Христу не подобает крестить в Свое имя. Потому что Христу более подобало крестить Духом Святым, а не водой. Потому что таким образом Он предотвращал все ссоры и распри по поводу крещения, которые могли возникнуть среди людей, если бы некоторые были крещены Самим Христом, а другие — Его учениками”.

Ко всем этим причинам можно добавить еще одну. Наш Господь хотел показать, что действие крещения не зависят от человека, который его преподает. Нет сомнений в том, что даже Иуда Искариот крестил некоторых истинных учеников. Состояние сердца служителя не влияет на подлинность таинства.

Одно кажется абсолютно очевидным: крещение является второстепенным установлением в христианстве. То, как некоторые богословы воспевают и превозносят таинство крещения и его действие, никак не согласуется ни с рассматриваемым нами отрывком, ни с учением Писания в целом (см. Деян. 10:48; 1 Кор. 1:17).

Контекст предшествующих стихов указывает на то, что таким образом Христос хотел избежать опасности, исходившей от фарисеев. Если бы Он остался в Иудее, Его бы схватили и убили преждевременно. Поэтому Иисус удалился в Галилею, которая находилась на большом расстоянии от Иерусалима, где Его служение не привлекало такого большого внимания.

Поведение нашего Господа в этом случае показывает, что христианин не должен подвергать опасности свою жизнь. Если верующий в случае смертельной опасности пытается спастись, то это не трусость. Не надо стремиться к мученической смерти. Для всего есть свое время: есть время для жизни и работы, есть время для страданий и смерти. Я не думаю, что первые мученики хотели поступать так, как поступил здесь наш Господь. В их стремлении к мученичеству было что-то фанатичное.

Много полезных и благочестивых мыслей было извлечено из этой фразы. Было принято считать, что наш Господь намеренно отклонился от обычного пути ради того, чтобы спасти душу самарянки. Но такое предположение не вполне обосновано. В действительности самый удобный путь из Иудеи в Галилею как раз и пролегал через Самарию. Поэтому эта фраза, скорее всего, не что иное как обычное введение в историю о самарянке. И то, что Иисусу по пути в Галилею нужно было проходить через Самарию, было первым в цепочке обстоятельств, которые привели эту женщину к обращению.

Согласно общепринятому мнению, город Сихарь, упоминаемый здесь, по другому называется Сихем (Быт. 33:18-19). В Сихаре, как и в Иерусалиме, произошли многие из событий, описанных в Библии. В этом городе Бог впервые явился Аврааму (Быт. 12:6). Здесь жил Иаков, впервые возвратившись из Месопотамии; здесь произошла постыдная история с Диной, в результате которой были истреблены жители Сихема (Быт. 34:2 и далее). Здесь братья Иосифа пасли свои стада, когда Иаков послал своего младшего сына проведать их, не догадываясь, что расстается с Иосифом на много лет (Быт. 37:12). После того как Израиль овладел землей Ханаанской, Сихем стал убежищем (Иис. Н. 20:7-8). Здесь Иисус Навин собрал всех Израильтян и в последний раз обратился к ним (Иис. Н. 24:1). Здесь были захоронены кости Иосифа, и здесь были преданы земле все патриархи (Иис. Н. 24:32; Деян. 7:16). В этом городе происходили главные события истории с Авимелехом (Суд. 9:1 и далее). Здесь Ровоам встретился с коленами Израилевыми после смерти Соломона и принял решение, которое привело к разделению царства (3 Цар. 12:1). Здесь впервые поселился Иеровоам после того, как стал царем Израиля (3 Цар. 12:25). И наконец, вблизи Сихема находился сам город Самария, а также горы Гевал и Гаризим, на которых были торжественно провозглашены благословения и проклятия, записанные в книге закона, после того как Израиль вошел в Ханаан (Иис. Н. 8:33). Это место полно достопримечательностей, и куда бы ни устремил свой взгляд утомленный путник, он непременно увидел бы то, что напомнило бы ему об истории Израиля.

Справедливости ради стоит упомянуть, что доктор Томсон, один из современных путешественников по Палестине, высказал сомнения по поводу того, что Сихарь и Сихем — это один и тот же город. Его сомнения связаны с тем, что колодец, который сейчас называется колодцем Иакова, находится в двух милях от развалин Сихема, но совсем недалеко от развалин есть прекрасные источники воды. Поэтому странно, что женщина из Сихема шла две мили для того, чтобы набрать воды, когда вода находилась совсем рядом. По мнению путешественника, Сихем и Сихарь — это два разных города, и Сихарь, расположенный ближе к колодцу Иакова, сейчас называется Асхарь.

На этот вопрос нельзя дать однозначный ответ. Действительно ли руины, которые сейчас называются руинами Сихема, и есть развалины древнего Сихема? Действительно ли колодец, который сейчас называется колодцем Иакова, является тем колодцем, о котором говорится в этой главе? Не могли ли границы древнего Сихема доходить до колодца Иакова. Все это вопросы, на которые невозможно дать достаточно точный ответ спустя восемнадцать столетий. Однако необходимо помнить, что мнение наиболее компетентных специалистов расходится с теорией Томсона. Кроме того, стоит отметить, что слова самарянки “не приходить сюда черпать”, по-видимому, подразумевают, что ей пришлось пройти определенное расстояние до колодца Иакова, чтобы набрать воды.

Земля, о которой здесь говорится, состояла из двух участков. Одна часть земли была куплена за 100 монет Иаковом у Еммора, отца Сихемова (Быт. 33:19). Вторая часть, по-видимому, была завоевана Иаковом, когда его сыновья истребили дом Сихемов за бесчестие, совершенное над Диной (Быт. 34:28 и 48:22).

Важно отметить, что в том, как Иоанн говорит здесь об Иакове и Иосифе и о событиях их жизни, видно, что он считал историю, записанную в Книге Бытие, не вымыслом, а реальностью. Во всем Новом Завете видно такое же отношение к Ветхому. Современная теория, согласно которой события Ветхого Завета — всего лишь мифы, не подкрепленные никакими историческими свидетельствами, лишена каких-либо оснований и не имеет ни одного достойного подтверждения.

Неизвестно, как и когда этот колодец получил свое название. В Книге Бытие упоминается, что копали колодцы Авраам и Исаак, об Иакове же этого не говорится. Четвертая глава Евангелия от Иоанна — это единственное место в Библии, где говорится, что у Иакова был свой колодец.

Колодец, называемый Иаковлевым и расположенный возле руин Сихема, до сих пор показывают всем путешественникам в Палестине. Он считается самым старым и подлинным памятником древних времен Святой Земли. Фактически, нет причин сомневаться в том, что это и есть тот самый колодец, возле которого сидел наш Господь, ведя беседу, записанную в Евангелии от Иоанна. Колодец находится в хорошем состоянии, его глубина около 30 ярдов (примерно 27 метров — прим. пер.).

Это выражение указывает на человеческую природу нашего Господа. У Него было такое же тело, как и у нас. Еще эти слова говорят нам о бесконечном сострадании, смирении и снисхождении нашего Господа: Он проявил все эти качества, когда стал плотью, когда пришел на землю, чтобы жить и умереть за грешников. Он был богат, но обнищал ради нас. Тот, кто сотворил мир и кому принадлежит “скот на тысяче гор”, не погнушался тем, чтобы ходить пешком, чтобы мы получили искупление. Мы нигде не прочитаем о том, что Иисус путешествовал в повозке, и только однажды он ехал верхом на животном. Эти слова дают беднякам силу, чтобы быть довольными своим положением. Если Христос стал бедным, тем более мы должны быть готовы к этому. Бедности не нужно стыдиться, если только она не была вызваны каким-нибудь грехом. Позорно быть расточительным и безнравственным, но не бедным. И наконец, эти слова показывают верующим, что Христос — Спаситель, который может сочувствовать. Он знает, что значит быть слабым и утомляться. Он способен сочувствовать нашим немощам. Когда мы устаем на работе, а не от работы, мы можем смело поделиться нашими бедами со Христом и попросить Его о помощи. Он знает, что значит уставать.

Бургон, комментируя этот стих, отмечает, что “Иаков и Моисей нашли себе будущих жен у колодца. Тот, кто несравненно больше их, в этом стихе, как Жених, берет Себе чужеземную невесту, самарянскую церковь, также у колодца”.

Квеснел замечает: “Отдых Иисуса Христа настолько же наполнен добротой и благодеянием, как и Его утомительный труд. Для человека очень важно научиться отдыхать так, чтобы не проводить при этом время праздно, употребляя для славы Божьей любую свободную минуту”.

Большинство комментаторов сходится в том, что шестой час в этом отрывке соответствует двенадцати часам дня, самому жаркому и душному времени суток. Это общепризнанный факт, что у иудеев день начинался в 6 часов вечера и в наши семь часов у них был один час. Значит, их шестой час был бы у нас двенадцатым.

Следует отметить, что некоторые комментаторы, среди которых Уордсворт и Бургон, твердо уверены в том, что в Евангелии от Иоанна иудейская традиция определения времени суток не соблюдается. Они утверждают, что, поскольку Иоанн писал свое Евангелие в Малой Азии и позже остальных евангелистов, то он прибегал к римскому или арабскому способу определения времени, который идентичен нашему. Если им верить, то в Ин. 1:39 ученики последовали за Иисусом в десять часов утра, а в Ин. 4:52 горячка оставила сына царедворца в семь часов вечера. Они утверждают, что, когда Пилат вывел Иисуса к иудеям в день распятия в шестом часу (Ин. 19:14), то было шесть часов утра. Таким образом, когда Иисус, в рассматриваемом нами отрывке, утрудившись от дороги, сел у колодца в шестом часу, то было шесть часов вечера. В подтверждение своей точки зрения они говорят, что женщина, вероятнее всего, пришла за водой к колодцу в шесть часов вечера, а не в двенадцать часов дня, потому что в Бытии однозначно говорится, что вечер был временем, “когда выходят женщины черпать” (Быт. 24:11).

Эти доводы, конечно, имеют определенный вес, и сам вопрос об определении времени в Евангелии от Иоанна не имеет окончательного ответа. Но по нескольким причинам я склонен считать, что общепринятая точка зрения является правильной и что шестой час в этом отрывке означает двенадцать часов дня. Я намеренно опускаю рассмотрение других мест в Евангелии от Иоанна, где упоминается время суток. Ни одно из них не представляет затруднений, кроме “шестого часа” в повествовании о распятии. Об этой трудности я скажу позднее. Я считаю, что шестой час в данном отрывке означает двенадцать часов дня по следующим причинам.

1. Маловероятно, чтобы Иоанн определял время суток не так, как три других евангелиста.

2. Совсем не очевидно, что римляне вели счет времени так же, как и мы, а не так, как иудеи. Римский поэт Гораций, говоря о том, что он поздно встает, пишет, что остается в постели до четвертого часа. Конечно же, он имеет в виду не четыре часа дня, а десять часов утра. Римский поэт Мартиал, описывая день из жизни Рима, пишет: “В первый и во второй час клиенты посещают заведения, в третий час начинаются слушания в суде”. Вряд ли он имеет в виду, что римские суды не открывались позднее двух часов дня.

3. Нет совершенно никаких оснований считать, что женщины ходили по воду только вечером. В каждом правиле есть исключения. Тот факт, что она пришла за водой одна, уже говорит о том, что это происходило не в обычное время, то есть не вечером.

4. С такой женщиной, как эта самарянка, наш Господь, скорее всего, стал бы беседовать в 12 часов дня, а не в 6 часов вечера. Их беседа была не так уж коротка, а в восточных странах нет или почти нет сумерек, и ночь наступает быстро. Наш Господь продолжал беседовать с женщиной до тех пор, пока она не обратилась к вере. После этого женщина вернулась в город и рассказала людям о том, что произошло, и они все пришли к колодцу, чтобы увидеть Иисуса. Если бы беседа началась в шесть часов вечера, то к тому времени было бы уже слишком темно и они не смогли бы увидеть Иисуса. К тому же после всего этого наш Господь говорит Своим ученикам: “Поднимите глаза ваши и посмотрите на нивы” (4:35).

Последний аргумент является очень весомым, и он помогает нам сделать верное заключение. Мне представляется вероятным, что наш Господь сделал остановку в середине дня, что соответствовало распространенному среди путешественников на востоке обычаю и помогало перенести полуденную жару. Если предположить, что самарянка пришла в это время дня, то у нее оставалось достаточно времени для того, чтобы побеседовать с Иисусом, сходить в город и вернуться к колодцу с теми, кого она позвала.

Беседа нашего Господа с такой женщиной, как эта самарянка, в полдень была, на мой взгляд, весьма приличным и поступком. О беседе Иисуса с Никодимом, записанной в предыдущей главе, сказано, что она происходила ночью. Но рассказывая о беседе с грешной женщиной, Иоанн не забывает упомянуть, что она состоялась в полдень. Я вижу в этом проявление не лишней осторожности, а желание избежать того, что может иметь хотя бы вид зла. Хотя я не увидел бы этого, если бы беседа проходила вечером. И еще я нахожу в этом урок для всех служителей и учителей Евангелия, пытающихся искать благо для таких душ, как эта самарянка. Так же как их Учитель, они должны быть осторожными в выборе времени и места, особенно если они трудятся в одиночку. Если какой-нибудь служитель захочет сделать доброе для такой женщины, как эта самарянка, то пусть он точно следует примеру своего Учителя и в выборе времени, и в выборе слов. Я верю, что короткая фраза “было около шестого часа” имеет глубокий смысл.

Августин считал, что под “шестым часом” здесь аллегорически нужно понимать шестую эпоху этого мира. От Адама до Ноя была первая эпоха, от Ноя до Авраама — вторая, от Авраама до Давида — третья, от Давида до Вавилонского пленения — четвертая, от пленения до Иоанна Крестителя — пятая и время нашего Господа Иисуса Христа — шестая. Я не вижу никаких оснований для такого толкования. Если можно так толковать Писание, то каждый легко сможет найти в Библии все, что ему только захочется.

 

 

Евангелие от иоанна 4:7-26

 

7 Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить.

8 Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи.

9 Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются.

10 Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую.

11 Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?

12 Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?

13 Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять,

14 а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

15 Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать.

16 Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда.

17 Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа,

18 ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала.

19 Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк.

20 Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме.

21 Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу.

22 Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев.

23 Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.

24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

25 Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все.

26 Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою.

 

История о самарянке, записанная в этих стихах, — одна из самых интересных и назидательных историй во всем Евангелии от Иоанна. Только что Иоанн показал на примере Никодима, как наш Господь беседовал с самоправедным формалистом. Теперь он показывает нам, как наш Господь разговаривает с невежественной блудницей. Этот отрывок может многому научить служителей и учителей.

Во-первых, следует обратить внимание на тактичность и снисхождение Христа в разговоре с легкомысленной грешницей.

Наш Господь сидел у колодца Иакова, когда туда самарянская женщина пришла почерпнуть воды. Он сразу же обратился к ней: “Дай Мне пить”. Он не ждал, пока она сама заговорит с Ним. Христос не начал сразу же укорять ее за грехи, которые, несомненно, были Ему известны. Он начал общение с просьбы, заговорив вначале о воде, то есть о том, что больше всего занимало мысли женщины в тот момент. Эта простая просьба стала поводом для глубокой духовной беседы. Она перекинула мостик через пропасть, лежавшую между ними. Она была первым шагом на пути к спасению ее души.

Тот, кто желает помогать невежественным в духовных вопросах людям, должен знать, как действовал в таких случаях наш Господь. Напрасно ожидать, что такие люди сами придут к нам с вопросами. Нам нужно самим дружелюбно делать шаг им навстречу. Мы должны быть мудрыми и терпеливыми, готовыми найти подход к каждому. Но самое главное — это наше дружелюбие. Мы не должны относиться к неверующим с превосходством. Если мы дадим повод людям думать, что, говоря с ними о вере, мы делаем им большое одолжение, тогда все наши слова будут бесполезными.

Во-вторых, из этого отрывка мы узнаем о готовности Христа миловать грешников. Он сказал самарянке, что, если бы она попросила, “Он дал бы… воду живую”. Иисус прекрасно знал, что за женщина была перед Ним. И все же Он был готов в ответ на ее просьбу дать ей живую воду благодати, милости и мира.

Безмерное желание Христа принимать грешников — это золотая истина, которую мы должны хранить в своем сердце, как сокровище, делясь ею с другими. Господь Иисус раздает Свои милости охотнее, чем мы просим о них. С раннего утра Он простирает Свои руки к непокорным и противящимся. В сердце Христа есть место для милости и сострадания даже к худшим из грешников. Господь готов помиловать самых злых, если они воззовут к Нему. Христос никогда не забывает Своего великого обещания: “Просите и дано будет вам, ищите и найдете”. Погибшие в последний день обнаружат, что они не имели, потому что не просили.

В-третьих, мы узнаем о том, что дары Христа намного превосходят то, что есть в этом мире. Наш Господь сказал самарянке: “…всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек”.

Всякий, кто не ослеплен предрассудками или любовью к этому миру, сможет без труда увидеть истинность этого принципа. Тысячи людей, имея такие материальные блага, о которых только можно мечтать, все равно неудовлетворенны и разочарованы. Многие сейчас говорят так, как во времена Давида: “Кто покажет нам благо?” (Пс. 4:7). Богатство, положение, власть, образование и развлечения — все это не может заполнить душевную пустоту. Питающийся только материальной пищей, несомненно, возжаждет опять. Ахаву никогда не будет давать покоя виноградник Навуфея рядом с их дворцом, а Амана всегда будет раздражать Мардохей у ворот. Человек в этом мире может обрести истинный покой только тогда, когда уверует в Иисуса Христа. Только Иисус способен заполнить внутреннюю пустоту человека. Только Иисус способен дать настоящее, неизменное и вечное счастье. Мир, которым Он наделяет, подобен источнику вод, который, однажды начав свое течение, течет к вечности. Могут быть времена, когда его воды убывают, но они все равно остаются живыми водами, никогда не иссякающими.

В-четвертых, мы узнаем о том, что обличение в грехах обязательно предшествует обращению души к Богу. Самарянка была довольно безразлична к разговору, пока наш Господь не сказал ей, что она виновна в нарушении седьмой заповеди. Слова Иисуса “Пойди, позови мужа твоего”, как острая и меткая стрела, пронзили ее сердце. С этого момента самарянка искренне заинтересовалась поиском истины. Почему? Потому что Христос обличил ее. Впервые в жизни она посмотрела на себя со стороны.

Все учителя и служители Евангелия должны подражать примеру своего Учителя. Если мы не сможем показать людям их греховность, мы не сможем принести их душам никакой пользы. Пока грешник не увидит себя так, как видит его Бог, он будет оставаться беззаботным, легкомысленным и беспечным. Наша задача — обличить неверующего человека во грехах, показав ему, каков он есть в глазах Бога. Пока человек не поймет, что он болен, Евангелие ему будет не нужно. Если человек не понял, что он потерянный грешник, то он не может восхищаться Христом как Спасителем. Тот, кто считает, что у него нет греха, остается без Христа.

В-пятых, из этого отрывка мы видим, что всякая религия, в основе которой лежат обряды, бесполезна. Пробудившийся в самарянке интерес к вере побудил ее задать вопрос о том, кто правильнее поклоняется Богу: самаряне или иудеи. Но наш Господь говорит ей, что истинное, принимаемое Богом поклонение зависит не от места, где оно совершается, а от состояния сердца человека: “Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине”.

Эти слова Иисуса всегда будут актуальными для христиан. Все мы склонны низводить религию на уровень обрядов и церемоний, превознося привычный для нас, традиционный способ поклонения Богу. Мы должны остерегаться такого отношения, особенно в начале христианского пути. Самое важное в наших отношениях с Богом — наше сердце. “Господь смотрит на сердце” (1 Цар. 16:7). Тому, кто испытывает сердца, намного приятнее незаметное собрание трех или четырех скромных верующих для чтения Библии и молитвы в какой-нибудь хижине, чем заполненный до отказа собор св. Петра в Риме.

И наконец, мы узнаем, что Христос благоволит открывать Себя даже худшим из грешников. В заключение беседы Иисус открыто говорит самарянке, что Он Сам и есть Спаситель мира. Мессия — “это Я, Который говорю с тобою”. Нигде больше в Евангелиях Христос не говорил о Себе и Своем служении так ясно, как здесь. Заметим, что Иисус открыл Себя не ученым книжникам и фарисеям, а невежественной, легкомысленной и аморальной женщине!

Главная особенность Евангелия состоит в том, что оно обращено к грешникам, даже к таким большим, как эта самарянка. Какой бы ни была прошлая жизнь человека, во Христе для него есть надежда и исцеление. Если человек послушается Христа и последует за Ним, то Христос тут же примет его как друга. Самарянка, вор на кресте, темничный страж в Филиппах и мытарь Закхей — их обращение показывает, что Христос готов прощать и быть милосердным. Великий Врач прославляется, когда исцеляет самых безнадежных больных. Нет настолько плохого человека, которого бы Христос не смог полюбить и исцелить. Всегда помните об этом. Сомневайтесь в чем угодно, но только не в любви и силе Христа, который готов спасти любого грешника.

А каковы вы? Возможно, до сего дня вы были легкомысленны так же, как самарянка, и не задумывались о своих грехах. Но у вас еще есть надежда. Тот, кто говорил с самарянкой у колодца, жив и сегодня; Он неименен. Вам достаточно лишь попросить, и Он даст вам “воду живую”.

 

Примечания

Ин. 4:7-26

Важной частью быта восточной семьи была добыча воды из ближайшего колодца. Жаркий климат и недостаток питьевой воды вынуждали делать это ежедневно. Из других мест Писания мы узнаем, что этой работой обычно занимались женщины (Быт. 24:11; 1 Цар. 9:11). Естественно, что колодец становился местом, где встречались местные жители, в особенности молодые люди (Суд. 5:11). Шотген предположил, что самарянка пришла к колодцу из нечистых побуждений. Однако для такого предположения нет никаких оснований. Конечно, она была далеко не идеальной женщиной, но мы не имеем права обвинять ее в том, чему нет фактических подтверждений.

Августин видит в этой женщине образ церкви, состоящей из язычников, “еще не оправданной, но уже на пороге оправдания”. Я сомневаюсь, что Дух Святой хотел, чтобы мы увидели это в четвертой главе Евангелия от Иоанна. Такие аллегорические толкования таят в себе большую опасность. Незаметно они уводят нас от понятных уроков Писания.

Мускул видит здесь прекрасный пример действия суверенной благодати. Суверенность проявилась в том, что наш Господь отвернулся от ученых книжников, фарисеев и священников, чтобы поговорить с женщиной, которая, на первый взгляд, была совсем не достойна внимания Мессии, и обратить ее. Мускул также отмечает, что даже наши самые незначительные шаги используются Божьим провидением. Как когда-то Ревекка и Рахиль, эта женщина пришла к колодцу, ничего не подозревая о важности этого дня для ее души.

Простая просьба Христа стала началом серьезного разговора. Иисус начал разговор первым. Он не ждал, пока женщина заговорит с Ним. В просьбе Христа проявилось удивительное снисхождение. Сотворивший все, включая ручьи, источники и реки, не погнушался попросить воды из рук одного из Своих падших созданий. Начав разговор с просьбы, наш Господь поступил мудро. Он не набросился на женщину с обвинениями во грехах. Христос начал беседу с безобидного вопроса, который имел прямое отношение к тому, чем было занято в тот момент сознание женщины. Иисус попросил у нее воды. Поведение Христа было тактичным. Он просит об услуге, которая сделала бы Его ее должником. Без всякого сомнения, никакой другой подход не смог бы лучше расположить к Нему эту женщину и заставить ее внимать Его словам.

Предположение Евтимия, будто наш Господь лишь сделал вид, что жаждет, для того чтобы завести разговор, не стоит нашего внимания. Кирилл Александрийский полагал, что наш Господь хотел не словом, а делом возразить против исключительности, которую приписывали себе иудеи. Обратившись с просьбой к самарянке, Христос показал ей, что не одобряет обычай Своего народа.

Этот стих подтверждает общее правило, которого придерживался наш Господь: не творить чудес для удовлетворения Своих нужд. Тот, кто мог накормить тысячи несколькими хлебами и рыбками, не чурался того, чтобы покупать Себе пищу как обыкновенный человек. Создатель всего, будучи богат, обнищал ради нас. Этот стих также учит нас тому, что мы должны разумно распоряжаться деньгами, используя их и для удовлетворения своих насущных нужд. Бог мог питать Своих детей так же чудесно, как некогда Он питал Илию. Но Господь знает, что для нашей души будет лучше, если мы сами подумаем, как лучше использовать доступные нам средства, проявив к тому же и свои добродетели. Небрежное отношение к деньгам не является признаком духовности. Сам Иисус позволял Своим ученикам покупать.

Весь этот стих является одним из тех вводных, поясняющих замечаний, которых довольно много в Евангелии от Иоанна. Цель этого пояснения — объяснить причину, почему наш Господь остался один у колодца и почему Он не мог попросить воды у Своих учеников.

Женщина была удивлена, что наш Господь заговорил с ней. Неожиданное проявление снисходительности с Его стороны привлекло ее внимание. Как важно уметь так заинтересовать неверующего, чтобы он захотел, не перебивая, выслушать нас.

Как эта женщина смогла узнать в нашем Господе иудея, мы можем только догадываться. Одни полагают, что она распознала Его по диалекту, на котором Он разговаривал. Другие считают, что она узнала Его по одежде с кистями, которую Он, вероятно, носил в соответствии с законом Моисея (Числ. 15:38-39) и которой не было у самарян. Однако в наружности Христа не было ничего, что отличало бы Его от любого другого путника из Иудеи. В Его одежде не было ничего экстравагантного: Он выглядел так, как и прочие люди.

Думаю, что в словах самарянки следует обратить внимание на слово “женщина”. Она была удивлена не только тем, что иудей просит пить у самарянки, но и тем, что он просит пить у женщины.

Многие считают, что эти слова являются пояснением св. Иоанна, а не словами самарянки. Я согласен с этой точкой зрения. Кальвин полагал, что эти слова принадлежат женщине, но его доводы не убедительны.

Вражда между иудеями и самарянами, о которой здесь упоминается, возникла в результате отделения при Иеровоаме десяти колен и создания ими Израильского царства. Еще сильнее вражда усилилась после того, как эти десять колен попали в плен ассирийцам и смешались с чужеземцами из Вавилона и других мест, которые были отправлены царем Ассирии в Самарию. В результате они потеряли право называться чистокровными иудеями (4 Цар. 17:1 и далее). Ситуация усугубилась, когда жители Самарии стали препятствовать иудеям, вернувшимися из Вавилонского плена в дни Ездры, восстановливать Иерусалим (Ездр. 4:10). Во времена нашего Господа иудеи считали самарян язычниками, не имеющими никакой части в народе Божьем. Когда иудеи сказали о Христе, что Он — “Самарянин, и в Нем — бес”, то этим они выразили крайнее презрение и неприязнь (Ин. 8:48). Но из беседы, записанной в этой главе, становится ясно, что самаряне, хотя и заблуждались во многих вопросах, не были невежественными язычниками. Они считали себя потомками Иакова, и они ожидали пришествия Мессии. Их вера во многом основывалась на Ветхом Завете.

Римские авторы, писавшие об иудеях, отмечали их неприязнь по отношению к другим народам. Среди особенностей иудейского народа писатели-язычники отмечали глубоко заложенное в нем осознание своей исключительности. Из Книги Деяний и посланий апостолов мы узнаем, что даже апостолам, когда перед ними вставала необходимость проповедовать язычникам, было очень трудно преодолеть это чувство исключительности (Деян. 10:28; 11:2; Гал. 2:12; 1 Фес. 2:16).

В дни Христа было так же много споров о религии, как и сегодня. Ссоры между членами команды тонущего корабля не кажутся такими глупыми и безрассудными, как большинство споров между христианами. Перефразировав слова апостола Иоанна, можно сказать, что “католики с протестантами не сообщаются”, “лютеране с кальвинистами не сообщаются”, “кальвинисты с арминианами не сообщаются”, “баптисты не сообщаются с теми, кто крестит младенцев”. Так не должно быть. Это — позор для христианства, радость для дьявола и большой камень преткновения для неверующих.

Греческие слова, переведенные как “не сообщаются”, буквально означают “не имеют ничего общего”. Пирс говорит: “Иудеи не стали бы есть или пить вместе с самарянами, то есть не стали бы пить из одной чаши или есть с одного с ними блюда”. В свете этого факта становится понятным, почему женщина удивилась, когда Иисус попросил: “Дай Мне пить”.

Вопрос женщины позволил Иисусу продолжить разговор. Иисус не объясняет ей, почему Он, иудей, заговорил с ней, самарянкой, но говорит о том, что для нее полезно — о “живой воде”. Если нам удалось привлечь внимание грешника, мы должны рассказать ему о чем-то полезном для него. В словах нашего Господа есть некоторая недосказанность, обнаруживающая Его непревзойденную мудрость. Простая самарянка вряд ли бы смогла понять правильно сформулированную богословскую истину. Поэтому Христос использует образное выражение, чтобы пробудить воображение женщины и подтолкнуть ее к дальнейшему поиску.

Это выражение объясняют по-разному. Августин, Руперт, Янсений, Уитби и Альфорд считают, что здесь имеется в виду Святой Дух, которого должен был принести Мессия в качестве особого дара (Деян. 2:38; 10:45).

Брентий, Буцер, Мускул, Каловий, Гротий и Барадий полагают, что это выражение означает “благодатную возможность, которую Бог милостиво предоставляет тебе”. Если бы самарянка поняла, что перед ней открылась дверь жизни, она бы с радостью вошла в нее.

Евтимий, Толет, Буллингер, Гольтер, Хукер, Беза, Роллок, Лайтфут, Глассий, Дайк, Гильдерсэм и Гилл убеждены, что здесь имеется в виду Сам Христос — дар Бога грешному миру. Если бы самарянка знала, что Бог действительно отдал Своего единородного Сына, как и обещал, и что Он пришел в мир и сейчас говорит с нею, она бы немедленно попросила бы у Него воды живой.

Есть еще и четвертая точка зрения, согласно которой это выражение подразумевает Божьи дары, и в особенности Божий дар благодати, которую явил миру сошедший на землю Сын Божий (см. Рим. 5:15). Этого мнения придерживаются Кирилл Александрийский, Лэмп, Феофилакт, Цвингли и Кальвин.

Из четырех толкований наиболее правдоподобным и убедительным мне кажется последнее. Первое объяснение не согласуется с учением Нового Завета. Маловероятно, чтобы слова нашего Господа могли иметь такой смысл в тот период Его служения, когда еще не было сказано об Утешителе. Второе объяснение так же маловероятно, как и первое. В пользу третьего говорит тот факт, что о Христе часто говорится как о Божьем даре этому миру. Если бы женщина действительно знала что-нибудь о Мессии и знала, что Он стоит перед ней, то просила бы у Него воды живой. Однако трудно поверить, что наш Господь повторял одно и то же дважды: “Если бы ты знала Христа, и что Христос говорит с тобою”.

Согласно четвертой точке зрения высказывание Христа имеет общую часть: “Если бы ты знала благодать Божью” и частную: “Если бы ты знала Христа и что Он сам говорит с тобою”. В таком случае обе части высказывания приобретают смысл.

Это выражение, как и выражение “дар Божий”, толкуется по-разному. Каловий и Кемнитий думают, что здесь имеется в виду доктрина о Божьей милости, прощении, очищении и оправдании. Иоанн Златоуст, Августин, Кирилл Александрийский, Феофилакт, Кальвин, Беза, Гольтер, Мускул и Фер считают, что здесь говорится о Святом Духе, обновлении и освящении.

Я сомневаюсь в правильности этих взглядов. Вместе с Буллингером и Роллоком я склонен видеть в этом выражении образное описание всего того, что получает душа человека через служение Христу: прощение, мир, милость, благодать, оправдание и освящение. Как вода утоляет жажду человека, так дары Христа “утоляют” жажду его души. Я убежден, что “живая вода” — это все, в чем нуждается грешная душа. Это выражение подразумевает не только “кровь, очищающую от всякого греха” и дарующую оправдание, но и освящающую благодать Духа, которой мы “очищаемся от всякой скверны”; не только внутренний мир, приходящий в результате прощения, но и спокойствие совести, сопутствующее обновлению сердца.

Образ воды использовался в некоторых ветхозаветных обетованиях, указывавших на грядущие блага (см. Ис. 12:3; 44:3; Иез. 47:1 и далее, Зах. 13:1; 14:8). Особо упоминалось о том, что кропление чистой водой будет одним из служений Мессии (Ис. 49:10; Иез. 36:25). Упоминание о “живой воде” любого внимательного читателя Ветхого Завета непременно вызвало бы мысль о времени Мессии.

Но все же нельзя вкладывать в слово “живая” слишком много аллегорического смысла. Слово “живая” в этом отрывке может означать и просто свежую, проточную воду. Так, говорится, что один из слуг Исаака нашел колодезь воды живой (Быт. 26:19. См. также Числ. 19:17; Песн. П. 4:15). Несомненно, в словах нашего Господа есть намек на стих из книги Иеремии, где Бог говорит о Себе как об “источнике воды живой” (Иер. 2:13). Однако, скорее всего, женщина поняла Христа так, что у Него более свежая и чистая вода, чем та, которую она могла почерпнуть из колодца. Наш Господь намеренно употребил это образное выражение. Он не мог сразу сказать женщине: “Я могу дать тебе благодать и милость”, потому что она не поняла таких слов.

В этом стихе содержится огромное количество важных и полезных истин. Во-первых, у Христа есть живая вода для людей. Во-вторых, если бы люди попросили, Христос сразу же дал бы ее. В-третьих, люди не просят, потому что находятся в неведении. Этот стих осуждает всех, кто умирает, не получив прощения. Люди не имеют, потому что не просят, а не просят, потому что не осознают своего положения. Когда мы имеем дело с легкомысленными необращенными людьми, наша первостепенная задача — снять с их глаз пелену неведения.

Предположение Амвросия, Киприана и Руперта о том, что “живая вода” означает крещение, настолько нелепо, что нет нужды его опровергать. Такая точка зрения — один из примеров абсурдности взглядов некоторых из отцов церкви и их последователей в вопросе о таинствах.

Бенгель отмечает в этом стихе способность нашего Господа извлекать духовное назидание из всего, что Его окружает. Иудеям, желавшим хлеба, Он говорит о хлебе жизни (Ин. 6:33). Людям в Иерусалиме ранним утром Он говорит о свете миру, вероятно, указывая на восходящее солнце (Ин. 8:2, 12). Женщине, пришедшей почерпнуть воды, Он говорит о живой воде.

Слова женщины говорят об ее удивлении, любопытстве и недоверии. Незнакомый иудей у колодца вдруг начинает говорить с ней о “живой воде”. Что Он имеет в виду? Говорит Он серьезно или нет? Женское любопытство побуждает ее узнать об этом.

Использованное здесь греческое слово, в других местах чаще всего переводится словом “Господь”. Это заставляет некоторых, в том числе и Иоанна Златоуста, думать, что женщина обратилась так уважительно к Иисусу потому, что ее сердце было затронуто Его словами. Однако нам не следует придавать слишком много значения этому слову. Оно употребляется обычно в тех местах, где подчиненные обращаются к своим начальникам (см. Мтф. 13:27; 21:30; 27:63; Ин. 4:49; 12:21; 20:15; Откр. 7:14). К тому же женщина не могла обратиться к незнакомому мужчине никак по-другому.

Современные путешественники подтверждают правдивость этих слов. Глубина этого колодца достигает по меньшей мере 30 ярдов (27 метров — прим. пер.) Почерпнуть воду из такого колодца без веревки просто невозможно. Самарянка как раз и обратила внимание на то, что у Иисуса не было веревки.

Женщина думала, что Иисус говорит о воде в буквальном смысле. Духовного смысла она не понимала. Так Никодим полагал, что новое рождение, о котором ему рассказал Иисус, было обычным физическим рождением (Ин. 3:4). Ученики думали, что наш Господь говорит им о пище материальной (Ин. 4:33). Иудеи поняли, что в выражении “хлеб с неба” говорится об обычном хлебе (Ин. 6:34). Плотский ум всегда пытается вложитьпрезрительный смысл в выражения с духовным смыслом. Поэтому существует так много заблуждений относительно таинств.

Этот вопрос обнаруживает любопытство женщины и ее желание узнать, кто же этот незнакомец. Кто ты, что можешь говорить о живой воде? Возможно, в этом вопросе звучала и насмешка. Хочешь ли ты сказать, что знаешь более обильный источник воды, чем тот, который давал достаточно воды для Иакова и всех, кто был с ним? Неужели тебе известен другой, лучший колодец? Может ли быть, что ты, бедный с виду, утомленный путник, имеешь колодец лучше, чем у Иакова?

Заметьте, что эта женщина претендует на родство с Иаковом: она называет его “нашим отцом”. Однако после смешения самарян с другими народами эту родственную связь было доказать достаточно трудно. Пропагандисты крайнего взгляда на апостольскую преемственность не обращают внимания на трудности, возникающие при их утверждении, что служители, рукоположенные епископами, являются преемниками апостолов.

Когда говорится, что “Иаков дал” колодец, то, вероятно, имеется в виду завещание Иаковом своему сыну Иосифу участка земли, расположенного вблизи колодца. От Иосифа произошло колено Ефрема, на принадлежность к которому, несомненно, и претендовала самарянка (Быт. 48:22).

Эти слова были сказаны для того, чтобы показать, насколько хорош и чист был этот источник воды. Неужели незнакомец у колодца хочет сказать, что он может дать воду лучше, чем эта?

Буцер, комментируя этот стих, замечает, что самаряне гордились своим происхождением от Иакова, и тем, что обладали его колодцем, хотя подражать его благочестивой жизни не стремились. Люди склонны к подобному отношению во все времена. “Истинное благочестие, — отмечает Буцер, — заключается не в том, чтобы обладать колодцем и землей Иакова, а в том, чтобы обладать духом Иакова; не в том, чтобы хранить кости святых, а в том, чтобы подражать их жизни”.

Описывая преимущества живой воды, Христос вызывает в женщине все больший интерес. Однако Иисус по-прежнему воздерживается от прямых утверждений доктринальных истин, продолжая использовать образ воды. Христос подводит самарянку к великим духовным истинам мягко и ненавязчиво. Здесь Он впервые упоминает о “жизни вечной”.

Следует заметить, что наш Господь не отвечает на вопрос женщины прямо. Христос целенаправленно добивается того, чтобы в сознании женщины запечатлелась мысль о безграничном превосходстве некой живой воды, которую Он может дать. Вначале Он напоминает ей о том, что ей было хорошо известно из ее личного опыта: вода в колодезе Иакова хороша и ее много, но все же всякий, пьющий ее, сможет утолить свою жажду лишь на несколько часов, после чего возжаждет опять.

В этих словах нашего Господа скрыт глубокий смысл. Воды Иаковлева колодезя символизируют все временные материальные ценности. Они не способны напитать душу или заполнить пустоту сердца бессмертного творения, каким является человек. Всякий, пьющий только такую воду, обязательно возжаждет опять.

Некоторые видят в этих словах скрытый намек на ненасытную любовь этой женщины к греху.

Стоит также отметить, что ход рассуждений нашего Господа здесь схож с тем, который Он использует в шестой главе, говоря о хлебе жизни. Христос показывает, что хлеб жизни намного превосходит манну: “Отцы ваши ели манну и умерли” (Ин. 6:49). В этом стихе Иисус показывает преимущество “живой воды” над водой из колодца Иакова: “Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять”. Было бы весьма полезно сравнить эти два отрывка.

В этих словах содержится драгоценное обетование и провозглашается великая евангельская истина. Дары Христа обещаны каждому, кто только пожелает принять их. Даже если человек опустился так же низко, как эта самарянка, ему, как и ей, дается обещание: “...кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек”. Слова “не будет жаждать вовек” не означают, что у человека никогда не будет каких-либо духовных недостатков. Эти слова говорят о том, что дары, данные Христом, пребывают вечно.

Это выражение можно перефразировать так: “Дар благодати, милости и мира, который Я хочу дать, станет в сердце того, кто примет этот дар, нескончаемым источником утешения, освящения и духовного обновления, текущим не только в этой жизни, но и в жизни вечной. В душе того, кто примет мой дар живой воды, откроется источник духовного насыщения, который не иссякнет ни в этой жизни, ни в грядущей, но будет течь всю вечность”.

Этот стих является сильным аргументом в пользу учения об уверенности в спасении. Непонятно, как арминиане, утверждающие, что верующий может отпасть и погибнуть, могут примирить свое учение с этим стихом.

Цвингли считает, что слова “в нем источником” указывают на то, что человек способен передавать другим благословения, которые он однажды принял и которые дают усладу ему самому (см. Ин. 7:38).

Роллок в комментарии к этому стиху пишет: “Хочу кратко описать то, что я чувствую. Ни на небе, ни на земле вам не найти ничего, что могло бы удовлетворить и насытить вас, кроме Иисуса Христа, который обладает полнотой божества телесно”.

Пул отмечает: “Тот, кто принимает Духа Святого и Его благодать, хотя и будет постоянно желать новой благодати, никогда не будет испытывать полного недостатка, ибо ему не будет отказано ни в одном благе, необходимом его душе. Семя Божие будет пребывать в нем, и Его воды будут в нем источником, питающим его до тех пор, пока он не дойдет до небесной страны”.

Услышав слова Иисуса, женщина захотела получить живой воды, о которой говорил Христос. Она сделала то, что должна была сделать прежде всего: она попросила, чтобы Он дал ей этой живой воды.

Комментаторы по-разному толкуют эти слова.

Мускул, Кальвин, Брентий, Буцер, Гольтер, Лайтфут, Пул и Дайк считают, что в просьбе женщины скрыта насмешка. Она как бы говорит: “Да уж, такую воду было бы действительно неплохо иметь! Дай мне ее, если можешь”.

Августин, Кирилл Александрийский, Буллингер, Роллок, Гильдерсэм, Янсений и Нифаний полагают, что такую просьбу мог высказать человек, который устал от земного труда, но не понимал, что наш господь говорит не о материальных благах. В таком же духе была и просьба иудеев: “Подавай нам всегда такой хлеб” (Ин. 6:34). Самарянка как бы говорит: “Все, что может избавить меня от необходимости приходить сюда черпать воду, будет для меня ценным даром. Если ты можешь дать мне это — дай”. Бенгель добавляет: “Она была бы не прочь иметь этот живой источник прямо у себя во дворе”.

Иоанн Златоуст, Феофилакт и Евтимий думают, что эта просьба была молитвой жаждущей души, у которой пробудились духовные потребности после того, как она услышала о вечной жизни. “Ты можешь дать мне вечную жизнь? Дай мне ее”.

Осмелюсь предположить, что ни один из этих трех взглядов не является полностью правильным. Ее просьба была вызвана желанием, природа которого ей самой еще была не понятна. Тщательно анализировать порывы души, в которой Дух Святой только начал Свою работу, — бесполезно. Заявлять, что первые порывы сердца к Богу должны быть абсолютно свободны от всяких несовершенных мотивов — нелепо. Скорее всего, женщина, попросив воды у Иисуса, до конца не понимала, о чем она просит. Вряд ли мысли об обычной воде успели покинуть ее голову, но все же у нее возникла и другая жажда — жажда вечной жизни. Для нас довольно знать, что она просила и получила, искала и нашла. Наша великая цель — убедить грешников обратиться к Иисусу с просьбой “Дай мне пить”. Даже если у людей будут не совсем правильные мотивы, мы не должны запрещать просить. Анализировать мотивы души, впервые приходящей к Богу, так же глупо, как проводить грамматический анализ возгласов младенца. За одно только это слово — “Дай!” мы уже должны быть благодарны Богу.

Этим стихом обозначена новая веха в истории обращения этой женщины. “Живая вода” уже не упоминается. Речь Христа перестает быть образной. С этого стиха наш Господь обращается к самарянке со словами, предназначенными только для нее. Женщина уже изъявила желание получить “живую воду”, и наш Господь, не медля, хочет исполнить ее желание.

Комментаторы по-разному объясняют, почему Христос попросил женщину привести ее мужа. Одни полагают, что этим Он дал ей понять, что они уже довольно долго беседовали наедине и что пришло время позвать мужа женщины, чтобы он стал свидетелем разговора и тоже мог услышать о дарах, которые наш Господь хочет дать. Так считают Иоанн Златоуст и Феофилакт. Другие думают, что, упоминая о муже, наш Господь хотел, чтобы самарянка увидела свой грех. Зная, что у женщины нет мужа, Христос намеренно затрагивает этот вопрос, чтобы пробудить ее совесть. Ему были известны мысли всех людей, с которыми Он разговаривал. И сейчас Христу было известно, какое действие произведут Его слова: они откроют грех, глубоко сокрытый в ее сердце. Наш Господь как бы говорит: “Ты просишь у меня воды живой. Ты хочешь получить этот великий духовный дар, который Я предлагаю тебе. Прекрасно. Но вначале ты должна увидеть свой грех. Я знаю о твоей духовной болезни. Пойди, позови мужа твоего и приходи сюда”.

Отметим, что для самарянки первым глотком живой воды стало обличение во грехе. После того как мы привлекли внимание неверующих, мы должны указать им на их греховность и вытекающую из нее нужду в Спасителе. Никто не станет звать врача, пока не поймет, что болен.

Августин считает, что, когда наш Господь говорит: “Позови мужа твоего”, Он имеет в виду: “Начни думать. Твоя мудрость сейчас не с тобою. Я говорю о духовном, а ты понимаешь по-плотски!” Я не считаю, что такое толкование можно принять как правильное.

Женщина честно сказала, что у нее нет мужа. Однако Феофилакт и Евтимий полагают, что у женщины было намерение обмануть нашего Господа, выдав себя за вдову. Но ответ нашего Господа показывает, что скорее всего она не пыталась выдать себя за вдову. К тому же о социальном положении женщины свидетельствовала ее одежда. В таком случае честное признание самарянки достойно уважения. Исповедовать свои грехи честно и открыто — лучше, чем красноречиво лицемерить.

Наш Господь похвалил женщину за ее честное признание. Это учит нас тому, что из слов неверующего человека мы должны “извлекать” максимальную пользу. Неумелый лекарь души, вероятно, резко осудил бы женщину, если бы нашел за что. Но наш Господь, напротив, говорит: “Правду ты сказала”.

Относительно смысла данного выражения было высказано множество нелепых предположений, о которых даже не стоит говорить. Конечно же, очень маловероятно, что женщина становилась вдовой пять раз. Скорее всего, она была разведена пять раз подряд. Разводы по самым пустячным причинам были весьма распространенным явлением среди иудеев и, вполне вероятно, среди самарян. Однако вторая часть этого стиха, указывает на то, что мужья этой женщины давали ей разводную на основании имевшего место прелюбодеяния.

Августин видит в этих пяти мужьях символическое изображение “пяти чувств тела”, которые управляют жизнью душевного человека. Трудно себе вообразить, что наш Господь мог иметь в виду нечто подобное. Евтимий видит в этом предложении другую аллегорическую картину: женщина символизирует природу человека, пять мужей — это пять различных эпох, муж, с которым живет самарянка сейчас, — это символ Моисеева закона. Я думаю, что это полнейший абсурд. Иногда бывает полезно знать, какими были некоторые “толкования” отцов церкви.

Эти слова указывают на то, что самарянка жила в грехе прелюбодеяния вплоть до того дня, когда наш Господь встретил ее.

Стоит обратить внимание на то, что Господу была хорошо известна как прошлая жизнь женщины, так и настоящая. Христу хорошо известны все моменты и нашей жизни. Ничто не скрыто от Его глаз.

Несмотря на греховность и испорченность этой женщины, наш Господь относится к ней с добротой. В одном и том же месте Он дважды хвалит ее за искренность: “Правду ты сказала… справедливо ты сказала”. Когда мы имеем дело с людьми, не знающими Бога, доброта имеет большое значение. Строгие порицания и укоры, пусть даже и заслуженные, часто вызывают ожесточение, и человек затворяет свое сердце. Доброта же завоевывает сердце, смягчает и умиротворяет. Неумелый лекарь души, вероятно, закончил бы это предложение следующими словами: “Ты — падшая женщина, и если ты не покаешься, то погибнешь”. Как непохожи эти слова на нежные слова нашего Господа: “Это справедливо ты сказала”!

Этот стих свидетельствует о перемене в мышлении самарянки. Очевидно, что она полностью признает истинность слов нашего Господа и видит в Нем того, кто может помочь ее душе. Она как бы говорит: “Наконец-то я поняла, что Ты — необычный человек. Ты сказал мне о том, чего не мог бы знать, если бы Ты на самом деле не был пророком Божьим. Ты открыл предо мной мои грехи. Ты вызвал беспокойство в моей душе, и теперь я жажду получить облегчение. Научи, что мне делать”.

Самарянка, как некогда Нафанаил, называет Иисуса пророком из-за Его всеведения. В том, что она называет нашего Господа пророком, нет ничего особенного. Даже после воскресения нашего Господа двое Его учеников по дороге в Еммаус назвали Иисуса точно также: “Пророк, сильный в деле и слове” (Лк. 24:19). Практически весь иудейский народ находился в полном неведении относительно божественной природы Мессии. Даже образованные книжники не могли объяснить, каким образом Мессия мог одновременно являться и Господом Давида, и его Сыном (Мр. 12:37).

Я думаю, что эти слова были вызваны духовным беспокойством самарянки. Она была встревожена тем, что внезапно ее грехи были изобличены. Она впервые оказалась в присутствии пророка и впервые осознала необходимость в вере. Но тут же в ее сознании всплыл старый спор между иудеями и самарянами. Кому она должна верить? В ее народе считали, что их способ поклонения Богу самый правильный. А иудеи говорили, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Как ей разобраться, кто прав в этом споре, а кто нет?

Слова этой женщины являются хорошей иллюстрацией невежества необращенного человека. В первую очередь люди придают огромное значение внешней стороне поклонения Богу. Пробужденная совесть пытается скрыться за приверженностью к какой-то религиозной церемонии.

Женщина с готовностью ссылается на обычаи отцов, и это поучительный пример того, что люди часто определяют свою веру традициями и обычаями отцов. Раз отцы так делали, значит, и мы будем так делать.

Под выражением “эта гора” она, несомненно, имела в виду холм, на котором был построен самарийский храм. Считается, что этот храм был построен во дни Неемии Санаваллатом. Зять Санаваллата, сын Иоиады, которого Неемия “прогнал от себя”, был первосвященником в этом храме (Неем. 13:29). Некоторые стали утверждать, что гора Гаризим в Самарии была тем местом, где Авраам должен был принести в жертву Исаака. На это и ссылается самарянка. Но многие другие считали, что этим местом была гора Мориа в Иерусалиме.

Когда женщина говорит: “Вы говорите”, она имеет в виду весь иудейский народ, представителем которого, по ее мнению, являлся наш Господь.

Мускул, Бакстер, Скотт и Барнес считают, что женщина в этом стихе намеренно пытается изменить предмет разговора. Однако я не считаю такое объяснение правильным. Я отдаю предпочтение толкованию Брентия, который полагал, что женщина находилась под сильным впечатлением от слов нашего Господа, которые указали ей на грех. Самарянка задала этот серьезный вопрос для того, чтобы узнать, что необходимо для ее спасения. Женщина хотела разобраться. Ее народ верил в одно, а иудеи верили в другое. Где же истина? Самарянка задала, по сути, тот же вопрос что и темничный страж: “Что мне делать, чтобы спастись?”

В этом стихе Иисус как бы говорит: “Я говорю тебе великую истину, которой Я прошу тебя поверить и довериться”.

Янсений считает, что наш Господь использует выражение “поверь Мне” потому, что истина, которую Он собирается открыть самарянке, настолько нова и незнакома, что женщине придется просто поверить в нее.

Штиер замечает, что это единственный раз во всех Евангелиях, когда наш Господь использует выражение “поверь Мне”.

Время, о котором здесь говорится, является временем Евангелия, временем христианства.

Наш Господь заявляет, что во времена Евангелия не будет особых мест поклонения, подобных Иерусалиму. Время, когда все мужчины должны три раза в году ходить для поклонения и празднований в иерусалимский храм, приходит к концу. Вскоре не будут спорить о том, какое место более свято: Самария или Иерусалим. Скоро будет основана Церковь, и все ее члены смогут общаться с Отцом в любом месте. Для того чтобы приблизиться к Богу, не нужны будут священники, жертвенники и жертвы. Во времена Евангелия обратиться к Богу можно будет в любом месте.

Вполне возможно, что наш Господь ссылается в этом стихе на пророчество Малахии: “На всяком месте будут приносить фимиам имени Моему” (Мал. 1:11).

Этот стих ясно говорит о полной отмене всей иудейской религиозной системы. Попытка ввести в христианскую церковь учение о святых местах, святилища, алтари, священство, жертвы, пышные убранства и тому подобное равносильна выкапыванию из-под земли того, что давным-давно похоронено, или зажиганию свеч при ярком свете солнца. Теория ирвингиан, что в богослужении христиане должны совершать те же церемонии, что и в иудейском храме, противоречит этому стиху.

Кальвин говорит: “Называя Бога Отцом, Христос как бы противопоставляет Его “отцам”, упомянутым женщиной, желая показать, что Бог будет одним Отцом для всех и все люди смогут поклоняться Ему, независимо от места жительства или национальности”.

В этом стихе наш Господь открыто заявляет, что религиозная система самарян хуже иудейской. Самаряне не могли опираться на Писание, так как не имели Божьего повеления или благословения на свой способ поклонения. Их поклонение было человеческим вымыслом, не подкрепленным божественной властью. У самарян не было никаких оснований полагать, что их поклонение принимается Богом. Они никогда не могли быть уверенными в том, что Бог слышит их молитвы и принимает их хвалу и приношения. Другими словами, в их поклонении все было крайне неопределенно. Можно сказать, что они поклонялись “неведомому Богу”.

Мид замечает, что самарянка, задав вопрос о месте поклонения, упустила из виду объект поклонения. “Ты хочешь узнать о месте поклонения. Но куда более важнее знать о том, кому поклоняться. Между нами разделение из-за того, что вы, самаряне, поклоняетесь не тому же Богу, что и мы”.

В отличие от самарян иудеи могли подтвердить Писанием обоснованность их религиозного поклонения.

Наш Господь заявляет, что обещания Бога о грядущем Спасителе и Искупителе принадлежат в первую очередь иудеям, которые происходили из колена Иуды. Именно в нем продолжалась родовая линия Давида. Уже по этой причине самаряне не могли претендовать на равное с иудеями положение. Самаряне происходили из колена Ефрема. В Писании же нигде не говорится, что из этого колена произойдет Спаситель. Из-за сильного смешения с язычниками у самарян не было достаточно оснований называться даже израильтянами.

Я разделяю точку зрения Ольсхаузена, который считал, что за словом “спасение” в этом стихе стоит Сам Спаситель. На это указывает определенный артикль. Это слово употребляется с определенным артиклем и в выражении “Ныне пришло спасение дому сему” (Лк. 19:9).

Также стоит обратить внимание на слово “мы”. Оно свидетельствует о снисходительности нашего Господа. Для Христа не было унизительным представиться этой женщине одним из иудеев. “Я и другие иудеи знаем, чему кланяемся”.

Некоторые христиане считают, что невежество является матерью набожности. Однако этот стих осуждает незнание. Христос желает, чтобы христиане знали, “чему они кланяются”.

Поразительно, что здесь наш Господь защищает истинность иудейской религиозной системы. Несмотря на испорченность и развращенность книжников и фарисеев, Иисус заявляет, что иудейская религия является истинной и соответствовала Писанию. К сожалению, и церковь может иметь правильный символ веры, но идти широкой дорогой в погибель.

Эти слова указывают на то, что времена Евангелия приближаются и, по сути, уже наступили. Они начались с проповеди о царствии Божием. Они достигнут полноты после смерти Христа, Его вознесения, и установления Церкви нового завета.

В этом стихе наш Господь дает определение Своим истинным поклонникам. Для истинного поклонения не будет иметь никакого значения место или национальность. Главное — состояние сердца. Только поклоняющиеся в духе и истине будут признаны истинными поклонниками.

Слова “в духе и истине” толкуются по-разному. Я верю, что следующее объяснение является самым простым и верным. Слово “дух” относится не к Духу Святому, а к интеллектуальной или умственной составляющей человека, которой противопоставляется тело вообще. Это отличие хорошо описано в 1 Кор. 7:34, где говорится, что незамужняя старается быть “святою телом и духом”. Поклоняться в духе — значит поклоняться всем сердцем. Когда иудей формально приносил хлебное приношение, а его сердце при этом было далеко, его поклонение было плотским. Когда Давид в молитве принес Богу сокрушенное и смиренное сердце — это было поклонение в духе. Поклоняться в истине — значит приходить к Богу единственно правильным путем, минуя посредничество жертв и священства, которые были нужны до смерти Христа на кресте. Только после того как завеса в храме разодралась и через смерть Христа открылся доступ в святое святых, люди получили возможность “поклоняться в истине”. До Христа люди поклонялись через образы, тени и символы. После смерти Христа люди стали поклоняться в истине. Дух противопоставляется плоти, истина — тени. Другими словами, за поклонением в духе стоит поклонение сердцем, которое отличается от поклонения на словах и показной набожности, а за поклонением в истине — поклонение в ярком свете христианского учения, а не в сумерках Моисеева закона.

Такого же взгляда придерживаются Иоанн Златоуст и Евтимий.

Кирилл Александрийский говорит: “За духом стоит внутренняя сила, за истиной — внешняя форма. Первое бьет по лицемерию, второе по идолопоклонству”.

Это — удивительные слова. Я думаю, что они означают следующее: “Наступает час, предназначенный Отцом от вечности, в который Он соберет всех Своих истинных и духовных поклонников. Бог находит Себе таких поклонников уже сейчас”. Слово “ищет” — особенное. В другом отрывке из Евангелия употреблено похожее слово: “Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее” (Лк. 19:10). Слово “ищет” указывает на сострадание Отца и на Его безграничное желание спасать грешников. Он не просто “ждет”, пока люди сами придут к Нему, но Сам “ищет” их. Это также говорит о том, что во время Евангелия Бог Отец широко открывает двери Своей милости. Он уже не ограничивает Свою благодать иудейским народом. Теперь Он ищет истинных поклонников во всяком народе.

Мне кажется, что эти слова должны были ободрить самарянку. Ее не должны были больше беспокоить религиозные споры между самарянами и иудеями. Теперь перед ней встал другой вопрос: хочет ли она поклоняться Богу в духе.

Трэп замечает: “Как должны эти слова воспламенять наши сердца, побуждая их к духовному поклонению! Бог ищет таких поклонников!”

В этом месте наш Господь говорит самарянке об истинной сущности Бога. Пусть она не думает, что Бог похож на земного монарха, к которому нельзя приблизиться или обратиться и которого можно встретить только в одном особом месте. У нее должно быть более возвышенное представление о Существе, к которому могут обращаться грешники. Поэтому ей и сказано, что Бог есть Дух.

Эти слова, говорящие о природе Бога, одни из самых величественных во всей Библии. Иисус проявляет снисхождение, раскрывая эту истину такой женщине, как эта самарянка. Постичь смысл этого выражения до конца — невозможно. Главная же идея этих слов, на мой взгляд, такова: “Бог не является материальным существом, и Он не живет в рукотворных храмах. Находясь в одном месте, Он не отсутствует в другом”. Это несомненная истина, но как мало мы понимаем ее!

Это выражение логически вытекает из утверждения, сделанного только что Иисусом о природе Бога. Если “Бог есть Дух”, то и все, желающие правильно поклоняться Ему, должны поклоняться в духе и истине. Неразумно полагать, что Богу угодно поклонение, не исходящее из сердца, или что Он настолько же доволен церемониальным поклонением, как и поклонением “в духе и истине”.

Принципы, изложенные в этом и предыдущем стихах, очень важны. Любое религиозное учение, которое не говорит о значении искреннего поклонения, превращает христианство в формальное служение, возвращая к жизни иудейские тени, церемонии и служения.

Конечно же, Иисус не говорит в этих стихах о том, что к церемониальному закону, данному Самим Богом, можно относиться с пренебрежением. Иисус лишь учит тому, что закон не был совершенным. Он был дан по причине невежественности и духовной слабости людей, подобно тому как мы показываем картинки, когда учим детей. Закон был детоводителем ко Христу (Гал. 3:24). Стремление вернуться назад к закону так же абсурдно, как и стремление учить взрослых людей грамоте по картинкам для дошкольников. Однако, по мнению Безы, нам не стоит впадать в другую крайность — отказываться от всех обрядов, таинств и церемоний. Они имеют свою ценность и назначение, хотя ими часто злоупотребляют.

Из этого стиха мы узнаем, что женщина, наконец, достаточно поняла, чтобы принять откровение Христа. Сначала она услышала о “живой воде”, и у нее возникло желание получить ее. Потом Иисус открыл ей ее грех, и она ощутила свою беззащитность. Затем Христос показал женщине, что полагаться на формальное членство в самарянской церкви — бессмысленно, так как Бог ищет Себе поклонников “в духе и истине”. Самарянка чувствует, что все это правда. Но что же ей делать? К кому ей идти? Какое учение принять? Все, что ей известно, — это то, что однажды придет Мессия и расскажет обо всем просто и ясно. Очевидно, что она уже ожидает Его. Она не успокоится, пока Он не появится.

Упоминание о Мессии в этом стихе указывает на то, что самаряне были знакомы с Ветхим Заветом и что они ожидали Искупителя так же, как и иудеи. Существование подобных ожиданий на Востоке во времена нашего Господа подтверждается даже языческими авторами.

До конца непонятно, что имела в виду самарянка, когда говорила: “Он скажет нам обо всем”. Скорее всего, женщина лишь догадывалась о том, что Мессия заберет все ее сомнения и покажет, что нужно для спасения.

Уордсворт замечает, что самарянка имела более верное представление о служении Мессии, чем многие из иудеев. Она смотрела на Него как на Учителя. Они же смотрели на Него как на Царя-победителя.

Беза и Кларк считают, что слова “то есть Христос” в этом стихе являются пояснительным замечанием св. Иоанна к слову “Мессия”. Абсолютно невероятно, чтобы самарянка пыталась объяснить значение этого слова иудею. Однако большинство комментаторов полагают, что эти слова принадлежат ей самой.

Эти слова — самое явное из записанных в Евангелиях признаний Иисуса в том, что Он Мессия. Оно было сделано самарянке, блуднице и прелюбодейке, и это самый яркий пример милосердия и снисходительности, явленный нашим Господом в Новом Завете. Наконец-то женщина получила ответ на один из своих первых вопросов: “Неужели ты больше отца нашего Иакова?” Ответ Христа обратил ее.

Роллок видит в этом стихе готовность и желание Христа открыться грешной душе. Как только женщина сказала, что нуждается в Мессии, Он сразу же открылся ей: “Это Я”.

Квеснел замечает: “Большое заблуждение считать, что женщины не должны знать религиозных тайн, открываемых через чтение Писаний. В этом стихе мы видим, как Христос доверяет женщине великую тайну, открывая Себя. Злоупотребление Писанием и ереси возникают не от женщин, а от лукавства образованных мужчин”.

В заключение хочется отметить несколько истин, о которых мы не должны забывать. Давайте помнить об удивительной милости нашего Господа, который снизошел к грешнице. Давайте также не забывать о великой мудрости нашего Господа и Его терпении. Как терпеливо Он относился к невежеству этой самарянки и как много усилий Он предпринял для того, чтобы научить ее! Не будем забывать и о великой силе нашего Господа. Какую славную победу Он одержал в конце! Божья благодать способна смягчить и обратить самое злое и падшее сердце!

Самарянка была грешницей. Но Христос не отверг ее. И мы не должны относиться с пренебрежением ни к одному человеку.

Если Бог смог обратить самарянку, значит, Он сможет обратить любого.

Наконец, в нашей работе с душами, мы должны подходить индивидуально к каждому человеку, проявляя мудрость и терпение.

 

 

Евангелие от иоанна 4:27-30

 

27 В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однакож ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею?

28 Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям:

29 пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?

30 Они вышли из города и пошли к Нему.

 

В этом отрывке мы находим продолжение истории об обращении самарянки. несмотря на то, что этот отрывок краток, в нем содержится много важного и интересного. Для номинального верующего, не проявляющего никакого интереса к живой вере, в этих стихах нет ничего особенного. Но для тех, кто желает больше узнать о переживаниях обращенного человека, в них содержится много пищи для размышления.

Во-первых, из этого отрывка мы узнаем, что учеников удивляло отношение Христа к другим людям. Мы читаем, что ученики Его “удивились, что Он разговаривал с женщиною”. Их удивило то, что Христос начал разговор с женщиной, к тому же самарянкой, да еще и незнакомой. Этого они никак не ожидали. Религиозный учитель не должен был вести себя так. Поступок Христа потряс и изумил учеников.

Такие же чувства нередко испытывали и другие люди в Библии. Когда наш Господь позволял мытарям и грешникам приближаться к Нему и сидеть вместе с Ним, фарисеи дивились и восклицали: “Он принимает грешников и ест с ними” (Лк. 15:2). Когда Савл вернулся из Дамаска обращенным человеком, иерусалимские христиане были в недоумении, “не веря, что Он ученик” (Деян. 9:26). Когда Петр, освобожденный ангелом из темницы Ирода, пришел к воротам дома, где ученики молились об его освобождении, то ученики были так удивлены, что не поверили, что это был Петр: “Увидели его и изумились” (Деян. 12:16).

Но не только Библия снабжает нас подобными примерами. Стоит только взглянуть вокруг себя, чтобы убедиться в истинности библейского описания. Как чудесно каждое новое обращение! Как изумляются люди, видя перемену в сердце, жизни, вкусах и привычках обращенного человека! Как удивляет людей сила, милость, терпение и сострадание Христа! Сейчас происходит то же самое, что и восемнадцать веков назад. Отношение Христа к людям продолжает удивлять и Церковь, и мир.

Если бы на земле было больше веры, то меньше было бы удивления при появлении обращенной души. Если бы христиане больше верили, то большего бы и ожидали, лучше бы понимали Христа, меньше поражались и изумлялись бы тому, что Он призывает и спасает первых из грешников. Для Бога нет ничего невозможного. Божья благодать может коснуться любого грешника. Удивление, с которым люди относятся к обращениям, является доказательством маловерия, столь распространенного в наши дни. Но что на самом деле нас должно удивлять, так это упорное неверие людей и их упрямое желание идти по пути погибели. Обращение к Богу людей не удивляло Христа, Его удивляло неверие. В этом разум Христов. Написано, что Господь благодарил Отца за обращение грешников, но удивлялся неверию людей (Мтф. 11:25; Мр. 6:6).

Во-вторых, из этого отрывка мы узнаем, что благодать многое забирает из сердца грешника, когда тот начинает верить. Мы читаем, что после того как наш Господь сказал женщине, что Он и есть Мессия, она “оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала”. Она вышла из своего дома с одной целью — почерпнуть воды. Женщина принесла с собой к колодцу большой сосуд, чтобы наполнить его водой и затем отнести домой. Но там, у колодца, она нашла новое сердце, и у нее появилась новая цель. Старое прошло, наступило новое. Мысль о Спасителе, которого она нашла, вытеснила все остальные мысли. С переполненным сердцем она “оставляет свой водонос” и спешит поделиться своими переживаниями с другими.

Святой Дух силен освободить сердце от всего ненужного. Как только благодать входит в сердце, она меняет вкусы и интересы. Обращенного человека больше не заботит то, что заботило его раньше. В доме появился новый хозяин, новый рулевой у штурвала. Мир стал выглядеть по-другому. Все стало новым. Как только благодать вошла в сердце мытаря Матфея, он оставил свое старое занятие (Мтф. 9:9). Как только обратились Петр, Иаков, Иоанн и Андрей, они оставили свои сети и лодки (Мр. 1:19). Как только фарисей Савл стал христианином, он отказался от своих блестящих перспектив в иудаизме и начал проповедовать веру, которую он некогда гнал (Деян. 9:20). С самарянкой произошло то же самое: обретенное ей спасение завладело всеми ее мыслями. Скорее всего, она позже вернулась за своим водоносом. Но находясь под влиянием первых впечатлений от новой духовной жизни, она ушла, оставив свой водонос.

В наше время мы не так уж часто становимся свидетелями такого поведения. Редко мы встречаем человека, поглощенного духовными вещами настолько, что вещи этого мира становятся для него второстепенными. Почему же так происходит? Наверное, потому, что настоящее обращение к Богу не так уж часто встречается. Мало кто по-настоящему чувствует бремя своих грехов. Мало кто становится новым творением во Христе. Однако эти немногие являются настоящими христианами в этом мире, и их вера, подобно вере самарянки, проповедует миру. Блаженны те, которые на своем личном опыте пережили то же, что и эта самарянка, и которые вместе с Павлом могут сказать: “Все почитаю тщетою, ради превосходства познания Христа” (Фил. 3:8). Блаженны оставившие все ради Христа. “Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло” (Мтф. 6:22).

И наконец, заметим, что обращенный человек ревнует о том, чтобы творить добро для других. Мы читаем, что самарянка “пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?” В день своего обращения она стала миссионеркой. Она до глубины души была впечатлена тем, что получила от Христа, и поэтому не могла молчать об этом. Как Андрей рассказал своему брату Петру об Иисусе, Филипп Нафанаилу, так и самарянка сказала: “Пойдите, посмотрите на Христа!” Она не пыталась доказать всем, что Христос Мессия. Она лишь сказала: “Пойдите, посмотрите”. От избытка сердца говорили ее уста.

То, что сделала самарянка, должны делать все настоящие христиане. Церковь должна благовествовать падшему миру. Всякий, кто принял благодать от Бога, должен найти слова, чтобы сказать о Христе другим. Если мы верим, что люди, окружающие нас, погибают и что один лишь Христос может спасти их, но при этом мы молчим, то где же наша вера? Где же наша любовь, если мы видим, как другие идут в ад, и ничего не говорим им о Христе и о спасении? Если в наших сердцах никогда не возникало желания говорить о Христе, мы можем поставить под сомнение нашу любовь к Нему. Если мы не испытываем сострадания к другим людям, мы можем поставить под сомнение спасение нашей собственной души.

Каковы вы сами? На этот вопрос нужно дать ответ. Что для вас важнее: Христос или сокровища этого мира? Говорите ли вы с другими о Боге, о Христе, о вечности, о душе, о небесах и об аде? Если нет, то чего стоит ваша вера? Задумайтесь об этом, пока еще не слишком поздно, чтобы в конце концов не оказалось, что вы погибли навеки.

 

Примечания

Ин. 4:27-30

Вероятно, это выражение означает следующее: “В момент разговора нашего Господа с женщиной...” Нам остается лишь догадываться о том, что могла бы сказать эта женщина в ответ на чудесное откровение нашего Господа о Себе. Как только наш Господь сказал, что Он Христос, вернулись ученики и разговор Иисуса с самарянкой прервался. Вероятно, женщина была слишком взволнована, чтобы говорить в присутствии незнакомых людей. Душа, когда благодать только начинает действовать в ней, обычно стесняется признаться в этом другим людям.

Перед словом “женщина” в оригинале отсутствует артикль. Ученики были удивлены не столько тому, что наш Господь разговаривал именно с этой женщиной, сколько тому, что Он разговаривал с женщиной вообще. Из писаний раввинов мы узнаем, что среди иудеев было распространено мнение, будто в умственном развитии и в понимании вопросов веры женщины стоят на ступеньку ниже мужчин. Поэтому неудивительно, что ученики удивились. О моральном облике этой женщины ученикам вряд ли было что-то известно.

Руперт полагает, что разговором с самарянкой наш Господь хотел показать Своим ученикам, что Евангелие разрушит стену между иудеями и другими народами. По этой же причине Петру было дано видение полотна с чистыми и нечистыми животными на нем. Комментатор полагает, что удивление учеников было вызвано предубеждением против общения с любым необрезанным.

Лайтфут, Шоттген и Толак цитируют высказывания некоторых раввинских писателей о женщинах. Вот некоторые примеры. “Тот, кто наставляет свою дочь в законе, — глупец”. “Не умножай своих речей с женщиной”. “Да не говорит никто с женщиной на улице, даже если она — его жена”. Уитби, ссылаясь на Баксторфа, пишет, что раввины считали, будто “разговор с женщиной — это одна из шести вещей, оскверняющих ученика”.

Выражение “ни один не сказал”, вероятно, указывает на то, что ни один из учеников не осмелился спросить у нашего Господа, почему Он разговаривает с этой женщиной. Не совсем понятно, зачем автор говорит об этом. Иоанн Златоуст и Кирилл Александрийский считают, что автор, возможно, хотел показать, что ученики уважали Господа даже в начале Его служения. Иногда их посещали мысли, в которых они не могли признаться Христу. Его дела порой были не понятны им, и им оставалось лишь молча удивляться. В их поступке — урок для всех нас. Если мы не можем понять, почему наш Господь так или иначе относится к той или иной душе, то будем молчать и верить, что однажды мы все узнаем. Хороший слуга должен исполнять свои обязанности, а не задавать вопросы.

Греческое слово, переведенное здесь как “водонос”, встречается также в повествовании о чуде, совершенном Иисусом в Кане Галилейской (Ин. 2:6). Это слово означает не маленький сосуд для питья, а большой кувшин, который в восточных странах женщины носили на своей голове. Поэтому нам нетрудно понять, что, если женщина желала быстро добраться до города, ей необходимо было оставить свой водонос. С водоносом, даже пустым, нельзя было идти быстро.

Причина, по которой женщина оставляет свой водонос, проста и понятна. Ее мысли были полностью поглощены словами, сказанными Христом. Самарянка хотела без промедления пересказать их своим друзьям и соседям. Женщина пришла к колодцу, чтобы почерпнуть воды. Но, поговорив с Иисусом, она забыла о своем деле. Больше всего самарянке хотелось поделиться с другими той новостью, которую она узнала от Иисуса.

Лайтфут считает, что кроме вышеупомянутых причин, женщина оставляет свой водонос из добрых побуждений: она хочет, “чтобы Иисус и Его ученики имели, чем почерпнуть и утолить жажду”.

Имеется в виду город Сихарь.

Найдя Христа лично, самарянка приглашает и других сделать тоже самое: “Придите и познакомьтесь с Ним!” Ориген называл ее “апостолом самарян”.

Заметьте, что слова женщины предельно просты. Она не вступает в дискуссию. Она лишь просит людей “пойти и посмотреть”. Смелое приглашение уверовать в Евангелие часто оказывается более действенным, чем самые утонченные аргументы в поддержку его доктрин. Большинство людей нуждаются не в убедительных доводах, а в том, чтобы кто-то подтолкнул их сделать первый шаг. Простодушие и искренность плохо образованного ученика способны затронуть сердце, которое осталось безучастным к разумным и убедительным доводам. И в этом — ободрение для всех верующих, желающих творить добро. Не все обладают способностью убеждать. Но каждый верующий может сказать: “Пойдите и посмотрите на Христа. Если вы посмотрите на Него, вы уверуете”.

Барадий считал, что поведение этой женщины является хорошей иллюстрацией к стиху из книги Откровения: “Слышавший да скажет: приди” (Откр. 22:17).

Кирилл Александрийский отмечает, что действия самарянки отличаются от действий слуги, который зарыл свой талант в землю. Женщина, получив талант Благой вести, немедленно пустила его в оборот.

Иоанн Златоуст отмечает мудрость этой женщины. “Она использует более мягкое выражение, чем “Пойдите, уверуйте”, она говорит: “Пойдите, посмотрите”. Такое выражение вызвало в них больший интерес”.

Эти слова нельзя понимать буквально. Наш Господь, конечно, не рассказал женщине обо всем, что она когда-либо делала в жизни. На это не хватило бы и целого дня. Вероятно, это выражение означает следующее: “Он сказал мне об основных грехах, которые я совершила в своей жизни. Ему известны самые важные события моей жизни. Я не сомневаюсь в том, что Он знает и обо всем остальном, что я когда-либо делала”.

Теплые и радостные чувства переполняли женщину в тот момент, когда она говорила эти слова. Возможно, самарянка и преувеличивала немного, но нам не стоит в данном случае судить ее слишком строго. По мнению Пула, маловероятно, чтобы наш Господь больше ничего не говорил в этом разговоре. Вполне возможно, что Иоанн просто не записал Его остальные слова.

Было широко распространено верование во всеведение Мессии. Самарянка, говоря, что Христос рассказал ей все, что она когда-либо сделала, скорее всего, подразумевает это. Лайтфут пишет, что раввинские писатели относили к Мессии слова Исаии: “И страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих, и не по слуху ушей Своих решать дела” (Ис. 11:3). Слова самарянки свидетельствовали другим людям о том, что говоривший с ней человек и есть Мессия.

Этот стих говорит о том, что иногда полезно задавать вопросы. Утверждение никогда не заставит работать ум человека так, как вопрос. Хорошо, когда во время проповеди задаются вопросы, которые не позволяют заснуть. Поразительно, как много вопросов содержится в Новом Завете. Если бы женщина сказала: “Он — Христос”, то ее никто бы не стал слушать. Вопрос же заставил людей искать на него ответ самостоятельно.

Это предложение должно ободрить всех, кто желает служить другим людям. Слова одной женщины стали причиной пробуждения целого города. Они заставили людей выйти и узнать о Христе. Иногда малые начинания могут привести к большим событиям. Слово слабой женщины оказалось горчичным семенем, из которого выросло целое дерево.

Этот стих должен ободрить всех женщин, которые желают творить благо другим людям. При Божьем водительстве женщина может стать инструментом для основания церкви. Первой в Европе была крещена женщина, а не мужчина. Это была Лидия, торговавшая багряницей. Женщины не должны думать, что служение — это привилегия мужчин. Женщины могут благовествовать не хуже мужчин. Всякая верующая женщина может говорить о Христе другим. Самарянка была не такой образованной, как Никодим, но она была намного смелее и сделала намного больше добра.

Точнее это предложение можно было перевести так: “Шли к Нему, или начали приходить к Нему”. В то время как они подходили, и произошел разговор между Христом и Его учениками.

Кальвин в своих комментариях возражал тем, кто пытался обвинить самарянку в том, что она “все еще оставаясь в неведении и не получив полного знания, стала учить других. Я отвечаю, что она поступила бы неподобающе, если бы стала учить, но, когда она просто попросила своих сограждан послушать Христа, нам не следует говорить, что она забыла свое место и зашла дальше, чем ей следовало. Ее можно сравнить с колоколом или трубой, зовущими других прийти ко Христу”.

Заключительный стих ясно показывает нам, что служители и учителя в церкви никогда не должны пренебрегать возможностью послужить одной душе. Беседа с одним человеком привела к тому, что весь город пришел послушать Христа, и многие души обрели спасение.

Корнелий а Лапиде в своем комментарии к этому отрывку сообщает нам, что имя этой самарянки — Фотина. Он утверждает, что после своего обращения она проповедовала Евангелие в Карфагене, где приняла мученическую смерть 20 марта. В этот день ее ежегодно поминает Римско-католическая церковь. Богослов также утверждает, что ее голова как святые мощи хранится в Риме, в Базилике св. Павла, и он даже лично удостоился чести видеть ее там. Удивительно, какую чушь Римско-католическая церковь выдает своим прихожанам за истину, одновременно скрывая от них свет Библии!

 

 

Евангелие от иоанна 4:31-42

 

31 Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь.

32 Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете.

33 Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть?

34 Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его.

35 Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве.

36 Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут,

37 ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет.

38 Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их.

39 И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала.

40 И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня.

41 И еще большее число уверовали по Его слову.

42 А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос.

 

Во-первых, в этих стихах мы видим поучительный пример, побуждающий нас ревновать о том, чтобы делать благо другим. Мы читаем, как наш Господь Иисус Христос заявляет: “Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его”. Творить добро — было не просто долгом или удовольствием для Него. Это было Его хлебом и питьем.

Делаете ли вы какое-нибудь дело для Бога? Пытаетесь ли вы подвизаться за Его дело на этой земле? Творите ли вы добро, избегая зла? Если да, то не стыдитесь делать это всем сердцем, всей душой, всем разумением и всей крепостью. Все, что наша рука может сделать для души других, будем делать (Еккл. 9:10). Пусть мир смеется, называя нас фанатиками. Мир одобряет старание в любом деле, кроме Божьего, и восхваляет рвение во всем, кроме веры. Пусть отношение мира нас не тревожит. Что бы ни говорили и ни думали люди, мы идем по следам нашего Господа Иисуса Христа.

Пусть нас всегда утешает мысль о том, что Иисус Христос никогда не меняется. Тот, кто сидел тогда у колодца в Самарии и находил “пищу и питье” в том, чтобы делать добро душе, пребывающей в неведении, и сейчас остался тем же. Превознесенный на небесах, воссевший по правую руку Бога Отца, Он по-прежнему любит спасать грешников и по прежнему ревнует о деле Божьем. К служению миссионера и евангелиста иногда относятся с презрением и насмешкой. Человек ухмыляется, зато радуется Христос. Благодарение Богу за то, что Иисус вчера, ныне и вовеки тот же.

Во-вторых, в этих стихах мы находим ободрение для всех, кто желает трудиться на благо других. По словам нашего Господа, этот мир является нивой, побелевшей и поспевшей к жатве. Христос говорит Своим ученикам: “Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную”.

Несомненно, благовестие связано с большими разочарованиями. Человеческое сердце ожесточено и испорчено. Большинство людей не осознают, что находятся в страшной опасности. “Плотские помышления суть вражда против Бога” (Рим. 8:7). Особенно хорошо это понимаешь тогда, когда пытаешься делать добро. Никогда христианин не увидит, как мало готовых поверить, пока сам не попытается “спасти по крайней мере некоторых” (1 Кор. 9:22). Думать, что все, кто слышал о Христе, станут истинными христианами, — детская наивность. Узкий путь находят лишь немногие. Христианин должен быть готов к тому, что многие люди, которым он рассказывает об Иисусе, останутся неверующими и не раскаются. Многие идут широким путем в погибель. Это ужасно, но это истина, о которой нужно знать.

Хорошее противоядие от разочарования в благовестии — это Божьи обетования. В последний день верные жнецы получат награду, которая будет намного превосходить затраченные усилия, и награда будет соответствовать не их успеху, а качеству их труда. Раскаявшиеся грешники — это плод, который будет пребывать даже тогда, когда этот мир пройдет. Этот плод будет свидетельствовать перед лицом всей вселенной о верности христиан Богу. Бывает ли, что ваши руки опускаются, а ноги становятся ватными и хочется сказать: “Мой труд тщетен и мои слова бессильны”? В такие минуты вы должны находить опору в этом славном обещании. Награда ждет вас, и плод еще появится. “Мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих” (2 Кор. 2:15). Будем же продолжать трудиться. “С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои” (Пс. 125:6). На Божьих весах одна спасенная душа перевесит все царства этого мира.

И наконец, из этих стихов мы узнаем о том, что люди приходят к вере во Христа разными путями. Мы читаем, что “многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины”. А также: “И еще большее число уверовали по Его слову”. Другими словами, некоторые обратились благодаря свидетельству женщины, а другие — от слов Самого Христа.

Не стоит забывать слов св. Павла: “Действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех” (1 Кор. 12:6). Путь, по которому Дух ведет всех Божьих людей, — всегда один и тот же, но тропинки, ведущие к этому пути, могут быть разными. Некоторые люди пережили мгновенное и внезапное обращение. Другие шли к Богу очень медленно. Некоторых сердец Дух Святой касался очень осторожно и мягко, как в случае с Лидией, других же сокрушал страхом, как это было с темничным стражем в Филиппах. Но результат был один и тот же — покаяние в грехах, вера в Иисуса Христа и святость после обращения. Разное оружие пронзает сердца разных людей. Стрелы Святого Духа извлекаются из одного колчана, но Он по Своей суверенной воле использует их по-разному.

Обратились ли вы? Вот что самое важное сейчас. Возможно, ваш опыт не совпадает с опытом других верующих. Но это неважно. Осознаете ли вы грех, ненавидите ли вы его так, что бежите от него? Любите ли вы Христа? Полагаетесь ли вы целиком на совершенное Им спасение? Приносите ли вы плоды Духа в праведности и истинной святости? Если это так, то возблагодарите Бога и ободритесь.

 

Примечания

Ин. 4:31-42

Это выражение означает: “Пока самаряне шли из города к колодцу”. Вполне вероятно, что приближавшиеся люди уже были видны.

Какая удивительная разница между нашим Господом и Его учениками! Ученики были заняты мыслями о пище для поддержания телесной жизни. Сердце же Христа было устремлено к великой цели Его служения — творить добро людям. Так и сегодня есть верующие, которых больше интересует материальное, чем духовное.

Очевидно, что здесь Господь говорит образным языком. Христос говорит о духовной пище, о чем ученики и не подозревали. Он не чувствовал физического голода, так как находил подкрепление Своим силам в благодеянии заблудшим душам.

Наш Господь не говорит здесь о том, что Он питался каким-то сверхъестественным образом. Думаю, что в служении заблудшим душам Христос находил такую же радость, как и в пище и питье. Я верю, что многие Его верные слуги, жившие в разные времена, чувствовали то же самое. Радость и счастье от духовного успеха на какое-то время может заменить материальную пищу и питье. Я не вижу причин, по которым наш Господь мог бы не испытывать того же. Он имел тело, во всем подобное нашему.

Некоторые комментаторы полагают, что наш Господь лишь притворился “жаждущим”. Но такая точка зрения абсолютно не приемлима.

Этот стих учит нас тому, что у каждого верующего есть духовная пища, неведомая этому миру. Христианин должен питаться ей всегда, особенно во времена скорбей и испытаний.

Вероятно, ученики говорили шепотом. Они с большим трудом воспринимали духовные истины. Медлительность, с которой они улавливали духовный смысл, позволяет поставить их на один уровень с Никодимом и самарянкой. Августин говорит: “Нет ничего удивительного, что женщина не поняла нашего Господа, когда Он сказал о живой воде, ведь ученики тоже не поняли, когда Он сказал им о пище”.

Главная идея этого стиха такова: “Творить волю Божию и совершать Божью работу было так приятно нашему Господу, что для Него это было равносильным пище и питью”.

“Воля Божия”, в исполнении которой Христос находил пищу, заключается в том, чтобы было проповедано спасение через веру в Спасителя и дверь милости была открыта последним из грешников. “Моя пища, — говорит наш Господь, — творить волю Отца и объявить всякому, с кем Я говорю, что каждый верующий в Сына не погибнет”. Объяснение, что “Моя пища — повиноваться Божьим заповедям и делать то, что Он Мне велит”, представляется мне неполным. Я думаю, что основная идея этих слов заключается в том, что воля Божия есть провозглашение спасения через Христа. Сравните с Ин. 6:39, 40.

“Дело Божие” для Христа заключалось в том, чтобы довести до конца дело спасения, ради которого Он и пришел на землю, и исполнить Закон Божий. “Моя пища, — говорит наш Господь, — ежедневно творить великое дело, ради которого Я пришел в этот мир, — проповедовать мир и исполнять всякую правду”. Сравните с Ин. 17:4.

Как часто служители Евангелия непохожи на Христа. Они исполняют свои обязанности небрежно, заботясь больше об удовольствиях и прибыли, чем о спасении душ. Для священников, которые любят охотиться, посещать балы, играть в карты, заниматься сельским хозяйством, “творить волю Божию и совершать Божье дело” не является пищей и питьем. С каким выражением лица встретят они Христа в день суда?

Кирилл Александрийский замечает по поводу этого стиха: “Мы узнаем из этих слов, насколько велика любовь Христа к людям. Для Него пища — обращение заблудших людей”.

Это выражение толкуют по-разному.

Ориген, Руперт, Брентий, Беза, Лайтфут, Янсений, Кирилл Александрийский, Лэмп, Свайцер и многие другие полагают, что наш Господь в буквальном смысле имел в виду, что до жатвы осталось четыре месяца. И так как жатва начинается примерно в мае, то эти слова были сказаны в феврале. Их смысл таков: “В это время года вы говорите, что жатва наступит лишь через 4 месяца. Но говорю вам, что духовная жатва уже перед вами, вам нужно только поднять глаза и посмотреть”.

Де Дье, Мальдонат, Каловий, Уитби, Шоттген, Пирс, Титман, Штиер, Альфорд, Барнс и Толак считают, что наш Господь в этом стихе имел в виду иудейскую поговорку, что от посева до жатвы — четыре месяца. Смысл Его слов таков: “У вас распространена поговорка, что от посева до жатвы — четыре месяца. Но хочу вам сказать, что в духовном мире урожай созревает намного быстрее. Посмотрите на самарян, идущих слушать слово в тот же самый день, когда среди них было посеяно семя. Нивы уже поспели к жатве”.

Оба эти взгляда не противоречат ни здравому смыслу, ни богословскому учению. Однако я отдаю предпочтение второму толкованию. Если предположить, что Христос действительно имел в виду, что до настоящей жатвы осталось четыре месяца, то тогда, как мне кажется, возникают серьезные трудности с хронологией. В этом случае получается, что после Пасхи, когда наш Господь очистил храм, прошло по меньшей мере 9 месяцев (Ин. 2:23). Конечно, это могло быть и так. Но это представляется мне маловероятным. Наш Господь и раньше ссылался на иудейские поговорки (см. Мтф. 16:3). Более того, в самом этом отрывке, Христос упоминает еще одну поговорку: “Один сеет, а другой жнет”. Начало фразы Христа “не говорите ли...”, на мой взгляд, указывает, что Он имеет в виду поговорку, а не реальное время года. Более того, Он тут же, противопоставляя их словам Своим, добавляет: “А Я говорю вам...”.

Кальвин пишет: “Словами “не говорите ли вы?” Христос хочет показать, насколько больше внимания люди уделяют земным вещам, чем небесным. Они ждут жатвы с таким нетерпением, что внимательно ведут счет дням и месяцам. Когда же дело касается небесной жатвы, поразительно, какими бездеятельными и вялыми становятся люди”.

Корнелий а Лапиде полагает, что ученики по дороге к колодцу разговаривали друг с другом о том, каким будет будущий урожай. Поэтому Христос обратился к ним с этими словами: “Не говорите ли вы?..”.

Конечно, это образное выражение. Его смысл таков: “Перед вами нивы душ, готовые к тому, чтобы их пожать и собрать в житницы”. Этот же образ используется в Мтф. 9:37 и Лк. 10:32.

Иоанн Златоуст и некоторые другие считают, что, когда наш Господь говорит: “Возведите очи ваши и посмотрите”, Он имеет в виду толпу самарян, приближавшуюся в тот момент к колодцу. Если это так, тогда Иисус не мог начать разговаривать с женщиной в шесть часов вечера.

Другие полагают, что наш Господь подразумевает весь мир, но в первую очередь иудейский народ, который был хорошо подготовлен к проповеди Евангелия и в каком- то смысле был похож на готовые к жатве нивы. Выражение “Возведите очи ваши” используется и в других местах Писания, когда необходимо привлечь внимание к чему-то значительному (cм. Ис. 49:18; 60:4; Быт. 13:14, 15).

Думаю, что обе точки зрения верны. Наш Господь хотел, чтобы Его ученики поняли, что люди готовы принимать Евангельскую весть и в Самарии, и в других местах. Везде, даже в безнадежной Самарии, можно найти созревшую к жатве ниву. Но чтобы ее пожать, необходимы жнецы.

Иоанн Златоуст, комментируя этот стих, замечает: “Нивы и жатва означают здесь многих людей, готовых принять слово. Очи соответствуют глазам, как духовным, так и телесным, так как ученики видели приближавшихся к ним самарян. Людей, полных ожиданий, Христос называет побелевшими нивами. Ибо как пшеница, побелев, становится готовой к жатве, так и эти люди были готовы ко спасению. Но почему Христос не говорит обо всем этом прямо? Потому что, используя в качестве иллюстраций окружавшие Его вещи, Он придавал Своим словам особую живость, делая Свой урок интересным и запоминающимся”.

Мне кажется, что в этом стихе Господь говорит обо всем мире, и о работе, которую предстоит проделать Его апостолам не только в Самарии, но по всей земле. Этот стих предназначен для ободрения всех тружеников Христа. Его можно перефразировать так: “Жнец духовного урожая имеет больше чести, чем жнец обычного урожая. Он собирает плод не только в этой жизни, но и в жизни грядущей. Плата, которую он получит, — неувядаемый венец славы — пребывает вовек (1 Пет. 5:4). Плод, который он собирает, — вечный плод — души, вырванные из пасти ада и спасенные навеки” (см. Дан. 12:3; Ин. 15:16 и 1 Кор. 9:17).

Буркит и некоторые другие авторы обращают внимание на тот факт, что плата жнецу намного превышала плату всякому другому рабочему. Из этого они делают вывод, что никто из христиан не получит такой славной награды, как те, которые стремятся приводить души ко Христу.

Думаю, что здесь говорится о том, что когда собранный урожай спасенных душ наконец будет собран в житницы, все трудившиеся для Христа возрадуются. Ветхозаветные пророки и Иоанн Креститель будут радоваться вместе с апостолами, несмотря на то, что одни сеяли, а другие жали. Плоды духовной жатвы отличаются от плодов обычной жатвы: одни временные, а другие вечные. И придет день, когда все принимавшие участие в этом труде (либо в посеве, либо в жатве) соберутся вместе и будут радоваться вечно. В этом мире сеятель не всегда доживает до времени появления плодов, так что жнец, пожиная урожай, радуется один. Но плод духовной жатвы является вечным, а значит, и посеявшие, и пожавшие непременно, “вместе радоваться будут”, видя плод своего дела.

Необходимо отметить, что на небесах, уже больше не будет зависти и ревности среди тружеников Христа. Станет ясно, что кто-то был сеятелем, а кто-то жнецом. На земле каждый выполнял ту часть дела, которая была вверена ему, поэтому на небесах никто не будет завидовать, но все будут радоваться.

Заметим, что в деле благовестия есть как сеятели, так и жнецы. Увидеть работу жнеца намного легче, чем работу сеятеля, однако, совершенно очевидно, что, если бы не было посева, не было бы и жатвы. Очень важно помнить об этом. Часто церковь помнит лишь о жнецах, забывая о трудах сеятелей Христовых.

Здесь наш Господь снова цитирует поговорку.

Выражение “в этом случае” относится непосредственно к следующему стиху. Известная поговорка “Один сеет, а другой жать будет”, прекрасно описывает деятельность учеников, которым Христос сказал: “Я послал вас жать то, над чем вы не трудились”.

Смысл этого выражения понятен. “Среди людей принято считать, что один сеет, а другой жнет, то есть сеятель и жнец не всегда одно и то же лицо”.

Следует обратить внимание на то, что в Новом Завете часто используются притчи и поговорки. Это означает, что они обладают большой ценностью и им важно учить детей и юношей. Меткая притча может надолго сохранится в памяти.

Здесь Господь говорит о том, что апостолы были посланы пожинать духовную жатву, над которой они не трудились. Другие люди прилагали к этому свой труд, а именно: ветхозаветные пророки и Иоанн Креститель. Они распахали поле и посеяли семя. В результате их работы во времена апостолов люди уже были готовы к приходу Мессии. Апостолам лишь оставалось выйти и возвестить добрую новость о том, что Мессия уже пришел.

Пирс считает, что в этом стихе наш Господь имел в виду следующее: “Я послал вас в город купить пищи. Пока вас не было, Я посеял духовное семя в сердце самарянки. Сейчас она пошла звать других. Эти и многие другие и будут нивой, которую вы пожнете”. Такое толкование кажется мне совершенно неуместным.

В выражении “Я послал” глагол употреблен в форме прошедшего времени. Однако на самом деле это выражение означает “Я действительно посылаю вас”. Употребление одного времени вместо другого часто встречается в Писании, особенно в тех местах, где Бог говорит о чем-то, что вскоре должно произойти. У Бога нет неуверенности. Когда Он начинает какое-нибудь дело, его можно считать уже сделанным и завершенным, потому что в Своем совете Он положил ему свершится. Наш Господь хочет сказать: “Я посылаю вас в Самарию, Галилею и Иудею, чтобы вы собрали плоды трудов пророков и Иоанна Крестителя. Они посеяли, вам же остается лишь пожать”.

Штиер и Альфорд полагают, что, когда наш Господь говорит: “Другие трудились”, Он имеет в виду скорее Себя, нежели пророков. Однако такое толкование, на мой взгляд, безосновательно. Вместе с Иоанном Златоустом, Кириллом Александрийским, Феофилактом, Каль­вином, Цвингли, Меланхтоном, Брентием, Лэмпом и Пулом я считаю, что слова Христа относятся к закону и пророкам. “Если не пророки были сеятелями, — говорит Августин, — то откуда женщина могла слышать о пришествии Мессии?” Ориген пишет: “Не радовались ли сеятели Моисей и Илия вместе со жнецами Петром, Иаковом и Иоанном, когда видели славу Сына Божия на горе преображения?”

По мнению Феофилакта, этот стих опровергает еретические убеждения маркионитов и манихеев, которые утверждали, что Новый Завет противоречит Ветхому, так как в нем о пророках и об апостолах говорится как о работниках одного Хозяина, трудящихся на одном общем поле.

Буцер считает, что наш Господь говорит и о пророках, и о языческих философах. Однако такая точка зрения кажется мне лишенной основания и даже опасной.

Мы не знаем, действительно ли уверовали самаряне. Возможно, эта вера было просто интеллектуальным признанием того факта, что Иисус есть Христос. А может быть это была истинная вера, исходящая из сердца и дающая грешнику оправдание перед Богом. Я считаю, что это была настоящая вера, хотя и слабая, такая же, как у апостолов. Подтверждением тому служит история Филиппа, который после дня Пятидесятницы пошел в Самарию и проповедовал там Христа. Самаряне с радостью приняли Благую весть, и многие люди крестились (Деян. 8:5-12). У самарян не было никакого предубеждения к Евангелию. Они сразу же приняли его как истину.

Эти слова указывают на то, какое большое значение имеет свидетельство простого человека. Слово одной слабой женщины привело ко спасению многих. В словах самарянки не было ничего особенного. Но свидетельство было искренним, исходящим из самого сердца. Богу было угодно использовать женщину для обращения людей ко Христу. Если бы женщина промолчала, самаряне бы не обратились. И мы не должны пренебрегать теми средствами, которые кажутся нам не слишком действенными. Как камень в руке Давида стал орудием убийства Голиафа, так немощные сосуды в руках Бога могут обрести силу, для того чтобы разрушать укрепления греха и сатаны.

Феофилакт отмечает тот факт, что прошлая, греховная жизнь самарянки была хорошо известна ее односельчанам, и когда она открыто заявила, что встретила совершенно незнакомого человека, знавшего все о ее прошлой жизни, то этим она сумела привлечь их внимание. Они пришли к заключению, что тот, о ком она говорит, действительно необычный человек.

Меланхтон из истории с самарянкой делает вывод, что для совершения духовного труда не обязательно быть облаченным в сан священнослужителя. Слово Божие может действовать не только тогда, когда его произносит с кафедры рукоположенный епископ.

Из этого стиха мы узнаем о том, что самаряне хотели, чтобы Христос научил их. Наш Господь ожидает, чтобы Его попросили научить. Если Он не пребывает в нас, то только потому, что мы Его об этом не просили. Два ученика на пути в Эммаус могли бы лишиться большого благословения, если бы не сказали: “Останься с нами” (Лк. 24:29).

Фер замечает, что если самаряне просили Христа остаться, то гергесинцы — отойти от их пределов.

Возможно, эти два дня Христос учил и проповедовал Евангелие. Хотелось бы знать, о чем Он говорил и чему учил в эти дни. Но это не единственный случай, когда Писание о чем-то умалчивает. Мы практически ничего не знаем о первых тридцати годах жизни нашего Господа в Назарете или занятиях Павла в Аравии и во время заточения в Кесарии (Гал. 1:17; Деян. 24:27).

Некоторые авторы упоминают интересный факт, что Наблоус и его окрестности, расположенные на месте древней Самарии, сегодня являются самым цветущим и богатым местом в Палестине, а Капернаум, Хоразин и Вифсаида, отвергнувшие Христа, почти совсем исчезли.

Этот стих показывает, что Бог приводит людей ко спасению разными путями. Одних Он призывает так, других иначе. Некоторые самаряне уверовали, услышав свидетельство женщины, другие поверили только тогда, когда услышали Самого Христа. Святой Дух “дышит, где хочет”. Пути спасения — различны. Если люди в конце концов приходят к покаянию и вере во Христа, нас не должно смущать то, что не все они приходят одинаково.

Ольсхаузен замечает по поводу этого стиха: “Здесь мы видим редкий пример того, как служение нашего Господа привело к пробуждению многих людей. Обычно в Новом Завете лишь немногие люди обращались ко Христу. Но эти немногие были как семена, которые прорастали то здесь, то там, изменяя жизнь большого количества людей”.

Исповедание самарян заслуживает особого внимания. Определение “Спаситель мира” можно считать самым точным из всех, встречающихся в Евангелиях. Сомнительно, что самаряне до конца понимали смысл своих же собственных слов. Однако им удалось увидеть то, чего не заметили иудеи, — увидеть во Христе Спасителя всего человечества, о чем говорит слово “мир”. Тот факт, что Христа Спасителем мира назвали не иудеи, а самаряне, наполовину языческий народ, является удивительным примером проявления благодати Божией.

Предположение Кальвина, что “за два дня Христос преподал Евангелие в Самарии намного понятнее, чем в Иерусалиме”, является безосновательным. Скорее всего дело было в самих людях. Учение Христа было одним и тем же, но сердца слушателей отличались. Иудеи ожесточили свои сердца, а самаряне поверили.

Кемнитий считает, что ударение должно быть поставлено на слове “истинно”. Богослов полагает, что оно используется для того, чтобы противопоставить нашего Господа лжехристам, приходившим до Него, а также таким символическим мессиям и спасителям, как судьи.

Заканчивая рассматривать этот отрывок, отметим, как много самарян уверовало в нашего Господа в такой короткий срок, и как мало было уверовавших иудеев. Поразительно и то, что Христос затронул сердца самарян не чудом, а Своим словом. Из этого отрывка мы узнали о суверенности Божьей благодати. Последние часто оказываются первыми, а первые — последними. Несведущие и непросвещенные верят и получают спасение, в то время как знающие, упорствуя в своем неверии, погибают. Иудеи видели множество великих чудес, совершенных нашим Господом, слышали Его проповеди в течение многих недель и месяцев, но так и не раскаялись. В Самарии же наш Господь пробыл всего два дня, не сотворив там никакого чуда, но несмотря на это многие из самарян уверовали. Все это говорит о том, что для спасения души необходимо только одно — благодать Святого Духа.

Некоторые комментаторы придают образу самарянки символическое значение. Одни видят в этой женщине образ иудейской синагоги, рабски привязанной к пяти книгам закона, но наконец принявшей из рук Христа живую воду Евангелия. Другие видят образ языческих народов, которые совершали прелюбодеяние с идолами в течение пяти тысяч лет, но, найдя очищение во Христе, оставили свои пустые водоносы и последовали за Ним. Третьи видят в самарянке пророческий символ будущих времен. Они считают ее прообразом языческой церкви, которой еще предстоит прийти к настоящей вере во Христа! Все эти толкования лишь забавные фантазии. Но они могут принести много вреда, не позволив увидеть простые уроки, содержащиеся в этом отрывке.

 

 

Евангелие от иоанна 4:43-54

 

43 По прошествии же двух дней Он вышел оттуда и пошел в Галилею,

44 ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве.

45 Когда пришел Он в Галилею, то Галилеяне приняли Его, видев все, что Он сделал в Иерусалиме в праздник, - ибо и они ходили на праздник.

46 Итак Иисус опять пришел в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино. В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен.

47 Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти.

48 Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес.

49 Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой.

50 Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел.

51 На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров.

52 Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его.

53 Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров, и уверовал сам и весь дом его.

54 Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею.

 

В этом отрывке содержится четыре важных урока.

Во-первых, мы узнаем, что богатые страдают так же, как и бедные. Мы читаем, что царедворец был сильно обеспокоен болезнью своего сына. Наверняка, он испробовал все средства для его лечения, даже самые дорогие. Но и деньги могут не все. Болезнь прогрессировала, и сын царедворца был на пороге смерти.

Люди должны постоянно помнить об этом уроке. Ошибочно думать, что у богатых не бывает забот. Богатые подвержены болезням не меньше бедных, кроме того, у богатых есть множество других забот, о которых бедные даже не подозревают. Нередко за шелками и атласами скрывается обремененное сердце. Бедняк в лачуге часто спит спокойнее, чем богатый во дворце. Золото и серебро еще никого не избавили от трудностей. Деньги могут избавить от долгов и нищеты, но они не могут защитить от забот, болезней и смерти. Чем выше дерево, тем сильней оно чувствует порывы ветра, чем больше его ветви, тем легче урагану сломить его. Давид был счастливее тогда, когда пас овец у своего отца в Вифлееме, чем тогда, когда был царем в Иерусалиме и правил двенадцатью коленами Израиля.

Слуга Христов не должен стремиться к тому, чтобы разбогатеть. Богатство всегда приносит с собой заботы и не всегда утешение. Молитесь за богатых, но не завидуйте им. Как трудно богатому войти в Царствие Божие! Ему нужно уметь довольствоваться тем, что имеет. Воистину богат только тот, у кого есть сокровище не небесах.

Во-вторых, мы узнаем из этого отрывка, что болезнь и смерть приходят как к старым людям, так и к молодым. Мы читаем, что отец пытался помочь умирающему сыну. Не сын заботился об отце, а отец о сыне. Сын приближался к смерти прежде своего отца.

Смерть молодых — это факт, с которым трудно смириться. Нам бы хотелось ничего не знать об этом, живя так, как будто люди никогда не умирают молодыми. Однако могильные плиты на каждом церковном кладбище свидетельствуют о том, что лишь небольшая часть людей доживает до пятидесяти лет. Первая могила на этой земле была выкопана для юноши: первым из всех умерших был сын, а не отец. Аарон потерял двоих сыновей. Давид, муж по сердцу Бога, в течение жизни похоронил троих сыновей. Иов лишился всех своих детей в один день. Библия говорит об этом для нашего назидания.

Мудрый человек никогда не станет с уверенностью рассчитывать на долгую жизнь. Мы не знаем, что может принести нам завтрашний день. Бывало так, что сильные красивые “таяли” за считанные часы, тогда как старые и слабые протягивали долгие годы. Мудр тот, кто всегда готов к встрече с Богом. Не стоит откладывать вопрос о вечности на потом. Если мы будем готовы покинуть этот мир в любой момент, то не важно, умрем мы молодыми или старыми. Когда мы со Христом, нам ничего не страшно.

В-третьих, мы узнаем из этого отрывка, какую пользу могут принести скорби. Мы читаем, что забота о сыне привела царедворца ко Христу. После встречи с Христом богатый человек понял нечто такое, что привело его и весь его дом к вере во Христа. И все это произошло из-за того, что заболел его сын. Если бы сын не заболел, отец, возможно, продолжал бы жить прежней жизнью и умер в своих грехах.

Скорби — это одно из Божьих лекарств. С их помощью Господь многому учит нас. Бог использует страдания, чтобы избавить душу, которая иначе оказалась бы в аду, от оков греха. Здоровье — это большое благословение, но освященная болезнь еще лучше. Благосостояния и комфорта желают все люди, но страдания и потери, приводящие нас ко Христу, намного лучше. В последний день тысячи людей вместе с Давидом и царедворцем засвидетельствуют нам: “Благо мне, что я пострадал” (Пс. 118:71).

Не ропщите в часы страданий. Помните, что страдание, выпавшее на вашу долю, необходимо вам: Бог хочет чему-то научить вас через него. Уроки, полученные в школе страданий, особенно полезны. Ни один комментарий не способен раскрыть Библию так полно, как скорбь и болезнь. “Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности” (Евр. 12:11). В день воскресения люди Божьи увидят, что их потери в этой жизни были приобретениями для вечности.

И наконец, мы узнаем из этого отрывка, что слово Христа так же действенно, как и Его присутствие. Мы читаем, что Иисус не пошел в Капернаум, чтобы лично увидеть больного юношу, но просто сказал: “Сын твой здоров”. Эти слова были исполнены великой силы. В тот самый час, когда они были сказаны, больной начал поправляться. Стоило Христу сказать лишь слово — и произошло исцеление. Христос повелел — и смертельная болезнь отступила.

Эта история несет в себе утешение для всех верующих. Она говорит о ценности каждого слова, слетавшего с уст Христа. Всякий, кто с верой принимает слово Христа, стоит на скале. То, что Христос сказал, Он способен сделать. То, за что Он берется, Он доводит до конца. Грешник, доверившийся словам Христа, находится в безопасности. Он может быть уверен в этом так же, как если бы он лично увидел свое имя в Книге Жизни. Если Христос сказал: “Приходящего ко Мне не изгоню вон”, и наши сердца свидетельствуют, что мы “пришли”, то мы не должны сомневаться в том, что мы спасены. Когда дело касается вещей этого мира, мы предпочитаем лучше увидеть, чем поверить. Но в христианской жизни вера надежнее видения. Слово Христа вернее дел человека. Тот, кому Иисус через Евангелие обещает жизнь, будет жить вовек и никогда не умрет.

Помните, что скорби, подобные скорби царедворца, встречаются часто. Вероятно, что в один день они постучат и в вашу дверь. Случалось ли вам переносить скорби? Знаете ли вы, куда обращаться за помощью и утешением в час скорби? Вспоминайте тогда слова Христа. Это слова не человека, а Бога. Слова, которые Он говорит, есть дух и жизнь (Ин. 6:63).

 

примечания

Ин. 4:43-54

Имеется в виду через два дня после событий, описанных в 42-м стихе.

Квеснел отмечает: “Такой пример самоотречения — весьма необычен. Христос покидает тех, кто уважает Его и восхищается Им, и идет проповедовать там, где возможно, Его не примут”.

Этот стих вызывает затруднение у многих комментаторов. Что имеется в виду под “Своим отечеством”? Если речь идет о Галилее, как считает большинство, то как тогда объяснить слова, что “Галилеяне приняли Его”? И какое отношение имеет этот стих к предыдущему? Зачем наш Господь идет в Галилею, в место, где Его до этого не принимали? И наконец, как примирить слова нашего Господа о том, что Он не имел чести в Галилее, с тем, что почти все Его ученики были галилеянами? На эти вопросы богословы отвечают по-разному.

Ориген и Мальдонат говорят, что под “Своим отечеством” Он имеет в виду Иудею и Вифлеем, место Своего рождения. Смысл этих слов таков: “По прошествии двух дней Он вышел из Самарии и пошел в Галилею, а не в Иудею, потому что в Иудее Он не имел чести и там Ему не верили”. Такое толкование мне кажется неправильным. Господь не решил спонтанно идти в Галилею. Свое путешествие туда Он запланировал заранее. Помимо этого нет никаких оснований считать, что в Иудее нашего Господа не принимали или не верили в Него. Совсем наоборот, многие в Иудее становились Его учениками и крестились. Это привлекло внимание фарисеев, и Христос был вынужден отправиться в Галилею.

Августин считает, что “отечество” Христа — это Галилея. Богослов объясняет слова Иисуса так: “И все же Христос свидетельствовал о том, что пророк не имеет чести в своем отечестве, ибо, когда Он пришел в Галилею, то никто не уверовал в Него, кроме царедворца и его домашних”. На мой взгляд, это толкование не имеет под собой никаких оснований. Титман и Бломфилд придерживаются такого же мнения.

Златоуст и Евтимий полагают, что под “Своим отечеством” Христос имеет в виду Капернаум. Но и это представляется мне маловероятным. Действительно, в одном месте Капернаум называется “Его городом”, но нигде — “Его отечеством” (см. Мтф. 9:1).

Феофилакт считает, что этот стих объясняет, почему наш Господь не всегда жил в Галилее, а приходил туда лишь временами. Причина заключается в том, что Христос не имел там чести. Однако такое толкование тоже не верно.

Альфорд пишет: “Самая простая и единственно верная точка зрения заключается в том, что этот стих связан с последующим повествованием и служит вступлением к нему. Его цель — предварительно объяснить слова: “Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес” и показать контраст между самарянами, поверившими по одним лишь Его словам, и Его земляками, принявшими Христа только потому, что видели чудеса, которые Он сотворил в Иерусалиме”. На мой взгляд, это толкование такое же надуманное, как и предыдущие. Кроме того, я сомневаюсь, что греческое слово, переведенное как “ибо”, используется еще где-нибудь в Новом Завете в том смысле, который придает ему Альфорд.

Следующее объяснение кажется мне наиболее вероятным. Слова “Свое отечество” не обозначают ни Галилею, ни Иудею, но Назарет. Смысл этих слов таков: “Иисус вышел из Самарии и пошел в Галилею, но не в Свое отечество, Назарет, потому что Он свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве”. В пользу такого толкования говорит тот факт, что в шести других местах слово “отечество” (не считая этого) всегда означает город Назарет, а не область, где он находится (Мтф. 13:54, 57; Мр. 6:1, 4; Лк. 4:23, 24). Этого взгляда придерживаются Кирилл Александрийский, Кальвин, Каловий, Лэмп, Пул, Де Дье, Пирс, Доддридж, Дайк и Ольсхаузен.

Еще раз отметим то, как часто использовал Христос притчи. Урок, который можно преподать посредством притчи, может многому научить. К сожалению, человек очень часто пренебрегает тем, с чем хорошо знаком. Христиане, прослужившие в одном приходе долгое время, переживают это на собственном горьком опыте. Люди, для которых благословения Евангелия легко доступны, склонны пренебрегать ими. Слова “Чем ближе человеку ходить в церковь, тем дальше он от Бога” очень часто подтверждаются в жизни. И наоборот, человек, живущий далеко от церкви, но желающий слушать Евангелие, принимает его с большей охотой.

Однако служителю не стоит отчаиваться и обвинять себя в неверности по причине того, что люди не принимают Евангелие, которое он проповедует в своей общине уже много лет. Служитель должен помнить, что он несет бремя, которое до него носил Христос. Христианин пьет из той же чаши, что и Христос. Христос не имел чести в Назарете, так же и многие Его верные служители порой не находят почтения именно в своей общине.

Пеликан считает, что наш Господь “свидетельствовал” об истине, записанной в этом стихе, в ответ на вопрос о том, почему Он не идет в Назарет. Но я скорее соглашусь с теми, кто говорит, что наш Господь всегда свидетельствовал, и свидетельство было Его привычкой.

Слово “приняли”, вероятно, означает не больше, чем “приняли с почтением и уважением”. Нет оснований считать, что они приняли Его с истинной верой, то есть уверовали в Него как в Спасителя своей души.

Эти слова указывают на то, что, кроме изгнания продающих и покупающих из храма, наш Господь сотворил много других чудес в Иерусалиме во время Своей первой Пасхи. Вероятно, что Евангелия рассказывают не о всех чудесах, которые сотворил Господь.

Чудеса были предназначены для того, чтобы привлечь внимание людей и показать, что у Творящего их есть слова, которые необходимо послушать. Галилеяне были готовы принять Христа с почтением, потому что видели Его чудеса.

Это предложение подтверждает то, что у иудеев существовал обычай посещать Иерусалим во время главных праздников, особенно на Пасху. Даже те, которые проживали далеко от Иерусалима, в Галилее, старались попасть на Пасху в Иерусалим. Благодаря этому множество людей стали свидетелями служения нашего Господа. Распятие Христа на Пасху произошло в присутствии многих тысяч свидетелей, собравшихся в Иерусалим со всех концов земли. Своим провидением Бог сделал так, что факт жизни и смерти Христа невозможно было отрицать. “Это не в углу происходило” (Деян. 26:26).

Тот факт, что наш Господь дважды ходил в Кану, может быть связан с тем, что один из Его учеников — Нафанаил — был оттуда родом, и Его мать, Мария, по всей вероятности, имела там родственников (см. примечания к Ин. 2:1).

Греческое слово, переведенное здесь как “царедворец”, встречается в Новом Завете только в этом месте. Некоторые полагают, что этот человек был одним из придворных Ирода и поэтому буквально назван “царской особой”. Лютер, Кемнитий, Лайтфут, Пирс и другие пришли к заключению, что это был “Хуза, домоправитель Ирода”, чья жена Иоанна была ученицей нашего Господа и “служила Ему” (Лк. 8:3). Это, конечно же, возможно, но доказать это утверждение нельзя. Лайтфут добавляет, что если это был не Хуза, то, возможно, Манаил (Деян. 13:1).

Глассий отмечает, что царедворцы и все имеющие отношение к царскому двору, обращались ко Христу очень редко. Но с другой стороны, это также говорит о том, что благодати Христа могут покориться люди из разных социальных слоев. В первой главе Евангелия от Иоанна мы видели, как ко Христу обратились рыбаки, в третьей — фарисей, в начале четвертой — падшая самарянка и в конце — царедворец.

Пирс считает, что царедворцем называли человека, принадлежащего к группе иродиан (Мтф. 22:16).

Нам следует обратить внимание на количество и величие чудес, совершенных нашим Господом в Капернауме, и на высокое положение людей, ради которых они были сотворены. В Капернауме Христос исцелил слугу римского сотника (Мтф. 8:5), по всей вероятности, вернул к жизни дочь Иаира, начальника синагоги (Мр. 5:21), исцелил сына царедворца. Чудеса были сотворены для представителей каждого из трех высших сословий того времени. Сотник был языческим солдатом. Начальник синагоги был иудеем, занимавшим высокое религиозное положение. Царедворец был связан с высшими гражданскими властями. Благодаря этому, думаю, имя и сила Христа были известны в каждой благородной семье в Капернауме. Не удивительно, что наш Господь сказал: “Ты, Капернаум, до неба вознесшийся” (Мтф. 11:23). Никакому другому городу Христос не оказал столько чести.

Некоторые полагают, что царедворец и сотник, о котором говорится в Мтф. 8:5, одно и то же лицо и что здесь и в Мтф. 8:5 рассказывается об одном и том же чуде, только разными словами. Такое предположение, на мой взгляд, не имеет никакого основания. Деталями эти два события отличаются друг от друга. Чудо, о котором мы читаем в этой главе, не упоминается ни в одном другом Евангелии.

Этот стих говорит нам о том, что иудеи знали о чудесах, которые сотворил Христос в Кане и Иерусалиме. Если бы это было не так, царедворец никогда бы не пришел к нашему Господу. Людям было известно, что наш Господь может исцелять.

Мускул, комментируя этот стих, отмечает, что любовь чаще нисходит, чем восходит. Нигде в Евангелиях не говорится о том, чтобы дети приходили ко Христу просить о своих родителях.

Дайк замечает: “Есть трудности, заставляющие людей бежать ко Христу. Особенно это справедливо тогда, когда дело касается детей. Под этим бременем согнулся Египет. И для богатых людей, которые сберегли большое наследство для своих потомков, это бремя самое тяжелое”.

В этом стихе наш Господь намекает на то, что иудеям нужны были чудеса и знамения для того, чтобы убедиться, что Иисус — Мессия. “Неужели вы не можете поверить, пока не увидите совершенное чудо своими глазами? Неужели вы так маловерны, что можете верить только в то, что видите?” Несомненно, нашему Господу было известно сердце стоящего перед Ним человека. Христос хотел испытать его веру и заставить выразить просьбу о милости более искренно. Стоит обратить внимание на сходство между ответом царедворцу и ответом женщине-хананеянке, пришедшей просить Христа о своей дочери (см. Мтф. 15:24).

Иоанн Златоуст пишет: “Христос хочет сказать следующее: “У тебя еще нет правильной веры, и ты относишься ко Мне только как к пророку”. Иисус осуждает царедворца, который не верил потому, что не видел чуда. Поэтому Христос и продолжил разговор с ним, чтобы привести его к вере. В том, что царедворец пришел и умолял нашего Господа, нет ничего выдающегося, потому что все родители во время большой скорби обращаются к врачам. Но очевидно, что стремление царедворца не было таким уж сильным, потому что он пришел ко Христу лишь после того, как тот появился в Галилее. Если бы царедворец действительно верил, он бы без промедления отправился в Иудею искать Христа”.

Глассий полагает, что этими словами наш Господь хочет противопоставить веру самарян неверию галилеян. Самаряне поверили без чудес и знамений.

 Кемнитий считает, что в этом стихе наш Господь описывает состояние сердец жителей Каны в тот момент, когда Он посетил этот город во второй раз. Богослов полагает, что чудо превращения воды в вино, совершенное нашим Господом при первом посещении, лишь возбудило любопытство, но не привело к спасительной вере.

Пул сравнивает этого царедворца с Нееманом, у которого было достаточно веры, чтобы прийти к дому Елисея в поисках исцеления от проказы, но все же он соблазниться тем, что Елисей отказался возложить свою руку на больное место, а только передал ему словесные указания (4 Цар. 5:11).

Когда Христос, казалось, отказался помочь царедворцу, последний проявил настойчивость. Это видно из данного стиха. Однако слова царедворца обнаруживают еще и его невежественность. Очевидно, он не понял намека Христа на то, что Он может помочь, даже не посещая его больного сына. Царедворец не оспаривает истинности слов нашего Господа и не вступает в дебаты. Он знает только о своем большом горе и просит нашего Господа “прийти прежде, чем его сын умрет”. Он не ставит под сомнение способность нашего Господа исцелять, но не может поверить в то, что Иисус может исцелять на расстоянии, даже не видя больного.

Иоанн Златоуст говорит: “Заметьте, как эти слова обнаруживают слабость царедворца. После сделанного ему упрека, он продолжает проявлять слабость своей веры, вместо того чтобы увидеть величие Христа, которого он не видел раньше! Царедворец говорит так, как будто Христос не способен воскресить его сына из мертвых или не знает, насколько серьезна болезнь его сына”.

Брентий замечает, что царедворец приходит ко Христу не с верой, а лишь с искрой веры.

В этом стихе следует обратить внимание на три детали. Во-первых, нам следует обратить внимание на великую доброту и сострадание нашего Господа. Христос закрывает глаза на слабость веры царедворца и откликается на его просьбу, даруя жизнь и здоровье его сыну. Во-вторых, нам следует обратить внимание на великую силу нашего Господа. Стоило Ему сказать слова: “Твой сын здоров”, как сразу же больной, находящийся на расстоянии многих миль, стал здоров. Христос сказал, и сделалось. И в-третьих, царедворец наконец обретает непоколебимую уверенность в силе нашего Господа. После того как он услышал слова “Твой сын здоров”, он перестал задавать вопросы. Царедворец сразу поверил, что все будет хорошо, и ушел.

Кирилл Александрийский отмечает, что наш Господь одновременно исцеляет одним и тем же словом сразу двух людей. “Он приводит сердце царедворца к вере и избавляет тело юноши от болезни”.

Иоанн Златоуст говорит: “Почему в случае с римским сотником Христос захотел пойти и исцелить его слугу, а в случае царедворца отказался пойти? Потому что вера римского сотника была очень сильной, а вера царедворца слабой. Поэтому он и упрашивал Христа прийти, так как не верил, что Он может исцелить на расстоянии. То, что Иисус отказался идти с царедворцем и показал ему Свою силу исцелять словом, научило его тому, что сотник знал и до того, как исцелился его слуга”.

Епископ Холл замечает: “Просьба царедворца звучала так: “Приди и исцели”. Ответ Христа был: “Пойди, сын твой здоров”. Наш милостивый Спаситель ответил тому, кому сначала возражал. Как удивительно Он исправляет наши молитвы: то, что Он дает нам, намного лучше того, о чем мы просили”.

Это выражение толкуется по-разному, поскольку нет полного согласия между комментаторами, какой системой измерения времени пользовался Иоанн. Одни считают, что он пользовался системой, похожей на современную, а значит, события произошли в седьмом часу вечера. Другие полагают, что он придерживался иудейской системы, тогда события произошли в час дня.

Я уже упоминал о том, что считаю, что Иоанн придерживался иудейской системы измерения времени и согласен с теми, которые говорят, что все произошло в час дня. Некоторые возражают и говорят, что царедворец не мог потратить так много времени на дорогу домой. Однако такое возражение нельзя назвать веским. Во-первых, нам не известно точное расстояние от Каны до Капернаума. Во-вторых, мы забываем о том, что людям в те времена на востоке приходилось идти или ехать по плохим дорогам в гористой местности, поэтому путешествие занимало много времени. В-третьих, ошибочно полагать, что у царедворца не могло быть других дел в Кане в то время, когда он пришел к Иисусу просить о своем сыне. Естественно, что у человека его положения могли быть и другие дела, поэтому добраться домой к вечеру того дня, в который Иисус сказал: “Сын твой здоров”, было практически невозможно. Также маловероятно, что царедворец просил нашего Господа отправиться в Капернаум на ночь глядя или что он сам отложил свое путешествие на вечер.

Тренч поясняет, что, вероятно, эти слова указывают не просто на уменьшение горячки, но на ее внезапное и полное исчезновение (ср. Лк. 4:9).

Беда, говоря о вере царедворца, замечает следующее: “Есть три ступени веры: начало, возрастание и совершенство. Вера царедворца была в начальной стадии, когда он пришел ко Христу. Когда наш Господь сказал ему, что его сын здоров, вера возросла. И наконец, когда царедворец обнаружил, что его сын исцелился в тот же час она достигла совершенства”.

Это выражение, вероятно, означает “вся его семья”, включая детей и слуг. Мы не имеем никакого права исключать детей из числа этих людей. Помня об этом, мы сможем лучше понять, что имел в виду апостол Павел, когда писал, что крестил “Стефанов дом”, или что имелось в виду в другом месте, где сказано, что дом Лидии был крещен (1 Кор. 1:16; Деян. 16:15).

Скорее всего с этого времени царедворец стал серьезно и искренне верить во Христа. Если предположить, что этим царедворцем был Хуза, домоправитель Ирода, то, возможно, именно в это время состоялось обращение его жены Иоанны.

Епископ Холл замечает: “У великих людей нет недостатка в последователях. Их пример оказывает влияние на многих, и еще большее влияние оказывает их власть. Ни в рай, ни в ад они не могут уйти в одиночестве. Тщетно хвалятся своей властью те, которые не стремятся привести свои семьи к Богу!”

Смысл этих слов заключается в том, что Христос до этого времени сотворил в Галилее только одно чудо, чудо превращения воды в вино. Похоже, что наш Господь сотворил еще много чудес в Иудее и в Иерусалиме, но мы знаем лишь о тех, о которых написано в Ин. 2:23. Этот факт свидетельствует о жестокосердии иудеев в Иерусалиме, где впоследствии был осужден и распят Христос.

Иоанн Златоуст говорит: “Слово “второе” добавлено не случайно, ибо оно служит к похвале самарян, показывая, что даже после того, как было сотворено второе чудо, галилеяне, видевшие его, не достигли еще той ступени веры, на которой стояли не видавшие чудес самаряне”.

Ориген замечает: “Два путешествия Христа в Галилею символизируют два Его пришествия. Во время первого Он усаживает нас за стол и подает нам вино. Во время второго Он исцеляет сына царедворца, находящегося на пороге смерти, т. е. иудейский народ, который также получит спасение после того, как войдет полное число язычников. Больной сын — это иудейский народ, отпавший от истинной веры”. И это толкование одного из отцов церкви! Аллегорические толкования, подобные этим, приуменьшают ценность Слова Божьего. Если принимать их, то тогда в Библии можно найти подтверждение чему угодно.

Кемнитий полагает, что этой главой заканчивается описание первого года служения нашего Господа. Богослов перечисляет важнейшие события, произошедшие за этот год. Это крещение Господа, призвание первых учеников, чудо в Кане, изгнание из храма продававших и покупавших, беседа с Никодимом, путешествие по Иудее и крещение, свидетельство Иоанна Крестителя, путешествие через Самарию, прибытие в Галилею, исцеление сына царедворца. Кемнитий отмечает, что Эпифаний называет этот год служения нашего Господа “летом благоприятным”, так как это был самый спокойный и мирный период Его служения.

Бенгель в комментарии к последней части этой главы замечает, что, вероятно, св. Иоанн группирует чудеса Господни по три. Три чуда в Галилее: первое — на свадьбе в Кане, второе — исцеление сына царедворца, третье — насыщение пяти тысяч (Ин. 6). Три чуда в Иудее: первое — в Вифсаиде на празднике Пятидесятницы (гл. 5), второе — возвращение зрения слепому по окончании праздника кущей (гл. 9), третье — воскрешение Лазаря перед Пасхой (гл. 11). Также Иоанн описывает три явления нашего Господа Своим ученикам после вознесения (Ин. 21:14).

Дайк указывает на то, что Бог помнит о всех средствах благодати, которые Он ниспосылает людям для их блага. “Оттого, что это было уже второе чудо, вина за неверие еще больше усугубилась. После того как Христос сотворил еще одно чудо, только лишь царедворец и его семья уверовали. Два чуда были сотворены, но уверовал только один дом! Бог ведет счет не только тому, сколько людей было поймано в сети спасения (Деян. 2:41), но и тому, сколько проповедей было пропущено мимо ушей”.