Джон Чарльз Райл

Размышления над Евангелием от Иоанна. Часть 1.

Евангелие от Иоанна, глава 3

 

 

Евангелие от иоанна 3:1-8

 

1 Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских.

2 Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог.

3 Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

4 Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

5 Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.

6 Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.

7 Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.

8 Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.

 

В этих стихах описывается беседа Христа с Никодимом. Иисус объясняет, что значит родиться свыше и что значит спастись через веру в Сына Божьего. Каждый христианин просто обязан внимательно ознакомиться с этой главой. Человек может не разбираться во многих вопросах веры и все же быть спасенным. Но если он не разбирается в том, о чем идет речь в этой главе, значит, он находится на широком пути, ведущем в погибель.

Во-первых, отметим, что человек, неуверенно начав свой путь в вере, в конце концов, может стать стойким христианином. В этом отрывке мы читаем о фарисее по имени Никодим, который, беспокоясь о своей душе, “пришел к Иисусу ночью”.

Нет сомнений в том, что Никодим поступил подобным образом из-за страха перед людьми. Он боялся того, что подумают и скажут о нем люди, если узнают о его визите ко Христу. Никодим пришел ночью, потому что не имел веры и мужества, чтобы прийти днем. Но тем не менее пришло время, когда тот же Никодим открыто стал на сторону Христа среди бела дня на совете иудеев. “Судит ли закон наш человека, — защищал Христа Никодим, — если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?” (Ин. 7:51). Но это еще не все. Пришло время, когда Никодим оказался в числе тех двоих, которые позаботились о мертвом теле нашего Господа. Он помог Иосифу из Аримафеи похоронить Иисуса, в то время как ученики бежали, покинув своего Учителя. Определенно, с течением времени вера Никодима росла.

История с Никодимом учит нас, что в вере никогда не стоит “считать день сей маловажным” (Зах. 4:10). Мы не должны делать вывод, что человек лишен благодати только потому, что его первые шаги к Богу кажутся нам робкими и неуверенными, а в первых движениях его души видны слабость, сомнения и несовершенство. Мы всегда должны помнить о том, как наш Господь принял Никодима. Трости надломленной, которой был Никодим в то время, Он не переломил и льна курящегося не угасил (Мтф. 12:20). Подобно Христу, давайте брать за руку блуждающих и нуждающихся в поддержке, относясь к ним с любовью и мягкостью. У всего есть начало. Зачастую те, которые пламенно заявляют о своей вере в начале пути, оказываются не самыми стойкими в конце. Иуда Искариот уже был апостолом, в то время когда Никодим лишь только нащупывал свой путь к свету. Однако позднее, когда Никодим помогал хоронить распятого Спасителя, Иуда Искариот, предавший Христа, налагал на себя руки! Об этом не следует забывать.

Во-вторых, в этом отрывке говорится о коренной перемене, которая необходима для спасения каждого человека, и о том, какое замечательное выражение использует наш Господь, чтобы ее описать. Христос говорит Никодиму о новом рождении: “Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божьего”. Ту же самую истину Христос передает другими словами, для того чтобы сделать ее понятнее: “Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие”. Этим Он хотел дать Никодиму понять, что никто не может стать учеником Христа до тех пор, пока не будет полностью обновлен и очищен Святым Духом изнутри, подобно тому, как человек очищается водой внешне. Для того чтобы обладать привилегиями иудея, человеку необходимо было родиться от семени Авраама по плоти. Для того чтобы обладать привилегиями христианина, человеку необходимо родиться свыше от Духа Святого.

Перемена, которая, по словам Господа, необходима для спасения, должна быть глубокой или очевидной. Она не может быть просто исправлением, улучшением или внешним изменением нравственного образа жизни. Она — полное изменение сердца, воли и внутренний сути. Она — воскресение. Она — новое творение. Она — переход от смерти к жизни. Она — рождение в наших мертвых сердцах нового закона свыше. Она — начало существования нового творения с новой природой, с новыми жизненными принципами, вкусами и желаниями, новыми устремлениями, суждениями, взглядами, надеждами и новыми страхами. Именно это имеет в виду наш Господь, когда заявляет, что мы должны родиться свыше.

Все без исключения люди рождаются с уже испорченной грехом природой, поэтому для спасения их внутренняя сущность должна измениться. “Рожденное от плоти есть плоть”. Наша природа полностью испорчена. Плотские помышления суть вражда против Бога (Рим. 8:7). Мы приходим в этот мир без веры, любви и страха Божьего. В нас отсутствует желание служить и повиноваться Ему. Мы не можем с удовольствием подчинять свою волю Божьей. Предоставленный самому себе, ни один потомок Адама не смог бы обратиться к Богу. Самые точные слова, которые описывают перемену, необходимую нам для спасения, — “новое рождение”.

Но нельзя забывать, что эту коренную перемену мы не можем произвести в себе своими силами. Само название этой перемены подтверждает эту мысль. Христос называет ее “рождением”. Как ни один человек не может физически родить самого себя, так ни один человек не в силах сам оживить свою душу. Ожидать, что человек сам перейдет из своего естественного “душевного” состояния в “духовное”, все равно что ожидать, что мертвый сам себя оживит. Необходимо воздействие высшей силы, такой силы, которая вначале сотворила Вселенную (2 Кор. 4:6). Человек способен совершить многое, но он не способен дать духовную жизнь себе или другим. Даровать жизнь может только Бог. Истинно сказал наш Господь, что нам необходимо “родиться свыше”!

Кроме того, нужно помнить, что без этой великой перемены мы не могли бы радоваться на небесах, если бы даже там и оказались. Слова нашего Господа по этому поводу однозначны и ясны. “Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божьего и войти в него”. Небес достичь можно без денег, высокой должности или образования. Но совершенно очевидно, что никто не может войти в Царство Небесное без рождения свыше.

И наконец, мы должны в этом отрывке обратить внимание на аналогию, к которой прибегает наш Господь, чтобы объяснить суть нового рождения. Христос видел растерянность и удивление Никодима после только что услышанных слов. Иисус милостиво помог ему разобраться, сравнив действие Духа с ветром. Сложно найти более подходящую иллюстрацию работы Духа.

В ветре есть много таинственного и необъяснимого. “Не знаешь, — говорит Господь, — откуда он приходит и куда уходит”. Мы не можем взять его в руки или увидеть глазами. Мы не можем указать ту точку, с которой начал дуть ветер, и не знаем, на каком расстоянии он действует. Но несмотря на это, мы не можем отрицать его существование. То же самое и с действием Святого Духа, дающего человеку рождение свыше. Это действие не зависит от нас и во многом непостижимо. Но это не может быть причиной для того, чтобы его отрицать.

Но каким бы таинственным ни был ветер, мы всегда можем почувствовать его прикосновение и услышать его характерный звук. “Голос его слышишь”, — говорит Христос. Когда мы слышим завывание ветра в трубах или когда видим гонимые им тучи, мы не сомневаемся, что на улице ветер. То же самое и с действием Святого Духа. Какой бы чудесной и непостижимой ни была Его работа, ее, тем не менее, можно увидеть и о ней можно узнать. Новое рождение — это то, что “не может укрыться”. В каждом рожденном от Духа всегда будут видны плоды Духа (Гал. 5:22).

Нам известны признаки нового рождения. О них написано для нашего назидания в Первом послании апостола Иоанна. Рожденный от Бога верует, что Иисус есть Христос. Верующий не делает греха, делает правду, любит брата, побеждает мир и хранит себя от лукавого (1 Ин. 5:1; 3:9; 2:29; 3:14; 5:4; 5:18). Такой человек рожден от Духа! Там, где видны эти плоды, есть и новое рождение, о котором говорит Господь. Тот, в ком эти признаки отсутствуют, все еще “мертв по преступлениям и грехам” (Еф. 2:1).

Пережили ли вы ту великую перемену, о которой здесь написано? Родились ли вы свыше? Проявляются ли в вас признаки этого рождения? Видно ли действие Духа Святого в вашей повседневной жизни? Можно ли по вам сказать, что вы рождены от Святого Духа? Блажен тот, кто может положительно ответить на эти вопросы! Придет день, когда люди, не рожденные свыше, пожалеют, что они вообще родились.

 

примечания

Ин. 3:1-8

Необходимо отметить, что беседа Христа с Никодимом и окончание предыдущей главы тесно связаны. В греческом оригинале между главами стоит соединительная частица, которую переводчики опустили в нашем переводе Библии. Глава должна начинаться: “И вот, среди фарисеев был некто”, или “Итак, среди фарисеев был некто”. Разговор произошел тогда, когда наш Господь был в Иерусалиме на празднике Пасхи. Никодим был один из тех, кто “видел чудеса, которые Он творил” и был настолько поражен увиденным, что отыскал Господа, чтобы побеседовать с Ним.

Очень разные люди приходили к вере в Иисуса в то время, когда Он был на земле. Ученики Христа не принадлежали к какому-то одному классу. Как правило, больше всех были настроены против Христа фарисеи. Но для благодати нет непреодолимых преград. Даже фарисей, сначала просто заинтересовавшись, стал учеником! Никодим и Павел — доказательства тому, что нет таких людей, которые бы не могли обратиться. В третьей главе мы видим, как Иисус наставляет гордого фарисея-законника. В четвертой главе мы будем читать о том, как Христос учил темную безнравственную женщину из Самарии. Нет человека, которого не мог бы научить Христос.

Нужно помнить, что в то время гражданская власть в Иудее принадлежала римлянам. Когда Никодима называют начальником, это означает, что он был известным учителем закона и важным человеком среди иудеев и, вероятно, занимал высокий религиозный пост (см. ст. 10).

Отмеченный Иоанном факт наводит меня на мысль о том, что Никодимом руководил страх перед людьми; боязнь или чувство стыда не позволили ему прийти к Иисусу днем. Некоторые комментаторы утверждают, что нельзя укорять Никодима за его приход ночью: это было самое подходящее время для разговора, время, когда менее всего нужно было беспокоиться, что кто-нибудь прервет беседу. Кроме того, это было время, в которое иудейские учителя обыкновенно принимали вопрошавших. Однако я не разделяю эту точку зрения. В двух других отрывках, где упоминается Никодим, Иоанн говорит о нем как о человеке, который “пришел к Иисусу ночью”. В этом повторении, как мне кажется, содержится упрек (Ин. 7:50, 19:39).

Меня просто обескураживает тот факт, что многие известные комментаторы тратят время на то, чтобы понять, каким образом Иоанн смог записать разговор между Христом и Никодимом. Предположения о том, что Иисус должен был впоследствии пересказать беседу Иоанну или что сам евангелист должен был присутствовать при ней — это вызов идее богодухновенности Писания. И здесь, и в некоторых других местах Иоанн пишет то, что ему было непосредственно открыто Святым Духом.

Это имя у иудеев было почетным. Крюден говорит, что оно пришло от халдеев и до пленения использовалось только по отношению к должностным лицам Ассирии и Вавилона. В качестве примера можно привести Рабсариса и Рабсака из 4 Цар. 18:17. Никодим обратился с этим именем к нашему Господу, чтобы показать свое уважение к Нему.

Дается разное объяснение тому, почему Никодим использует здесь множественное число. Кого он имел в виду, когда говорил “мы”? Одни считают, что он говорил о себе и о некоторых других фарисеях. Другие предполагают, что он имел в виду себя и тайных верующих из разных слоев общества, упомянутых в конце второй главы. Третьи вместе с Лайтфутом утверждают, что он не подразумевал кого-то конкретно, а использовал множественное число в значении единственного. Он хотел сказать: “Всем известно”. Я же осмелюсь предположить, что Никодим намеренно использовал множественное число: он не хотел говорить конкретно о себе из осторожности. Даже в наши дни люди, рассказывая о вере, долго говорят “мы”, прежде чем начать говорить “я”. Слабая вера старается укрыться в толпе.

Эта осторожная фраза говорит о характере Никодима. По натуре он был робким, нерешительным и медлительным в принятии решений человеком. В том, что Иисус был необыкновенным человеком, Никодима убедили Его чудеса. Мысль о том, что Христос и есть ожидаемый Мессия, тоже, вероятно, посещала Никодима, тем более, что ему, без сомнений, было известно о служении Иоанна Крестителя и о том, что Иоанн говорил о скором приходе Того, кто будет намного больше, чем он. Тем не менее, Никодим, прежде чем назвать Иисуса кем-то большим, чем просто Учитель, хотел испытать Его в личной беседе. Дословный перевод с греческого этого выражения выглядит так: “От Бога ты пришел учителем”.

Лайтфут полагает, что Никодим намекает здесь на период, когда прекратились пророчества. К тому моменту он длился уже четыреста лет. В продолжение этого времени никто не приходил от Бога для того, чтобы наставлять некогда благословленный Божий народ. Но сейчас, как говорит Никодим: “Ты пришел, как пророки в древности, для того, чтобы учить нас”.

Это выражение указывает на важное назначение чудес Христа: они привлекали к Христу внимание людей. Чудеса свидетельствовали о том, что Христос пришел с миссией от Бога. Они показывали, что Иисус не был обычным человеком и что Его нужно слушать.

Я знаю, многие считают, что Никодим приписывал слишком большое значение чудесам Господа. Они утверждают, что чудеса не являются обязательным доказательством богопосланности, так как даже антихрист появится со знамениями и ложными чудесами (2 Фес. 2:9; Откр. 13:14). Однако Сам Господь заявляет, что Его дела свидетельствуют о том, что Его послал Отец (Ин. 5:36; 10:25; 15:24). Господь творил такие чудеса, которые однозначно указывали на то, что Он послан Богом. Возможно, лжеучителям и антихристам будет позволено совершить некоторые чудеса, как волхвам, противостоявшим Моисею. Однако есть черта, которую антихрист и его слуги не могут переступить. Чудеса, которые совершил наш Господь, могли быть совершены только перстом Божьим. Поэтому, я считаю, что замечание Никодима было справедливым и верным. Любопытно, что то же выражение использует и Петр в описании служения и чудес нашего Господа. Апостол говорит: “Бог был с Ним” (Деян. 10:38).

Выражение “Бог был с человеком” часто встречается в Писании и означает, что человек обладает какими-то особыми дарами или благословениями от Бога, которых нет у обычных людей (см. 1 Цар. 16:18; 3:19; 18:12-14).

Часто спрашивают, на какой вопрос отвечал здесь наш Господь, ведь Никодим ни о чем Его не спрашивал. Какова связь между словами Никодима и ответом Христа?

Я думаю, что Христос прекрасно видел то, что было на сердце у Никодима. Иисус знал, что Никодим, как и все иудеи, ожидал появления Мессии и даже догадывался, что уже нашел Его. Поэтому Христос сразу стал говорить о том, что необходимо сделать Никодиму, чтобы принадлежать к Царству Мессии. Это Царство не будет временным земным, как ошибочно полагал Никодим, а вечным духовным. Не все рожденные от семени Авраама по плоти будут приняты в это Царство. В него можно будет войти только по благодати. Только рожденный свыше человек может быть принят в Царство Мессии. Привилегии, основанные на происхождении человека, не могут стать пропуском в это Царство. Все люди: и иудеи, и язычники — должны родиться свыше. “Никодим, — как бы говорит наш Господь, — ты хочешь узнать, как человек вступает в Царство Мессии, так Я говорю тебе, что первое, что для этого нужно, — родиться заново. Не думай, что Мессия признает тебя своим подданным лишь потому, что отец у тебя Авраам. Я сразу говорю тебе, что первое, в чем ты и другие люди нуждаются, — это рождение свыше”.

Я хорошо знаю, что есть и другие объяснения логической связи между словами Никодима и первым заявлением нашего Господа. На мой взгляд приведенное мной объяснение выглядит более простым и более приемлемым, чем другие.

Это характерное для Евангелия от Иоанна выражение уже было рассмотрено (см. примечания на Ин. 1:51). Однако полезно отметить, что оно всегда предваряет чрезвычайно важные слова.

Это выражение значит любой, всякий. Перемена, которую наш Господь называет здесь рождением свыше, нужна каждому человеку. Без нее никто не спасется.

Греческое слово, переведенное здесь как “свыше”, используется также в 31-м стихе этой главы и в четырех других местах Нового Завета: Ин.19:11; Иак. 1:17; 3:15, 17. В Гал. 4:9 оно переведено как “снова”. Ориген, Кирилл, Феофилакт, Буллингер, Лайтфут, Эразм, Бенгель считали, что это выражение следует переводить как “родится свыше”, а не “родится заново”. Так оно переводится в Библии Кранмера, а в стандартном английском переводе, хотя и написано “заново”, вариант “свыше” предлагается в сноске. Но я придерживаюсь мнения большинства комментаторов, считающих, что правильный перевод этих слов — “родится заново”. Во-первых, сам Никодим, вероятно, так и воспринял слова Господа, иначе вряд ли бы он задал вопрос: “Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?” Во-вторых, греческие слова, использованные в четырех других местах Нового Завета, где говорится о возрождении, не допускают какого-либо перевода, кроме как “родиться заново” (см. 1 Пет. 1:3, 23; Мтф. 19:28; Тит. 3:5.).

К счастью, этот вопрос не столь важен, поэтому верующие вполне могут остаться каждый при своем мнении. Несомненно, истинный христианин — “рожден свыше” силою Небесного Отца, а также “рожден заново”, т. к. он получил второе духовное рождение.

К сожалению, в Церкви Христа нет согласия в том, что касается смысла слов Господа: “Если кто не родится свыше”. Нельзя сказать, что это какое-то уникальное выражение, больше нигде не встречающее в Библии. Оно используется шесть раз в Евангелии Иоанна, один раз в Первом послании Петра и шесть раз в Первом послании Иоанна (Ин. 1:13; 3:3, 5, 6, 7, 8; 1 Пет. 1:23; 1 Ин. 2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4, 18). Нет сомнений в том, что выражения “родиться свыше”, “родиться от Духа” и “родиться от Бога” значат одно и то же. Вопрос только в том, что же они значат.

Одни считают, что рождение свыше — это не более чем внешнее преобразование жизни, выраженное в принятии новых жизненных правил. Это устаревшая и неправильная точка зрения. Если согласиться с ней, то получается, что наш Господь не сказал Никодиму ничего такого, что тот не мог бы узнать от таких языческих философов, как Сократ, Платон или Аристотель. Если бы Христос имел в виду это, то Его требования ничем бы не отличались от требований обычного раввина к прозелитам, обращавшимся из язычества в иудаизм.

Другие полагают, что родиться свыше — значит креститься и стать членом Церкви Христа. Духовное изменение с этой точки зрения связано с крещением. Такое толкование также неприемлемо. Во-первых, вряд ли бы наш Господь стал бы говорить с фарисеем прежде всего о необходимости крещения. Очевидно, Христос никогда так не делал. Во-вторых, если Господь имел в виду лишь крещение, то трудно объяснить то изумление и озадаченность, с которыми Никодим отреагировал на слова Господа. Крещение было хорошо знакомо фарисеям. Прозелиты, принимавшие иудейство, проходили через крещение. И наконец, в Первом послании Иоанна выражения “родиться свыше”, “родиться от Бога” и “родиться от Духа” подразумевают нечто намного большее, чем просто крещение. То, что апостол говорит о человеке, рожденном от Бога, нельзя сказать о человеке, который просто принял крещение.

Я считаю, что смысл этого выражения заключается в следующем. Рождение свыше означает полное изменение сердца и сути человека, которое производит Святой Дух, когда человек кается, принимает Христа верой и становится истинным христианином. Библия часто говорит об этой перемене. В Книге пророка Иезекииля она описывается так: “Возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное”, “Дам вам сердце новое, и дух новый дам вам” (Иез. 11:19; 36:26). В Книге Деяний она называется покаянием и обращением (Деян. 3:19). У Петра рожденные свыше — это призванные из тьмы в свет и соделавшиеся причастниками Божьего естества (1 Пет. 2:9; 2 Пет. 1:4). Для Иоанна родиться свыше — значит перейти от смерти в жизнь (1 Ин. 3:14). В Послании к Римлянам рожденный свыше называется ожившим из мертвых (Рим. 6:13). Во Втором послании к Коринфянам родиться свыше — это значит стать новой тварью (2 Кор. 5:17). В Послании к Ефесянам это значит оживотворить (Еф. 2:1-5). В Послании к Колоссянам это значит совлечься ветхого человека и облечься в нового (Кол. 3:9-10). В Послании к Титу рождение свыше названо “банею возрождения” (Тит. 3:5). Я считаю, что все эти выражения, в конце концов, сводятся к одному и тому же. Они все говорят об одной истине, только по-разному. Все они говорят о той коренной внутренней перемене сердца, которую наш Господь называет новым рождением и которая, как предсказывал Иоанн Креститель, будет отличительной чертой Царства Мессии. Господь пришел крестить не водой, а Духом Святым. Христос в начале Своей беседы с Никодимом напоминает ему о предсказании Своего предтечи: Никодим должен “родиться свыше” или быть крещенным Духом Святым. Человеческая природа настолько испорчена и растлена грехом, что всякий, кто будет спасен, должен сначала родиться свыше. Должна произойти коренная перемена. Частичное изменение жизни не годится для спасения.

Это выражение толкуется по-разному. Одни считают, что оно означает “не может понять”. Другие считают, что оно означает “не может войти, наслаждаться им, быть частью”. Я считаю правильным последний вариант. В его пользу свидетельствует пятый стих. Здесь использована метафора, которая часто встречается в Библии. например, говорится: “видеть жизнь” (Ин. 3:36), “видеть тление” (Пс. 15:10), “видеть смерть” (Ин. 8:51), “видеть зло” (Ис. 33:15) и “видеть горесть” (Откр. 18:7).

Царствие Божие — это духовное Царство, ради установления которого Мессия пришел в мир. Гражданами этого царства являются все верующие. Сейчас оно маленькое и слабое и его ни во что не ставят, но в день Господня пришествия оно станет великим и славным. Наш Господь заявляет, что ни один человек не может принадлежать этому Царству без нового рождения. Для того чтобы быть участником завета между Богом и Израилем и пользоваться преимуществами этого завета, нужно родиться от иудея. Для того чтобы принадлежать к Царству Мессии, нужно родиться свыше от Духа и получить новое сердце.

Лютер считал, что наш Господь этими словами хотел сказать следующее: “Мое учение не о том, что нужно сделать, а о том, кем нужно стать, не о новых делах, а о новой жизни, не о жизни по-другому, а о совершенно иной жизни”.

Стоит отметить, что слова, которые говорил Господь, всегда соответствовали состоянию сердца того, к кому Он обращался. Богатому юноше, который любил деньги, Иисус говорит: “Что имеешь, продай и раздай нищим”. Толпе, жаждущей хлеба, Он говорит: “Старайтесь не о пище тленной”. Самарянке, пришедшей к колодцу за водой, Христос говорит о “живой” воде. Фарисею, который гордится своим рождением, тем, что он сын Авраама, Он говорит: “Ты должен родиться свыше” (Лк. 18:22; Ин. 6:27, 4:10).

Вопрос, который задает здесь Никодим, указывает на его невежество в духовных вопросах. Никодим понял буквально слова Христа о новом рождении. Так же буквально восприняла слова о живой воде самарянка в 4-ой главе, и иудеи слова о хлебе жизни в 6-ой главе. Любому человеку, где бы и когда бы он ни жил, труднее всего понять, как работает Святой Дух. Разум человека настолько испорчен, что он просто не в состоянии воспринять идею внутреннего духовного обновления. Нам трудно верить в то, что мы не можем увидеть или потрогать.

Это выражение, по-видимому, подразумевает, что Никодим был уже пожилым человеком. Если это так, то можно с пониманием отнестись к тому, что Никодим с трудом воспринимает новую идею. В то же время этот факт служит ободрением: обратиться может даже очень старый человек. Одним из первых обратившихся ко Христу был старик!

Этот известный стих, к сожалению, породил целый ряд самых разных толкований. Однако почти все комментаторы согласны с тем, что в этом стихе Христос изложил ту же истину, что и в третьем стихе, только в более полной форме, чтобы Никодим мог лучше ее понять. Но что этот стих означает? Выражение “родиться от воды” больше нигде в Библии не встречается. Его нельзя толковать буквально, потому что никто не может на самом деле родиться от воды. Но что же тогда означает эта фраза? Когда можно сказать, что человек родился от воды и Духа?

Сторонники первой, наиболее распространенной точки зрения, считают, что в этом отрывке идет речь о крещении. Они утверждают, что существует неразрывная связь между крещением и духовным возрождением. Согласно такому толкованию получается, что наш Господь говорит Никодиму, что крещение абсолютно необходимо для спасения и что оно является средством, при помощи которого Бог дарует человеку новое рождение. “Если ты хочешь войти в Мое Царство, ты должен родиться заново, как я уже и сказал, а если ты хочешь родиться свыше, то единственный способ получить это великое благословение — креститься. Если человек не будет возрожден или рожден свыше через крещение, он не может войти в Мое Царство”. Такого толкования придерживаются отцы церкви, Римско-католические и лютеранские комментаторы, а также многие англикане. Однако, с моей точки зрения, такое толкование никуда не годится.

Сторонники второй, менее распространенной точки зрения, считают, что в этом стихе говорится и о крещении, и о настоящем возрождении сердца, которое человек может получить и без крещения, как это было с разбойником на кресте. По их мнению, Господь говорит Никодиму, что новое рождение абсолютно необходимо для спасения, а крещение, или рождение от воды, — это один из способов, с помощью которого достигается возрождение. Сторонники этой точки зрения самым решительным образом отрицают, что между крещением и возрождением существует неразрывная связь. Они согласны с тем, что есть много людей, которые были рождены от воды, но никогда не были рождены от Духа. Они настаивают на том, что слово “вода” непременно указывает на крещение и что, используя выражение “родиться от воды”, наш Господь высказывается в защиту крещения Иоанна и Своего крещения и подчеркивает его важность. Этого взгляда придерживаются такие комментаторы Римско-католической церкви, как Руперт и Фер, а также почти все английские реформаторы и многие современные комментаторы. Однако, по-моему мнению, это толкование не намного лучше предыдущего, ибо из него вытекают странные выводы.

Сторонники третьей, менее всего распространенной точки зрения, считают, что в этом стихе речь идет только о возрождении человека, крещение при этом не имеет значения. Согласно этому толкованию, наш Господь использует аналогию, чтобы объяснить Никодиму, что Он имел в виду, когда говорил о рождении свыше. Христос хотел дать Никодиму понять, что сердце человека должно быть так же очищено и обновлено Духом, как тело очищается и омывается водой. Как вода действует на физическое тело, так Дух действует на сердце человека. Другими словами, Никодиму нужно было, если он хочет принадлежать к Царству Мессии, чтобы Дух сотворил в нем чистое сердце. Большинство из тех, кто придерживается этой точки зрения, считают, что крещение действительно указывает на изменение сердца, о котором идет речь в этом стихе, но здесь говорится не о крещении, а о чем-то, может быть, даже более важном. Эту точку зрения я считаю правильной и без колебаний ее принимаю.

Те, которые считают, что в данном отрывке не говорится о крещении, без сомнения, составляют меньшинство. Однако имена этих людей достаточно известны. Среди них Кальвин, Цвингли, Буллингер, Гольтер, епископ Уитгифт, епископ Придо, Уайтэкер, Фулк, Пул, Хатчисон, Карнок, Гилл, Картрайт, Гротий, Кокций, Гомар, Пискатор, Ривет, Шамьер, Витсий, Мастрихт, Турретин, Лэмп, Буркитт, А. Кларк и, если верить Лэмпу, Виклиф, Дайле и Пареус. То, что эти люди придерживаются приведенной точки зрения, известно мне не из косвенных источников. Я лично изучал работы вышеперечисленных авторов (кроме трех, на которые ссылается Лэмп), чтобы выяснить, какой точки зрения они придерживаются. Они не сходятся во мнении о том, что значит слово “вода”. Но все согласны с тем, что наш Господь, говоря о рождении от воды и Духа, не имел в виду крещения.

Поскольку я придерживаюсь непопулярной точки зрения, то у меня возникает желание подробнее изложить причины, почему я являюсь сторонником такого толкования. И я думаю, что актуальность этого вопроса оправдывает мое желание. Говоря об этих причинах, я постараюсь обойти стороной вопросы, прямо не связанные с этим отрывком, а именно: важность обряда крещения, крещение младенцев и смысл крещения в Англиканской церкви. Меня интересует лишь значение слов Господа “если кто не родится от воды и Духа”. Я считаю, что Господь не говорит здесь о крещении, и причины для этого следующие.

Во-первых, в этом отрывке не говорится о крещении напрямую. “Вода”, “омовение” и “очищение” — образные выражения, которые часто используются в Писании для обозначения духовного воздействия на сердце человека (см. Пс. 50:7-10; Ис. 44:3; Иер. 4:14; Иез. 36:25; Ин. 4:10; 7:38, 39). Выражение “родится от воды и Духа” кажется очень необычным. Но оно не более необычно, чем похожее изречение: “Он будет крестить вас Духом Святым и огнем” (Мтф. 3:11). Нельзя сказать, что под словом “огонь” здесь подразумеваются только огненные языки в день Пятидесятницы, так как такое толкование ограничивает исполнение великого обещания одним событием в один конкретный день. Мне кажется, что название стихий употребляется вместе со словом “Дух” для того, чтобы показать, как действует Святой Дух. Люди должны быть крещены Духом Святым, который очищает их сердца от нечестия, подобно тому, как огонь очищает металл от примесей. Люди должны родиться от Духа, который омывает их сердца подобно тому, как вода омывает тело. Иудеи хорошо знали, что огонь и вода очищают. (См. Числ. 31:23, где обе стихии упоминаются вместе.) Иоанн Златоуст заметил, что “Писание иногда связывает благодать Духа с огнем, а иногда с водой”.

Во-вторых, утверждение о том, что вода должна означать крещение, так как крещение — средство возрождения людей, совершенно лишено библейского основания. Несомненно, верующие люди “во Христа крестившиеся, во Христа облеклись” и “погреблись с Ним крещением в смерть” (Гал. 3:27; Рим. 6:4). Но нет ни одного места в Библии, в котором бы говорилось, что крещение — единственный способ возрождения людей. В Писании мы находим два отрывка, в которых возрождение связывается не с крещением, а со Словом (1 Пет. 1:23; Иак. 1:18). К тому же, история с Симоном-волхвом указывает на то, что в апостольское время не все люди получали Божью благодать после крещения. Через некоторое время после крещения Симона апостол Петр сказал ему: “Сердце твое не право пред Богом… ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды” (Деян. 8:21-23). Поэтому утверждение о том, что вода должна означать крещение, — голословно и от него нужно отказаться.

В-третьих, если вода в данном отрывке означает крещение, тогда мы обязаны сделать вывод, что крещение совершенно необходимо для спасения и что все умершие без крещения были потеряны. Разбойник, раскаявшийся на кресте, потерян, потому что он не принял крещения! Все некрещеные умершие младенцы тоже погибнут в аду! Все квакеры, остающиеся до конца жизни в своей общине, не имеют спасения! Единственный способ избежать этого вывода — принять абсурдную и безосновательную теорию о том, что Царствие Божие, о котором говорится в этом важном стихе, означает всего лишь видимую церковь на земле. Если наш Господь делает какое-то общее, без всяких исключений, утверждение, то мы не можем сами вводить какие-то ограничения. Поэтому отождествить воду с крещением — значит сказать, что некрещеные не могут быть на небесах! К тому же Библия нигде не говорит о каком-то внешнем действии, без которого не может быть спасения. Для спасения любого человека необходимо новое, возрожденное сердце, и только об этом, я считаю, и говорится в этом отрывке.

В-четвертых, если принять за истину предположение о том, что крещение — способ передачи возрождающей благодати и что все рожденные от воды рождаются и от Духа, тогда неизбежно нужно отвергнуть работу Святого Духа. Согласно такому учению возрожденным можно назвать того человека, который не проявляет ни одного из тех признаков возрождения, о которых говорит апостол Иоанн. Это учение приводит людей к тому, что они думают, что благодать коснулась их сердец, тогда как они являются рабами греха, и что в них живет Дух Святой, тогда как они подчиняются похотям своей плоти. И наконец, оно умаляет священный обряд крещения, превращая его в мертвую форму, в которой нет места для веры и молитвы. Оно заставляет людей думать, что неважно, в каком духовном состоянии они приводят своих детей на крещение, и что достаточно водных брызг и правильных слов, чтобы можно было считать, что дитя рождено свыше. Хуже всего то, что это учение косвенным образом побуждает людей легкомысленно относиться к крещению. Люди видят, что крещение, несмотря на проповедь о великих благословениях, которые оно дает, часто не приносит вообще никакой пользы. Я не знаю, как можно опровергнуть все вышеизложенное. Однако сторонники учения о неразделимости крещения и возрождения могут заявить, что все это надумано. Меня утешает мысль, что среди спасенных есть и те, которые напрочь лишены способности логически мыслить.

В-пятых, если Никодим должен был понять слова о рождении от воды и Духа так, что крещение — способ передачи человеку духовного возрождения, то непонятно, почему Христос упрекает фарисея в непонимании. “И этого ли не знаешь?” А как он мог знать об этом? Будучи фарисеем, он, конечно же, знал о крещении. Но он не мог знать о том, что крещение — это средство, предназначенное Богом для духовного рождения. Об этом в Ветхом Завете ничего не сказано. Это учение, по мнению самих же его защитников, характерно только для христианства. Тогда можно ли обвинять Никодима в невежестве? По-моему, нет. Напротив, о необходимости коренного изменения сердца Никодим мог знать из ветхозаветных писаний. Христос упрекает Никодима именно за то, что тот не знает о необходимости возрождения, а не за то, что тот не знает о возрождении через крещение.

И наконец, если верно то, что родиться от воды — значит креститься, и если через крещение происходит возрождение, тогда совершенно непонятно, почему в посланиях Нового Завета так мало говорится о крещении. В Послании к Римлянам крещение упоминается только два раза, в Первом послании к Коринфянам — семь раз. По одному разу крещение упоминается в посланиях к Галатам, Ефесянам, Колоссянам, Евреям и в Первом послании Петра. В тринадцати остальных посланиях о крещении вообще ничего не говорится. В двух пасторских посланиях к Тимофею, где, казалось бы, должны быть указания о крещении, о нем не говорится ни слова! Единственный отрывок, который можно, правда, с огромной натяжкой, отнести к крещению, мы находим в Послании к Титу (Тит. 3:5). Но это еще не все. В Послании к Коринфянам, где крещение упоминается чаще всего, апостол говорит, что “Христос послал меня не крестить, а благовествовать”. Павел благодарит Бога за то, что он никого не крестил в Коринфе, кроме Криспа и Гаия (1 Кор. 1:14, 17). Вряд ли бы апостол Павел сказал так, если бы все крещенные сразу же рождались свыше. Только представьте, что апостол Павел говорит: “Я благодарю Бога за то, что я не возродил никого из вас!” Кроме того, поражает тот факт, что апостол тем же самым коринфянам говорит: “Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием” (1 Кор. 4:15). Я твердо уверен, что апостол Павел никогда не написал бы этих слов, если бы думал, что единственный способ получить рождение от Духа — креститься.

К сожалению, я думаю, что все эти доводы для многих окажутся напрасными. Но я посчитал своим долгом рассказать о тех причинах, которые заставляют меня придерживаться непопулярной точки зрения по очень важному вопросу.

Перед тем как перейти к другой теме, я считаю нужным сказать, что мою точку зрения не разделяют большинство богословов. Этот факт, безусловно, требует объяснений.

Что касается отцов церкви, то, читая их работы, можно легко заметить, что и они были людьми, способными ошибаться, особенно в отношении таинств. Человек, который хочет в вопросе таинств во всем следовать трудам отцов церкви, должен будет на многое закрыть глаза. Первым из отцов церкви, чьи комментарии на Евангелие от Иоанна до сих пор сохранились, был Ориген, умерший в 253 году н. э. Правильное понимание отрывка, который сейчас перед нами, вполне могло быть забыто за не менее, чем 150-летний период, отделявший Иоанна от Оригена. Тертуллиан в одной из своих работ говорит о том, что в этом отрывке речь идет о крещении. Но и этот комментатор родился лишь в 160-м году н. э.

Нельзя относиться серьезно и к интерпретации этого отрывка лютеранскими богословами. У них есть целая теория таинств, которой они придерживаются, толкуя Писание. Но даже Брентий, комментируя этот отрывок, признается, что крещение, которое подразумевает слово “вода”, означает намного больше, чем просто таинство крещения, и включает в себя все евангельское учение. Комментаторы Римско-католической церкви, естественно, еще более лютеран ограничены в понимании таинств. Толкование Писания тесно связано с установленной в их церкви системой таинств, поэтому данный отрывок католические богословы без малейших сомнений относят к крещению.

Мнение английских реформаторов и их последователей по поводу этого отрывка заслуживает, пожалуй, еще меньше внимания, чем мнение по какому-либо другому вопросу. Они всегда, чрезмерно усердствуя, стараются подтвердить свои мысли цитатами из отцов церкви и защитить свои протетсантские убеждения, опираясь на древних авторов. Поэтому неудивительно, что они связывают рождение от воды с крещением, ведь отцы относили этот отрывок к крещению. Однако среди английских реформаторов не было полного единодушия. Взять хотя бы известное утверждение Латимера: “Крещение водой — это не возрождение”. Но знаменитые изречения Хукера, которые приводятся в качестве аргументов тем, кто, как и я, считают, что здесь говорится только о крещении Духом, являются поразительным примером нелогичности и непоследовательности. Сначала Хукер утверждает общий принцип: “Истолкование стиха имеет смысл, если оно буквальное; чем дальше оно от буквального, тем оно дальше от истины”. Затем он заявляет, что буквальное значение слов “кто не родится от воды” — “кто не крестится”. К сожалению, с этим утверждением я никак не могу согласиться, поэтому дальнейшие выводы Хукера не имеют для меня никакого смысла. К тому же, когда мы говорим о “буквальном” толковании, делать это нужно с некоторыми оговорками. В противном случае мы не сможем возразить католикам, которые основывают учение о пресуществлении на словах Христа: “Сие есть Тело Мое”.

Мне кажется, что правильное и обоснованное толкование данного отрывка мы можем найти только в работах пуритан и голландских богословов XVII столетия. Должно было появиться новое поколение, чтобы дать беспристрастное толкование такому отрывку, как этот. Первые протестанты не понимали, к чему может привести их учение о крещении. Иначе они не стали бы писать того, что они написали. Тем, кому интересна позиция богословов XVII столетия по данному отрывку, я рекомендую обратиться к исследованиям Пула.

Заканчивая изучение этого вопроса, я бы хотел заметить, что те христианские церкви, которые верят в то, что возрождение неразрывно связано с крещением, как правило, не отличаются особой святостью. Христианские же общины, отрицающие эту связь, почти всегда более чисты в вере и жизни и более активны в распространении Евангелия.

Здесь Христос объясняет Никодиму, что для человека недостаточно просто изменить свой моральный облик: человек должен родиться свыше. Никодим предположил, что, может быть, нужно “в другой раз войти в утробу матери своей и родиться”. И наш Господь ответил ему, что, если бы такое и было возможно, этого все равно не было бы достаточно для того, чтобы человек сделался годным для царствия Божия. Ребенок всегда будет таким же, как и его родители. “Рожденное от плоти есть плоть”. Все люди по природе своей грешники. Они рабы плоти и чужие Богу. “Живущие по плоти Богу угодить не могут” (Рим. 8:8). Их дети по природе такие же. Из нечистого не может выйти чистое. Сколько терновник не удобряй, он никогда не принесет виноград. Грешник тоже не может стать благочестивым без Духа. Для того чтобы человек стал достойным царствия Божия, он должен быть изменен силой извне, то есть Святым Духом. “Рожденное от Духа есть дух”.

Это, несомненно, очень абстрактное выражение. Оно похоже на слова апостола Павла: “Плотские помышления суть вражда против Бога” (Рим. 8:7). Но его смысл понятен. Человек настолько испорчен, что ничего чистого от него произойти не может — только греховное и испорченное. Он может воспроизводить лишь себе подобных. Человек только тогда обретет способность общаться с Богом, когда Дух Божий войдет в его сердце. Другими словами, человек должен получить новое рождение от Духа. Об этом Господь Иисус Христос сказал Никодиму дважды.

Я думаю (так же считают Пул и Дайк), что слово “плоть” в данном отрывке имеет два значения. Во-первых, обычное человеческое тело (см. Ин.1:14.). Во-вторых, испорченная человеческая природа (см. Гал. 5:17.). То же можно сказать и о слове “Дух”. Во-первых, Святой Дух, а во-вторых, духовная природа, которую Он дает. Рожденное от любого потомка Адама — плотское. Рожденное от Святого Духа — духовное. Ни добродетели, ни звания, ни деньги, ни ученость родителей — ничто не спасет ребенка от греха. Ничто, кроме рождения от Духа. Только Святой Дух может сделать человека духовным.

Этот стих ни в коем случае нельзя применять к Иисусу Христу. Хотя у Него было такое же тело, как и у любого из нас, Он не был рожден от плоти, как мы. Он был зачат благодаря чудесному действию Святого Духа.

Ударение в этом стихе нужно сделать на два последних слова — “родиться свыше”. Никодим никак не мог осознать необходимость какого бы то ни было нового рождения. Он просто не мог понять, что такое новое рождение. Наш Господь говорит Никодиму, чтобы тот перестал удивляться, и затем объясняет идею нового рождения с помощью понятной иллюстрации.

Нужно заметить, что никакое другое учение за всю историю христианской церкви не вызывало так много разногласий у знаменитых и образованных людей, как учение о новом рождении. Наши современники, которые смеются над идеями об обращении и пробуждении, считая их проявлением фанатизма и нездорового рвения, ничем не отличаются от Никодима. Как и он, они не имеют никакого представления о том, что есть действие Святого Духа.

В этом стихе наш Господь Иисус Христос сравнивает работу Святого Духа по возрождению человека с действием ветра. (В английской Библии дан другой вариант перевода: “ветер дует”. — Прим. пер.) Никодим должен был признать, что действие Святого Духа так же таинственно, как таинственно во многом и действие ветра. Ветер дует, где хочет. Мы не можем объяснить, почему он дует в том или ином направлении, или в каком месте он начинается, а в каком стихает. Но когда мы слышим звуки ветра, мы не сомневаемся в том, что это ветер. То же можно сказать и о Духе. Действие Духа еще менее объяснимо, чем действие ветра. Но когда мы видим духовный плод — измененное сердце и жизнь, мы не в праве подвергать сомнению действие Святого Духа.

Греческое слово, переведенное здесь как “ветер”, переводят еще и как “Дух”. Ориген, Августин, Руперт, Бенгель, Шотген, Амвросий, Янсений, Виклиф, Буцер, Беда и многие другие именно так переводят это слово. Они отрицают, что наш Господь говорит здесь о ветре, полагая, что о ветре нельзя сказать, что он “дышит”. Так можно сказать только о личности.

Такая точка зрения мне, как и подавляющему большинству комментаторов, кажется ошибочной. Во-первых, сравнение Духа с Духом выглядит не совсем красиво: “Дух дышит… — так бывает со всяким, рожденным от Духа”. Во-вторых, странно, что Дух может “дышать” и его “голос” может услышать и Никодим.

Я не вижу причин, почему в этом стихе не может идти речь о ветре. В Библии нередко неодушевленные предметы наделяются качествами личности, им приписывается ум и воля. Так, например, наш Господь говорит о том, что “камни возопиют” (Лк. 19:40). А псалмопевец пишет: “Солнце знает свой запад” (Пс. 103:19). (См. также Иов. 38:8, 35.) К тому же, я думаю, что ветер — прекрасная иллюстрация работы Святого Духа. Это меткое сравнение используется в других местах Библии. Например, Иезекииль призвал “дух” прийти от четырех ветров (Иез. 37:9). (См. также Песн. П. 4:16 и Деян. 2:2.) Наконец, вполне вероятно, что наш Господь использовал эту простую и понятную аналогию для того, чтобы помочь озадаченному Никодиму. Если в этом стихе нет никакой аналогии, то непонятно, как слова Христа могли помочь Никодиму разобраться в учении о рождении свыше. Если есть, тогда понятно, почему Христос говорит эти слова.

 

 

Евангелие от иоанна 3:9-21

 

9 Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть?

10 Иисус отвечал и сказал ему: ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь?

11 Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете.

12 Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?

13 Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах.

14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому,

15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

16 Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

17 Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.

18 Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия.

19 Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;

20 ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы,

21 а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны.

 

В этом отрывке содержится продолжение разговора между Иисусом Христом и Никодимом. За наставлением о возрождении сразу же следует наставление об оправдании! Этот отрывок нужно читать с почтением. В нем звучат слова, которые принесли вечную жизнь множеству душ!

Во-первых, мы видим, что высокообразованный человек может быть духовно невежественным. Перед нами “учитель Израилев”, который не знает даже основ спасающей веры. При словах о новом рождении он восклицает: “Как это может быть?” Если наставник иудейский находился в такой духовной тьме, то что можно сказать о простом народе? Воистину, Христос пришел вовремя! Пастыри Израиля потеряли способность учить народ. Слепые вели слепых, и все должны были упасть в яму (Мтф. 15:14).

Духовное невежество, к сожалению, часто встречается в Церкви Христа. Не нужно удивляться, если мы обнаружим его там, где ожидали встретить ведение. Образование и высокий церковный чин — не гарантия того, что служитель научен Духом. Таких, как Никодим, всегда было больше, чем таких, как апостол Петр. И ни в каком другом вопросе веры невежество не проявляется так явно, как в вопросе работы Святого Духа. Действие Святого Духа стало камнем преткновения для Никодима, и сегодня оно является помехой для тысяч людей. “Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия” (1 Кор. 2:14). Блажен тот, кто все испытывает Писанием и никого на земле не называет наставником (1 Фес. 5:21; Мтф. 23:8).

Во-вторых, из этого отрывка мы узнаем об источнике спасения человека. Этот источник — любовь Бога Отца. Наш Господь сказал Никодиму: “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную”.

Этот чудесный стих был справедливо назван Лютером “Библией в миниатюре”. И самая важная его часть — первые пять слов: “Ибо так возлюбил Бог мир”. Слово “любовь” здесь относится не к той особой любви, которую Отец испытывает к Своим избранным, а к жалости и состраданию, с которыми Бог смотрит на все человечество. Объектом этой любви является не только малое стадо, которое Отец дал Христу от вечности, но весь “мир” грешников. Есть любовь Бога, которую Он изливает на весь мир: это жалость и сострадание, с которыми Он относится ко всему Своему творению. Бог не может любить грех в своих творениях, но Он любит их души. “Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его” (Пс. 144:9). Христос — это милостивый дар Бога всему миру.

Очень важно, чтобы наше понимание любви Божьей было основано на том, что говорит Библия. Как и во многих вопросах, здесь тоже могут быть крайности. С одной стороны, мы должны твердо знать, что Бог ненавидит зло и что конец всех упорствующих в грехе — вечная погибель. Неправда, что любовь Божья простирается “глубже ада”. Неправда, что Бог так возлюбил мир, что все человечество, в конце концов, спасется. Истина в том, что Бог так возлюбил мир, что отдал Своего Сына, чтобы Тот стал Спасителем всех, кто уверует в Него. Бог предлагает Свою любовь всем людям даром, но получить ее можно только через веру во Христа. Отвергающий Христа отсекает себя от любви Божьей и обрекает себя на погибель. С другой стороны, нам следует опасаться ограниченного представления о любви. Мы должны говорить о любви Божьей любому грешнику. Неправда, что Бог заботится только о Своих избранных или что жертва Христа предлагается только тем, кто предопределен к вечной жизни. Бог любит все человечество. Именно благодаря этой любви Христос пришел в мир, чтобы умереть на кресте. Давайте не мудрствовать сверх того, что написано. Давайте не будем считать себя умнее Библии. Бог не хочет смерти грешника. Бог не хочет, чтобы кто-то погиб. Бог хочет, чтобы все спаслись. Бог любит мир (Ин. 6:32; Тит. 3:4; 1 Ин. 4:10; 2 Пет. 3:9; 1 Тим. 2:4; Иез. 33:11).

В-третьих, из этого отрывка мы узнаем о том, какое спасение любящий Бог приготовил для грешников. Это спасение — в искупительной смерти Христа на кресте. Наш Господь говорит Никодиму: “Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную”.

Под словами “быть вознесену” Христос подразумевал Свою собственную смерть на кресте. Эта смерть по замыслу Бога должна была стать платой “за жизнь мира” (Ин. 6:51). Еще от вечности Бог решил, что смерть Христа будет великим умилостивлением за грехи людей и великим искуплением. Она была платой, которую внес всемогущий Заместитель и Представитель, чтобы покрыть неимоверный долг человека перед Богом. На Христа на кресте были возложены наши бесчисленные грехи. Он был “сделан для нас жертвою за грех” (дословно — “сделан грехом” — прим. пер.), Он сделался за нас “клятвою” (2 Кор. 5:21, Гал. 3:13). Своей смертью Христос приобрел прощение и полное искупление для грешников. Вознесенный над израильским станом медный змей мог дать спасение и исцеление любому израильтянину, укушенному змеей (Числ. 21:9). Так же и распятый Христос сделал спасение доступным для всего человечества. Христос был вознесен на крест, и всякий, кто взглянет на Него с верой, спасется.

Эта истина — основа христианской веры. Смерть Христа — это жизнь для христианина. Крест Христа — это пропуск на небо для христианина. Христос, вознесенный на крест и уничиженный на Голгофе, стал путем, по которому христиане могут войти во святилище и достичь славы. Мы — грешники, но Христос понес наказание за нас. Мы достойны только смерти, но Христос умер за нас. Наш долг перед Богом и груз нашей вины огромен, но Христос оплатил наши долги Своей кровью. Это — истинное Евангелие! Это — Благая весть! Пока мы живы, давайте верить в Евангелие и уповать на него перед лицом смерти. Христос, вознесенный на крест, открыл небесные врата для всех верующих.

В-четвертых, эти стихи говорят о том, как человек получает благословения, приобретенные смертью Христа. Для этого человек должен лишь уверовать в Христа. Трижды наш Господь повторяет Никодиму эту благословенную истину. Дважды Он провозглашает, что всякий верующий не погибнет. Один раз Он говорит: “Верующий в Него [Сына Божия] не судится”.

Вера в Господа Иисуса Христа — ключ к спасению. Имеющий веру, имеет жизнь, а не имеющий ее, не имеет жизни. Ничего, кроме веры, не нужно для нашего полного оправдания. Мы можем поститься и оплакивать свои грехи, мы можем стараться изо всех сил поступать правильно, следуя всем религиозным предписаниям, мы можем отдать все свое имущество бедным, но мы все равно останемся без прощения и потеряем свою душу. Но если со всей тяжестью вины и грехов мы придем к Христу и уверуем в Него, то наши грехи будут тут же прощены и все беззакония сняты. Без веры нет спасения, но через веру в Иисуса даже самый ужасный грешник может спастись.

Чтобы не сомневаться в своей вере, нужно иметь правильное представление о том, что такое спасающая вера. Вера, которая дает оправдание, — это просто доверие грешника Спасителю и ничего более. Как утопающий хватается за протянутую ему руку помощи, так грешник “хватается” за Христа. Не примешивайте ничего к вере, когда речь идет об оправдании. Вера здесь должна быть сама по себе. Оправданный человек, безусловно, будет и святым человеком. Истинная вера всегда будет выражаться в благочестивых делах. Но человек имеет часть и спасение во Христе не благодаря своим делам, а благодаря своей вере. Если вы хотите знать, искренна ли ваша вера, вы должны посмотреть на то, как вы живете. Но если вы хотите знать, оправданы ли вы Христом, вам следует задать себе только один вопрос: “Верю ли я?”

И наконец, из этого отрывка мы узнаем о причине гибели человеческой души. Наш Господь говорит Никодиму: “Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы”.

Этими словами Христос завершает Свою беседу с Никодимом. Они не позволяют обвинять Бога в несправедливости, когда Он осуждает грешников. Наш Господь этими словами хочет сказать о том, что, хотя спасение человека полностью является делом рук Божьих, погибает человек только по своей вине, пожиная то, что сам посеял.

Это очень важное учение. Оно — достойный ответ врагам Божьей истины. Бог никому не закрывает путь на небеса. “Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него”. Бог не отвергнет даже самого великого грешника. Бог послал свет в этот мир, и если человек не хочет прийти к этому свету, то он сам виноват в том, что остался во тьме. Кровь такого человека будет на его собственной голове, и гибель его души — на его совести. Его вечные мучения будут результатом его собственного выбора. Его погибель будет делом его собственных рук. Бог любил его и хотел спасти, но он возлюбил тьму, и поэтому тьма будет его вечной участью. Он не хотел прийти ко Христу, и поэтому не может иметь жизнь (Ин. 5:40).

То, о чем мы сейчас говорили, — жизненно важно. Верите ли вы в эти истины? Спасение через смерть Христа сегодня рядом с вами. Приняли ли вы Христа верой, получили ли спасение? Не успокаивайтесь, пока не познаете, что Христос — ваш Спаситель. Если вы еще не сделали этого, то взгляните на Него сейчас, чтобы получить прощение и примириться с Богом. И пусть не ослабевает вера тех, кто уже уверовал. “Всякий верующий в Меня, не погибнет, но будет иметь жизнь вечную”, — это слова самого Христа.

 

примечания

Ин. 3:9-21

Это третья и последняя реплика Никодима. Его вопрос еще раз показывает, что и образованные люди могут быть невежественными. Четыре раза наш Господь пытался по-разному объяснить Никодиму один и тот же урок. Сначала Христос сказал Никодиму о том, что всякий человек должен родиться свыше. Потом Он повторил то же самое, используя образ “воды”, объясняющий работу Духа. Затем Он показал испорченность человеческого сердца, которая сделала новое рождение абсолютно необходимым. И наконец, Христос дал еще одну иллюстрацию: Он сравнил действия Святого Духа с действием ветра. И после всего того, что сказал наш Господь, этот ученый фарисей задает глупый вопрос: “Как это может быть?” Помня историю с Никодимом, давайте не удивляться ужасному невежеству людей в вопросах спасающей веры. Мы должны признать: духовная тьма — это правило, а духовный свет — всего лишь исключение. К сожалению, многие служители, миссионеры и учителя часто ожидают слишком многого, а поэтому испытывают разочарование, не получая быстрых результатов от своего труда.

Некоторые считают, что наш Господь не отвечает прямо на вопрос Никодима, а только строго укоряет его. Но, как замечает Меланхтон, Христос все же дает Никодиму исчерпывающий ответ. Он указывает ему на источник возрождения — на веру в Самого Христа. На нелепый вопрос Никодима “Как это может быть?” Он отвечает тем, что открывает ему первый шаг к спасающей вере — вере в Сына Божия. Вера Никодима должна начаться с веры в Того, кто однажды будет вознесен на крест. Уверовав, Никодим поймет, как человек, даже старый, может родиться заново.

Более точный перевод этих слов должен быть таким: “Ты ли тот учитель Израилев?”, то есть: “Ты ли тот знаменитый наставник иудеев, называющий себя светом для находящихся во тьме?” Это выражение указывает на то, что Никодим был известным среди фарисеев учителем. Если учителя были настолько невежественны, то что тогда можно сказать о тех, кого они учили?

В этих словах, несомненно, слышится упрек. Сказанное Господом Никодим должен был знать и понимать, так как Он был учителем Ветхого Завета. Учение о рождении свыше не должно было казаться ему новым. Никодим должен был знать такие выражения, описывающие рождение свыше, как “чистое сердце”, “обрезанное сердце”, “новое сердце”, “сердце плотяное вместо каменного” (Пс. 50:12; Иер. 4:4; Иез. 18:31; 36:26). Поэтому упрек Христа был оправданным.

Мне кажется, что на основании этого стиха можно опровергнуть предположение о том, что рождение от воды — это крещение. Никодим не мог знать о том, что возрождение связано с крещением: об этом в Ветхом Завете ничего не говорится. Даже сторонники этой идеи согласны с тем, что она появилась только в Новом Завете. Винить человека за то, что он не знает того, чего он не мог знать, было бы в высшей степени несправедливо. Христос никогда не обращался так с людьми.

Кого наш Господь здесь имеет в виду, когда говорит “мы”? На этот вопрос богословы отвечают по-разному.

1) Лютер, Брентий, Буцер, Гольтер, Аретий, Хатчисон, Мускул, Гомар, Пискатор и Картрайт считают, что “мы” значит “Я и Иоанн Креститель”.

2) Кальвин, Беза и Скотт пологают, что Христос подразумевал под словом “мы” Себя и ветхозаветных пророков.

3) Альквин (согласно Мальдонату) и Весли думают, что это значит “Я и все рожденные от Духа”.

4) Иоанн Златоуст, Кирилл, Руперт, Каловий, Глассий, Кемнитий, Лэмп, Ли, Нифаний, Корнелий а Лапиде, Кокций, Штиер и Бенгель считают, что “мы” это “Я и Святой Дух” или “Я, Святой Дух и Отец”.

5) Феофилакт, Цвингли, Пул и Доддридж убеждены, что наш Господь, говоря “мы”, имеет в виду только Себя. Множественное число Он использует для того, чтобы придать Своим словам вес и достоинство, как это делали короли. Так же Он говорит и в другом месте: “И сказал: чему уподобим Царствие Божие? или какою притчей изобразим его?” (Мр. 4:30). “Мы” в этом отрывке, очевидно, означает “Я”. В Первом послании Иоанна в первых пяти стихах первой главы многократно используется местоимение множественного числа вместо местоимения единственного числа.

Последняя из этих пяти точек зрения кажется мне более вероятной и убедительной, чем все остальные. Первые три точки зрения полностью опровергаются словами Иоанна Крестителя. В этой же главе в ст. 32 он говорит об одном из знаков превосходства нашего Господа над другими учителями: “Что Он видел и слышал, о том и свидетельствует”. Четвертая точка зрения самая неубедительная. В борьбе против социниан мы не должны заходить далеко — искать учение о Троице в каждом стихе. Вполне понятно, что Христос во время Своего земного служения мог сказать: “Я говорю и свидетельствую о том, что видел и слышал от вечности у Своего Отца”. Но совсем не понятно, как Отец и Дух Святой могут говорить о том, что они видели.

С моей точки зрения, Христос в этом отрывке как бы говорит: “Я полновластно заявляю и свидетельствую об истинах, которые Я знаю и которые Я видел от вечности, будучи Богом вместе с Отцом и Святым Духом. То, о чем Я говорю, Я не почерпнул у других, как то делают обычные земные служители. Свое свидетельство Я не получил от Бога как Божий пророк, который не может говорить без Божьего вдохновения. Я свидетельствую о том, что Я от вечности видел у Своего Отца, о том, что Мне было известно от начала мира”. Это выражение похоже по смыслу на другой стих: “Я говорю то, что видел у Отца Моего” (Ин. 8:38).

Меланхтон считает, что наш Господь в этом стихе противопоставляет несовершенные человеческие традиции и предания, которым учили фарисеи, непоколебимым и нерушимым истинам Божьим, о которых пришел проповедовать Христос.

Буцер находит в этом стихе практический урок: “Если человек полностью не уверен в истинности того, чему он учит, он не имеет права учить”.

Это выражение так похоже на слова Иоанна Крестителя в 32-м стихе, что я полностью уверен, что в этом стихе Господь Иисус Христос говорит только о Себе. Слова Христа и слова Иоанна Крестителя нужно принимать с небольшим уточнением: “Большинство из вас не принимает свидетельства”. Цель этих слов — упрекнуть в неверии Никодима и всех иудеев, которые думали так же, как и он. Множественное число (“вы”) предполагает, что наш Господь в этом стихе имеет в виду не только то, что Он сказал Никодиму в беседе, но вообще все, о чем Христос проповедовал в Иерусалиме, начиная со дня изгнания из храма покупающих и продающих. Если с этим не согласиться, то тогда это выражение мы вынуждены будем толковать следующим образом: “То, что Я говорил и свидетельствовал тебе о возрождении, Я говорю постоянно всем, кто приходит ко Мне с вопросами, как и ты. Тем не менее ни ты, ни они не принимают того, о чем я говорю. Вы все спотыкаетесь об один и тот же камень преткновения — о рождение свыше”.

Кальвин по поводу этого выражения говорит, что нам никогда не следует удивляться неверию. Если люди не принимали свидетельства Христа, то не удивительно, что они не принимают нашего.

Смысл этого стиха можно выразить следующими словами: “Если вы не верите Моим словам о земном, близком вам, то как вы поверите, если Я начну, что Я сейчас и сделаю, говорить о том, что далеко от вас — о небесном? Если вы не понимаете Моего первого урока, как поймете второй? Если вам сложно понять азбуку Моего Евангелия, то поймете ли вы более глубокие и сложные истины?”

Трудность этого стиха — в двух словах: “небесное” и “земное”. Наш Господь не объясняет их, поэтому мы лишь можем догадываться об их значении. Я с некоторой неуверенностью предлагаю свое толкование, которое, тем не менее, кажется мне убедительным.

Я считаю, что под “земным” наш Господь имеет в виду учение о возрождении, о котором Он только что говорил Никодиму. Под “небесным” — великие и возвышенные истины, о которых Он говорит в конце этой беседы с Никодимом. Это истины о божественности Христа, о Его искупительной смерти на кресте, о любви Бога ко всему миру, о спасении Им людей, о единственном пути избежать ада — вере в Сына Божия и о том, что человек погибает только по своей вине.

Но почему наш Господь говорит о рождении свыше как о чем-то “земном”? Мой ответ заключается в том, что по сравнению с истиной о божественности Христа и об искуплении эта истина действительно “земная”. Возрождение происходит внутри человека здесь, на земле. Искупление же было совершено для человека, и главный результат его — новое положение человека пред Богом на небесах. При возрождении Бог сходит к человеку и пребывает в нем на земле. При искуплении Христос принимает человеческую природу, становясь представителем человека, и первым восходит на небеса, открывая путь остальным. Люди имеют некоторое представление о возрождении. С помощью таких земных образов, как вода и ветер, можно проиллюстрировать действие Святого Духа. Почти каждый человек, как отмечает Буцер, признает свое несовершенство, считая, что нужно измениться, прежде чем идти на небеса. Божественность Христа, Его воплощение, искупление и оправдание по вере — настолько высокие и неземные идеи, что у человека нет точного представления о них. Возрождение — настолько “земное” понятие, что даже люди, далекие от религии, используют это слово, например, говоря о возрождении нации. Спасение по вере через кровь Христа — настолько “небесная” истина, что необращенные люди не понимают ее, ненавидят ее и глумятся над ней. Поэтому, когда наш Господь называет возрождение “земным”, мы должны понимать, что Он делает это в сравнении. Само по себе рождение свыше — это возвышенная, святая и “небесная” истина. Но по сравнению с учением о воплощении и искуплении — эта истина “земная”.

Этот стих, по моему мнению, содержит первую “небесную” истину, которую наш Господь открывает Никодиму. Но само выражение довольно сложное, и комментаторы по-разному объясняют его значение.

Кальвин, Мускул Буллингер, Хатчисон, Пул, Квеснел, Шоттген, Дайк, Лайтфут, Ли, Доддридж, А. Кларк и Штиер считают, что здесь наш Господь образным языком говорит Никодиму, что для постижения божественных истин необходимо откровение свыше. “Никто из детей Адама не проник в высокие небесные тайны, никто не постиг возвышенные и святые истины с помощью собственного разума. Такое знание есть только у воплощенного Спасителя, Сына Человеческого, сошедшего с небес. Если вы хотите знать духовные истины, вы должны сесть у Его ног и научиться от Него”. Похожая мысль высказывается в Прит. 30:2-6. Согласно данной точке зрения, этот стих надо воспринимать в тесной взаимосвязи с предыдущим, в котором обличается невежество Никодима.

Цвингли, Меланхтон, Брентий, Аретий, Флаций и Фер полагают, что здесь наш Господь говорит Никодиму (опять же образным языком), что спастись делами невозможно. Человек не может оправдать самого себя и обеспечить своей праведностью себе вход на небеса. “Никто, кроме воплощенного Спасителя, который сошел с небес, чтобы исполнить всякую правду, не может взойти к Богу и предстать перед Ним совершенным и беспорочным. Христос есть путь на небеса. Если кто-то хочет войти на небеса, он должен сначала поверить в Сына Человеческого и соединиться с Ним через веру”. Подобные рассуждения мы находим в Рим. 10:6-9. Согласно этой точке зрения, данный стих следует воспринимать во взаимосвязи с последующим, в котором объясняется путь оправдания.

Осмелюсь предложить точку зрения, которая кажется мне наиболее правильной. Слова Христа следует понимать буквально. Наш Господь говорит о “небесных” истинах и начинает со Своего божественного происхождения и величия. Он напоминает Никодиму, что никто никогда не восходил буквально на небеса, где обитает Бог. Енох, Илия и Давид, покинув этот мир, несомненно, вошли в блаженство, но они не восходили на небеса (Деян. 2:34). Но то, чего не достиг ни один человек, даже самый святой, было у Того, с кем разговаривал Никодим. Сын Человеческий обитал на небесах от вечности. Он однажды сошел с небес, чтобы потом опять вознестись на небеса. Иисус пребывал на небесах и в момент беседы, потому что оставался Богом, единосущным Отцу. “Знай, с кем ты говоришь. Я не просто учитель, пришедший от Бога, как ты думаешь. Я — Мессия, Сын Человеческий, о котором предсказал Даниил. Я по обетованию сошел с неба чтобы спасти грешников. Скоро Я снова взойду на небо как победоносный предшественник спасенного народа. Более того, будучи Богом, Я на небесах даже в этот момент. Я есть наполняющий все во всем”. Я предпочитаю эту точку зрения другим по двум причинам. Во-первых, она позволяет буквально толковать каждое слово в отрывке. Во-вторых, данный стих в этом варианте прочтения является подходящим ответом на слова Никодима о том, что наш Господь был просто “учителем, пришедшим от Бога”. Этой точки зрения в целом придерживаются Роллок, Каловий и Гомар.

Под словом “небеса” в этом стихе необходимо понимать непосредственное и особое присутствие Божие, которое никаким другим словом передать нельзя.

Выражение “сущий на небесах” заслуживает особого внимания. Это одно из многочисленных выражений в Новом Завете, которое невозможно объяснить никак иначе, как учением о божественности Христа. Абсурдно утверждать, что простой человек может беседовать с кем-то на земле и одновременно находиться на небесах! Но о Христе мы можем это утверждать со всей уверенностью. Воплотившись, Он не перестал быть Богом. Он был у Бога и был Богом. Когда Христос разговаривал с Никодимом, Он был на небесах, потому что Он был Богом.

Социниане не могут объяснить это выражение. Если бы Христос был просто святым человеком, и не более того, то Он не смог бы сказать этих слов. Объясняя первую часть стиха, социниане говорят, что после крещения Христос был восхищен на небеса для того, чтобы получить указания по поводу проповеди Евангелия. Это абсурдное толкование придумано только для того, чтобы обойти трудности. Однако заключительная часть этого стиха наносит сокрушительный удар по учению социниан. Написано, что Христос не просто “сошел с небес”, но что Он — “сущий на небесах”.

Позволяет значительно облегчить понимание данного стиха тот факт, что прошедшее время, в котором стоит глагол “восходил”, допускает следующие значения: “восходит”, “может восходить” и “взойдет”. Это мнение Пирса, который в подтверждение ему приводит Ин. 3:18; 5:24; 20:29.

Уитби полагает, что, говоря эти слова, наш Господь имеет в виду раввинское предание, согласно которому Моисей, когда получал Закон, был на небесах. Таким образом Христос опровергает это предание, говоря, что ни один человек, даже Моисей, не восходил на небеса.

В этом стихе наш Господь открывает Никодиму еще одну “небесную” истину — необходимость Своей искупительной смерти. Никодим, как и большинство иудеев, думал, что Мессия придет в силе и славе, чтобы быть великим среди людей. Иисус же говорит ему, что такие ожидания очень далеки от истины: Мессию предадут на всеобщее осмеяние, повесив на древе. Христос напоминает хорошо известную историю из странствий Израиля по пустыне — историю о медном змее (Числ. 21:9). “Ты ожидаешь, что Я возьму власть в свои руки и восстановлю царство Израиля? Отбрось эти пустые ожидания. Я пришел совсем для другого. Я пришел пострадать и отдать Себя в жертву умилостивления за грех”.

Христос упомянул Моисея, которого так почитали фарисеи, конечно же, для того, чтобы привлечь внимание Никодима. “Даже Моисей, которому вы верите, явил пример Моего великого дела на земле — искупления”.

Выражение “Сын Человеческий” должно было напомнить Никодиму пророчество Даниила о Мессии. Греческое слово, переведенное как “должно”, означает “надлежит” или “необходимо”. Сыну Человеческому необходимо “вознесену быть” для того, чтобы исполнились Божьи обетования об Избавителе, чтобы осуществились образы ветхозаветных жертвоприношений, чтобы удовлетворить требования Божьего закона и чтобы приготовить путь для Божьей милости. Ради всего этого Мессия должен был пострадать за нас. Слово “вознесену”, несомненно, означает “быть вознесену на крест”. Во-первых, об этом говорится в Ин. 12:32-33. Во-вторых, сам пример с медным змием делает возможным лишь такое объяснение. Мне кажется, что Кальвин и другие допускают ошибку, когда утверждают, что здесь говорится о “необходимости возносить и превозносить искупление Христа в христианском учении”. Я не вижу никакой нужды в том, чтобы таким образом объяснять этот стих. Безусловно, утверждения Кальвина — истина, которую Писание не раз провозглашает, но в этом отрывке она не содержится.

Где начинается и где заканчивается сходство с тем, “как Моисей вознес змею в пустыне?” Сам Господь сравнивает поступок Моисея, который вознес змея, сделанного из меди, для исцеления смертельно ужаленных змеями израильтян, со Своей смертью на кресте за погибающих грешников. но есть ли ограничения у этого сравнения? Где нам нужно остановиться? Что в этом сравнении главное? Эти вопросы требуют ответа.

Одни видят смысл в том, что змей был сделан из “меди”, из блестящего и прочного металла. Я никакого смысла в этом не вижу. Наш Господь даже не упоминает медь.

Другие видят в змее, висящем на древе, прообраз сатаны, древнего змия, который был побежден смертью Христа на кресте (Кол. 2:15). Однако в этом стихе речь идет совсем не об этом. Мне кажется, что защитники такого толкования соединяют в одно две библейские истины, которые должно рассматривать по отдельности. К тому же, идея того, что для исцеления израильтянам нужно было смотреть на изображение дьявола, кажется чудовищной.

Есть и такие, которые видят в Моисее, вознесшем змея, прообраз закона Божия, поэтому закон, который требовал расплаты за нарушение своих правил, стал причиной смерти Христа. Я считаю, что и такое толкование неверно, потому что Христос имел в виду другое.

Я думаю, что Христос этим сравнением хотел сказать следующее:

1. Как израильтяне были в безвыходном положении и умирали от укусов ядовитых змей, так и человек находится в страшной духовной опасности, погибая от последствий греха.

2. Как медный змей был вознесен на глазах всего стана израильского, так и Христос должен быть вознесен на кресте на глазах всего народа во время Пасхи.

3. Как змей изображал то, что поражало израильтян, так Христос, не имевший в Себе греха, воплотился и был распят “в подобии плоти греховной”, был сделан грехом (Рим. 1:3). Медный змей был змеей без яда, а Христос был человеком без греха. Очень важно, чтобы мы увидели, что на распятого Христа были возложены наши грехи и что Он был причислен к грешникам, с Ним обращались как с грешником и Он был наказан как грешник ради нашего искупления. На кресте наш Искупитель понес наши грехи, был распят и наказан за них.

4. Как для израильтян единственным способом исцеления был взгляд на медного змея, так для человека единственный путь получить спасение — с верой посмотреть на Христа. Даже взгляд мельком приносил израильтянину исцеление, так и самая слабая вера, если она истинна и искренна, приносит спасение грешнику.

Следует отметить, что этот стих невозможно примирить с современным представлением о том, что смерть Христа — это только великий акт самопожертвования и что она не является заместительной жертвой за грехи людей, то есть наши грехи не были вменены Христу. Такое богословие просто исключает этот стих из Библии. Если не искажать очевидный смысл этого стиха, то приведенная Христом иллюстрация указывает на две истины Евангелия. Первая заключается в том, что смерть Христа на кресте несет исцеляющую силу для души человека. Через эту смерть он получает духовное здоровье, то есть смерть Христа — это не просто пример мученичества. Вторая истина заключается в том, что Христос на кресте был нашим Представителем и Заместителем и был наказан вместо нас, потому что Ему были вменены наши грехи. Израильтяне получали исцеление, посмотрев на образ тех самых змей, которые жалили их. Христиане должны видеть на кресте Богочеловека, который сделался грехом и проклятием за них. Христос позволил, чтобы грех, который отравил весь мир, был вменен Ему и возложен на Его голову. Легко отказаться от слов “заместительная жертва” или “вмененные заслуги”, сославшись на то, что их нет в Писании. Но не так легко отказаться от идей, постоянно встречающихся в Библии.

Не стоит из того, что Христос использовал здесь медного змея как иллюстрацию к Своей смерти, делать вывод, что любой эпизод из истории странствия Израиля по пустыне можно истолковать в духовном смысле. Нельзя приписывать аллегорический смысл библейским отрывкам, не имея на то веских оснований. На символичность образов манны, воды из скалы и медного змея указано Святым Духом. Но в тех местах, где на сравнение не указывается прямо, мы должны быть очень осторожны.

В этом стихе наш Господь возвещает Никодиму о великом смысле и цели, во имя которых Сын Человеческий должен быть “вознесен на крест”, а также о том, как приобретенные Им на кресте благословения передаются людям. Интерпретируя этот стих, мы должны помнить, что сравнение со змеем, вознесенным в пустыне, продолжается до самого конца этого предложения. Сын Человеческий должен быть вознесен на крест, чтобы всякий верующий в Него, то есть взглянувший на Него с верой, не погиб в аду, подобно израильтянам, которые спасались взглядом на медного змея.

Слово “всякий” указывает на то, что Христос предлагает спасение абсолютно всем. Оно для “всех”, без исключения, для всех, кто “поверит”.

Выражение “верующий в Него” очень важно: оно описывает действие человеческой души, которое необходимо для того, чтобы получить часть во Христе. Интеллектуальной веры в то, что Иисус Христос реален и что Он действительно Спаситель, — недостаточно. Должна быть не столько вера ума, сколько вера сердца и воли. Под словами “верующий в Него” подразумевается человек, который, осознав свое бедственное положение, вызванное грехом, пришел к Иисусу Христу и отдал свою душу в руки Спасителя и Искупителя. Чем проще наше представление о вере, тем лучше. Чем чаще мы будем вспоминать об израильтянах, смотревших на медного змея, тем лучше мы сможем понять слова, которые сейчас перед нами. Вера — это взгляд сердца. Всякий, кто взглянул на медного змея, исцелился, несмотря на тяжелое состояние и мельком брошенный взгляд. Точно так же всякий, кто смотрит на Иисуса с верой, получает прощение, несмотря на грехи и слабую веру. Взглянул ли израильтянин? Вот главный вопрос, от которого зависело его исцеление. Поверил ли грешник? Вот главный вопрос, от которого зависит его оправдание и прощение. Взгляд на Моисея, на скинию, на что угодно, кроме самого змея, не исцелил бы умирающего израильтянина. Так же взгляд на что угодно, кроме распятого Христа, каким бы святым и прекрасным не был объект, не спасет погибающего грешника.

Выражение “не погиб, но имел жизнь вечную” — очень многообещающее. Как израильтянин, взглянувший на медного змея, не только оставался в живых после смертельного укуса, но и полностью выздоравливал, так и грешник, смотрящий на Иисуса, не только избегает ада и наказания, но и обретает право на вечную славу и блаженство небес, наследуя жизнь вечную. Спасение, которое несет Евангелие, — самое полное. Это не просто прощение. Спасенный человек считается праведным и принимается в небесные обители. Он не только не попадает в ад, но и получает гражданство небес. Справедливо замечание о том, что Ветхий Завет обычно обещает только “долготу дней”, а Евангелие — “жизнь вечную”.

Это еще одна небесная истина, которую наш Господь открывает Никодиму. Никодим, как и многие иудеи, вероятно, считал, что милость Божья распространяется только на Его избранный народ — на Израиль, и Мессия придет только для иудеев. Здесь же наш Господь говорит, что Бог любит весь мир и что Мессия, единородный Сын Божий, есть дар Отца всем потомкам Адама. Всякий, уверовавший в Него, будет спасен и получит жизнь вечную. Можно представить, какое действие произвело это заявление на консервативного фарисея! Более чудесного стиха не найти во всей Библии! Бог возлюбил наш греховный мир и не отвратился от него. Господь проявил бесконечную любовь и сделал спасение возможным. Он отдал для этого не ангела и не какое-то сотворенное существо, а самое дорогое, что у Него было — Своего единородного Сына, и чтобы даром дать спасение каждому верующему. Воистину это “небесные” истины!

Слова “возлюбил Бог мир” толкуются двояко. Давайте внимательно рассмотрим обе точки зрения.

Одни, среди которых Хатчисон, Лэмп и Гилл, считают, что слово “мир” в этом стихе означает всех избранных Божьих из всех народов, а “любовь”, которой их возлюбил Бог, является той вечной любовью, которая была у Бога к избранным еще до создания мира. Благодаря этой любви обеспечено их призвание, оправдание, сохранность в вере и окончательное спасение. Хотя этого взгляда придерживаются многие именитые богословы, мне кажется, что наш Господь говорит здесь о другом. Во-первых, только очень вольное обращение со смыслом слов может позволить вложить в слово “мир” значение “избранные”. Словом “мир” часто называют нечестивых. Но я ни разу не встречал, чтобы так называли святых. Во-вторых, отнести слово “мир” только к избранным — значит не увидеть того различия, которое, по-моему, ясно сделано в отрывке между всем человечеством и теми из человечества, кто поверит. Если бы слово “мир” означало лишь верующую часть человечества, тогда было бы достаточно сказать: “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы мир не погиб”. Но наш Господь так не говорит. Он говорит: “Всякий, верующий…”, то есть всякий из мира, кто поверит. И наконец, если принять, что “мир” — это только избранные, то создается неправильное представление о характере Бога. Тогда современные идеи о том, что христианство жестоко и несправедливо по отношению к неверующим, находят подтверждение. Если Бог не думает ни о ком, кроме избранных, и не заботится ни о ком, кроме избранных, то на каком основании Бог будет судить мир? Я верю в особую любовь Бога к избранным так же твердо, как и другие. И думаю, что эта любовь, которую Бог питает к Своим овцам, которых Он дал Христу от вечности, — самая утешающая и ободряющая истина для всех верующих. Я только хочу сказать, что об этой любви в этом отрывке не говорится.

На мой взгляд, слово “мир” означает все человечество без исключения: и святых, и грешников. В таком же значении оно используется в Ин. 1:10, 29; 6:33, 51; 8:12; Рим. 3:19; 2 Кор. 5:19; 1 Ин. 2:2; 4:14. “Любовь”, о которой здесь говорится, — это жалость и сочувствие, которые Бог испытывает ко всему Своему творению, а в особенности к человеку. О такой же любви говорится в Пс. 144:9; Иез. 33:11; Ин. 6:32; Тит. 3:4; 1 Ин. 4:10; 2 Пет. 3:9; 1 Тим. 2:4. Это, несомненно, совершенно другая любовь, не такая, с которой Бог относится к Своим избранным. Это любовь жалости, она не означает, что Бог доволен грешниками и одобряет их поступки. Но тем не менее это настоящая любовь. Эта любовь делает Бога справедливым в осуждении мира.

Я знаком с возражениями против этой точки зрения. Однако я не думаю, что они обоснованы. Те, которые относят любовь Бога только к избранным, принимают ограниченный и поверхностный взгляд на Божий характер. Они отказывают Богу в сострадании, которое знакомо даже земному отцу, готовому простить своего блудного сына. Я давно уже пришел к выводу о том, что люди часто хотят быть более последовательными и логичными в своих утверждениях, чем сама Библия. Но слепое следование системе может привести к печальным ошибкам. О том, что разделяемая мной точка зрения не нова, свидетельствуют слова епископа Давенанта.

Любовь Бога ко всему человечеству так ясно выражена на страницах Священного Писания и видна в столь многочисленных проявлениях благости и милосердия к каждому человеку в мире, что сомневаться в ней — это неверие, а открыто отрицать ее — богохульство... Бог не проявляет ненависти к тому, что Он сотворил. Однако Он ненавидит грех в любом Своем создании и ненавидит творение, пораженное грехом, так, как может ненавидеть Бог. Но несмотря на это, Он так возлюбил общей любовью падшее в Адаме человечество, что отдал Своего единородного Сына, чтобы всякий грешник, который поверит в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Бог устроил так, что ни один человек не может обрести вечную жизнь без покаяния и веры, а уверовав, не может ее потерять. Какова мера любви, которую Господь проявляет к человеку? Нельзя отрицать тот факт, что на одних Божья любовь изливается в большей степени, а на других в меньшей, на одно сердце Господь оказывает действенное влияние, на другое не действует вообще, и так происходит исключительно в соответствии с Его волеизъявлением. Но несмотря на то, что особая Божья любовь ограничена, Его общая любовь дает не только внешние благословения, но и внутренние, духовные, такие, которые могут привести человека к вечному блаженству, если этому не будет препятствовать его умышленное нечестие”.

Давенант также отмечает: “Ни один трезво мыслящий богослов-реформат не станет отрицать того, что Бог хочет спасти через смерть Христа каждого человека, при условии, что он поверит. Бог относится без лицеприятия ко всем людям, Его намерения одинаковы для всех, и об этом говорится в Священном Писании. В то же время у Бога есть твердое и непоколебимое намерение дать дар веры и вечной жизни только некоторым людям — избранными. На этом я стоял и буду стоять”.

Кальвин, рассматривая этот отрывок, отмечает: “Христос принес жизнь, ибо наш небесный Отец любит человечество и не желает, чтобы кто-то погиб... Христос приглашает поверить “всякого”, то есть абсолютно всех. Тем самым Он уравнивает шансы каждого человека получить жизнь и лишает оправдания тех, кто не примет жизнь верой. О том же говорит и слово “мир”. В мире нет ничего, заслуживающего Божьей благосклонности, но, когда Бог приглашает каждого человека принять Христа верой, Он заявляет о том, что примирился со всем миром”.

Так же понимают значение слов “любовь” и “мир” в этом отрывке Брентий, Буцер, Каловий, Глоссий, Кемнитий, Мускул, Буллингер, Бенгель, Нифаний, Дайк, Скотт, Генри и Мэнтон.

Очень много было написано комментаторами по поводу короткого, но многозначительного слова “так”. Оно, без сомнений, означает “так сильно, так глубоко, так безраздельно”. Епископ Сандерсон отмечает: “Как много содержится в слове “так”! Его значение непостижимо для человеческого ума и сердца. Ничто так хорошо не объясняет его, как то, что Бог совершил для человека”.

Здесь нужно отметить, что смерть Христа была результатом любви Бога к миру, а не причиной. Нельзя сказать, что Бог любит нас потому, что Христос умер за нас. Но сказать, что Христос пришел на землю потому, что Отец любит нас, — значит сказать библейскую истину.

Стоит обратить внимание на слово “отдал”. Христос есть дар Бога Отца потерянному и грешному миру. Иисус был дан всем людям как Спаситель, Искупитель и Друг грешников, совершивший искупление, достаточное для всех, и предоставивший выкуп, способный покрыть долги всего человечества. Чтобы искупление стало возможным, Отец добровольно отдал Сына, чтобы Тот претерпел поругание, осмеяние, распятие, сделался виновным вместо нас и понес за нас наказание. Библия говорит, что Он был “предан за грехи наши” и что Бог “Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас” (Рим. 4:25; 8:32). Сам Христос и есть тот “дар Божий”, о котором было сказано самарянке (Ин. 4:10), и тот “неизреченный дар”, о котором говорит Павел (2 Кор. 9:15). Иисус говорит нечестивым иудеям: “Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес” (Ин. 6:32).

Необходимо отметить, что в этом стихе наш Господь называет Себя единородным Сыном Божиим. Двумя стихами раньше Он называет Себя Сыном Человеческим. Эти имена должны были открыть Никодиму, что Мессия имеет две природы. Христос был не только Сыном Человеческим, но и Божьим. Поразительно, что в обоих местах, где говорится о вере в Христа, используются те же самые имена. Чтобы спастись, мы должны верить в Него и как в Сына Человеческого, и как в Сына Божия.

Повторение этого чудесного изречения “всякий верующий” говорит о многом. Во-первых, оно показывает, что, несмотря на всю силу и глубину Божьей любви, ее не смогут ощутить те, которые не уверуют во Христа. Бог любит весь мир, но Бог не спасет никого в мире, кто откажется поверить в Его единородного Сына. Во-вторых, этот стих указывает на то, на что христианин должен прежде всего обратить свое внимание. Самое главное — вера во Христа. Бессмысленно постоянно спрашивать: “Любит ли меня Бог? Умер ли Христос и за меня тоже?” Человек, который задает такие вопросы, плохо знаком с Писанием. Библия нигде не призывает нас искать ответы на эти вопросы, она призывает нас верить. Согласно учению Библии, главный вопрос в деле спасения заключается не в том, умер ли за меня Христос, а в том, верю ли я в Него. Человек оказывается за порогом вечной жизни не потому, что Бог не явил достаточно любви, не потому, что Христос не умер за него, а потому, что человек сам не поверил в Христа.

Заканчивая рассмотрение этого стиха, я хотел бы отметить, что такие комментаторы, как Эразм, Ольсшаузен, Ветстейн, Розенмюллер, считают, что слова, запи­санные в этом стихе, не принадлежат Христу, и что отрывок с 16-го по 21-й стих содержит комментарий самого Иоанна. Однако такое толкование мне кажется безосновательным и бездоказательным. То, что наш Господь не стал бы говорить о Себе в третьем лице, не является серьезным аргументом. Мы часто встречаемся с тем, что Он говорит о Себе от третьего лица, как, например, в Ин. 5:19, 29. Но такое толкование все равно ничего не меняет, а только противоречит общепринятому мнению.

Флаций отмечает, что этот и два предыдущих стиха полностью раскрывают дело оправдания. Во-первых, у оправдания есть абстрактная действенная причина — Божья любовь. Во-вторых, у оправдания есть реальная действенная причина — дар Сына Божия. В-третьих, у оправдания есть историческая причина — вознесение Христа на кресте. В-четвертых, у оправдания есть средство — вера. Наконец, эти стихи указывают на цель оправдания — жизнь вечную.

В этом стихе наш Господь открывает Никодиму еще одну “небесную” истину — цель, с которой Мессия пришел в этот мир. Он пришел не для того, чтобы осудить людей, а чтобы умереть за них, не для того, чтобы вынести приговор, а чтобы спасти.

Я думаю, что, когда наш Господь говорил эти слова, Он имел в виду пророчество Давида о Мессии, поражающем народы жезлом железным, а также пророчество Даниила о суде, который произведет Ветхий днями над миром, и о поверженных царствах (см. Пс. 2:6-9; Дан. 7:9-22). Вероятно, Никодим, как и большинство иудеев, ожидал, что грядущий Мессия придет с властью и великой славой и будет судить всех людей. Поэтому наш Господь в этом стихе пытается исправить это представление. Он убеждает Никодима, что первое пришествие Мессии будет не для суда, а для спасения людей от их грехов. В другом месте Он говорит: “Я пришел не судить мир, но спасти мир” (Ин. 12:47). Наш Господь хочет, чтобы мы знали, что суд и приговор для нечестивых будет вынесен во время Его второго, а не первого пришествия. В первый раз наш Господь пришел для того, чтобы взыскать и спасти погибшее.

Эти слова начали бы противоречить другим однозначным утверждениям Писания, если бы мы толковали их следующим образом: “Бог послал Своего Сына в мир, чтобы абсолютно весь мир в конце концов был спасен через Него и чтобы ни один человек не был потерян”. Но уже в следующем стихе наш Господь Сам говорит, что “неверующий уже осужден”.

Эти слова, очевидно, говорят о том, что во Христе дверь спасения открыта для всего мира, так что всякий, кто поверит в Иисуса Христа, будет спасен. Эта же мысль содержится и в словах апостола Иоанна: “Отец послал Сына Спасителем миру” (1 Ин. 4:14).

Выражение “Бог послал” в Евангелии от Иоанна очень часто относится к Иисусу Христу. По крайней мере, в 38-ми местах мы находим, что Христос называет Себя посланным от Бога. Вероятно, именно поэтому апостол Павел называет Господа Посланником исповедания нашего (см. Евр. 3:1).

Как это ни странно, но человек готов видеть во Христе скорее Судью, чем Спасителя. Все Римско-католическое учение построено на этом. Эта церковь учит людей бояться Христа и искать защиты у девы Марии! Но и среди протестантов есть много невежд. Часто они смотрят на Христа не как на личного Спасителя и Друга, который уже сейчас вместе с ними, а как на Судью, чьим требованиям они должны соответствовать в день суда. Очевидно, наш Господь предвидел, что к Нему будут так относиться, и Своими словами хотел исправить эту ошибку.

Кальвин, комментируя этот стих, пишет: “Когда наши грехи начинают угнетать нас, когда сатана пытается ввергнуть нас в отчаяние, мы можем оградить себя от этих нападок. У нас есть щит: мы знаем, что Бог не хочет, чтобы нас постигло вечное проклятие, потому что Он определил Своего Сына быть Спасителем мира”.

В этом стихе наш Господь открывает Никодиму еще одну “небесную” истину. Он говорит о преимуществах верующего и об опасном положении того, кто не верит в Сына Божия. Никодим обратился к Иисусу как к “учителю, пришедшему от Бога”. Христос же говорит ему, что Он не просто учитель, а Тот, вера в которого дает вечную жизнь, и пренебрежение которым ведет к вечной гибели. Все люди стоят перед выбором. Если они поверят и примут Христа как Мессию, они будут спасены. Если они не поверят, то умрут в своих грехах.

Слово “верующий” заслуживает особого внимания. В четырех последних стихах трижды говорится о вере в Спасителя и о том, к чему эта вера ведет. Это свидетельствует о том, насколько важна вера для оправдания грешника. Без веры не может быть вечной жизни. Также это свидетельствует о том, что благословения Евангелия доступны многим и что Благая весть может восполнить духовную нужду человека. Человек может быть последним грешником, но, чтобы получить прощение, ему нужно только поверить. Наконец, это подчеркивает необходимость четкого и ясного представления о том, что такое спасительная вера, и о том, что в деле оправдания она не имеет ничего общего с какими бы то ни было делами. Вера и только вера дает нам часть во Христе. Совершенно справедливо старое изречение: “В оправдывающей вере нет добрых дел, но есть доверие Христу”.

Сказать, что человек “не судится”, — то же самое, что сказать, что человек прощен, оправдан, признан невиновным, освобожден от всякой вины, избавлен от проклятия за нарушение закона, считается уже не грешником, а абсолютно праведным в глазах Бога. Следует отметить, что это выражение употреблено в настоящем времени. Между выражениями “верующий не будет осужден в последний день” и “верующий уже не судится” есть большая разница. Грешник освобождается от своих беззаконий и признается праведным в тот самый момент, когда он уверовал во Христа. “Во всем… оправдывается Им всякий верующий” (Деян. 13:39).

Это предложение означает, что человек, отказывающийся верить во Христа, находится под проклятием Божьим даже во время своей жизни на земле. Проклятие нарушенного закона, которое все мы заслуживаем, висит над ним. Этот человек мертв в грехах перед Богом, и от ада его отделяет один шаг. Вера снимает все грехи с человека, неверие сохраняет их на нем. Через веру человек становится наследником небесного царства, хотя во владение им он вступит только после смерти. В неверии человек является подданым сатаны, хотя на земле у него есть некоторая свобода и он еще не в аду. В тот момент, когда в человеке появляется вера, он очищается от всякой неправды. Пока человек не верит, он с ног до головы покрыт грехами, которые делают его отвратительным в глазах Бога, и справедливый гнев Божий пребывает на нем.

Меланхтон отмечает, что приговор “смертью умрете”, вынесенный Богом в самом начале, остается в силе для каждого, кто не верит в Христа, и обжалованию не подлежит. Богу не нужно выдвигать новые обвинения. Всякий человек, не верующий во Христа, и так находится под проклятием и уже осужден.

Это выражение доказывает то, что нет греха более страшного, разрушительного и смертельного для души, чем неверие. В каком-то смысле неверие и есть тот единственный непрощаемый грех. Все другие грехи, какими бы великими и многочисленными они не были, могут быть прощены, и человек может стать праведным перед Богом. Но если человек не уверует во Христа, для него нет надежды. Если он продолжает упорствовать в неверии, то он не может спастись. Ничто не является в глазах Бога более ужасным оскорблением, чем отказ от чудесного спасения, купленного такой дорогой ценой — жизнью единородного Сына Божия. Ничто для человека не может быть более страшным безрассудством, чем отвержение единственного средства, которое может исцелить его душу. Наши грехи могут быть страшной мерзостью пред Господом, но только неверие во Христа лишает нас небесной жизни. Кто-то справедливо заметил, что самый страшный грех Иуды Искариота не в предательстве Христа, а в неверии в то, что Христос может его простить. Предательство, несомненно, было ужасным поступком, на который подтолкнуло Иуду стяжательство, коварство и неблагодарность. Но то, что после этого Иуда не стал искать прощения, было свидетельством его неверия в милосердие, любовь и спасительную силу Христа.

Слово “имя” как объект веры объясняется в примечаниях к Ин. 1:12. Здесь, как и в большинстве случаев, это слово обозначает качества и служение Сына Божьего.

Лютер говорит, что теперь всякий осужденный не должен винить Адама и первородный грех. “Семя жены, обещанное Богом, уже поразило змея в голову, искупило грех и сняло проклятие. Теперь человек может винить только себя самого за то, что не принял Христа и не поверил в Того, кто поразил сатану в голову и победил грех. Если вы не верите в это, гнев и проклятие пребывают и над вами”.

В этом стихе наш Господь открывает Никодиму еще одну “небесную” истину. Христос объясняет истинную причину гибели потерянных. В первую очередь наш Господь имеет в виду неверующих иудеев, Его современников и говорит о том, почему же они отвергают Его. Они не поверили не потому, что доказательств Его мессианства было мало. Свидетельств было более чем достаточно. Истинная причина заключалась в том, что они не хотели оставлять свои грехи. Также наш Господь говорит здесь о причине гибели людей, живших в разное время. Проблема не в том, что людям не достает света, что они не могут найти путь к небесам. И не в том, что Богу не хватает любви и желания спасти людей. Истинная причина заключается в том, что люди слишком сильно любят свои собственные грехи и не хотят прийти ко Христу, чтобы Он избавил их от грехов.

Выражение “суд же состоит в том...”, скорее всего, можно перефразировать так: “причина осуждения состоит в том”. Несколько похожих выражений можно найти в Первом послании Иоанна: “обетование же... есть...”, “любовь Божия к нам открылась в том...”, “сия есть победа”, “свидетельство сие состоит в том...” (1 Ин. 2:25; 5:4-14).

В этом предложении не совсем понятно, означает ли “свет” Самого Христа или свет Христова Евангелия. Я склонен считать, что наш Господь имел в виду и то, и другое. Он пришел в этот мир, как свет, и Евангелие, которое Он принес с Собой, резко контрастирует с невежеством и испорченностью этого мира.

Тьма в этом предложении — это и нравственная тьма (грех), и интеллектуальная (невежество, предрассудки, безрелигиозность). Пока человек не расстанется со всем этим, он не может прийти к Христу и принять Его Евангелие. Но человек не может этого сделать, потому что больше возлюбил тьму, чем свет.

Это предложение означает, что жизненные пути людей были испорчены и что по своей природе они ненавидели любое учение, которое считало необходимым отказ от этих путей.

Я склонен считать, что во всем этом стихе прошедшее время употреблено в значении настоящего, что нередко можно встретить в Новом Завете (см. Рим. 8:30). В таком случае значение этого предложения следующее: “Люди любили, любят и всегда будут любить тьму, потому что испорчены”. Тогда это предложение становится описанием того состояния, в котором находились иудеи, когда наш Господь был на земле, и которое будет царить повсеместно до окончания времен.

Этот стих очень важен, потому что открывает глубокую тайну. Он объясняет истинную причину, по которой люди не попадают на небеса, а гибнут в аду. О происхождении этого зла здесь ничего не говорится. Однако о причине гибели людей нам говорится ясно. В этом стихе мы не найдем ни слова о том, что Бог предопределил людей к погибели. Здесь также ничего не говорится о том, что Божественной любви и прощения не хватает. Напротив, наш Господь говорит, что “свет пришел в мир” и что Бог в достаточной степени открыл путь спасения. Истинная же причина заключается в том, что люди по своей природе не имеют воли или способности прийти к свету. Они любят больше свои собственные темные и испорченные пути, чем пути, которые предлагает им Бог. Поэтому, в конце концов, они пожнут плоды этих путей и получат то, что возлюбили. Они возлюбили тьму, и поэтому будут выброшены во тьму внешнюю. Они отказались от света, и поэтому свет будет сокрыт от них навечно. Другими словами, потерянные души станут тем, чем они хотели стать, и получат то, что возлюбили.

Слова “потому что дела их были злы” очень поучительны. Они учат тому, что, если люди не любят Христа и Его Евангелие, значит, их жизнь и все их поступки — зло. Жизнь этих людей может даже казаться безгрешной. Но в последний день окажется, что “дела их были злы”. В последний день откроется, что во всех своих делах они были движимы греховными мотивами: гордостью ума, эгоизмом, стремлением к похвале, нежеланием смиряться, самоправедностью. Если люди отказываются прийти ко Христу, — значит, их дела “злы”. Отказ от Евангелия всегда будет идти рука об руку с каким-нибудь нравственным пороком. Если человек отвергает Христа, мы можем быть уверены в том, что в его жизни или в сердце есть что-то неправедное перед Богом. Человеческий глаз может и не заметить несовершенства, но для всевидящего Бога ничто не сокрыто.

Этот стих учит нас смирению. У человека, который отказался принять Евангелие, не может быть оправдания. Никто не может сказать, что Евангелие слишком сложно для понимания, что он не способен исправиться, что он не может взглянуть на жизнь глазами других, что Бог так предопределил. Этот стих не оставляет места для таких извинений. Люди не приходят ко Христу только потому, что они не хотят прийти. Они любят что-то другое больше, чем свет. Избранные Божьи подтверждают избрание тем, что выбирают то, что соответствует Божьей воле. Нечестивые же своим выбором свидетельствуют о том, что их единственная участь — гибель.

Квеснел, комментируя этот стих, говорит: “Величайшее несчастье людей состоит не в том, что они поражены грехом, испорченностью и слепотой, а в том, что они отвергают Избавителя, Врача, сам Свет”.

Из этого и последующих стихов мы узнаем, как практически применять все то, что сказал Господь Никодиму. Как и предыдущий стих, эти два стиха относятся прежде всего к иудеям, жившим в дни Господа, а затем и ко всем народам, которых достиг свет Евангелия. Эти стихи обращены к совести. С их помощью можно проверить, насколько искренен человек в своих поисках истины.

Слова “всякий, делающий злое” подразумевают абсолютно всех необращенных людей, всех, чье сердце неправедно и нечисто в Божьих глазах и чьи поступки, следовательно, злы и нечестивы. Такой человек “ненавидит свет и не идет к свету”. Он не может по-настоящему любить Христа и Евангелие. Он не хочет искать Христа верой и принимать Благую весть. Так происходит потому, что всякий необращенный человек боится, что обнаружится его нечистота. Он не хочет, чтобы его неправедность и неготовность встретить смерть, суд и вечность стали видны. Он не хочет, чтобы его дела были обличены, и поэтому он прячется от света и избегает Христа.

Этот стих необходимо использовать с большой осторожностью. В отношении большинства необращенных истинность этого стиха не вызывает сомнений. Они любят грех, ненавидят истинную веру и изо всех сил стараются убежать от Евангелия, от Библии и от верующих. В отношении других необращенных справедливость слов Христа не так очевидна. Есть много необращенных, которые утверждают, что им нравится Евангелие. Они с удовольствием внимают Благой вести, но все равно остаются необращенными. Тем не менее 20-й стих относится и к таким людям, и если бы вам удалось заглянуть в их сердце, вы не стали бы с этим спорить. Это только кажется, что они любят свет. На самом деле что-то в этой жизни они любят больше, и что удерживает их от принятия Христа. Есть что-то, с чем они не хотят расставаться, и они так же, как и открытые противники Евангелия, не хотели бы, чтобы эта привязанность была обнаружена. Это может быть незаметно для человеческого глаза, но не для Божьих очей. Истина, содержащаяся в этом отрывке, справедлива в отношении всякого, кто слушает Евангелие, но в конце концов умирает необращенным. Такой человек не возлюбил свет всем сердцем. Он никогда честно и искренне не искал спасения. Праведный сердцем всегда придет ко Христу. Если человек сторонится света, значит, его сердце испорчено, а он — “делающий злое”.

Существует любопытная разница между греческим словом, переведенным в этом стихе как “делающий”, и греческим словом, переведенным в следующем стихе как “поступающий”. Штиер и Альфорд считают, что это различие очень существенно. Они говорят, что греческое выражение, переведенное как “делающий злое”, означает действие, совершаемое по обыкновению и не приносящее результата или плода. А греческое выражение, переведенное как “поступающий по правде”, означает совершение благого дела, добро от которого остается надолго.

Этот стих тесно связан с предыдущим. Предыдущий стих описывает необращенного человека, а этот — обращенного.

“Поступающий по правде” — это тот, кто по-настоящему обратился и чьи дела чисты и праведны перед Богом. Это выражение часто встречается в посланиях Иоанна (см. Ин. 18:37; 1 Ин. 1:6-8; 2:4; 3:19; 2 Ин. 1; 3 Ин. 3:4). Такой человек, когда услышит о Христе, обязательно придет к Нему и примет Его Евангелие. У него будет искреннее желание, чтобы “явны были дела его” и чтобы его внутренняя суть была открыта окружающим. Он будет беспокоиться о том, праведны ли его жизненные пути и в Боге ли соделаны его дела.

В этом стихе изложен принцип первостепенной важности; опыт показывает, что в жизни все происходит именно так. Мне кажется, что в дни нашего Господа всякий праведный иудей не мог не принять Христа и Его Евангелие. Нафанаил прекрасный тому пример. Он был человеком, в котором не было лукавства, хотя и жил он лишь при тусклом свете Моисеева закона, передаваемого книжниками и фарисеями. Но в тот самый момент, когда он встретил Мессию, он принял Его и поверил. Я полагаю, что таким же образом, когда Евангелие проповедуется в церкви, оно всегда с радостью принимается теми, чье сердце право. Нельзя быть благочестивым человеком и не прийти ко Христу. Человек, который слышит о Христе, но отказывается прийти к Нему и принять от Него спасение, приготовленное Богом, несет в своем сердце смертельный порок. Он не “поступает по правде”. Он необращенный человек. Евангельский свет — это сильный магнит, который притянет к себе любого человека, в чьем сердце есть начатки истинной веры. Невозможно быть верующим и не тянуться к Тому, кто является центром всего света и истины. Если человек отказывается от Христа, его нельзя считать благочестивым человеком.

В заключение наш Господь говорит Никодиму: “Не рассчитывай, что ты сможешь спастись, если после нашего с тобой разговора ты будешь держаться в стороне от Меня. Если ты честно ищешь истину, если ты искренен и в тебе нет лицемерия, ты не должен останавливаться, ты должен прийти к свету и принять свет, и ты сделаешь это, несмотря на все твое нынешнее невежество. Если же ты на самом деле не желаешь служить Богу, ты будешь отвергать Мое Евангелие и не будешь признавать Меня Мессией”. Следует отметить, что последующие события показали, что Никодим оказался одним из “поступающих по правде”. Он воспользовался тем светом, который наш Господь милосердно даровал ему, и выступил в защиту Христа перед синедрионом. И наконец, когда Никодим помог похоронить Христа, этим он объявил всему Израилю, что “Его дела в Боге соделаны”.

Эти два стиха, завершающие разговор Христа с Никодимом, являются прекрасной проверкой на искренность и честность для всех тех, кто пытается разобраться в вопросах веры. Если они честны и их намерения правильны, то они не остановятся, пока не достигнут полноты света Христова. Если же эти люди не были честны и искренни, а находились лишь под временным влиянием эмоций, они, скорее всего, отвернутся от света и не станут учениками Христа. Необходимо, чтобы служители внушали это всем ищущим истину. “Если вы искренни, вы придете к свету. Если нет, вы вернетесь назад или останетесь на месте, вы не приблизитесь ко Христу и не примете Его”. Даже невежественные в вере, имеющие только начатки благодати, каким был Никодим, могут быть истинно верующими. Возрождение может произойти даже в том человеке, который не знает, что такое возрождение.

Заканчивая изучение этого отрывка, необходимо отметить, что в нем мы не найдем ни слова о крещении Никодима! Данный факт, думается мне, подтверждает то, что наш Господь не имел в виду крещение, когда говорил Никодиму о необходимости родиться от воды и Духа.

В конце изучения этого отрывка можно сделать еще одно наблюдение. Обратите также внимание на то, сколько глубоких мыслей содержится в этом коротком разговоре с Никодимом. Из 20-ти стихов мы узнаем о любви Отца, о смерти Сына на кресте, о возрождающем действии Духа Святого, об испорченности человеческой природы, о возрождении и о вере во Христа. Мы также узнаем об истинной причине гибели человека. В тот вечер Никодим услышал одну из самых глубоких проповедей, в которой были затронуты все важные учения.

 

 

Евангелие от иоанна 3:22-36

 

22 После сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил.

23 А Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды; и приходили туда и крестились,

24 ибо Иоанн еще не был заключен в темницу.

25 Тогда у Иоанновых учеников произошел спор с Иудеями об очищении.

26 И пришли к Иоанну и сказали ему: равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему.

27 Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба.

28 Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним.

29 Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась.

30 Ему должно расти, а мне умаляться.

31 Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли; Приходящий с небес есть выше всех,

32 и что Он видел и слышал, о том и свидетельствует; и никто не принимает свидетельства Его.

33 Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен,

34 ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа.

35 Отец любит Сына и все дал в руку Его.

36 Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем.

 

Этот отрывок заслуживает особого внимания потому, что в нем содержится последнее свидетельство Иоанна Крестителя о нашем Господе Иисусе Христе. Верный служитель Божий в конце своего служения остался таким же, каким был в начале: его мнение о себе и о Христе не изменилось. Блаженна та Церковь, чьи служители такие же стойкие, мужественные и постоянные в своей преданности, как Иоанн Креститель!

Во-первых, из этих стихов мы узнаем, что и среди верующих есть дух зависти и дух разделения. Мы читаем, что учеников Иоанна Крестителя обижало то, что служение Иисуса привлекало к себе больше внимания, чем служение их учителя. “И пришли к Иоанну и сказали ему: равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему”.

Дух, который виден в этой жалобе, к сожалению, слишком часто встречается в христианских церквах. Всегда было довольно таких верующих, которые были озабоченны ростом числа своих сторонников больше, чем распространением истинного христианства. Они не радуются распространению веры, если оно происходит где-то не на их “территории”. Есть люди, которые считают, что благое дело совершается только в их общине. Они готовы не пустить человека на небеса, если он пытается войти туда не под их знаменем.

Истинный христианин должен молиться и следить за тем, чтобы не допустить в свое сердце тот дух, который был в учениках Иоанна. Он очень коварен, заразен и разрушителен для дела Христа. Ничто так не дискредитирует христианство в глазах врагов истины, как зависть и дух разделения среди христиан. Мы должны быть готовы охотно признать действие благодати даже за пределами собственного собрания. Мы должны научиться думать так же, как апостол Павел: “Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться” (Фил. 1:18). Если совершается добро, мы должны быть благодарны, даже если нам кажется, что оно совершается не самым лучшим способом. Если спасаются души, мы должны быть рады, какие бы средства Бог при этом ни задействовал.

Во-вторых, в этих стихах мы находим удивительный образец истинного, благочестивого смирения. Отношение Иоанна Крестителя к популярности Иисуса Христа отличалось от отношения его учеников. Пророк считал, что признание людей — дар от Бога. “Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба”. Иоанн Креститель еще раз напоминает своим ученикам, что должен прийти Тот, кто больше его: “Я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним”. Иоанн сравнивает себя с другом жениха, тем самым указывая на то, что его роль — не главная. И наконец, он провозглашает то, что Христос будет все больше возвеличиваться, в то время как сам Иоанн будет все больше умаляться до тех пор, пока, подобно звезде, тускнеющей при свете восходящего солнца, совсем не исчезнет.

Такое отношение — это высшее благочестие, на которое только способен смертный человек. Величайший святой в глазах Господа — это человек, который в наибольшей степени “облечен в смиренномудрие” (1 Пет. 5:5). Главный секрет таких великих людей, как Авраам, Моисей, Иов, Давид, Даниил, апостол Павел, Иоанн Креститель, в том, что они были в высшей степени смиренными людьми. Они жили в разные эпохи и обладали различной ясностью откровения о Христе, но в одном они были схожи — в смирении. В себе они не видели ничего, кроме греха и недостатков. Только Богу они воздавали славу за то, кем они были. Давайте же идти по их следам. Давайте ревновать о лучших дарах, и превыше всего — о даре смирения. Через смирение лежит путь к истинной славе и величию. Ни один человек не был так возвеличен Христом, как смиренный Иоанн Креститель, который говорил: “Мне должно умаляться”.

В-третьих, в этих стихах провозглашается достоинство и слава Христа. В который раз Иоанн Креститель объясняет своим ученикам истинное величие Того, чья возрастающая популярность так взволновала их. Снова и, наверное, в последний раз Иоанн Креститель заявляет, что Иисусу принадлежит вся слава и честь. Пророк использует целый ряд потрясающих образов, чтобы как можно лучше передать идею величия Христа. Иоанн говорит, что Иисус — Жених Церкви, что Он — Приходящий свыше, Он — Тот, которого послал Бог и которому не мерою дает Бог Духа; Он — Тот, которого любит Отец и в чьи руки отдано все; Он — Тот, вера в которого дает жизнь вечную, а отвержение — вечную погибель. Каждое из этих утверждений полно глубокого смысла и по каждому из них можно сказать длинную проповедь. Также эти утверждение свидетельствуют о высоком духовном уровне Иоанна. Никто не говорил так возвышенно об Иисусе, как в этом отрывке Иоанн Креститель.

Давайте же относиться к Иисусу Христу так, как относился к Нему Иоанн Креститель. Невозможно прославить Христа больше, чем нужно. Наша оценка церкви, служений и обрядов может быть завышенной. Но мы не можем думать о Христе слишком хорошо, и не можем любить Его слишком сильно, потому что любое наше славословие Христа будет недостаточным. Христос достоин всей хвалы, которую мы только способны Ему воздать. Он будет все во всем на небесах. Постарайтесь же, чтобы Он был все во всем и в ваших сердцах на земле.

Наконец, эти стихи открыто свидетельствуют о том, что спасение истинных христиан реально уже в этой жизни. Иоанн Креститель заявляет: “Верующий в Сына имеет жизнь вечную”. Верующему не нужно, терзаясь сомнениями, ожидать решения своей судьбы в отдаленном будущем. Он имеет жизнь вечную с того самого момента, как уверовал. Вечным достоянием христианина становится мир, прощение и жизнь на небесах. Они целиком принадлежат ему с того момента, как он уверовал в Христа, и у него не появиться больше прав на них, даже если такой человек доживет до возраста Мафусала, потому что с самого начала он обладает полным правом на них.

Эта истина свидетельствует о том, насколько удивительно Евангелие. Грешнику не нужно совершать добрые дела, не нужно выполнять какие-то условия, не нужно платить деньги, не нужно проходить испытательный срок, чтобы быть принятым Богом. Ему достаточно поверить во Христа. Спастись может даже последний грешник. Ему нужно только покаяться и уверовать. Во Христе всякий верующий в одно мгновение получает полное оправдание.

Завершая изучение этого отрывка, отметим следующее. Если вера во Христа приносит с собой немедленные и непреходящие благословения, то оставаться в неверии — значит находиться в смертельной опасности. Если небеса близки для верующего, то и ад должен быть очень близко для неверующего. Чем больше милость, которую предлагает Господь Иисус, тем большей будет вина тех, кто пренебрегает ею. “Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем”.

 

примечания

Ин. 3:22-36

Из этих слов некоторые богословы делают вывод о том, что разговор между Христом и Никодимом произошел не в Иерусалиме или Иудее, а в Галилее. Другие полагают, что между беседой и описываемыми здесь событиями должен был пройти большой промежуток времени. Я не согласен ни с одной из этих точек зрения. Мне кажется, что под словом “земля” здесь имеется в виду сельская часть Иудеи в противовес главному городу Иудеи — Иерусалиму. В таком случае эти слова означают, что Иисус покинул город и направился в сельские районы Иудеи. В пользу этой точки зрения говорит Мтф. 2:6: “И ты, Вифлеем, земля Иудина”.

Переведенное так греческое слово означает продолжительную остановку. В других местах оно переведено словом “оставаться”. Интересен тот факт, что многие из событий, связанных со служением нашего Господа в Иерусалиме и его окрестностях, очевидно, не записаны ни в одном из Евангелий.

То, что наш Господь Сам не крестил, а поручал делать это Своим ученикам, как служение менее важное, чем проповедь, мы узнаем из следующей главы (Ин. 4:2).

Лайтфут отмечает, что “установления Христа, преподаваемые Его учениками, можно рассматривать как преподаваемые Самим Христом. Сказано, что Он крестил, хотя на самом деле крестили Его ученики”.

Часто спрашивают: “Во имя кого производилось это крещение? И необходимо ли было повторное крещение после дня Пятидесятницы?” Это крещение производилось во имя Иисуса. Человек, принявший крещение, таким образом исповедовал веру в то, что Христос —Мессия. Что касается второго вопроса, то, конечно же, это было такое крещение, которое уже не нужно было повторять. Предположение, что крещение, производимое учениками нашего Господа под наблюдением Самого Господа и по Его собственному указанию, хоть в чем-то было хуже того крещения, которое преподавалось позже, просто невероятно.

Здесь уместно отметить, что для распространенной сегодня точки зрения, согласно которой крещение не может считаться подлинным христианским крещением, если оно не совершается во имя Троицы, нет никаких оснований. В трех случаях крещения, описанных в Книге Деяний, однозначно говорится, что крещение совершалось во имя Иисуса Христа, и нет никаких упоминаний о всех трех Лицах Троицы (см. Деян. 2:38; 8:37; 10:48). Однако нужно напомнить, что во всех этих случаях крещение во имя Христа означало практически то же самое, что и крещение во имя Троицы. Крещение было исповеданием веры в Того, кто был послан Отцом и кто дал Духа Святого.

Несомненно, общепринятым правилом в Церкви Христовой должно быть совершение крещения во имя Троицы (Мтф. 28:19). Однако не возникает никаких сомнений в том, что в данном отрывке ученики нашего Господа не производили крещения во имя Троицы. То, что крещение во имя Иисуса является правомерным христианским крещением, подтверждается отрывками из Деяний.

Хатчисон отмечает, что даже телесное присутствие Самого Христа, без меры исполненного Духом, не упразднило крещение. Утверждение, что с наступлением эпохи Евангелия людям больше не нужно исполнять внешние установления, никак не согласуется с данным отрывком.

Мы не можем сомневаться в том, что в этот период своего служения Иоанн крестил всех, приходящих к нему, во имя Иисуса, то есть после того, как эти люди исповедовали, что Иисус — Мессия. Было бы странно, если бы после того, как Иоанн назвал Иисуса Христа Агнцем Божьим и обещанным Спасителем, он продолжал бы совершать крещение покаяния, как и раньше. Другими словами, в этот период крещение Иоанна и крещение, которое преподавали ученики Христа, должно было быть одним и тем же крещением.

С точки зрения Римской католической церкви крещение Иоанна значительно отличалась от христианского крещения. Однако, на мой взгляд, эта точка зрения совершенно безосновательна. Я согласен с Брентием, Лайтфутом и большинством протестантских комментаторов, которые считают, что крещение Иоанна и христианское крещение отличались только в деталях, а по сути были одним и тем же крещением, и человеку, принявшему крещение у Иоанна Крестителя, не нужно было повторно креститься после дня Пятидесятницы. Если не принять эту точку зрения, то остается прийти к заключению, что ни Петр, ни Андрей, ни Иаков, ни Иоанн вообще никогда не принимали христианского крещения. В Евангелиях нет ни одного слова, которое бы указывало на то, что они когда-либо заново крестились после того, как, отделившись от группы Иоанновых учеников, стали учениками Христа. Более того, мы точно знаем, что Сам Иисус не крестил (Ин. 4:2). По-видимому, апостолы крестились только у Иоанна Крестителя. Этот факт, по-моему, безоговорочно доказывает, что крещение Иоанна было, по сути, равноценно христианскому крещению и что человеку, однажды крещенному Иоанном, не надо было креститься опять.

Хорошо известный отрывок из Книги Деяний (Деян. 19:1-6) всегда приводится как аргумент против разделяемой мной точки зрения. Однако он не кажется мне достаточно весомым. Люди, которые, как сказано в Деян. 19:3, крестились только в Иоанново крещение, не имели представления даже об основах христианской веры. Они “даже и не слыхали, есть ли Дух Святый” (Деян. 19:2). Это выражение указывает на то, что они не слышали проповедей Иоанна Крестителя, который часто говорил о Святом Духе (Мтф. 3:11) и что сам Иоанн их не крестил. Весьма вероятно, что они были жителями Эфеса и слышали только то, что проповедовал Аполлос. Скорее всего, они знали еще меньше своего учителя. Я не буду сейчас обсуждать вопрос о том, мог ли апостол Павел преподать крещение таким людям, которые были так невежественны в вопросах христианской веры. Но, кроме того, нет никакой уверенности в том, что эти ученики принимали еще одно водное крещение. Брентий полагает, что слова “они крестились во имя Господа Иисуса Христа” означают крещение Духом. Стресо утверждает, что эти слова являются заключительной репликой святого Павла, обращенной к этим невежественным людям. Я не могу сказать, что какая-то из этих двух последних точек зрения абсолютна верна. Я хочу только сказать, что я скорее приму какую-то из них, чем соглашусь с мнением католической церкви, которая утверждает, что крещение Иоанна вообще не было христианским крещением и что после него нужно было принимать еще одно. Сказать, что первые пять апостолов никогда не принимали христианского крещения, — абсурдно. Сказать, что Сам Христос крестил их, — значит утверждать то, на что нет и малейшего намека в Библии. Мы нигде не найдем сведений о том, что Иисус крестил хотя бы одного человека. Остается только две возможности: или Андрей, Иоанн, Петр, Филипп и Нафанаил приняли крещение от Иоанна, или они вообще не были крещены.

Люди могут думать что угодно по поводу того крещения, которое Иоанн совершал до начала служения Христа, но они никогда не докажут, что то крещение, о котором говорится в рассматриваемом нами отрывке, не было христианским. Иоанн не мог продолжать совершать то крещение, в котором заведомо были недостатки, в то время как рядом учениками Христа преподавалось истинное христианское крещение.

Нет точных данных о том, где находилось это место. Вероятно, где-то в Иудее. В списке городов, переданных колену Иудину, вместе упоминаются два города: Шелихим и Аин (Иис. Н. 15:32). Вполне вероятно, что это и есть те Енон и Салим из нашего отрывка. Всем известно, что изменения, которые претерпевают имена собственные, переходя из одного языка в другой, очень значительны.

Часто это выражение используют, чтобы доказать, что Иоанново крещение совершалось не через окропление, а через погружение, которое требовало большого количества воды. Может быть, это и так. Но вопрос этот не является существенным. Мы не можем из Писания сделать вывод, что для правильного исполнения заповеди крещения необходимо погружение, а не окропление. Если для крещения используется вода, то, по-моему, нет никакой разницы, погружают крещаемого или окропляют. Мне очень трудно поверить, что три тысячи человек в день Пятидесятницы и тюремный страж со своей семьей в филлипийской тюрьме ночью принимали крещение через погружение. Англиканская церковь проявляет мудрость, когда разрешает применять любую из этих двух процедур. Те, которые говорят, что погружение запрещено в Англиканской церкви, просто невежды.

Этот стих свидетельствует об усердии, с которым Иоанн совершал труд своего Господина. Нет сомнений в том, что он знал, что его миссия уже была завершена, когда началось служение Христа, и что время его ухода и насильственной смерти от рук Ирода уже близко. Несмотря на это, он продолжал трудиться до последнего. “Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так” (Мтф. 24:46).

Феофилакт считает, что преждевременная смерть Иоанна была допущена Божьим провидением для того, чтобы люди не думали, что в его учении и учении Христа есть различия.

О причинах этого спора можно только догадываться. Неверующие иудеи спорили с учениками Иоанна Крестителя о том, какое из двух крещений, производимых в Иудее, было лучше: Иоанново или Христово. Какое из них очищало лучше? Какое было более эффективным? Какое было более важным? Иудеи, возможно, насмехались над учениками Иоанна из-за падения популярности их учителя. А ученики Иоанна, в невежественном рвении и почитании своего учителя, вероятно, говорили, что никакое другое крещение не может быть таким важным и очищающим, как крещение их учителя.

Уордсворт говорит по поводу слова “очищение”, что апостол Иоанн никогда не использует слово “крещение” и никогда не называет Иоанна Крестителя его общеизвестным именем “Креститель”. Уордсворт отмечает: “Иоанн уже не был Крестителем, когда Святой Иоанн писал свое Евангелие. Его крещение уже отошло в прошлое”.

Мускул, комментируя этот стих, отмечает что люди очень часто спорят из-за обрядов и церемоний, оставляя без должного внимания вопросы веры, любви, смирения, терпения, умерщвления плоти и духовного обновления.

Полемика вокруг крещения — это, несомненно, одна из самых старых и наиболее вредоносных болезней Церкви.

Слова учеников Иоанна, записанные в этом стихе, говорят, что они очень ревностно относились к служению своего учителя. Они досадовали на то, что появление в Иудее Иисуса привело к падению популярности их учителя. Этот стих показывает, что мелочность и дух разделения появляются в христианах тогда, когда один учитель становится более популярным, чем другой.

Это выражение показывает, что свидетельство Иоанна Крестителя о том, что Иисус был Мессией, стало известно многим. Иоанн говорил об этом во всеуслышание — об этом хорошо знали все ученики Иоанна. Однако от этого было мало толку: это свидетельство не проникло в их сердце.

В этом выражении слышится отчасти удивление, отчасти жалоба. Ученики Иоанна не понимали того, что Иисус действительно был Мессий, обещанным в пророчествах. Если бы ученики понимали это, они, несомненно, не стали бы удивляться и досадовать по поводу того, что Христос приобретает популярность. Наоборот, они бы все ожидали этого и радовались бы этому. Данный отрывок является одним из многих доказательств тому, что служитель может быть любим своими слушателями и может верно проповедовать им истину, но совершенно не может сделать так, чтобы эти слушатели поверили в то, что он говорит. Мало таких людей, как Андрей, которые последуют за Иисусом, как только проповедник скажет: “Вот, Агнец Божий”. Большинство же же ведет себя так, как будто они вообще не слышали свидетельства.

Эти слова необходимо воспринимать с одной оговоркой. Слово “все” означает всего лишь “многие люди”. Это непреложный факт, что к Христу приходили далеко не все люди. И даже из тех людей, кто приходил, по-настоящему верующими были отнюдь не все. Отвечая своим ученикам, Иоанн говорит: “Никто не принимает Его свидетельства”. Нужно понимать, что ученики Иоанна были раздражены. Когда человек раздражен неудачами своей партии, он склонен преувеличивать успех других.

Хатчисон, комментируя этот стих, отмечает, что соперничество является старым и тяжким грехом в Церкви. Плоти присуще рассматривать успех одного служителя как посягательство на успех другого служителя. Люди, зараженные этим грехом, считают, что Божье дело может процветать в руках только определенного работника.

Кирилл Александрийский, говоря об этом стихе, отмечает, каким чудесным образом Бог может обращать зло во благо. Недобрый вопрос учеников Иоанна о Христе дал Иоанну Крестителю повод произнести удивительное свидетельство об Иисусе.

Успех, рост влияния — все это дары, которые полностью находятся в Божьей власти. Если популярность одного верного служителя падает, а другого растет, то это воля Божья, и мы должны подчиниться Его решению (см. Пс. 74:7-8).

Эти слова относятся не ко Христу, как думал Иоанн Златоуст, а к самому Иоанну Крестителю, с чем согласен и Августин. Они подразумевают следующее: “Я не могу заставить успех в служении постоянно сопутствовать мне. Я могу только принимать то, что дает мне Бог. Если Ему угодно дать кому-то больше, чем мне, то я не могу этому воспрепятствовать и у меня нет права жаловаться. Всякий успех от Бога. Все, что я имел в любой период моего служения, было даром Бога, а не моими заслугами”. Тот, кто применяет эти слова к нашему Господу, на мой взгляд, неправильно толкует отрывок, а также преуменьшает достоинство служения нашего Господа. Тот, кто согласен с Августином, найдет подтверждение своей позиции в словах апостола Павла, который пишет в Послании к Евреям: “И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон” (Евр. 5:4). Последняя точка зрения, как мне кажется, лучше согласуется и с контекстом, и с ответом, который Иоанн дал ученикам. И хотя слово “человек” в этом стихе не несет в себе большой смысловой нагрузки, я думаю, что Иоанн вставил его в свой ответ не просто так: это слово указывает на него самого. Иоанн как бы говорит: “Такой простой человек, как я, принимает то, что дается ему с неба”.

Лайтфут считает, что греческое слово, переведенное здесь как “получать”, может иметь и другой смысл: “постигать” или “осознавать”. Тогда получается, что Иоанн хотел сказать: “Глядя на вас, я вижу, что ни один человек не может ничего понять, если только ему не будет дано понимание с небес”. Лайтфут думает, что этими словами Иоанн упрекает своих учеников за маловерие и невежество. Но с мнением Лайтфута я не согласен.

Выражение “с неба” эквивалентно выражению “от Бога”.

Весь этот стих является действенным противоядием против зависти, которая иногда появляется в сердце служителя, когда он видит, что служение другого брата более успешно, чем его собственное.

Здесь Иоанн снова напоминает своим ученикам, что он не Христос, а только Его предтеча, посланный перед Ним. Ученики должны были помнить это. Если бы они об этом не забывали, их бы не удивил рост и развитие служения Христа, напротив, они бы ожидали, что Он затмит и превзойдет их учителя.

Этот стих показывает, какими забывчивыми могут быть люди. Иоанн не раз свидетельствовал о превосходстве Христа. Но эти слова прошли мимо ушей учеников Иоанна, и, когда Христос стал приобретать больше последователей, чем их учитель, они обиделись. Люди быстро забывают то, что им не по нраву.

В этом стихе Иоанн Креститель, используя понятную иллюстрацию, объясняет, какое место занимает он сам, а какое — Христос.

“Невеста” в этом стихе означает всю вселенскую Церковь, всех верующих, “невесту Агнца” (Откр. 21:9). “Жених” — Сам Господь Иисус Христос. “Друг жениха” — Иоанн Креститель и все другие верные служители Христа. В соответствии со свадебными обычаями иудеев, у жениха был так называемый друг, который до свадьбы был посредником в общении между женихом и невестой. Единственной его обязанностью было представлять и защищать интересы жениха. Когда задуманное женихом осуществлялось и невеста, в конце концов, с радостью принимала жениха, друг мог считать свой долг исполненным и свою миссию завершенной. Именно с таким другом сравнивает себя Иоанн Креститель в этом стихе. Он говорит своим ученикам, что его главной задачей было установить понимание между Христом и людьми. Когда Иоанн видел, что люди принимают Христа, он мог радоваться и быть довольным, даже несмотря на то, что его собственная “важность” сошла на нет. Иоанн хотел, чтобы его ученики знали, что растущая популярность Христа, которая раздражала их, была именно тем, к чему сам Иоанн стремился и чему радовался. Ему приятно было слышать о том, что верующие, “невеста”, внимают голосу Христа, “Жениха”. Именно ради этого он нес свое служение и проповедовал. Его “радость исполнилась”.

Слово “имеющий” означает “владеющий безраздельно”. Владеть невестой как костью от костей своих и плотью от плоти своей может только жених (Быт. 2:23). Друзья жениха не имеют к невесте никакого отношения.

В слово “стоящий”, по-видимому, не стоит вкладывать слишком глубокий аллегорический смысл. Некоторые считают, что это слово использовано здесь потому, что по обычаю друзья жениха во время первого появления невесты стоят на почтительном расстоянии, наблюдая за церемонией со стороны. Это слово, несомненно, указывает на превосходство жениха над другом и соответственно Христа над Иоанном Крестителем. Апостол Павел говорит, что иудейские священники стоят в ежедневном служении, тогда как Христос воссел одесную Бога (см. Евр. 10:12).

Выражение “слыша голос жениха” также не является аллегорическим. Оно лишь помогает сделать иллюстрацию более живой. Когда Иоанну Крестителю сообщили о том, что Иисус Христос приобретает все больше и больше последователей, то это и было исполнением того, о чем говорят эти слова. Так Иоанн “услышал голос Жениха”, увидел успех Его служения и, услышав об этом, “возрадовался”.

Из этого стиха мы узнаем, какой труд должен совершать настоящий служитель и какими качествами он должен обладать. Настоящий служитель — это друг Христа, который призван содействовать тому, чтобы души соединялись со Христом (см. 2 Кор. 2:2). Он должен ревностно исполнять свои обязанности и никогда не брать на себя больше, чем ему определено. Служитель, который позволяет, чтобы ему воздавалась честь, принадлежащая только Христу, и который возводит себя в ранг первосвященника и посредника между человеком и Богом, вероломно занимает место Христа. Христианин, который относится к служителю так, как будто он первосвященник и посредник между ним и Богом, не оказывает должного почитания Христу или, другими словами, относится к другу Жениха так, как он должен относиться только к Самому Жениху.

Выражение “радость моя исполнилась” показывает, что наибольшая радость для служителя — слышать голос Христа. “Ибо теперь мы живы, — говорит Павел, — когда вы стоите в Господе” (1 Фес. 3:7-9).

Стоит обратить внимание на то, что когда в другой период Своего служения наш Господь давал ответ ученикам Иоанна Крестителя, то Он прямо назвал Себя Женихом, очевидно, намекая им на слова их учителя (Мтф. 9:15).

Мускул, комментируя этот стих, отмечает: “День Господень явит нам, что за рвение на самом деле было у католических священников, которые заявляли, что усердствуют против врагов Христа ради любви к Церкви, которая есть невеста Христа. Тогда станет ясно, проливали они невинную кровь и преследовали членов тела Христа как настоящие друзья Жениха или как коварные поклонники невесты”.

В этом предложении Иоанн Креститель говорит своим сетующим ученикам, что так и должно быть, что Христос растет в Своем достоинстве, а сам Иоанн все больше уходит в тень. Иоанн Креститель — только слуга, а Христос — Господин. Иоанн Креститель — лишь предтеча и глашатай, Христос — Царь. Иоанн Креститель — лишь утренняя звезда, Христос — солнце. С восходом солнца и наступлением дня звезды тускнеют. Они не тухнут и не погибают, просто яркий солнечный свет затмевает их. Солнце в свою очередь не увеличивается в размере и его яркость не изменяется, просто оно занимает такое положение на небосводе, при котором его свет доходит до нас лучше всего. Что-то похожее можно сказать и об Иоанне Крестителе и о Христе. Каждый преданный служитель должен быть настроен подобно Иоанну. Он должен быть доволен тем, что его слушатели все меньше думают о нем, по мере того как растет их вера, и все больше о Самом Христе. Падение церкви сопряжено с тем, что ее члены мало думают о Христе, но слишком много о своих служителях. Рост церкви происходит тогда, когда первое место занимает Христос. В “мертвой” церкви солнце зашло, и ее покрыло ночное звездное небо. В растущей церкви свет солнца прогоняет тьму и затмевает звезды.

В этом предложении Иоанн Креститель утверждает бесконечное превосходство Христа над ним самим и над любым другим потомком Адама, каким бы высоким ни был его чин. Христос пришел “свыше”. Он не просто человек — Он Бог. Чтобы воспринять нашу природу и родиться на земле, Он спустился с небес. Будучи Богом, Он неизмеримо выше всех Своих служителей, так же как Творец выше Своего творения. Он “превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени”. Также Он — глава Церкви. Поэтому Он заслуживает столько чести, славы, поклонения и благоговения, сколько человек способен воздать (Еф. 1:21, 22).

В этом предложении Иоанн Креститель выразительно показывает свое собственное ничтожество и ничтожество любого другого служителя в сравнении с Христом. “Все подобные мне, — будто бы говорит он, — всего лишь люди, прах и пепел, потомки праотца, сотворенного из праха земного, мы не более, чем земные, по сравнению со Христом. Слабость и немощь, обусловленные нашим происхождением, проявляются во всех наших делах. Мы сами земные, наши дела и слова — тоже земные”. Другими словами, в служении любого потомка Адама отголосок земного неизбежен.

Напрасно некоторые придираются к тому, что Иоанн Креститель называет свое служение земным. Очевидно, что такое сравнение относительно. По отношению к учению фарисеев и книжников проповеди Иоанна Крестителя не были земными. А по сравнению с учением Того, кто пришел с небес, были. Одна и та же свеча по сравнению с темнотой есть свет, но по сравнению с солнцем — невыразительный блик.

Это предложение — всего лишь повторение первой части стиха. Иоанн еще раз утверждает величие и превосходство Христа над остальными людьми, чтобы мысль об этом глубже проникла в сознание слушателей. “Запомните то, что я говорю вам, — как будто учит Иоанн Креститель, — я еще раз повторяю, что Христос, который сошел с небес и является по природе Богом, бесконечно выше меня и любого другого служителя, который является всего лишь человеком”.

Некоторые, в частности Эразм, Бенгель, Уэтштейн, Ольшаузен и Толак, считают, что слова Иоанна Крестителя заканчиваются в предыдущем стихе и что со слов “Приходящий свыше” начинается комментарий евангелиста Иоанна. Я ни на минуту не могу согласиться с этой точкой зрения. Для такого толкования нет никаких оснований. Рассуждения Иоанна Крестителя о Христе идут до самого конца главы, и в заключительных стихах я не вижу ничего такого, чего не мог бы сказать сам Иоанн Креститель. В них нет таких истин, которых не знал Иоанн. К тому же я не вижу, какие преимущества может дать такая теория. Она не помогает лучше понять отрывок, а только разрывает повествование.

В этом предложении Иоанн Креститель указывает на божественность Христа и на то, что Христос свидетельствует о тех истинах, которые видел и слышал Сам. Тогда как обычные земные служители возвещают лишь то, чему были научены Духом Святым. Будучи Богом, Христос возвещает те истины, которые Он видел, слышал и знал всю вечность вместе с Отцом (Ин. 5:19-30; 8:38).

Некоторые проводят различие между тем, что наш Господь видел, и тем, что слышал. Они считают, что то, что Христос увидел, Он увидел как Бог, единый по сущности с Богом Отцом. То, что Христос услышал, Он услышал как отдельное лицо Троицы. В другой интерпретации то, что Христос увидел, Он видел у Отца как Бог, а то, что Он услышал, Он услышал от Отца как человек. Я сомневаюсь в правильности обоих вариантов. Мне кажется, что выражение “видел и слышал” образное. Оно обозначает совершенное знание, имевшееся изначально.

Евтимий считает, что выражение “видел и слышал” использовано специально для того, чтобы неутвержденные слушатели Иоанна могли лучше воспринять идею о божественной природе Христа.

Обратим внимание на слово “свидетельствует”. Оно особенно точно передает характер служения Христа. Он Сам сказал Пилату, что “на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине” (Ин. 18:37).

Слово “никто” в этом предложении нельзя воспринимать буквально, особенно в виду следующих стихов. Оно должно означать “многие”. Ведь Андрей, Петр, Филипп и другие приняли свидетельство Христа. Это предложение, по-видимому, было сказано в противовес жалобе, слетевшей с уст учеников Иоанна: “Все идут к Нему”. Иоанн будто бы говорит: “Как бы много людей ни приходило послушать Иисуса, очень немногие верят в Него. Хотя Он и бесконечно велик и заслуживает бесконечно большего почитания, чем я, по-настоящему верят в Него лишь немногие. Из того множества народа, которое следует за Ним, только некоторых можно назвать Его истинными учениками. Популярность, которой пользуется сейчас Его служение, такая же временная и недолговечная, как и та, которая когда-то сопутствовала моему служению”.

Пирс считает, что греческое слово, переведенное как “и”, правильнее было бы перевести как “но несмотря на это”, как и в Ин. 7:19 и 9:30.

Августин полагал, что слово “никто” в этом предложении означает “ни один из нечестивых”. Однако я с этим не согласен.

В этом стихе показано, как важно принимать свидетельство Христа. Ученикам Иоанна нужно было не сетовать на то, что многие следуют за Христом, а радоваться, что множество людей слушают Его, а некоторые даже принимают Его учение сердцем.

Это необычное выражение больше нигде в Новом Завете в этом смысле не употребляется. Конечно же, буквально толковать его нельзя. Это выражение значит “заявить о своей вере, публично исповедовать свои убеждения”. Когда человек прикладывает свою печать к документу, он свидетельствует о том, что он согласен с его содержанием. В древние времена, когда немногие могли писать, поставить печать на бумаге было более распространенным способом выражения своего согласия, чем поставить свою подпись. Поэтому это предложение можно перефразировать так: “Тот, кто принимает свидетельство Христа, расписывается в том, что Бог истинен”.

Эти слова толкуют по-разному. Одни считают, что эти слова означают следующее: “Принимающий Христа заявляет о своей вере в то, что Христос был послан истинным Богом и является не самозванцем, а Мессией, которого истинный Бог обещал послать через ветхозаветных пророков”. Другие полагают, что эти слова можно истолковать так: “Принимающий Христа заявляет о своей вере в то, что Бог верен своему слову: Он сдержал обещание, данное Адаму, Аврааму и Давиду”. То, что греческое слово, переведенное в этом предложении как “истинный”, несет скорее последнее из предложенных значений, подтверждается тем, как оно переведено в другом отрывке: “Бог верен, а всякий человек лжив” (Рим. 3:4). Обе точки зрения вполне обоснованны и не противоречат здравому учению, но последняя, на мой взгляд, выглядит более предпочтительно. Мне кажется, что она подтверждается еще и словами из 1 Ин. 5:10: “Не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем”.

Некоторые считают, что это предложение может означать следующее: “Принимающий Христа заявляет о своей вере в то, что Христос является истинным Богом”. Таким образом, этот стих созвучен 1 Ин. 5:20, где сказано: “Сей есть истинный Бог”. Но я не считаю, что использованные здесь греческие слова допускают такое толкование. Если бы они допускали, то греческие отцы не преминули бы использовать этот текст в споре с арианами.

В этом стихе показано величие Христа и Его превосходство над другими учителями. Чтобы показать это, Иоанн Креститель употребляет эпитет, характеризующий Мессию: “Тот, которого послал Бог, Посланный. Тот, которого Бог послал в мир во исполнение Своего обетования”.

Это выражение означает, что слова Христа не были похожи на слова обычного человека, такого, каким был сам Иоанн и любой из пророков. Слова Христа были словами самого Бога. Слушавший Христа слушал Бога. Отец и Сын едины, поэтому учение Сына полностью совпадает с учением Отца (ср. Ин. 7:16; 5:19; 14:10, 11; 8:28; 12:49). Когда говорил Иоанн Креститель, он говорил слова человеческие, пусть даже они и были истинны, мудры и соответствовали Писанию. Но когда говорил Христос, Он говорил слова Божии, слова самого Бога. Как говорил Квеснел, “Он говорил Духом Святым, который был Его собственным Духом, пребывающим в Нем безраздельно. Благодаря этому Его учение и служение было таким необычным”.

Об этом и других похожих выражениях в Евангелии от Иоанна Феофилакт говорит, что мы не должны думать, что Христос нуждался в том, чтобы Отец научил Его, что говорить, ибо то, что знает Отец, знает и Сын, потому что Он един с Отцом. Также, когда мы говорим, что Сын был “послан”, мы должны понимать, что Он неотделим от Отца так же, как неотделим посланный солнцем луч света от самого солнца.

Некоторые считают, что выражение “говорит слова Божии” в этом отрывке имеет отношение к обетованию, данному Моисею о Мессии: “Воздвигну им Пророка… и вложу слова Мои в уста Его” (Втор. 18:18).

Слово “мерой” в этом предложении означает “частично, ограниченно, скудно”. Давать “не мерой” — значит давать неограниченно, полно, в изобилии. Похожее выражение использует пророк Иезекииль, когда описывает время голода в Иерусалиме: “И воду будут пить мерою” (Иез. 4:16).

Цель, с которой Иоанн Креститель говорит эти слова, — еще раз показать бесконечное превосходство нашего Господа над любым человеком. Всем, даже самым великим пророкам и апостолам, Бог дает Духа Святого “мерою”. Их дары и духовные качества несовершенны. Как говорит апостол Павел, “мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем” (1 Кор. 13:9). Но с Тем, кого послал Бог, дело обстоит иначе. Ему Дух Святой дан без меры, во всей полноте. Дары Духа и духовные качества представлены в Нем во всем совершенстве. Сын Человеческий, Иисус из Назарета, помазанный Духом Святым, подходит лучше любого другого человека, чтобы быть нашим Первосвященником, Пророком и Царем (Деян. 10:38).

Все это верно, но, по-моему, значение этого отрывка более глубокое. Мне кажется, что Иоанн Креститель указывает не только на качества Христа как человека, но также и на Его божественные качества. Я бы дал этому выражению такое толкование: “Тот, которого послал Бог, намного выше всех пророков и служителей, которым Дух дается лишь мерой. Этот Посланный есть Сам Бог. В нем обитает вся полнота Божества телесно. Он, будучи одним из Лиц Троицы, находится в самом тесном и неразрывном союзе с Богом Духом Святым. Дух Святой, который исходит от Него так же, как и от Отца, и есть Дух Христа, или Дух Сына. Будучи Богом, Христос просто не может быть отделен от Духа Святого. Поэтому Ему Дух и не дается мерою, то есть в определенном количестве, как другим людям. Иисус является не только человеком, но еще и Богом, и поэтому не нуждается в том, чтобы Святой Дух был дан Ему. Он и так обладает Духом без меры, потому что в Своей Божественной сущности Отец, Сын и Дух неразделимы”.

Следующий за этим стих помогает мне утвердиться в своей точке зрения. Свидетельствуя своим ученикам о Христе, Иоанн Креститель, по-видимому, ставит перед собой цель — помочь им как можно лучше понять достоинство и величие Христа. Иоанн хотел, чтобы они увидели, что Иисус не просто человек, но еще и Сам Бог. То, что Святой Дух был дан нашему Господу как человеку и дан без меры, — несомненная истина. Но мы не должны забывать о том, что наш Господь Иисус Христос никогда не переставал быть Богом, и, оставаясь Богом, Он оставался неотделенным от Духа. Как говорит Генри: “Дух обитал в Нем не так, как в сосуде, а как в фонтане, как в бездонном океане”.

Заслуживает замечания тот факт, что в греческом оригинале нет указания на то, кому не мерою дает Бог Духа. (В английском переводе Библии конец 34-го стиха читается так: “Ему не мерою дает Бог Духа”. — Прим. пер.). Но все лучшие комментаторы, начиная с Августина, согласны с тем, что здесь имеется в виду Христос и что слово “Ему” должно быть включено во все переводы Библии.

Кемнитий считает, что к этому стиху имеет прямое отношение Ис. 11:2, где содержится предсказание о том, что на Мессии почиют семь духов.

Я думаю, что смысл этого стиха можно передать следующим образом: “Тот, кого послал Бог, намного выше меня и любого другого пророка. Он есть вечный, возлюбленный Отцом Сын Божий, в руки которого согласно вечному завету было отдано все, связанное со спасением людей. Он не просто человек. Он есть тот Сын, о котором написано: “Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть”. О Нем Отец говорит: “Дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе” (Пс. 2:7-9). Вместо того чтобы завидовать Его успеху, вы должны в страхе служить Ему и благоговейно радоваться в Его присутствии”.

Человек не в силах до конца понять те отношения между Отцом и Сыном, которые здесь переданы словами “Отец любит Сына”. Они говорят нам о том, что между Отцом и Сыном установлена в высшей степени близкая и неразрывная связь, а также то, что Бог Отец смотрит с полной благосклонностью и одобрением на дело искупления, предпринятое Его Сыном. Об этой же любви говорит и Сам Христос: “[Ты] возлюбил Меня прежде основания мира” (Ин. 17:24). О ней же засвидетельствовал и Отец в начале земного служения Сына: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение” (Мтф. 3:17).

Слова о том, что Отец все отдал в руку Христа, должны напоминать нам, что извечным решением Троицы Христу было определено стать великим Царем. В соответствии с этим заветом Отец дал Сыну власть над всякой плотью, чтобы Тот дал жизнь вечную тем, кому пожелает, чтобы оправдал, освятил, сохранил и ввел в славу Свой народ, чтобы осудил и наказал нечестивых; чтобы в конце концов принял царство над всем миром и поразил всех Своих врагов. Это и есть то “все”, о котором говорит Иоанн. Иоанн хочет, чтобы люди знали, что Христос имеет в Своей руке ключи от ада и смерти, и все, жаждущие блага для своей души, должны идти к Нему”.

Кальвин рассуждает об этом стихе так: “Любовь, о которой здесь говорится, является особой Божьей любовью, которая от Его Сына течет ко всему творению. Ибо эта любовь, которая, объемля Его Сына, объемлет и нас, находящихся в Нем, побуждает Бога являть нам Свои милости руками Христа”.

Квеснел отмечает: “Бог любит пророков как Своих слуг, но Христа Он любит как единородного Сына, и Бог открывает Себя Ему соразмерно со Своей любовью. Возможности пророков были ограничены временем и целью их служения. Но Христос обладал полной властью, данной Отцом, являясь главным Совершителем дел Божьих, Исполнителем всех Его замыслов, Главой Его Церкви и великим Распорядителем всех Божьих благословений”.

Кемнитий отмечает, что Бог проявил бесконечную любовь и мудрость, когда передал дело нашего спасения в руки Христа. Мы сами так слабы и немощны, что, если бы часть этого дела легла на наши плечи, мы никогда бы не спаслись. Мы бы потеряли все еще быстрее, чем Адам. Но Христос позаботится обо всех, вверенных Ему. Давайте как апостол Павел всегда полагаться на Него (см. 2 Тим. 1:12).

В этом стихе Иоанн Креститель завершает свое свидетельство о Христе. Иоанн говорит своим ученикам, что от веры в этого Иисуса, который был с ними при Иордане, зависит то, будет ли человек иметь вечную жизнь или вкусит вечную смерть, будет ли человек в раю или окажется в аду.

Здесь Иоанн говорит о важности веры. Он учит, что веровать в Сына — это главное. Вера есть путь на небеса, а неверие — путь в ад.

Также Иоанн говорит здесь о том, что вера действует уже сейчас, в настоящий момент. Иоанн учит, что верующий “имеет” жизнь вечную. Человек получает прощение, примирение и право войти на небеса в тот момент, когда он возлагает свои грехи на Иисуса, начиная доверять Ему.

Греческое слово, переведенное здесь как “не верующий”, отличается от слова, переведенного в начале стиха как “верующий”. Оно означает что-то большее, чем “не доверять”. Смысл этого слова можно передать так: “Тот, кто не подчиняется; тот, кто непослушен”. Это же слово употреблено в Рим. 2:8; 10:21; 1 Пет. 2:8; 3:1-20.

Выражение “не увидит жизни” означает: “Не увидит жизни, если будет продолжать жить без раскаяния и веры и умрет в этом состоянии”. Увидеть жизнь — значит войти в жизнь, наслаждаться ею, иметь жизнь. Это выражение нельзя толковать буквально, как будто в нем говорится о способности видеть физически или духовно.

Это заключительное предложение в свидетельстве Иоанна Крестителя. Оно похоже на слова Христа: “Неверующий уже осужден”. Смысл этих слов заключается в том, что, пока человек не верит в Христа, он находится под справедливым гневом Божьим. Мы все по природе своей рождены в грехе и являемся чадами гнева. Все наши грехи, непокрытые, непрощенные и неискупленные, остаются с нами до тех пор, пока мы не уверуем в Сына Божьего и не станем Божьими детьми.

Эти слова актуальны и в наши дни. Они безоговорочно опровергают многие заблуждения, появившиеся в определенных кругах.

Некоторые сегодня считают, что с приходом Евангелия гнев Божий прекращается и Бог относится к людям только с любовью, милосердием и состраданием. Однако в этом стихе ясно говорится о гневе Божьем. Очевидно, что Бог по-прежнему ненавидит грех и гневается на грешников. Значит, ад существует, и грешники должны трепетать.

Появилось мнение, что избранные были оправданы еще от вечности или, другими словами, получили оправдание еще до того, как уверовали. Однако в этом стихе говорится, что, если человек не уверует в Сына, гнев Божий пребывает на нем. Мы не можем сказать, что человек оправдан, до тех пор пока он не уверует. Тех, кого Бог предопределил, Он призовет и оправдает в Свое время. Но пока нет веры, нет и оправдания.

Этот стих также опровергает современное учение о том, что Христос Своей смертью оправдал все человечество, отвратил гнев Божий от всех потомков Адама и что все люди на самом деле оправданы и в конце концов спасутся. Это учение звучит очень обольстительно, но оно противоречит рассматриваемому отрывку, в котором однозначно утверждается, что, пока человек не уверует в Сына Божьего, гнев Божий пребывает на нем.

И наконец, этот стих обличает лжемилосердие тех, кто утверждает, что проповедники Евангелия не должны говорить о Божьем гневе и упоминать об аде. Но только что мы увидели, как в заключительных словах своего наставления один из лучших служителей Христа предупреждает об опасности неверия. Последняя мысль Иоанна — о гневе Божьем. Истинная любовь как раз и состоит в том, чтобы предупредить людей о гневе Божьем и об опасности ада. Многие попадут в ад из-за того, что никогда не слышали проповедь об аде.

Заканчивая рассмотрение этого отрывка, стоит обратить внимание на то, как много образных выражений употребляет Иоанн, описывая нашего Господа Иисуса Христа. Иоанн называет Его Христом, Женихом, Приходящим свыше, Свидетельствующим о том, что видел и слышал, Тем, кого послал Бог, Тем, кому не мерою дает Бог Духа, Тем, кого любит Отец, Тем, вера в кого дает вечную жизнь. Ввиду прочитанного отрывка неразумно говорить о том, что знание Иоанна Крестителя о божественных истинах было скудным. Тем более нельзя думать, как делают некоторые, что человек, имевший такое ясное представление о природе и служении нашего Господа, мог впоследствии усомниться в том, был ли Иисус на самом деле Мессией. Вопрос, с которым Иоанн из тюрьмы обратился к Иисусу через своих учеников, был задан исключительно ради самих учеников, а не потому, что сомневался сам Иоанн (Мтф. 11:3 и т. д.).