Брюс Милн

Евангелие от Иоанна: Се царь ваш!

2. Шествие (2:1–12:19)

Гл. 2 открывает новую часть Евангелия, содержащую повествование о публичном служении Иисуса от его начала (в Галилее) и до его кульминации (в Иерусалиме). Эта часть основана на рассказе о семи чудесах. Для их обозначения Иоанн использует слово «знамения» (semeia), которое в некотором роде представляет собой альтернативу, противопоставление другим чудесам. Конечно же, речь идет не о сомнении в сверхъестественном происхождении упоминаемых Иоанном деяний. Он заинтересован представить чудеса с точки зрения их смысла; знамения — это особые деяния Иисуса, которые открывают Его славу тем, кто верует и решается обратиться к Нему со своей нуждой.

Следует отметить, что Иоанн понимает чудеса Иисуса несколько иначе, чем другие евангелисты. Для них главными словами, характеризующими чудо, являются слова dynameis («акт силы и мощи») и terata («предзнаменование», «чудо»), которые в Евангелии Иоанна встречаются только однажды (4:48).

Отличие можно передать следующим образом: для авторов первых трех Евангелий чудеса Иисуса — это события вторжения Царства Божьего, «это деяния, которыми утверждается Божье Царство и низвергается царство сатаны»[1]. Хотя для Иоанна чудеса тоже реальны, как исторические дела сверхъестественной силы, они при этом более символичны и указывают на Самого Иисуса и непосредственно на смысл Евангелия. Короче говоря, чудеса в синоптических Евангелиях более эсхатологичны, а у Иоанна — христологичны. У Иоанна вера, основанная на чудесных знамениях, не считается удовлетворительной (2:23—25; 4:48; 6:26). Чудеса — это своего рода показатель, шаг в обратную сторону для тех, кто преднамеренно отказывается хотя бы признать знамения (3:19–21; 12:37–41; ср. мои коммент. к4:43–54).

Еще один аспект «знамений» достоин упоминания. Иисус рассматривал знамения как «дела» (erga). «Дела» могут также включать в себя и Его слова (ср.: 14:10). Использование слова «дела» указывает на связь служения Иисуса с деяниями Отца: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (5:17). Сын и Отец настолько слиты воедино, что дела Иисуса могут быть рассмотрены как дела Отца (14:10). Поэтому «знамения», как и все Евангелие, заставляют нас предстать перед Иисусом с вопросом: «…кто же Ты?» (8:25).

Существует некое единомыслие среди комментаторов, что два события в гл. 2 (превращение воды в вино в Кане и очищение храма в Иерусалиме) дают представление о сути служения Иисуса. Они также предваряют предстоящие деяния Христа. «Посещение брачного пира и очищение храма были первыми деяниями нашего Господа в Его первый приход. Очищение видимой Церкви и брачная вечеря будут Его первыми делами, когда Он придет опять»[2].

1. Знамение первое — Кана (2:1–11)

Первые слова — На третий день — указывают на чудесную связь с событиями только что описанными. Мы уже говорили о возможных мотивах, которыми руководствовался Иоанн, повествуя о первой неделе творения. Подобная связь в лучшем случае временная. Это Евангелие при окончательном анализе должно стать, как одежда Иисуса, цельным хитоном, который «был несшитый, а весь тканый сверху» (см.: 19:23). Поэтому дальнейшая временная связь возможна как обетование о «лучшем», данное Нафанаилу, в котором находит исполнение откровение славы Иисуса, явленное Его ученикам (11).

Иисус был приглашен на брак (2). Он принял приглашение и, вероятно, пришел вместе со Своей семьей, также приглашенной. Вполне возможно, что Мария была одной из женщин, готовивших и подававших пищу. Нехватку вина, наверное, можно объяснить продолжительностью брачных торжеств у евреев, которые могли длиться целую неделю. Если бы вдруг вино действительно кончилось, это могло привести к скандалу и плохо отразиться на женихе. Могло даже дойти до суда.

То, что Мария обратилась с этой проблемой к Иисусу, понятно и объяснимо. Она, как женщина, зависимая в браке от мужчины, искала поддержки у Сына, так как муж в это время отсутствовал (Мк. 6:3). Ее просьба — это изложение нужды и просто полезный пример ходатайственной молитвы (ср.: «Господи!., кого Ты любишь, болен», 11:3; 4 Цар. 19:14). У всех нас есть наклонность использовать молитву как указание Богу. Наше дело — положить нужду у Его ног и позволить Ему ответить так, как Он хочет. Отметим также, что просьба Марии продиктована скрытым послушанием (5). Молитва без смирения будет услышана настолько же, насколько приведет к спасению вера без дел (Иак. 2:16; ср.: Нав. 7:10–13; 1 Тим. 2:8).

В ответе Иисуса Его Матери (4) нас могут заинтересовать два аспекта: во–первых, Его отношение к Ней, как к «женщине», и, во–вторых, Его явное колебание — что Ей ответить? Первое не столь неуместно, как может показаться. Слова дорогая женщина (NIV) сказаны с той же нежностью, с какой они будут сказаны в момент глубокой скорби (ср.: 19:26). Что Мне и Тебе, Жено?[3] Эти слова вносят некоторые коррективы, которые не могут быть не замечены. В свете определенной Отцом миссии и грядущего финала этот обмен репликами переносит (хотя и специфически) отношение Иисуса к Его Матери в новое русло. Час Его самопожертвования еще не пришел (ср.: 7:30; 8:20; 12:23,27; 13:1; 17:1), но жертва неминуема. Поэтому все предыдущие Его взаимоотношения, даже с родственниками, должны быть пересмотрены. Как только Мария принимает новый порядок в отношениях с Иисусом, Ее жалоба находит отклик. «Мария знала Иисуса как Его Мать, и упрекаема за это; Она откликнулась как верующая, и Ее вера была чиста»[4].

Еврейский закон требовал, чтобы перед приемом пищи руки омывались (6); емкостям, предназначенным для этого, тоже следовало быть очищенными (ср.: Мк. 7:3,4). Каменные кувшины были прочнее, чем глиняные, к тому же мыть их было легче, потому что запах к ним не приставал так, как к глиняным (ср.: Лев. 11:29–38).

Служители послушались Иисуса (7, 8) и были вознаграждены (9), хотя могло показаться, что такое указание — прямой путь к скандалу. Удивление распорядителя пира качеством «нового вина» по сравнению с тем, что подавалось ранее (10), раскрывает суть этого «чуда» и показывает его смысл. Новое вино Царства, принесенное Иисусом, превосходнее старого вина иудаизма. «Иисус превращает воду иудаизма в вино христианства»[5].

Иоанн утверждает этот контраст в «прологе» (1:17,18). Святое Слово было слушаемо и хранимо долгие столетия в Израиле и было изменено в полноту Бога. Тот, о Ком «писал Моисей в законе и пророки» (1:45) и Кто был ранее увенчан, явился среди нас; Он стал плотью (ср.: Евр. 1:1,2).

Если рассуждать о физической природе вышеназванного чуда, то не может быть сомнений, что вино было настоящим. Но было бы неправильно усматривать здесь основание для рассуждений на тему позволительности потребления алкогольных напитков последователями Иисуса сегодня. Нет «оснований для заключения о серьезной степени опьянения на этой свадьбе»[6]. Мы видим, какое несчастье в любом уголке нашей планеты прямо или косвенно приносит употребление спиртного, и этим объясняется позиция тех современных христиан, которые выступают за воздержание от спиртного.

Но вернемся к разговору о значении чуда и обратим внимание на воду как элемент, играющий важную роль при очищении. Вода стала исходным материалом чуда, которое сотворил Иисус. То, что Иисус стоял не только над физическими, но и над духовными закономерностями, видно из следующего.

Если говорить об окончательном очищении, то закон был в состоянии указать путь, но был не в силах дать постоянного освобождения совести, отягощенной бременем падения (1:17). Ритуалы очищения играли весьма ограниченную роль в таких попытках освободить совесть (ср.: Евр. 10:1—18). Напротив, Иисус посредством Своей жертвы «навсегда сделал совершенными освящаемых» и «посему… может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу» (Евр. 10:14; 7:25; Рим. 5:1; 8:1).

«Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (Ис. 1:18). Нет значительнее слов, которые могут быть сказаны о нашей греховности, чем эти.

Закон мог дать указание, каким образом очиститься, но не в силах был привести к окончательному очищению. Настоящая святая жизнь была дальше, и хотя призыв к ней уже прозвучал, падшее состояние человека говорило о том, что чистота и святость должны стать постоянными: «…желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (Рим. 7:18). Пророки мечтали о дне Божьей победы над этой слабостью иудаизма через новый завет, написанный в сердце, завет, который станет не только предписанием, но и силой для его выполнения (ср.: Иер. 31:31–34; Иез. 36:25–27). Христос принес этот новый завет. Харолд Моррис говорит: «Обетование 2 Кор. 5:17 состоит в том, что личность в Христе становится новым творением. Это касается и меня, заключенного под номером 62 345. Старые привычки и отношения замещены теперь работой Святого Духа в моей жизни. На протяжении пяти лет во мне происходила борьба, и мой мятежный дух, который некогда был для меня ведущей силой, оказался чрезвычайно слаб перед Христом. Он взял надо мной верх. Постепенно Он заменил мою ненависть Своей любовью. Лежа во дворе тюрьмы и глядя в небо, я испытываю радость и мир оттого, что Христос нашел меня. Заборы, вооруженная охрана — все вокруг как будто под напряжением, а я спокоен, ибо чувствую внутри силу, ранее мне не знакомую. Это присутствие Христа»[7]. Мэнсон утверждает следующее: «У Христа две руки — одной рукой Он указывает нам путь, а другой ведет нас. Христианский идеал — перед нами, но он напоминает вершину почти неприступной горы, своего рода этический Эверест, на который мы, употребив все свои усилия, должны подняться вместе с Христом — как с товарищем и проводником»[8].

Прибавим к сказанному, что несовершенство закона видно из того, какие мотивы он способен пробудить. Новая мотивация, которую принес Христос, — это побуждение возблагодарить Бога и откликнуться на Его любовь. Даже самое отточенное повеление и наивернейшая заповедь не могут сравниться со столь неотразимыми, можно сказать безотказными, мотивами, зовущими последовать за Христом. «Любовь Христова объемлет нас… если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:14,15). Именно этот мотив и побуждение жить не для себя стали движущими для К. Т. Стадда, жертвенно посвятившего себя миссионерскому служению: «Если Иисус Христос — Бог, Который умер за меня, тогда то, что делаю я, — не жертва». Это чудо может произойти вновь: вода станет вином, а привычка к поражениям, снобизм и ущербность словом воскресшего Иисуса превратятся в вино прощения, победы и радостной покорности.

Представление о Царстве Божьем как о брачном пире подтверждается множеством ссылок на Писание (Мф. 5:6; 8:11,12; Мк. 2:19; Лк. 22:15–18,29,30а; ср.: Ис. 25:6; 55:1,2). Все — борьбу веры, страдания мира и битву за Царство Божье — Христос приглашает нас испытать вместе с Ним.

Комментарий чуда, которое записано Иоанном, остается в силе и теперь. Возможно, описания чудес у апостола призваны помочь полнее раскрыть утверждение самого Евангелия: «Все чрез Него начало быть» (1:3). Творение не может требовать выкупа от все сотворившего Христа. «Тихая вода увидела своего Бога и вспыхнула»[9]. Эти чудеса вызывают к жизни тенденцию западного христианства к «спиритуализации» новозаветной вести в эпоху, которая последовала за эпохой Просвещения, когда чудо (как и все) «понималось как нечто, относящееся к внутреннему миру мышления, чувств и желаний человека»[10]. И не только. Чудеса провозглашают присутствие и действие Бога во внешнем мире «природы» и истории и указывают на них. Нельзя преуменьшать реальность воплощения. Иисус добровольно принял на Себя человеческую плоть: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (5:19); «Слово стало плотию» (1:14). Но безграничная энергия Отца действует в Сыне не ради произвольной демонстрации силы, но для сотворения знамений, которые открывают нам Сына в истине и славе.

2. Очищение храма (2:12–25)

Эта часть органически связана с призывом первых учеников и превращением воды в вино. Следование за Иисусом начинается с очищения от греха и истинного поклонения. «Бесцветность» иудаизма — плод глубокого вероотступничества, которому Иисус пришел противостоять и которое должен был устранить. Причины, предшествовавшие очищению храма, не ясны до конца. Это событие, подобно мрачному сигналу, в самом начале Евангелия предвещает нелегкую борьбу Иисуса во время земного служения, которая должна закончиться Его триумфальной победой. Иоанн постоянно фиксирует ежегодные еврейские праздники, когда пишет о служении Иисуса. Он рассказывает о тех праздниках, значение которых помогает полнее понять, что в Нем исполнились чаяния, выраженные в иудаизме. Иоанн упоминает о трех Пасхах в своем Евангелии (ср.: 2:13; 6:4; 11:55 и дал.). Праздник Пасхи (13), посвященный воспоминаниям об исходе из Египта (ср.: Исх. 12; 13), отмечался сначала в храме, как месте пребывания Бога, а потом в городе. Очищение храма Иисусом во время праздника говорит одновременно и о Его власти, и о суде, который несла Его миссия иудаизму.

Ученые спорят об исторической достоверности этого отрывка, поскольку остальные евангелисты относят очищение храма к концу земного служения Иисуса, во время Святой недели (см.: Мф. 21:12–17; Мк. 11:15–18; Лк. 19:45,46). Пытаясь объяснить это различие, ученые предложили три варианта.

1. Было только одно очищение храма, которое произошло в конце служения Иисуса, как это описано в синоптических Евангелиях. Может быть, Иоанн не придерживался строгой последовательности событий, как ныне того требует историография. На первом плане для него выступало богословское значение события, и он помещал его там, где оно, по его мнению, заслуживало наибольшего внимания. У Иоанна очищение символизирует необходимость упразднения старого порядка в поклонении, потому что грядет новое поклонение, для которого уготовано новое место и в центре которого — Тот, Кто воскреснет на третий день. Теперь в Его руках все отношения между Богом и человечеством.

2. Авторы других трех Евангелий не точны в хронологии. Иоанн прав: было одно очищение храма, которое произошло в начале служения Иисуса, как он это и запечатлел. Другие евангелисты изменили последовательность, преследуя свои богословские цели.

3. Было два сходных, хотя и не идентичных события очищения храма Иисусом, точно записанных всеми евангелистами, при условии, что каждый пишет только об одном из них. Было ли действительно так, до конца установить невозможно. Авторы синоптических Евангелий единодушны, когда рассказывают о чудесных насыщениях толпы (ср.: Мф. 14:13–21 и 15:29—39; Мк. 6:30–44 и 8:1–13). Получается, что Иисус был помазан более чем один раз (ср.: Мк. 14:1–11 и Лк. 7:36–50), хотя считается, что последнее событие произошло и в конце, и в начале Его земного служения. Вначале Иисус видит поклонение народа глазами Сына, загоревшегося на служение и ревностно стремящегося к цели. Как только что облаченный властью Царь, Он спешит противостоять вероотступничеству Израиля и напомнить о необходимости вновь покориться Богу (Мал. 3:1 и дал.). В конце Своего служения Христос говорит об окончательном опустошении официальной религии и ее повороте назад, к самовосхвалению, самодостаточности и пустому буквоедству. Исходя из этого, Он объясняет необходимость Своей жертвенной смерти. Обе трактовки «очищения храма», представленные здесь, вполне оправданы и обоснованы. Понять, что евангелисты только дополняют друг друга, нам поможет картина допроса Иисуса. Марк (Мк. 14:58; ср.: Мф. 26:61) фактически воссоздает сказанное в Ин. 2:19, о чем нет никаких упоминаний у других евангелистов, когда они пишут об очищении храма.

Сцена, описанная в ст. 14, на первый взгляд вполне согласуется с требованиями Ветхого Завета, предъявляемыми к жертвенным животным, которые должны были покупаться ценой «святой» чеканки[11] (отсюда присутствие в храме и торговцев животными, и менял). По–видимому, некоторые из торговцев нечестным путем получили право торговать там, поэтому в других Евангелиях о происшедшем рассказывается в более резких тонах (ср.: Мк. 11:17, где торговавшие в храме названы «вертепом разбойников»). Здесь Иисус яростно набрасывается на продавцов за тот шум и гвалт, который они устроили в стенах дома Божьего, месте, предназначенном для молитвы к Богу, месте, где людей охватывает священный трепет перед Его святым именем. Дома Отца Моего не делайте домом торговли (16). Вместо торжественности и молитвенного шепота — мычание скота и блеяние овец. Вместо кротости и искреннего раскаяния, святого поклонения и мольбы — торговля[12].

Реакция Иисуса оказалась жесткой. Неизвестно, действительно ли Он ударил какого–либо человека, или задел животное. Ст. 14–16 передают картину, где Иисус сдержан. Хотя Его не назовешь здесь «тихим, кротким и мягким». Среди многих эпитетов, которыми по праву может быть наделен Иисус, эти не подойдут здесь никогда!

Иисус пылает огнем всепоглощающей ревности о славе Отца, и это заставляет учеников вспомнить слова из Пс. 68:10 (17). Для Иисуса честь и слава Отца — это краеугольный камень, на котором и созидается все поклонение Его народа и особенно (как важнейший показатель искренности этого поклонения) поведение в храме, где непосредственно присутствует Сам Бог (18 и дал.). Храмовые начальники, раздраженные Его поступком, требуют объяснения (18). Печально, что их ничуть не волнует поведение людей в храме и оскорбление, наносимое Богу такой торговлей. Нет, они хотят «доказательств», которые обосновали бы моральное право Иисуса на совершенный Им поступок и показали бы согласованность со святым характером Бога. Они желают чуда (18). Такое требование в устах храмовых начальников становится условием, платой за мораль, которую они иначе соблюдать и не подумают.

Ответ Иисуса умышленно загадочен. Он предлагает свидетельство, которое для них подобно трудной головоломке. Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его (19). Что это за храм, до конца не поясняется: то ли это святыня для поклонения, то ли речь идет о Его теле и пребывании Бога в нем. Сказанное здесь Иисусом напоминает слова из Мф. 12:38–40: «…род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». Поэтому Иисус свидетельствует о Своей смерти от рук еврейских властей и о Своем славном воскресении, которое докажет истинность как Его требований, так и действий.

Иисус смотрит дальше времени храмового поклонения (4:21–24), когда поклонение в Духе Святом будет основываться на жертвенной смерти Агнца Божьего. Его многочисленными прообразами были жертвенные животные, торговцев которыми Он прогнал из храма.

Бог не преследовал никакой иной цели, кроме воссоздания целостности поклонения Ему народа Божьего и принятия Его воли. Храм будет забыт, и не только потому, что окажется разрушенным как постройка, но и потому, что свое духовное предназначение он уже выполнил. Тело Иисуса, жертвенно умершего и воскресшего в силе, станет новым храмом, где Бог и человечество, Творец и творение, встретятся лицом к лицу. «Деяние Иисуса — это больше, чем пример пророческого протеста против коррумпированной религии, это предзнаменование конца такой религии»[13].

Слова чудеса, которые Он творил (23) предваряют авторский комментарий в 20:31. Для Иоанна в первую очередь важно то, что помогает читателям прийти к вере, поэтому он не видит необходимости детально представлять каждое знамение или чудо, совершенное Иисусом, поскольку «вера», основанная лишь на подробностях чудес и знамений, — это совершенно не то, что нам необходимо. Обратим внимание на использование слов: в ст. 23 стоит слово уверовали; в ст. 24 — слово вверять. Возможно, лучше прочитать так: «Они доверились во имя Его, но Он не вверял Себя им»[14]. Иисуса невозможно сбить с толку, выказывая только внешнее расположение, которое не имеет отношения к истинному покаянию и готовности вступить с Ним в завет.

Знание Господом человеческого сердца отражено у Иер. 17:10, и это знание служит показателем Божественности.

Случай с очищением храма дает нам возможность лучше понять и служение Иисуса, и процесс становления Его учеников. Как и прежде, Иисус поступил решительно. Малахия написал о предтече Иисуса: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною» (Мал. 3:1). Затем пророк возвестил о неожиданном появлении Мессии: «…и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он — как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал. 3:1,2). Это очищающее деяние относилось к служащим–левитам, имеющим особое отношение к храму. В общем же смысле это относилось к тем, кто был виновен в обмане и несправедливости (15).

Для Иисуса поклонение — важнейший элемент и, как Господь, Он диктует нам условия. Библия во многом объясняет, каким должно быть поклонение, и мы глубоко заблуждаемся, если в невежестве своем думаем, будто не важно, как мы поклоняемся. Если Иисус — Господь, то храм выступает как первичная сфера Его правления. Современное поклонение непочтительно, поверхностно, исполнено соблазна и равнодушия, безжизненно, нечисто, полно самооправдания, лицемерия, неблагоговейно или богословски непоследовательно. Подобное поклонение прежде всего подвергнется Его строгому взысканию, потому что оно уводит в сторону от прославления живого Бога и становится обращенным на себя, как будто оно и есть предмет поклонения. «Суду должно начаться с Дома Божьего» (1 Пет. 4:17; перевод мой. — Б. М.).

Случай с очищением храма раскрывает нам мотивацию Иисуса в Его миссии и служении. Томление сердца, которое вызывает эту яростную конфронтацию, подогревается Его ревностью о славе Отца, униженной тем, что происходит в храме. И эта мотивация еще не раз окажется на поверхности (4:32,34; 12:28; 17:4,5). Все служение Иисуса, его суть — в этом событии, в откровении о Его уникальном единстве с Отцом и всепоглощающей ответственности за славу Отца в мире. Темные силы, затмившие славу Отца для Его народа, — вот что толкает Его на сопротивление, невзирая на цену. Аналогичное событие представлено в Евангелии от Луки, когда Иисус пришел в синагогу в Назарете (Лк. 4:13—21), где истолковал Свое служение при помощи слов из Книги Пророка Исайи (61:1,2), названных Назаретским манифестом. Как мы увидим из последующих глав, очищение храма в Иерусалиме в определенном смысле схоже с этим происшествием.

Мотивация Иисуса здесь предоставляет широкое поле приложения (как тогда, так и сейчас). Благоговение перед славой Божьей сделает нас лучше (и заставит относиться к себе более критически). Это, безусловно, будет содействовать и проповеди Евангелия всем людям, и их преображению в образ Божьей славы (Быт. 1:25 и дал.). Бог остается в поношении у людей, которым не открылся «свет Его Благой вести». Многие из них противятся Божьей любви. Храмы, столь давно построенные ради одного только поклонения Богу, осквернены идолами греха, зла и всякой неправды о Боге. И если мы не имеем никакого отношения к возвеличиванию славы Божьей в Иисусе, то горе нам. Именно об этом говорил Павел в Афинах, когда увидел город, «полный идолов» (Деян. 17:16). Псалмопевец гораздо раньше высказывает подобное беспокойство: «Из глаз моих текут потоки вод оттого, что не хранят закона Твоего» (Пс. 118:136). Как говорит псалмопевец, слава Бога унижена в мире безбожной жизнью многих людей. «Я не могу жить, если Иисус не прославлен», — написал Генри Мартин в своем дневнике более чем сто лет назад, и желание прославить Христа привело Мартина к алтарю миссионерского служения в мусульманском мире. Здесь встает очень серьезный вопрос: не закостенела ли церковь (преимущественно в западном мире) в коконе материального самооправдания до того, что равнодушно экономит на прославлении и провозглашении Божьего имени среди других? И неужели, кроме ревностного «огня» Иисуса, Павла, псалмопевца или Генри Мартина, нам ничего не остается?

Деяние Иисуса наглядно показывает нам необходимость противостояния злу и сопротивления силам, затмевающим славу Божью в человеческой жизни.

Многократно цитируемое утверждение, которое приписывается Эдмунду Бурке, гласит: «Для триумфа зла в мире необходимо одно — добрый человек, который ничего не делает». Иисус не сидел в ожидании небесного вмешательства. Он взял инициативу в Свои руки и отправился в конце Своего служения в Иерусалим, где противостоял силам тьмы и изгнал их князя (12:31).

Насколько далеко может простираться подобная инициатива? Изучаемый нами сейчас фрагмент часто использовался как оправдание для применения физической и военной силы ради освобождения тех, кто был притесняем системами политического угнетения. Выступает ли здесь Христос прототипом революционера, или «борца за Царство», как это понимается последователями современных освободительных движений? Позиция Иисуса по отношению к политической агитации и революционным действиям обсуждалась много. Мы не находим в Евангелии прямого одобрения Иисусом революционной деятельности. Однако общеизвестно, что, по крайней мере, один из учеников Христа (до момента обращения к Иисусу) относился к религиозно–политической группе в Палестине, исповедовавшей сопротивление владычеству Рима. Известно, что у некоторых учеников Иисуса были свои мечи (Лк. 22:28; Ин. 18:10). Иисуса обвиняли в политическом противостоянии римскому императору (19:12). «Зилот» означает «ревнитель», что непосредственно связано со словами и состоянием «ревности», тоже здесь упоминаемом в процессе действия, которое может быть истолковано как работа страстного агитатора (17).

Изложенные выше рассуждения должны пониматься здраво и основываться на всестороннем анализе. В число учеников входил не только зилот, но и мытарь, чье занятие, по понятиям его современников, было воплощением и символом пособничества Риму. Сам Иисус отверг меч (Ин. 18:11; Мф. 26:50 и дал.). Как преступление Иисусу пытались вменить противопоставление Себя кесарю, но это был только повод, а причиной были Его утверждения о Собственном Божественном происхождении, что для евреев звучало как страшное богохульство. Политические мотивы в разбирательстве над Иисусом служили для еврейских лидеров всего лишь языком, с помощью которого можно было убедить Пилата наказать Иисуса. Но если и искать в учении Иисуса революционные штрихи, то разве что в стратегии «непротивления злу насилием» (ср.: Мф. 5:39; 26:52). Он учил любви и прощению и стал их воплощением (Мф. 5:44), Он провозглашал благословения на миротворцев (Мф. 5:9). Его искушение в пустыне можно понимать как отказ от выбора, который, вероятно, сделал бы зилот (Лк. 4:5 и дал.). Его Царство, как Он сказал Пилату, не от мира сего; и после, на кресте, Иисус не опустился до призывов к вооруженной борьбе или мести, но лишь ободрял Своих учеников (18:36).

Если в Евангелии нет материала, прямо призывающего к революционной деятельности, то это не значит, что с нашей стороны, со стороны христиан, будет оправдано социальное и политическое безразличие к различным формам несправедливости во многих точках планеты, где человеческая жизнь ни во что не ставится. Те ученики Иисуса, которых «съедает ревность» по Богу в этом мире, всегда будут готовы прийти на помощь людям, угнетаемым тоталитарными режимами (как правыми, так и левыми), прийти туда, где царят произвол и расовая дискриминация, где влачат свое жалкое существование безработные, сироты и другие группы людей, оказавшиеся за чертой бедности. Последователи Христа стремятся спасти тех, кто стал жертвой физических и моральных издевательств, тех, кого еще можно спасти. Но и христиане неожиданно для себя могут оказаться марионетками в социальных и политических играх, которые часто ведутся под прикрытием помощи семьям нуждающихся. Поэтому, чтобы вести образ жизни последователя Христа, нужно обладать личной добродетелью, созвучной, как и в истории с очищением храма, мотиву, исходящему от великой славы Божьей.

В этом месте своего Евангелия Иоанн добавляет интереснейший штрих к портрету Иисуса: Он знал, что в человеке (25). Мы же до сих пор не знаем этого. Как сказал Александр Поуп, «предмет изучения человечества — это человек». В наше время, когда бурно развиваются такие науки, как физика и химия, когда зародились и развиваются общественные науки, человечество (как никогда до этого) оказалось под микроскопом. Поразительно, что при таком знании самих себя мы испытываем глубочайшее отчуждение. Личность человека остается загадкой, как и в древние времена. Эту тайну умело отразил современный писатель:

«Это моя дилемма. Я — пыль и прах, бренный, своенравный набор решений и поступков, известных заранее; кокон, стянутый страхами и плененный потребностями; а по сути — прах, который в прах и возвратится.

Но есть еще нечто во мне. Да, я прах, но исполненный беспокойства. Прах, который мечтает. Прах, живущий в предчувствии преображения в преизбытке славы, преображения как наследия, приготовленного для меня судьбой в день „оный". Такова моя жизнь, раздираемая между прахом и славой, между слабостью и преображением. Я воюю сам с собой, раздраженный загадкой, раздираемый этой двойственностью»[15].

Подобные рассуждения и цитаты не преследуют цели как–то умалить достижения современной антропологии. По утверждению Иоанна, Иисус знал, что именно в нас требует внимания и признания. Что говорил Иисус о человеческой личности? Можно вспомнить, по крайней мере, два базовых утверждения. Во–первых, мы морально испорчены. Из–за этого мы ненадежны для Бога, поэтому Христос не вверял Себя нам (24). Мы осквернили Божий храм, мы отвергли Его истинное поклонение, Он не может доверять нам (ср. Лк. 11:13: «Итак… вы… злы»; Мк. 7:20 и дал.). Наши грехи пригвоздили Его к кресту. Только посредством Его ужасного крестного пути мы можем быть спасены.

Во–вторых, Иисус учил, что мы, тем не менее, представляем для Бога определенную ценность. То, что сделал Иисус в храме, было мотивировано не только ревностью о славе Отца, но также глубокой заинтересованностью в Его народе и возрождении поклонения этого народа. Это та «заинтересованность», которая в Его воскресшем теле привела к новому поклонению, которым Он предварил вечность, когда храмом для поклонения будет Господь и Агнец (Отк. 21:22; 22:6).

[1] R. Brown, 1, р. 524; сf, pp. 525–531.

[2] J. С. Ryle, р. 36.

[3] W. Barclay, 1, р. 59.

[4] D. A. Carson, John, p. 173.

[5] L. Morris, John, p. 146.

[6] С. К. Barrett, p. 193.

[7] Harold Morris, Twice Pardoned (Focus on the Family, 1986), p. 96.

[8] T. W. Manson, Ethics and the Gospel (SCM, 1960), p. 68.

[9] W. Temple, р. 36.

[10] L. Newbigin, р. 24.

[11] Храмовый налог принимался к оплате только в тирских сиклях, которые изготавливались из серебра высокой пробы. Менялы, обеспечивавшие операции обмена, получали процент с каждой такой сделки.

[12] D. A. Carson, John, p. 179.

[13] L. Newbigin, р. 33.

[14] D. A. Carson, John, p. 184.

[15] Richard Holloway, cited in R. Chandler, Understanding the New Age (Word, 1989), p. 305.

3. Беседа с Никодимом (3:1–21)

В гл. 2 Иоанном записаны два события, которые показывают положение Иисуса по отношению к религиозному наследию Израиля: Он олицетворяет Собой вино Царства Божьего, которое дано теперь вместо воды иудаизма, а также, распятый и воскресший, упраздняет старый порядок и определяет новый характер отношений с Богом и поклонения Ему. Следующий подраздел содержит описание первой из продолжительных бесед Иисуса. Он разговаривает с одним их видных учителей Израиля, объясняя ему радикальную природу Царства, на которое Он, Иисус, коронован. Гл. 2 заканчивается разоблачением «веры», основанной только на чудесных знамениях (2:22 и дал.). И Никодима можно рассматривать как представителя такой «веры» (о значении, которое придает чудесам Никодим, см.: 3:2). Не будем забывать, что этот подраздел — одно из звеньев в цепочке, ведущей к поставленной Иоанном цели рассказать читателям об Иисусе и привести их к истинной вере в Него (20:31).

Никодим (как человек, имеющий отношение к религии) был не просто верующим, но членом синедриона, фарисеем (и ревнителем закона и чистоты религии [1]), к тому же известным в Израиле учителем (10). Может быть, днем у него не нашлось времени для разговора с Иисусом и поэтому он пришел ночью (2)? Хотя, вероятнее всего, в его поступке присутствовал элемент хитрости, поскольку один из ведущих религиозных лидеров Израиля смотрелся бы в обществе Иисуса несколько странно (по общепринятым понятиям). Несмотря на это, Никодим говорит с долей сердечности и теплоты (напр., он называет Иисуса «Равви», тогда как на тот момент Иисус не был официально признан как Учитель), хотя в его речи слышны и покровительственные нотки (см.: мы знаем — значит «мы оценили Твое служение на данный момент»).

Точная характеристика Никодима, раскрывающая его духовную нужду, видна в ответе Иисуса: …истинно, истинно говорю тебе (греч. атen, атen, см. коммент. к 1:51): никто не может увидеть Царства Божьего, если не родится опять[1]. Греческое слово anothen здесь переведено словом опять, которое может быть передано как «свыше». Слово опять помогает подчеркнуть суть входа в Царство (родиться опять — «пережить кризис, подобный физическому рождению»). А слово «свыше» указывает на источник подобного опыта: согласно небесному порядку, т. е. сверхъестественным путем. Словосочетание «Царство Божие» (ст. 3, также 18:33; ср.: 1:49; 19:14 и дал.), которое также переводится как «Царствие Небесное» (особенно в Евангелии от Матфея, напр.: 5:3; 13:11; 18:3), раскрывает суть учения Иисуса. Как записано в Евангелиях, «думай о Царстве Божьем, в котором Иисус живет, работает и умирает»[2]. Иоанн предпочитает категорию «вечная жизнь», или просто «жизнь», что взято как синоним термину «Царствие Божие». Литературно это переводится как «жизнь будущего века», т. е. эра, когда Бог будет Царем над Израилем и народами. «Спасение» — это другой новозаветный эквивалент (ср.: Лк. 19:9; Деян. 16:30 и дал.; 1 Тим. 2:3,4).

Как посвященный и хорошо наученный еврей, Никодим знал, что приход Царства Божьего произойдет в конце истории. Благодаря проповеди и служению Иисуса, совершенной неожиданностью для евреев (таких, как Никодим) стала истина, что момент прихода Царства Мессии (вечной жизни) наступил, но при этом не завершился сразу. Неожиданно наступил «промежуточный период», когда Царство Божье утвердилось (и вечная жизнь стала действительно возможна) и полностью осуществилось (находясь в сердце верующего, уже обладающего залогом вечного спасения). «Промежуточный период» начался в I в. н. э. (с тех людей, которые были первыми читателями Евангелия от Иоанна) и продолжается поныне (теми, кто читает это Евангелие сегодня). Написав Евангелие, автор открыл своим читателям славу Иисуса, ожидая от них отклика веры, итогом которой станет вход в Царство Божье и обретение вечной жизни (20:31).

Условия входа в Царство Божье, которые оговаривает Иисус в ст. 3, оказались совершенно неожиданными по сравнению с тем, как представлял их Никодим. Как набожный, ортодоксальный еврей, он полагал, что ему гарантировано место в Царстве Божьем благодаря его происхождению и обрезанию. К тому же он был известным религиозным учителем, фарисеем, членом верховного религиозного совета. Наверное, во всем городе нашлось бы не много людей, так ярко проявивших жажду знания о Царстве, чтобы посреди ночи отправиться на встречу с Иисусом. И, несмотря на это, Иисус сказал ему, что он должен родиться свыше (anothen). (О новом рождении ср.: Тит. 3:5; 1 Пет. 1:3,23; 2:2; 1 Ин. 2:29; 3:9; 4:7; 5:1,18.)

Никодим преломляет эти рассуждения абсолютно по–своему и понимает слова Иисуса о «втором рождении» буквально, как некое повторение физического процесса, с вытекающей отсюда абсурдностью. Иисус пользуется здесь двумя категориями — библейской и категорией закона природы (5–7). Мы только что выяснили, что слова если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (5) можно понять по–своему и отыскать в них много спорного. Выявление подлинного значения слов Иисуса зависит от контекста. Неспособность Никодима понять учение о новом рождении (10) может послужить ключом к интеграции. Иисус полагал, что Никодим уже имеет основание для понимания этих слов — знание Ветхого Завета: …ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь? (10). (Определенный артикль в греческом оригинале подразумевает, что тогда Никодим был одним из ведущих богословов.) Слова Христа о рождении свыше, о воде и Духе вызывают некоторую ассоциацию с фрагментом из Книги Пророка Иезекииля (Иез. 36:25—27), где говорится о грядущей мессианской эре, ее новом порядке и новом опыте очищения. Там утверждается: «И окроплю вас чистою водою, — и вы очиститесь… <…> Вложу внутрь вас дух Мой и… будете ходить в заповедях Моих». Иисус сообщает Никодиму, что новый день очищения и явления могущества Божьего, предсказанный пророками, близко, и долгожданная мессианская эра уже наступила. (Никодиму трудно осознать, что Царь, Мессия — это Сам Иисус, Который находится здесь и сейчас перед ним.) Войти в это Царство не поможет ни происхождение, ни обрезание, ни ревностное соблюдение закона, ни благочестие или тайные познания. Необходимо другое — принять новую духовную жизнь от Бога (ср.: 1:12—14) посредством личной веры в Иисуса как единственного, Кто пришел от Бога (3:14 и дал.) и вознесен как объект веры. Замечательно, что Иоанн Креститель тоже говорил о духовном опыте в связи с деянием очищения (ср.: Мф. 3:11). На натянуто официальное мы Никодима (2) Иисус тоже отвечает Мы (11), таким образом демонстрируя яркий контраст между меняющимися воззрениями раввинов и вечной истиной Бога, которую изрекает Тот, Кто видел небеса, являясь сшедшим с небес Сыном Человеческим (13).

Второе пояснение Никодиму — это слова, в которых действие Духа сравнивается с ветром и его непредсказуемостью (8). Хотя сегодня мы располагаем более глубоким знанием природы и ее законов, но управлять ветром мы не в силах и теперь. По сути, рождение свыше — явление сверхъестественное и находится за пределами человеческого контроля, следовательно, и понять его до конца невозможно. Но, несмотря на всю его непредсказуемость, действие Духа мы можем сразу испытать на себе.

Затем Иисус прибегает к живому образу из Ветхого Завета, предлагая Никодиму испытать на себе опыт нового рождения для Царства Божьего. (До сих пор не понятно, где конкретно заканчиваются слова Иисуса и начинаются авторские выводы Иоанна.) В Книге Числа (21:4–9) записана история об израильтянах, прибегавших под покров бронзового змея, воздвигнутого Моисеем в самом центре стана. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (14). Слово вознесен двузначно и заключает в себе и славу, и крестные страдания. Развитие этой двойственности можно проследить дальше в Евангелии (ср.: 8:28; 12:32; ср. также: Ис. 52:13).

Ст. 16 — самый известный из всей Библии, его часто используют проповедники. В нем удивительным образом кратко изложено все Евангелие. Любовь Божья была представлена (в прологе) ссылкой на «благодать», принесенную Словом (1:14—17), которая стала своего рода знаком всего служения «Слова, ставшего плотью». Чудесным образом раскрытое в этих главах, это служение можно проследить с самого начала.

Бесконечная глубина любви Божьей передана словами так возлюбил Бог… В Своей любви Бог зашел столь далеко, что отдал Сына Своего единородного (что, вероятно, относится и к воплощению, и к крестным мукам). «Приношение» Исаака Авраамом может служить прообразом жертвы в Сыне (ср.: Быт. 22, а также Рим. 8:32). Глубина любви Божьей — в том, что нет более дорогой цены за нас, чем жизнь Его возлюбленного Сына. «Истинность веры заключается в том, чтобы поместить Христа перед глазами и узреть любовь Божью»[3].

Здесь мы вновь соприкасаемся с всеобъемлющей силой Божьей любви. Читатели Евангелия от Иоанна, по всей видимости, знают из Ветхого Завета об особой любви Бога к Израилю, но настоящая любовь не избирательна (и таковой она остается всегда) и объемлет каждого. И, насколько бы изумительна эта сфера ни была, первое чудо в Евангелии от Иоанна — это рассказ о Божьей любви, которая не проходит, хотя мир погряз в зле (см. коммент. к 1:10). На фоне нечестивого мира любовь Божья сияет с еще большей силой.

Иоанн говорит об отклике людей на дар Божьей любви в Сыне Иисусе. В 1:12 он пишет: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его» дается новая, вечная жизнь Царства Божьего. Но эта жизнь не дается автоматически. Если на предложение иметь жизнь вечную человек отвечает неверием и отвержением, то о последствии такого выбора (в ст. 16 используется слово погибнуть) Иоанн скажет ниже. Осуждение — это не Божья цель; Его цель — спасти каждого посредством веры в Его Сына.

Различие между теми, кто нашел жизнь, и теми, кто погибает, раскрывается в следующих стихах при помощи яркого контраста между тьмой и светом. Иисус пришел как свет (19). Это видно уже в прологе (1:4; ср.: 8:12; 9), где говорится о приносящем свет служении Слова. Приход света ставит каждого перед выбором (ср.: Быт. 1:4). Тьма уже царствует; мир действительно нуждается в свете. Так и есть, любовь Божья выражает себя посредством света (в противопоставление тьме). Другое библейское понятие — это грех: «…все согрешили» (Рим. 3:23) и «грех царствует» (Рим. 5:21). (См.: Рим. 1:16 — 7:25. Для альтернативного рассмотрения темы света и тьмы здесь используется более широкая категория греха и благодати.) Явление света провоцирует кризис. Страшно, что многие подвергаются саморазрушению, отвергая свет и продолжая любить тьму, что является высшим выражением «тайны беззакония» (2 Фес. 2:7). Иоанн, однако, предлагает объяснение этой «тайне»: ненависть к свету в падшем человеческом сердце сокрыта в противлении всему, что высвечивает в нем худое (…всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, 20), и, наоборот, тот, кто «живет в истине» (поступающий по правде, 21), ничего не скрывает, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны (21).

Подведем итоги сказанному.

1. Настоящей духовной жизни должно предшествовать слышание Евангелия, поскольку все люди пребывают «во тьме».

2. Верующие, желающие открыть свою жизнь Богу, приходят к свету. Это не простой, но необходимый шаг к спасению.

3. Приход к свету ведет, как это показано в ст. 14–16, к «вере в Сына» и в Его жертву за наши грехи.

4. Затем, приходя к свету, верующие начинают новую жизнь, и секрет этого в том, что свет стал видимым для тех, кто «просто» принял Иисуса как источник новой жизни для «дел истины». Тем не менее верующие живут как люди, спасенные одной лишь благодатью.

5. И, наоборот, неверующие, отвергающие свет Христа, уже осуждены, потому что живут в грехе.

6. Бог не преследует цели осудить неверующих, осуждение не может доставить Ему удовольствия, но суд — это неотъемлемая часть воздействия света, приходящего в мир.

Беседа с Никодимом — это центральное место во всей Библии, ясно выражающее истину о необходимости рождения от Духа Святого, что фактически является тайной, которую способен воплотить только Дух Божий. Чтобы получить спасение, нам должно… родиться свыше. Мы уже имели возможность убедиться в том, что это учение, основы которого были заложены в Ветхом Завете (ср.: Ис. 32:15–20; 44:3; Иез. 36:25–27; 39:29; Иоил. 2:28), нашло свое продолжение в Новом Завете (Тит. 3:5; 1 Пет. 1:3,23; 1 Ин. 2:29; 3:9; 4:7; 5:1,14,18), равно как и другие новозаветные образы спасения — вход в Царство Божье, вера в Христа, вечная жизнь и тому подобное. Особенность, которую несет рождение от Духа, — в безоговорочном утверждении, что наше спасение — это сверхъестественное действие Бога, кардинально изменяющего нашу натуру. Спасти в силах один Бог. В наше время, когда «религия» опять в моде и некоторые древние верования возрождаются; когда наряду с ними появляются и совершенно новые явления, такие, как движение «Новый век», идея о том, что религия не может спасти, потрясает так же, как потрясла когда–то Никодима. Пережить Божье спасение — «это значит не просто пережить просветление, но — полное перерождение. Это не только новое видение, но и новое бытие»[4]. Должно вам родиться свыше.

Истина о новом рождении имеет последствия для тех, кто вовлечен в евангелизацию, поскольку стать христианином — это всегда чудо. Христианин не может не обращаться к Богу с молитвой, и церковь (если она желает проповедовать Евангелие) должна быть молящейся церковью, зовущей своего Господа возродить духовно мертвых людей. Спасение приходит от Бога, и это невозможно игнорировать или вычеркнуть из христианской методологий. Как в I в., так и сейчас ключ к плодотворному служению Богу — это молитва, обращенная к Нему. Только Бог может спасти.

Рождение свыше проводит резкую границу между христианами и нехристианами. Мы принадлежим либо к тем, либо к другим; мы либо рождены вновь, либо мертвы по грехам; мы или в свете, или во тьме; или спасены, или находимся под осуждением. Третьего не дано. Нет необходимости вспоминать детали нашего обращения. Главное, что теперь мы пребываем в постоянной зависимости от Иисуса Христа как нашего живого Господа и Спасителя, все более и более значимого для нашей духовной жизни; Христа, Который является для нас вечно обновленным даром Божьим.

4. Иоанн Креститель и Иисус (3:22–36)

В этот промежуток времени Иисус сосредоточился на служении в Иудее. Его провозвестие, видимо, заключалось в призыве к тем, кто уже крестился, следовать за Ним (22). Хотя нет мест, где было бы четко зафиксировано, что Он Сам непосредственно крестил (может быть, чтобы показать разницу между Своим служением и служением Иоанна Крестителя? [ср.: 4:1–3]), Он повелел крестить Своим ученикам (Мф. 28:18 и дал.). Практика крещения, упоминаемая здесь, возможно, служила общим одобрением миссии Иоанна Предтечи, тогда еще продолжавшейся (23). Действительно, крещение — это очень емкий образ; погружение наиболее ясно выражает радикальное изменение жизни, когда человек обращается к Иисусу. Тем не менее если мы верно понимаем суть возрождения «водой и Духом» (5; ср.: Иез. 36:25–27), то водное крещение, очевидно, служит средством объяснения сути новой жизни обещанного Царства.

Неудивительно, что с набиравшей силу религиозной активностью народа росли и противоречия: сначала между последователями Предтечи и евреями вообще, а затем начались кривотолки о соперничестве между Иоанном и Иисусом, поводом для которых стал уход многих учеников Иоанна к Иисусу (26).

Иоанну Крестителю было чуждо соперничество, которое нанесло бы больший урон, чем потеря учеников (также, видимо, считал и Иисус, ср.: 4:3), поэтому Иоанн в этой ситуации нашел слова, разрядившие обстановку.

1. Он цитирует афоризм: …не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба (27). Иисус, объясняя, Кто властвует над Ним, повторяет его перед Пилатом в 19:11. Господство Бога значит, что служители, избранные Им, действуют в соответствии с Его изволением и Его целями (ср.: Пс. 74:6,7; 1 Кор. 4:7).

2. Он подводит итоги своему служению (28) и фокусируется на Иисусе. Это только подтверждает уникальность личности Иисуса и исключительность роли Иоанна, который подтвердил, что он — и предтеча Иисуса, и Его слуга.

3. Иоанн использует яркий образ брачного торжества, чтобы выразить свое отношение к Иисусу и объяснить свою роль (29). Он, подобно свидетелю на свадьбе, не ищет всеобщего внимания — сегодня не его праздник! Он радуется за жениха с невестой. Отношение к Иисусу как к жениху сродни ветхозаветным образам Израиля как невесты Бога (Ис. 62:4,5; Иер. 2:2; Ос. 2:16–20) и предваряют более позднее учение Нового Завета об Иисусе как женихе Церкви (2 Кор. 11:2; Еф. 5:25–27; Отк. 21:2,9; 22:17). Использование Иисусом этого образа тоже указывает на Его Божественность (ср.: Мк. 2:18–20).

4. Он утверждает великий принцип служения: Ему должно расти, а мне умаляться (30). Иисусу должно продвигаться к центру, а Иоанну — удаляться в тень. Как Мессия, Христос принимает на Себя полномочия Царя в Царстве и, подобно жениху, берет главенство над невестой. Остается лишь сказать об Иоанне Крестителе: «Только великий человек может принять свою отставку с радостью»[5].

Высказанные здесь четыре позиции уместны, когда мы искушаемся ревностью.

В ст. 31—36 представлен комментарий автора Евангелия, объясняющий смысл контраста двух служений, сокрытый в исключительном превосходстве Христа. Эта исключительность троична.

Во–первых, Христос первичен по природе. Иисус — приходящий свыше (31), т. е. с небес, из присутствия Бога. Иоанн Креститель, наоборот, сущий от земли, тот, кто происходит от рода человеческого. Иисус же стоит над всеми людьми, служителями и свидетелями.

Во–вторых, Христос превосходит всех в слове (32–34), Он послан из самого присутствия Божьего: …что Он видел и слышал, о том и свидетельствует (32). Его слова — это слова Бога. Бог истинен и является выражением истины, таковы и слова Того, Кто пришел непосредственно от Него. Еще большей гарантией истинности является Дух Божий, данный Сыну не мерою (34), — в противопоставление узконаправленному и эпизодическому действию Духа в провозвестниках Ветхого Завета (см. коммент. к 1:32,33). Иоанн Креститель, вероятно, должен быть включен в список ветхозаветных провозвестников. В этом ряду он последний и величайший из пророков (Мф. 11:11–14). Все пророки возвещали те или иные пророческие указания, слова Бога, а Христос — Сам «Слово Божье, обитавшее среди нас».

В–третьих, Христос исключителен по возможностям (35). И не только потому, что Он имеет Духа «не мерою», но потому что Он — Сын, возлюбленный Отцом, и Отец все дал в руку Его (35). Для сравнения можно вспомнить, что Иоанн, как все другие служители и свидетели, должен был поститься и испрашивать силы (ср.: Мк. 2:18 и дал.; Лк. 11:1). Иисус же, наоборот, действовал независимо от этого.

Ст. 36 удачно подводит итог главе, в которой выражена вся суть миссии Иисуса — спасение человечества. Никакой другой цели, кроме этой, и быть не могло. Иисус пришел в мир с небес с любовью Божьей дать спасение каждому, кто поверит в Него. Веровать в Него — значит обрести вечную жизнь, переродиться заново Духом Божьим, лично воспринять сверхъестественность и бесконечность жизни в Царстве Божьем. Третьего не дано. Все, кто не идет к Сыну, отвергая Его Самого и Его спасение, обрекают себя на жесточайший суд — они не увидят жизни (36; ср.: 3). Они «узрят» гнев Божий.

Гнев Божий трудно совместить с Божьей любовью, о которой говорится в этой главе (16). Место, где они соприкасаются, — это крест, к которому автор Евангелия приведет нас позже. Мы должны помнить, что Библия в целом и Иисус в частности говорили о гневе Божьем со всей серьезностью. Для Иисуса гнев Божий не был неким безличным принципом воздаяния. Это личная реальность. Бог лично противится тем, кто сопротивляется Ему Между тем, Божий гнев невозможно уподобить нашему гневу, который вырывается часто в виде неконтролируемых эмоций, Его гнев свободен от греха и ошибок и поэтому не может быть несправедливым. Повествование об очищении храма (2:12—17) дает нам некий материал для размышлениями мы признаем праведность гнева Того, Кто пришел свыше, и что Он видел и слышал, о том и свидетельствует (31,32; ср.: Отк. 19:1—3 и дал., где небесные обитатели превозносят гнев «Агнца»), Богу не безразлично зло в нынешнем мире, и оно не может умалить Его великой славы. Если мы способны возмущаться грубостью и несправедливостью, то, тем более, любящий и справедливый Бог может быть оскорблен тем, что мы подчас творим! Бога нельзя поднять на смех и при этом остаться правым: «Страшно впасть в руки Бога живого!» (Евр. 10:31; Гал. 6:7,8).

Павел в Послании к Римлянам пишет, что гнев Божий изливается на отступивших людей, пожинающих горькие плоды их злого выбора (Рим. 1:24,26,28). Однако такое самочувствие этих людей — только малая искра от огня «грядущего гнева». Почитайте Сына, чтобы Он не прогневался и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, «ибо гнев Его возгорится вскоре», но «блаженны все, уповающие на Него» (Пс. 2:12). Сейчас настало время, когда нам предоставлена уникальная возможность принять Сына и веровать в Него, принять Его благодать, милосердие и жить новой жизнью Его вечного Царства. Ныне нам дана возможность побуждать других сделать то же: откликнуться на Его великую и вечную любовь, потому что «гнев Его возгорится вскоре».

[1] В русской синодальной Библии — «Если не родится свыше». Рассуждения автора основаны на английском переводе. — Примеч. пер.

[2] А. М. Hunter, Introducing New Testament Theology (SCM, 1957), p. 13.

[3] J. Calvin, 1, р. 74.

[4] L. Newbigin, p. 38.

[5] R. Fredrikson, р. 90.

5. Служение в Самарии (4:1—42)

В этой главе Иисус вновь ведет беседу. Но теперь Его собеседник — полная противоположность Никодима. Никодим был евреем, одним из ведущих религиозных учителей, добропорядочным фарисеем, глубоко сведущим в ветхозаветном законе. Как член синедриона, он был личностью значительной, пользовавшейся всеобщим признанием и авторитетом. Новый собеседник Иисуса — простая женщина, самарянка, не посвященная в подробности учений, как Никодим (женщины не допускались к обучению), по всей видимости, со скандальной репутацией, а потому презираемая и отвергаемая обществом. Но как первый собеседник, так и вторая собеседница, «оба нуждались в Иисусе»[1].

Удивительная особенность обеих бесед — это умение Иисуса с каждым общаться непринужденно и представлять Благую весть о спасении захватывающе и интригующе (в хорошем смысле слова). Другой отзвук гл. 3 — это упоминание в беседе о воде как символе духовного благословения. Здесь вновь Иисус выступает как Тот, в Ком исполняются обетования Ветхого Завета, хотя это исполнение выводит старый религиозный порядок на совершенно новую орбиту.

Ст. 1–3 знакомят нас с ситуацией. Конкуренция в служении Богу неприемлема, даже если при этом один из служителей должен уйти в сторону. Иисус пошел на север, в Галилею, надлежало же Ему проходить чрез Самарию (ст. 4). Иоанн записал, что Иисус устал, ведь «Слово стало плотию» (1:14). Еще не раз, читая Евангелие от Иоанна, мы увидим, что высокая христология соседствует с описаниями черт обычной человеческой природы Христа (ср.: 11:25с 11:35; 19:30с 19:28).

Женщина удивилась, когда Иисус обратился к ней с просьбой, ибо она была женщиной, и к тому же самарянкой. Об отношениях с самарянами Иоанн пишет: Иудеи с Самарянами не сообщаются (9). Начались такие отношения во времена израильского царства после смерти Соломона (3 Цар. 12:1—24), когда царство разделилось на две части и северную половину в 722–721 гг. до н. э. присоединили к своим территориям ассирийцы. Ассирийцы заселили оккупированные территории иноземцами, которые не были евреями и не хранили религиозной чистоты, в отличие от иудеев на юге (2 Цар. 17:24–41). Религиозная рознь только увеличилась, когда самаряне (как их называли) построили свой храм на горе Гаризим ок. 400 г. до н. э. В отношении еврейских женщин раввинистическая традиция предписывала: «Не должно разговаривать с женщиной на улице, даже если это твоя жена или чья–нибудь, потому что это болтовня… Запрещается приветствовать женщину».

Просьба Иисуса проста и неподдельна, Его мучает жажда (7). И это не единственный случай, когда Иисус соприкасается с «ищущим» на фоне личной нужды (ср.: Лк. 5:1–3; 19:5). Живая вода, о которой заговорил Иисус с самарянкой, была особенно ярким образом в такой засушливой стране, как Палестина. Взятый Иисусом образ можно рассматривать как дополнение к ветхозаветным темам. Иезекииль (36:25—27) всегда считался предвестником учения о «новом рождении» посредством «воды и Духа» (3:3,5). Сам Бог — «источник воды живой» (Иер. 2:13; 17:13), и свидетельства раввинов I столетия говорят, что и закон (Тора), и Дух Святой были связаны посредством этого образа. Поэтому образ «живой воды», использованный Иисусом, весьма уместен. В противопоставление современному стилю жизни, Иисус приглашает всех, кто жаждет, прийти к Нему и пить (см.: 10–13).

Вряд ли кто–нибудь еще мог так неподдельно выразить удовлетворение, которое приносит живая вода, как это сделал в своем свидетельстве Малком Маггеридж:

«Возможно, и мне самому, и другим кажется, что я человек, которому повезло. Бывает, люди провожают меня изумленными взглядами на улице, — и я воспринимаю это как признак славы. Моих качеств достаточно, чтобы войти в высшие круги, — и это знак успеха. Я могу сказать и написать что–то, что произведет впечатление на окружающих, — и это самореализация. Деньги и известность дают мне определенную свободу действий. Но даже если сложить все перечисленное вместе, это окажется ничем по сравнению с хотя бы каплей живой воды, которую Христос предлагает людям независимо от того, кто они и что из себя представляют»[2].

Женщина, как и Никодим, ошибочно понимает слова Иисуса о воде (что, впрочем, более объяснимо), используя физические категории и полагая, что речь идет о некоем «магическом» неиссякаемом источнике для утомленных путников (11,12,15). Иисус просит, чтобы она привела своего мужа (16), и получает уклончивый, но отражающий настоящее ее положение ответ: у нее нет мужа (поскольку закон не признавал гражданский брак). Повторные браки не одобрялись, хотя раввины, в общем, учили, что допустимо максимум три брака. Самый проникновенный вывод состоит в том, что Иисус принес свет познания в настоящую пустыню, в которой она живет. Он предлагает ей источник воды, текущей в жизнь вечную. Увидев, что Иисус обладает сверхъестественным знанием о ней, самарянка сразу поднимает другой вопрос — о разделении между евреями и самарянами.

Автор затрагивает здесь «религиозный вопрос», как и в случае взаимоотношений протестантов и римских католиков. Ни в том, ни в другом случае не стоит думать, что обычно дается уклончивый ответ. Соприкасаясь с заповедями Христа, мы, безусловно, хотим знать, что значит «следовать за Христом» и как это отразится на наших дальнейших взаимоотношениях (особенно в религиозной общине, члены которой придерживаются полярных взглядов).

Ответ Иисуса (21–24) содержит весьма ценное учение о поклонении (см. коммент. ниже). Канон самарян ограничивался признанием Пятикнижия, поскольку в более поздних писаниях отчетливо звучит повеление Бога построить Ему храм в Иерусалиме (1 Пар. 17:1–15). Мессианские ожидания самарян также основывались на Пятикнижии и олицетворялись в Пророке, приход Которого был предсказан во Втор. 18:15–18 и Который должен был стать вторым Моисеем, открывающим истину и возвращающим живую веру и истинное поклонение. Иисус заявляет женщине, что Он и есть этот обещанный Мессия: Это Я, Который говорю с тобою (26). Возможно, эти слова Иисуса отражают Его Божественное сознание (см. Его слова в храме: «Я говорю вам, Я есмь»[3]).

На протяжении всего рассказа мы находим уроки личного благовестия, которые по какому–то недоразумению опускаются большинством комментаторов. Иисус должен еще очень многому научить нас (в частности, участию в служении). Весьма отчетливыми указаниями могут послужить следующие характеристики Его поведения во время беседы с самарянкой:

1. Уместность Его беседы. Вся беседа направлена в русло понятий, достаточно очевидных для женщины. Даже когда Иисус пытается говорить о таком абстрактном предмете, как вечная жизнь, Его рассуждения сообразуются с ее личным опытом (напр., образ живой воды), поэтому в ее распоряжении оказываются утверждения, которые легко можно усвоить на основе собственного опыта.

2. Его человечность. Нет мест в Писании, где Иисус был бы посторонним для окружающих. Он беседует свободно и непринужденно, несмотря на серьезные общественные табу, которые оказываются где–то в стороне, когда мы имеем дело с несравненно более проникновенным отношением со стороны Иисуса. Он полностью свободен в общении с самарянкой и готов помочь в ее серьезнейшей нужде.

3. Его познание. Христу известна не только жизнь женщины, но и история взаимоотношений между евреями и самарянами, поэтому Он весьма компетентно отвечает на ее вопросы. Столь большая просвещенность Иисуса, явленная нам в этой истории, происходит из прилежного отношения Иисуса к изучению Писания в годы Его детства, отрочества и юности, а также из желания глубже узнать социальную и религиозную историю Своего народа.

4. Его моральная целостность и неиспорченность. То, что предлагает Иисус самарянке, — это не просто умозрительный суррогат. Невозможно смотреть сквозь пальцы на ее падшее существование. И хотя ее отклик на слова Иисуса более чем эмоционален, как это свойственно женщине, он имеет этические последствия, поскольку для нее шаг навстречу Иисусу влечет за собой новые ощущения, новые взаимоотношения и перемены в поведении.

5. Его позитивное представление. Хотя моральное падение женщины совершенно очевидно, но она готова покаяться, и потому Иисус настроен позитивно. Он ясно говорит женщине, что вечная жизнь возможна и доступна, поскольку, образно говоря, Он Сам «оплачивает» расходы по ее спасению и ее нужды, и она об этом знает.

6. Его отказ быть в стороне. Цель Иисуса чиста, и Он неуклонно движется к ней: Он хочет, чтобы женщина исповедала свою веру. Вопрос взаимоотношений между евреями и самарянами в свете духовного поклонения Богу уже упразднен.

7. Его способность сочувствовать. В простой беседе Иисус соприкасается с самарянкой как с личностью, у которой есть своя особая история и потребности. В повествовании она выступает как личность, достойная дара веры, и поэтому Иисус обращается к ней. Иисус исполнен любви и готов разрушить ее греховное прошлое. Он протягивает к ней руки. Наша несостоятельность в распространении Благой вести — это сигнал о нашей несостоятельности в любви. Никто не захочет делиться с нами радостью пребывания у источника воды живой, пока не поймет, что его общество нам приятно. Человеку безразлично то, что я знаю, но зато ему важно чувствовать, что он небезразличен мне.

Ученики Иисуса удивились, застав Его за беседой с женщиной. Их поведение было отражением общественных предрассудков того времени; такой разговор в те времена был чреват скандалом или долгим выяснением отношений, а поэтому, по мнению учеников, недопустим.

Женщина оставила водонос свой, и пошла в город, чтобы рассказать людям о том, Кого она встретила (28). Несмотря на ее репутацию, а также благодаря ее настойчивости, люди пошли посмотреть на Иисуса (30). Нет лучше евангелистов, чем те, которые хотят вновь и вновь открывать Иисуса.

Иисус рассказал ученикам о Своей миссии. Он сказал о ее сущностном характере (34) как о деле послушания и исполнения воли Отца Небесного, определившего Ему это служение, а также о том, что эта миссия для Него — честь (34). Служить Царству Небесному — это пища, которая греет и питает Его жизнь. Он делает некоторый панорамный обзор Своей миссии (35,36). Иисус говорит о приближении жатвы, ибо времена приготовления к приходу Мессии в Израиле, времена свидетельства провидцев, пророков, священников и вождей, достигшие кульминации в служении Иоанна Крестителя, принесли богатый урожай. День жатвы близко и несет радость (ср.: Пс. 125:5,6; Ис. 9:3; 55:12). Слова еще четыре месяца, и наступит жатва, вероятно, передают распространенную тогда поговорку (библейские мотивы и образы жатвы в действительности относятся к тематике Царства Божьего; ср.: Ис. 27:12; Иоил. 3:13; Мф. 4:19; 7:16—19; 13:24–30; Отк. 14:14–16). Затем Иисус говорит о необходимости партнерских отношений в Его служении: один сеет, а другой жнет (37). Скорее всего, Иисус имеет в виду Иоанна Крестителя, который совсем недавно совершал служение в этой местности (3:23). Указание на партнерство в служении — это и есть начало Церкви, которая может обогатить мир.

Слова Я послал вас (38) предваряют миссию учеников, которая будет широко показана и раскрыта как тема в гл. 13–17 и окажется в центре внимания после рассказа о воскресении (ср.: 20:21; 21:1–23). Это только подтверждает мысль, что служение Иисуса и Его учеников неразрывно связано.

Следующие стихи рассказывают об отклике остальной общины на свидетельство самарянки (по слову женщины, 39) и о последующем переходе этих людей к собственному живому опыту (уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, 42). Для них Иисус — это Спаситель мира, великий и животворящий. Этот известный в языческом мире I столетия титул давался различным греческим богам и римским императорам. Филон Александрийский называл Бога «Спасителем творения», а в последних главах Книги Пророка Исайи роль Бога выражена особым образом: «Ко мне обратитесь и будете спасены, все концы земли; ибо Я Бог, и нет иного» (Ис. 45:22; ср. также: Ис. 43:3,11; 63:8,9).

Признание самарянами Иисуса Спасителем носит особый оттенок. Многие столетия эти люди носили на себе печать отвержения, поскольку для евреев они были людьми второго сорта и пальма первенства всегда принадлежала Иерусалиму. Самаря–не были укоренены в собственной традиции и религиозных положениях, и поэтому клеймо отступничества от истины сохранялось на них. Но вот пришел Он, рожденный от корня Давидова еврей, и теперь исключенные включены в круг Божьих целей! И для самарян, вдоволь вкусивших презрения, не составляло большого труда сделать шаг навстречу любви Иисуса, объемлющей целый мир.

И сегодня, как никогда, вместе с самарянами мы можем утвердить этот титул сквозь века. Для Церкви XX столетия, как сказал Стефан Нейл, это «неоспоримый факт»[4]. Сегодня Церковь Иисуса Христа наполнена людьми со всех континентов. Наши голоса сливаются с голосами самарян в единой хвале: Он истинно Спаситель мира…

В свете ст. 21—24 находит свое заключение тема поклонения. Говоря о верном месте для поклонения, Иисус произносит слова, вечные в своем значении.

Во–первых, критический час для поклонения человека Богу близок (слово время в ст. 21 может быть переведено и как «час»). Что это за «час»? Слово «час» у Иоанна относится ко времени страданий Иисуса через смерть и ко времени Его воскресения (ср.: 7:30; 8:20; 12:23,27; 13:1; 17:1). Это время перечеркнет все, что было до этого в отношениях Бога и человека, и откроет новое измерение в поклонении. Иисус делает еще один шаг навстречу Своему утверждению во 2:19, где говорится о воскресшем храме Его Тела, как о «знамении», которое изменит застывшее поклонение в Израиле. Этим Христос фактически утверждает, что Его смерть и воскресение приведут к тому, что поклонение будет совершаться не в храме, а в духе и истине, и будет основываться на Его жертве и живом присутствии.

Во–вторых, откровение Ветхого Завета истинно, ибо спасение от Иудеев (22) и дает начало истинному познанию Бога. Несмотря на свои периодические отступления, евреи оставались звеном в цепи Божьей цели — спасения мира. Поэтому мессианское обновление поклонения основано на ветхозаветном откровении, хотя и трансформирует традиционные представления Ветхого Завета.

В–третьих, время истинного, живого поклонения близко (23, 24), потому что Иисус, Сын Божий и Мессия, сейчас рядом. Это и есть поклонение в духе и истине. Он есть истина. Он обладает и дарует Дух всем, кто верует в Него и переживает опыт второго рождения. Истинное поклонение возможно через Сына и в живом единстве веры с Ним посредством Духа Святого.

Заключение обогащено ст. 24. Духовная природа Бога (Бог есть дух) делает очевидным то, что мы не в силах ощутить Бога физически. Он невидим и неосязаем, а следовательно, не может быть ощутим физически. Бог должен быть познан нами и находиться в центре нашего воззрения, поэтому Господь берет на Себя инициативу открыться нам. Он это сделал в ветхозаветных писаниях (согласно ст. 22, евреи «знают», чему поклоняются). Но дальнейшее и более полное откровение Бога уже близко, в Сыне, Который делает Отца известным (1:18). Об этом и говорится в заключении рассказа о самарянке. Истинное поклонение — это поклонение, предложенное в Иисусе Христе и через Иисуса Христа; только в Нем одном воплотилась истина, и Он один способен наделить нас Духом так, что мы познаем Бога и поклонимся Ему.

Поклонение является предметом озабоченности в церквах сегодня и, к сожалению, частой причиной разделения церкви. Этот текст учит нас и тому, что может послужить препятствием к истинному поклонению. Первым препятствием может стать неверная практика. Жизнь женщины–самарянки до встречи с Христом иллюстрирует этот принцип. До тех пор пока она не признала своих грехов, истинное поклонение в ее жизни не могло иметь места. Такое же заблуждение было присуще израильскому народу, когда израильтяне полагали, что только обряды удовлетворяют Бога, а образ их жизни и мораль значения не имеют. Сравните: «Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток!» (Ам. 5:22—24, ср.: Ам. 4:1—5; Ис. 58:2–14). Но это также не значит, что поклонение возможно только для людей постоянных по своему природному складу, ибо Бог в первую очередь ищет искренних, способных зависеть от Него и жить в послушании Ему, полностью выполняющих обязательства, взятые перед Ним. «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19).

Вторым препятствием к истинному поклонению могут оказаться неверно расставленные акценты. По сути, пример этому — отношения евреев и самарян, которые были вовлечены в конфликт из–за неверного понимания поклонения, из–за неведения, что долгожданный Мессия, Который был послан обновить их отношения с Богом, находится среди них. Не стоит большого труда заключить, что сегодня Церковь оказалась на грани подобного дисбаланса. Бесконечные споры посвящаются музыке, которую следует использовать во время служения. Должны ли быть воздеты к небесам или опущены вниз руки во время молитвы? Какие при этом говорить слова: заранее приготовленные или те, что на сердце? Один или несколько человек должны вести служение? Такой подход подозрительно похож на подход к поклонению самарянки в изучаемом нами отрывке. В подобных случаях людей больше интересует форма, нежели содержание. Без сомнения, истинное, подлинное богослужение может произойти с допущением каких бы то ни было альтернатив, но не ставит это во главу угла. Тогда как неискреннее богослужение заботится лишь о формах поклонения. Выбор формы поклонения — это, зачастую, всего лишь отражение того или иного темперамента отдельного человека или группы людей. Но факт остается фактом: Бог — это Дух, а поэтому нет абсолютно законченной формы, которую можно было бы придать в поклонении Ему. Нет и не будет такой формы поклонения, которая одинаково благосклонно будет встречена всеми. И если бы поклонение было сосредоточено на удовлетворении личных амбиций, то оно утратило бы свою первичную цель. В поклонении первично содержание, а не форма, и Бога возвышает поклонение Ему от всего сердца.

Третьим барьером на пути к истинному поклонению выступают неверные понятия (особенно о Самом Боге; о том, Кем Он является, и о характере наших взаимоотношений с Ним). Поскольку Бог есть Дух, мы можем поклоняться Ему, руководствуясь только Его откровением, явленным нам в Сыне, «Слове, ставшем плотью». Поклонение должно быть библейски обоснованным и при этом сосредоточенным на Христе, поскольку Он — сердцевина Писания, воплощение истины (14:6) и единородный Сын Божий, через Которого нам дарован Дух (7:37—39). И если в центре поклонения нет Христа, то по отношению к нам становятся справедливыми слова Иисуса: Вы не знаете, чему кланяетесь. Если эти слова были обращены к женщине, поклонение которой хотя бы отчасти, но было основано на догмах Ветхого Завета, то, тем более, эти слова относятся к тем, чье поклонение сосредоточено вне христианства. Только в Иисусе Христе, единородном Сыне, «сущем в недре Отчем», может истинно быть познан и прославлен Отец.

Заключительные слова обращения к самарянке — это кульминационный призыв к поклонению: Таких поклонников Отец ищет Себе (23). Это слова живого ободрения нам, призывающие сделать то, что от нас зависит. Наше богослужение, каким бы оно ни было, чрезвычайно волнует Бога, поскольку велика цена, заплаченная за нашу возможность Ему поклоняться. Бог отдал за нас Сына Своего единородного. «Ищите лица Моего» (Пс. 26:8 и дал.). Если мы истинно верим в Него, то не сможем не воскликнуть вместе с псалмопевцем: «…и я буду искать лица Твоего, Господи!»

Мы вкушаем Тебя, о Хлеб живой,

От всего сердца желая быть за столом с Тобой.

Мы напиваемся Тобой,

И утоляется жажда душ наших.

Бернард Клево

6. Второе чудо — исцеление сына царедворца (4:43—54)

Первая часть главы достигла своей кульминации в великом утверждении: «Он истинно Спаситель мира» (42). Этот титул предшествует грядущему принятию Иисуса язычниками (ср. 1:12: «А тем, которые приняли Его…»). Далее Иоанн начинает разговор о наступающем кризисе отвержения Иисуса евреями (ср. 1:11: «…свои Его не приняли») и в родной для Него Галилее (ср.: 4:44), и даже в Иерусалиме (5:16).

История исцеления сына царедворца демонстрирует природу истинной веры. Она чем–то напоминает рассказ об исцелении слуги сотника, отраженный в синоптических Евангелиях (ср.: Мф. 8:5–13; Лк. 7:2–10). Тем не менее прослеживается различие между этими историями, каждая из которых относится к различным обстоятельствам, да и сами чудеса рознятся. Мы говорили о намерении Иисуса (ср.: 4:1) не мешать Иоанну Крестителю, что и было причиной Его ухода на север, в Галилею (43). Внешне Он был там принят тепло (45), как «свой». Успех в просвещенном Иерусалиме положительно отразился на отношении к Нему здесь, в Галилее, поскольку многие галилеяне видели чудеса, совершенные Им в Иерусалиме (45).

Затем Иисус возвращается в Кану, место, где Он совершил Свое первое чудо, и встречает человека, испытывающего огромную личную боль. В Евангелии он назван царедворцем (вероятно, он был придворным Ирода). Он находится в большой тревоге: его сын тяжело болен и лежит дома в Капернауме, в двадцати милях отсюда. Могло случиться, что отец знал о первом чуде Иисуса, что и стало своеобразным основанием его веры в сверхъестественную природу силы Иисуса. И он просит Его прийти к нему и исцелить сына, находящегося при смерти. Иисус отвечает неожиданно жестко: …вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес (48). Возможно, это призыв уверовать в чудесную силу Бога, действующего через Иисуса.

Если в словах Иисуса видеть некоторый упрек в неверии, то интонация чем–то напоминает Его ответ на просьбу Матери (2:4) и прошение сирофиникиянки (Мк. 7:27). Как и в других случаях, здесь налицо острая нужда: Господи! приди, пока не умер сын мой (49). Нет времени для обсуждения каких–то подробностей, есть лишь острая нужда! Ответ приходит в форме обетования: …пойди, сын твой здоров (50). И этого достаточно, он поверил слову, которое сказал ему Иисус (50), и отправился домой.

Путешествие, вероятно, потребовало ночной остановки, и еще не наступил следующий день, как на дороге царедворец встретил слугу, сообщившего ему добрую весть о том, что его сын выздоровел (51). Оказалось, сыну стало легче как раз в тот момент, когда Иисус сообщил, что он здоров (52). Царедворец и его домашние уверовали, что Иисус — обещанный Мессия (53). Это второе чудо, сотворенное Иисусом. Слава Иисуса открылась в Его способности сострадать боли, которая сопутствует человеческой жизни.

Уроки, которые преподает этот фрагмент Евангелия, прежде всего раскрывают нам значение веры. Иоанн уже доказал необходимость веры для нашего спасения (ср.: 1:12; 3:14—18; 4:41,42). И здесь ее необходимость тоже подчеркивается (54) как основание для чудесного действия Иисуса. Доказательством тому, что вера (с человеческой точки зрения) — это главная составляющая спасения, служит тот факт, что мальчик, который был тяжело болен, не видел Иисуса воочию. Это наблюдение может послужить уроком и нам. Как и этот мальчик, мы никогда не встретимся с Иисусом физически, но это не повод сомневаться в Его способности помогать нам в наших нуждах, наши нужды — это фон, на котором вера проявляет себя.

Эта история раскрывает также природу веры. Нам открываются черты «веры», которая основывается только на чудесах и знамениях. Бог не может ответить тем, кто обращается к Нему с такой «верой» (48; ср.: 2:23). Это уровень, с которого многие люди начинают свои отношения с Богом. «Если Ты ответишь мне, Господи, и дашь мне то, о чем я прошу, и сотворишь для меня чудо, тогда я поверю в Тебя». Просьбы могут быть самыми разными: о спутнике или спутнице жизни, о возможности повышения по службе, о скорейшем разрешении конфликта, об удаче в каком–либо важном деле или о спасении от серьезной опасности.

Желать чего–то можно бесконечно. Благодаря тому, что Бог по Своей благодати снисходит до помощи нам, как об этом написано в ст. 48, многое в нашей жизни все–таки происходит так, как нам хочется.

Вера, основанная на знамениях и чудесах, сама по себе не принесет вреда истинной вере. Тогда почему Иисус не одобрял этого? Упование на знамения и чудеса не прославляет Бога, наоборот, Бог становится нашим рабом. Мы глубоко ошибаемся, когда стремимся указать Богу, что Ему надо делать. Знамения и чудесные ответы на молитвы могут иметь определенную ценность как стартовая точка, как некий толчок к вере, к познанию реальности Бога, но чудеса бесплодны, если в конце концов они не приводят к Христу и к вере в Него (2:11). С другой стороны, в чудесах мы ищем руку Господа, потому что чудеса творит именно Он. Чудеса — это следствие живой веры, послушания Его заповедям и обетованиям (50). Нам не суждено Ему указывать, ибо мы существуем для Него, а не Он для нас. Когда это так, тогда мы действительно «веруем» (53).

Мы приходим к третьему аспекту веры, который проясняется здесь, — это ее развитие. Интересно, что мы можем проследить развитие отношения царедворца к Иисусу: от жажды знамений и чудес (48) — к Его слову (50), а затем к уверованию (53). Вера — это нечто живое, это то, что растет и развивается. Имея веру, можно переживать кризис окончательного доверия, и в этот момент она вызревает. Здесь уместен образ из гл. 3, где такое состояние сравнивается с муками второго рождения. Удивляет то, что Иисус своеобразно способствует росту веры царедворца, первоначально отказывая в удовлетворении его просьбы.

История, о которой мы говорим, — это не просто история об исцелении мальчика. Это также история об исцелении отца, его духа и об исцелении и благословении всей семьи (53). То, что Иисус позволяет нам пережить опыт страдания как звено в нашем обучении послушанию, — это великое счастье. «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс. 118:71; ср.: Евр. 12:11).

В этом тексте мы также учимся почтению к молитве. Страстная молитва — это пример истинной молитвы. Большая нужда ведет отца далеко в Кану, чтобы там встретиться с Иисусом. Это совсем не значит, что мы должны слепо повторять поступок этого человека и куда–то «нестись». Но как же скудны наши молитвы, когда наша жизнь протекает спокойно. Мы далеки от Иакова, сказавшего Господу: «…не отпущу Тебя, пока не благословишь меня» (Быт. 32:26).

Такая страстность приводит к настойчивости и постоянству, которые являются характеристиками истинной молитвы. Иисус учил этому в некоторых притчах (ср.: Лк. 11:5–12; 18:1–8), примером также служат поступки людей на страницах Евангелий, которые с помощью веры и молитвы побеждали царства, творили правду, получали обетования… (Евр. 11:33).

Здесь мы видим также пример практичности молитвы. В жизни человека наступил кризис, и он пришел с этим к Иисусу; мы также беспрепятственно можем прийти к Нему. Принцип, которым руководствуется Бог, когда мы обращаемся к Нему с просьбой, — это принцип любви: если это важно для тебя, то важно и для Меня. Слова «всегда в молитве» (Флп. 4:6, курсив мой. — Б. М.) предполагают полное включение всех наших нужд.

Эта история демонстрирует замечательный путь молитвы и ее силу, прошение принято — и мальчик исцелен. Сверхъестественная сила Божья реализована в ответе на просьбу человека, притом что этот человек был ограничен в своем понимании. То, что исцеление было настоящим, не мнимым, как и в других случаях, — вне сомнения (ср.: 5:8; 9:7). Творец Сам способен обновить Свое творение. Последняя фраза остается центральной для всех молитв об исцелении. То, что Бог может исцелить, вопросов не вызывает; а вот произойдет ли это, какими средствами и когда, решает только Он. Его сила реальна; Его воля — любовь; Его любовь — это мудрость. Поводом для действия Бога в этом случае послужила проблема, с которой невозможно было справиться человеческими средствами! Мы нуждаемся во вмешательстве Бога. Может быть, в наше время было бы легко вылечить болезнь, которой страдал мальчик. Но Бог верен. Его Сын исцеляет там и тогда, где и когда человек не в силах этого сделать.

В заключение посмотрим вновь на Самого Христа. «Знамения» призваны явить Его «славу» (2:11). Здесь нам открывается удивительное свойство Его благодати. Его благодать обращена к «ближним» и к «дальним»; к тем, кто ее не ищет, и к тем, кто только благодати и желает; к тем, кто нуждается в исцелении тела, и к тем, кто нуждается в исцелении духа; ктем, кто молод, и ктем, кто зрел. Христос — это полнота.

[1] D. A. Carson, John, p. 216.

[2] М. Muggeridge, cited in J. Gladstone, Living with Style (Welch, 1986), p. 85.

[3] W. Temple, р. 64.

[4] S. Neill, A History of Christian Missions (Pelican, 1964), p. 559.

7. Третье чудо — исцеление парализованного (5:1–15)

Это чудо произошло в субботу и стало прямой причиной спора между Иисусом и религиозными лидерами Иерусалима, дискуссии, в которой недоверие последних к Иисусу проявилось в крайней степени (18). Иоанн не упоминает о каком–либо празднике или другом событии, в связи с которым Иисус появился в Иерусалиме. Таким образом он указывает на то, что между каким–либо праздником и чудом, о котором идет речь, нет никакой связи. Купальня с пятью крытыми ходами, находившаяся недалеко от Северных ворот в старом городе, была идентифицирована современными археологами как пруд, и это еще раз напоминает нам, что мы имеем дело с историей, а не с идеализированной легендой или небылицей.

Текст Евангелия говорит, что около этого пруда собирались люди, страдающие различными недугами (см. ст. 3). Вероятно, пытаясь объяснить читателю, почему эти несчастные там находились, поздние копировальщики текста отмечали, что купальня питалась от природного источника, который имел целительную силу (по всей видимости, это были минеральные воды). Популярное объяснение исцелений сводилось к тому, что к воде время от времени сходил ангел (7), и тот, кто первым ступал в воду по ее возмущении ангелом, исцелялся.

Мы не знаем, что привело Иисуса к этой купальне; еще более непонятно, почему Он выбрал именно этого человека. Нужно отметить, что человек этот находился около купальни давно. Он был парализован и не мог ходить на протяжении тридцати восьми лет. Но не следует думать, что он провел все тридцать восемь лет рядом с купальней. Перед нами проблема, шлейф которой тянется за человеком на многие годы и бросает тень на все его прошлое. В настоящее время такая проблема идентифицируется больше как психологическая и анализируется в каждом случае индивидуально. Мы все в той или иной степени переживаем последствия ошибок прошлого. У некоторых людей подобные воспоминания состоят из тьмы и подавленности. Такие люди эмоционально и морально раздавлены и парализованы. Отсюда и вопрос Иисуса: Хочешь ли быть здоров? «На востоке нищий часто расстается с благами за исцеление» (Финли). Исцеление всегда имеет определенные последствия, особенно если его так долго ждут и вся жизнь строится вокруг этого. Всякий, кто стремится к избавлению, должен мужественно встретить вопрос Иисуса, готов ли он к тем последствиям, которые ожидают его, включая такие, как покаяние в грехах и обретение новой веры в Христа (14)?

Ответ больного Иисусу (7) не особенно ободряет. В сущности, это просто жалоба о том, что в нужный момент возле него нет никого, кто отнес бы его к купальне. Он скован своей нуждой и думает об «исцелении» другими способами. Но, тем не менее, Иисус применяет Свою исцеляющую силу и помогает этому не совсем привлекательному персонажу: …встань… и ходи (8). Глагол встань (8, egeire) будет использован снова в последующем монологе Иисуса о воскресении мертвых в конце времен (28,29); сотворенное чудо служит тому примером. Что касается природы нужды, указанной выше, то Иисус имеет непосредственное отношение к долговременным нуждам.

Иисус повелевает исцеленному взять и нести свою постель в доказательство его исцеления, и это приводит к конфликту с властями. Исцеление произошло в субботу, и то, что исцеленный нес свою постель в этот день, нарушало закон субботы. Хотя, строго говоря, не было нарушения ни одной из письменных заповедей (ср.: Исх. 20:8–11), которые в целом толковались как запрет исполнять повседневные дела в день субботний. Так как исцеленный не передвигал никакой мебели, его нельзя было обвинить в том, что он «работал».

Однако устные традиции, которые фарисеи строго чтили, превратили письменный закон в сложную юридическую систему, которая значительно расширяла его рамки. Почитая субботу, они придумали тридцать девять категорий деятельности, нарушающих закон субботы. Сюда включалось также и ношение чего–либо. Наблюдение Лесли Ньюбигина позволяет нам увидеть всю ярость их негодования: «Закон субботнего отдыха был, возможно, одним из самых важных бастионов, защищающих иудаизм от проникновения в него языческих религий и их влияния на него»[1]. На практике буква закона превзошла его дух.

Внешнее следование уставам заменило искренние обязательства. Они потеряли из виду основное предназначение закона, его цель сделать их жизнь угодной Богу и доказать, что евреи — это действительно избранный народ. Закон стал целью, а не средством. Примечательно, что Иудеи (10), встретив исцеленного, не проявляют никакого интереса к его исцелению, полностью меняющему его дальнейший образ жизни. Также они не проявляют никакого желания узнать, кто сотворил это чудо.

Ограниченность исцеленного человека отражается в его неведении о том, кто исцелил его. В своем неведении он олицетворяет собой огромную массу людей, которая не признает и не почитает Господа, но все же регулярно пользуется Его благами, черпая здоровье и силу, живя во Вселенной, мудро устроенной Всевышним, в обществе, которому Он придал осмысленный строй. Господь хранит нас от проявления зла во всем мире и сглаживает воздействие на нас наших личных неудач, не говоря уже о том, с каким терпением Он откладывает Судный день (2 Пет. 3:1 и дал.). Когда Иисус встретился с этим человеком снова (возможно, по прошествии некоторого времени после исцеления), Он предупредил его, что ему необходимо отблагодарить Бога за милость, чтобы с ним не случилось большей беды. Слова чего хуже — это, вероятнее всего, намек на приближение Судного дня (ср.:Лк. 12:4идал.; 13:1–5). Связь между болезнью и грехом прочно закрепилась в умах людей и существует по сей день. Позже Иисус сталкивается с этим снова. В гл. 9 рассказывается о Его встрече со слепорожденным человеком и об отвержении Им существования какого–либо универсального закона причины и следствия. Болезнь в каждом отдельном случае не обязательно связана с грехом, хотя грех может быть ее причиной, как это было в данном случае.

Оценил ли тот человек по достоинству милость Иисуса, сказать трудно. Однако он определенно не теряет времени и сообщает властям о своем таинственном благодетеле, который и стал причиной нарушения им закона субботы. В этой истории исцеленный выставляет себя не в лучшем свете (ни до, ни после исцеления). Иоанн своевременно напоминает нам, что физическое исцеление не дает гарантии исцеления духовного. Освобождение от страданий не обязательно ведет к более благочестивой или лучшей жизни. Божий дар — это милость, которая дается тому, кто этого не заслуживает. Этот человек не сделал ничего, чтобы «заслужить» исцеление, но Господь этого и не требует, наделяя его даром вечной жизни. Точнее говоря, это и есть торжество Его дара: он предназначен для грешников, а не для святых. Он предназначен для всех нас.

Нарушив закон субботы, Иисус стал объектом более сильного противостояния. Власти начали «гнать Иисуса» (16) и «искать убить Его» (18). Их отношение к Нему изменилось, потому что Он выступил в поддержку «либерального» подхода к закону субботы (17). Отец Мой доныне делает, и Я делаю (17). Эта фраза стала первой в Евангелии, где Иисус сообщает о Своем единстве с Отцом. Здесь уместно обратить внимание на то, что в сознании большинства христиан образ «отца» вызывает некоторое затмение.

Существует, по крайней мере, три существенные причины для этого затмения.

1. Термин «отец» имеет род, и поэтому те, кто выступает за равенство полов, относятся к нему настороженно.

2. Не у всех из нас были образцовые отцы, и у многих понятие «отец» несет в себе негативный оттенок. У многих из нас отцы были чрезмерно жестокими или приверженными к алкоголю; они уходили из семьи, разводились или попросту пропадали все время на работе, поэтому ассоциации, которые вызывают у нас воспоминания о них, не всегда положительны или полезны.

3. Те из нас, чья вера основана на живом и непосредственном общении с Христом и живом служении Святому Духу, хотя и признают тройственную природу Господа, на деле уделяют слишком мало времени размышлениям о том, Кто есть «Бог и Отец Господа нашего Иисуса» (1 Пет. 1:3).

Потеря образа «отца» — это серьезная утрата. Конечно же, мы не должны проходить мимо дискриминации полов. Но вместе с этим мы не можем сбрасывать со счетов основные категории библейского откровения. Несомненно, понятие «отец» имеет негативный оттенок для большинства из нас, но это не повод для того, чтобы вычеркивать его из нашего сознания, так как Сын Божий завещал нам любить Отца. Для нас это должно быть стимулом восстановить образ «отца» в своем первоначальном и совершенном виде. Наша изначальная человеческая потребность в «ощущении отца» находит окончательный отклик, когда мы обращаемся к нашему единственному совершенному Отцу, «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3:15). Евангелие от Иоанна наставляет нас в том, что Иисус Христос всегда должен быть в центре нашего видения Бога, но Господь есть Отец, так же как и Сын (и Святой Дух). Игнорирование образа Отца в нашей вере может породить такую форму христианства, в которой верховная власть Господа будет слабой и, соответственно, ее влияние на верующих сведется к минимуму. Эта форма христианства будет не достаточно полноценной. В противоположность этому, Евангелие от Иоанна дает нам пример проникновенного общения между Отцом и Сыном, которое может послужить для нас образцом истинных родительских отношений, а также своевременным призывом восстановить образ, дарованный нам Богом.

Нужно отметить, что здесь Иисус не противоречит тому добавочному толкованию законниками Ветхого Завета, как Он это делает, например, в Нагорной проповеди (ср.: Мф. 5:21–48). Ему было бы нетрудно это сделать, но Он идет дальше, чтобы напомнить им, что Бог не подвластен закону субботы. Он приводит мир в движение и посылает Свою милость нуждающимся в любой день, в том числе и в день субботний. Иисус утверждает, что исцеление, которым Он нарушил закон субботы, было милостью, которую Он, как Господь, может творить, когда Ему угодно. Такое утверждение чрезвычайно серьезно: Иисус называет Бога Своим Отцом, и это не остается незамеченным властями (18), побуждая их поскорее избавиться от Него.

8. Субботние раздоры и откровения (5:16–47)

1) Субботние раздоры (5:16—30)

В этой части Евангелия Иисус продолжает разъяснять нам, каким образом Он причастен к Своему Отцу. Его утверждения поразительны в своем роде и не оставляют наш ум и сердце равнодушными. Оправдывая Свои субботние действия (исцеление), Иисус отождествляет Свою работу с работой Своего Отца (17). В ответ на то, что Он объявил Себя равным Богу, евреи обвинили Его в богохульстве (18). Для них это было похоже на соблазн стать равным Богу, как это произошло в момент падения человечества (Быт. 3:5). Если бы Христос действительно думал об этом, то для евреев не нашлось бы лучшей причины для обвинения. Но Иисус не объявляет Себя равным Богу в том смысле, что Он — это другое божество, способное соперничать с Богом. Его равенство заключается в единстве, в котором Сын таким образом подчиняется Отцу, что составляет с Ним одно целое в Своих деяниях; Сын ничего не может творить Сам от Себя (19). Иисус безгранично зависит от Отца. «Отец — это Бог, пославший и повелевающий, Сын — это Бог, посланный и повинующийся»[2].

Здесь мы имеем дело не с голым монотеизмом, но с богатым триединством (см. также о служении Святого Духа: 14:15–17; 16:5–15 и т. д.). Эта уникальная внутренняя взаимосвязь между показывающим и подражающим (19) основана на взаимной любви Отца и Сына. Таким образом, откровение Господа в Сыне покоится не только на Его любви к миру (3:16), — любви, побуждающей Господа посылать Свою милость грешникам, — но также на вечной любви Отца к Сыну — любви, побуждающей Отца открыть Свои свершения Сыну. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам (20).

То, что Иисус занимал подчиненное положение, ничуть не умаляло Его Божественной сущности, потому что Он делал то, что было под силу только Его Отцу. Божественные прерогативы Сына Божьего объясняются в следующих стихах. Иисус называет их дела больше сих (20), и они действительно больше в сравнении с чудом исцеления у купальни, хотя и имеют к нему некоторое отношение.

1. Сын оживляет мертвых в конце веков (21, 25, 28 и дал.). Несомненно, что к этому действию причастен Сам Отец (21). Тот же самый глагол, употребленный также в ст. 8 в обращении к хромому, звучит как эсхатологическое «изыдут» в ст. 28,29. Животворящая сила Христа, исцелившая «омертвевшие» конечности человека у купальни, равным образом оживит мертвых всех поколений, когда–либо живших на земле. Более того, эта сила уже действует. Глас Сына Божьего призывает каждого из нас: «…слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (24). Жизнь в воскресении, которую Сын Божий обещает нам в конце времен, уже почти даруется прямо здесь и сейчас тем, кто внял Его гласу. Это изумительное утверждение Христа будет подтверждено при воскрешении Лазаря в гл. 11.

2. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну (22, 27, 29, 30). Это еще одна верховная прерогатива Бога. Бог как Творец заставляет нас отвечать за свои деяния перед Ним. Он — «Судия всей земли» (Быт. 18:25). Иисусу же Он дал власть творить суд (27).

Упоминание о Сыне Человеческом в данном стихе — это единственный случай в Евангелии, когда в греческом тексте этот титул употребляется без определенного артикля (здесь передается буквальный смысл определения «сын человеческий»). Многие усматривают здесь подтверждение человеческой природы Христа, так как этот титул может быть присвоен любому человеку. Соответственно, это дает Ему право быть нашим Судьей, так как Он познал, что такое человеческая жизнь. Подобное толкование не лишено смысла, и мы должны заметить: тот же самый титул, «сын человеческий», в Книге Пророка Даниила (7:13) также используется без артикля. Трудно поверить, что это высказывание не навело евреев на мысль о Данииле. Тем более, что Сын Человеческий появляется в Книге Пророка Даниила в контексте небесного суда, на котором раскрывают книги (Дан. 7:10).

Небесный суд упоминается также и в предыдущей истории, где Иисус предупреждает человека, которого исцелил, о его дальнейших моральных обязательствах после того, что для него было сделано: «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (14). Слова «чего хуже» означают, что настанет день, когда он предстанет на суд пред Сыном Человеческим как человек, получивший от Него исцеляющее благо, но все же не изменивший своего образа жизни. Иисус придет как Судья.

Обе эти привилегии, данные Богом–Отцом Иисусу, изумительны, и невозможно оставаться равнодушным, слыша слова Иисуса. В связи с этим часто цитируется следующее высказывание Льюиса:

«Если бы эти слова были сказаны не Богом, а человеком, то я счел бы этого человека образцом глупости и самодовольства, каких еще не было за всю историю человечества… Вы должны сделать выбор. Либо этот человек был и есть Сын Божий, либо он просто сумасшедший или даже хуже. Вы можете либо считать его глупцом, плевать на него, пытаться убить его как демона, либо пасть к его ногам и назвать Господом Богом»[3].

Тот, кто решил выбрать последнее и назвать Его Господом Богом, должен задать себе вопрос: «Каким образом теперь изменится моя жизнь?» Если Он — это Сын, Который воскресит нас после смерти, и все мы предстанем перед Ним на Страшном суде, то, несомненно, мы не только на словах должны почитать тот принцип, который Он воплотил по отношению к Своему Отцу, ибо, что творит Он, то и Сын творит также (19).

2) Свидетельства о Сыне (5:31—47)

Необыкновенные слова Иисуса заставляют нас задуматься о том, имеет ли Он право говорить их. Он касается этого вопроса в заключительной части данной главы. Сначала Он опровергает утверждение, что владычество исходит от Него (31). Сын, во всем опирающийся на Отца, опирается на Него и в чрезвычайно полемическом вопросе о Его полномочиях. Его учитель — не Кто иной, как Сам Отец (32, 37, 43). Отец свидетельствует о Сыне через три основных канала.

а) Свидетельство через Иоанна Крестителя (5:33—35)

Свидетельство Иоанна Крестителя (ср.: 1:7,15,19,26; 3:27 и дал.) исходило от человека и поэтому не могло считаться абсолютной истиной, и все же Иисус упоминает о нем (для того, чтобы вы спаслись, 34). Иисус напоминает иудеям о том, что многие из них и их прародителей были готовы слушать Иоанна, чтобы порадоваться при свете его (35). Иисус советует им возвратиться к тому моменту, когда они хотели откликнуться. Он просит их вспомнить об Иоанне и его указании на Него, как на Того, Кто должен прийти (1:26 и дал.).

Человеческое свидетельство Иисуса остается не менее значительным в виде проповеди, которая, как и проповедь Иоанна Крестителя, призывает нас к покаянию и направляет к Богу. Одним из величайших религиозных художественных творений европейского континента считается картина Грюневальда «Иоанн Креститель». Она оказала глубокое воздействие на Карла Барта, который нередко обращался к ней в своих работах.

Особенно поражает в этой картине акцент на указательном пальце Иоанна, направленном на распятого Христа. В этом образе запечатлен классический призыв проповедника. Комментарий Томаса Карлейля по этому поводу полон вдохновения: «Призванный проповедовать, Иисус не перестает быть Царем». Чарлз Уэсли выразил это в следующих строках:

Я буду счастлив умереть

С Его именем на устах,

Призывая всех и бросая смерти в лицо:

«Узри Агнца Божьего».

Чтобы не восхищаться излишне уделом проповедника, будет полезно вспомнить, что проповедник, о котором говорит Иисус, — Иоанн Креститель — был обезглавлен в темнице Ирода!

Однако свидетельствовать об Иисусе, указывая на Него, может каждый последователь Христа. Статистика показывает, что чаще всего люди обретают веру в Христа через свидетельства других, тех, кто уже обрел Его для себя. Таким образом воплощается в жизнь ставшее классическим определение благовествования, данное Д. Т. Найлзом: «Один нищий сообщает другому, где найти хлеб».

б) Свидетельство через чудеса (5:36)

Иоанн предпочитает называть чудеса «знамениями». Они имеют гораздо большее значение, чем свидетельство Иоанна (36), так как охватывают всю миссию Иисуса, куда входят не только чудеса, но и Его смерть и воскресение. Чудеса, сотворенные Иисусом, отображают всю бесконечную и мирообразующую работу воскресшего Господа, идущего через столетия и народы, спасая, преображая, исцеляя, освобождая, вдохновляя, утешая и направляя всех, кто ищет Бога через Него. Ибо дела, которые Отец дал Мне совершить… свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня (36).

Свидетельство через чудеса продолжает оставаться значительным. Даже с исторической точки зрения нелегко дать определение личности Иисуса Христа, которое не отразило бы признания, произнесенного в конце Евангелия: «Господь мой и Бог мой» (20:28). Бог–Отец наложил печать одобрения на дела Иисуса (36).

в) Свидетельство через Священное Писание (5:38–40,46)

Этому упоминанию предшествует ссылка на Отца: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (37). Невидимый Господь косвенным образом раскрывает Свое присутствие в Писании. Иисус допускает, что иудейские лидеры знают Священное Писание, но их знание бесплодно, так как они не видят в нем Христа. Вечную жизнь дарует не Священное Писание как таковое и не его литературное мастерство (39). Только Сын Божий дарует жизнь, но Его можно познать через Писание.

Именно этого иудеи и не понимают, потому что не хотят следовать за Иисусом (вы не хотите придти ко Мне, 40). Здесь проблема заключается не в их сознании, но в их воле и стремлении сердца. То, что Иисус говорит о Ветхом Завете как о Писании, которое свидетельствует о Нем, и на этом основании обвиняет иудеев в их осознанном отказе от Него, еще больше касается тех, кто имеет дополнительное и более полное свидетельство в Новом Завете. Если мы и сегодня продолжаем отрицать Священное Писание Господа, то нет нам прощения! И, соответственно, служение библейских обществ и других организаций, таких, как «Гедеоновы братья», чрезвычайно важно сегодня. И тут нам нечего бояться за Библию. По этому поводу будет уместно вспомнить ответ Ч. X. Сперджена на вопрос о том, как бы он защитил Библию. «Я скорее защитил бы льва», — ответил он. «Библия остается колыбелью Христа» (Лютер).

Иисус завершает Свою речь обличением иудейских властителей, отказавшихся принять жизнь, которую Он им предлагает (42–47). Их главная ошибка заключается в том, что они ставят человеческую похвалу выше похвалы Господа (44). Их религия основана на человеческих достоинствах, они ищут спасения через соблюдение заповедей (39). Это объясняет то нездоровое рвение, с которым они защищают письменный и устный закон и противостоят Иисусу (16). Их религиозная система тщательно разработана человеком, в ней нет места для живого Бога (37) или для размышлений о том, как будет нелегко человеку, погрязшему в грехах, предстать на суде перед Господом (40). И поэтому они охотнее приняли бы ложного мессию, который в своих свидетельствах опирался бы только на себя (43). Ложный мессия говорил бы на одном с ними языке и преследовал бы те же цели.

Иисус был единственным, Кто призывал не к человеческому, а к Божественному. Я пришел во имя Отца Моего (43). В Его лице они встретили призыв Всемогущего вознестись над относительными человеческими достоинствами и сдаться на Его милость. Но им этого было не понять.

К несчастью для них, их главным обвинителем стал сам Моисей, имя которого они так почитали (45). Многие иудеи верили, что Моисей продолжает защищать народ Божий на небесах (Исх. 32:30–32; 33:7–11; 34:34 и дал.), и, таким образом, считали его гарантом своего союза с Богом. Однако если это так, то слова Иисуса звучат здесь еще более ужасно. Моисей, их спаситель, на самом деле оказался их обвинителем и судьей, возможно, потому, что в своих пророчествах он указывал на Иисуса (Втор. 18:15), но, скорее всего, потому, что договор с Богом, заключенный на горе Синай, исполнился в новом договоре, в Сыне Божьем и Его даре Святого Духа (3:1). Тот, кто думал, что имеет больше всех, на деле имел меньше всех. Только через Сына можно прийти к Отцу, но они не придут к Нему, «чтобы иметь жизнь».

[1] L. Newbigin, p. 64.

[2] С. К. Barrett, р. 468.

[3] С. S. Lewis, Mere Christianity (Macmillan, 1952), pp. 55, 56.

9. Четвертое чудо — насыщение пяти тысяч (6:1—15)

Сколько прошло времени после событий, описанных в предыдущей главе, не совсем ясно: После сего… (1). Упоминание о Пасхе в гл. 4 дает указание на продолжительный период. Прошел год со дня изгнания торговцев из храма (2:13 и дал.). Все это время Иисус проповедовал в основном в Галилее и ее окрестностях, как описывается в трех других Евангелиях. Гл. 6 — единственное место в Евангелии, где рассказывается, как Иисус проповедует в окрестностях Галилеи. Галилеяне были простыми крестьянами, работавшими всю жизнь на полях и добывавшими пропитание тяжелым трудом. Им были чужды мысли об абстрактных материях, так как они были вынуждены думать о делах насущных. Они сильно отличались от утонченной аудитории, которую Иисус встретил на юге. Последних интересовали вещи скорее теоретического характера, такие, как исполнение библейских пророчеств, споры о законе и богословском значении слов Иисуса.

Насыщение пяти тысяч — это единственное «знамение» (если не считать распятия и воскресения), которое запечатлено во всех четырех Евангелиях, что говорит о его важности для первых свидетелей деяний Христа. Как и аудиторию юга, галилеян привлекали чудеса, творимые Иисусом (ср.: 2:23; 4:48).

Как показывают авторы трех других Евангелий (ср.: Мк. 6:31), Иисус ищет уединения. Ученики только что возвратились после чрезвычайно успешного проповедования и тоже нуждаются в отдыхе. Иисус уводит их к горам на восточном побережье Галилейского моря — к территории, известной сегодня как Голанские высоты. В ст. 3 говорится о горе, которую, вероятно, они часто посещали.

Народ каким–то образом узнает, куда отправился Иисус, и устремляется к Нему, огибая море с севера. Иисус в это время был со Своими учениками. Упоминание о Пасхе имеет важное значение для этой части. «Переход от чуда к рассуждению, от Иисуса к Моисею и, главным образом, от хлеба к плоти почти незаметен, пока не появляется упоминание о Пасхе, которое предвосхищает и направляет все повествование»[1]. Мы также должны отметить, что Пасха была великим патриотическим праздником, который возбуждал в евреях чувство национального единства.

Иисус смиряется с тем, что Его отдых нарушен, и обращается к народу с проповедью (ср.: Мк. 6:34). По прошествии времени встает острый вопрос о еде, и это дает Иисусу возможность проверить Своих учеников, особенно Филиппа. Филипп происходил из близлежащей Вифании и, возможно, был туда послан сообщить о возникших у них проблемах. Зная эту местность лучше, чем остальные, он осознает, что нет никакой возможности найти поблизости столько еды. Рассуждения Филиппа основаны на твердом знании об ограниченных ресурсах, и он делает соответствующие подсчеты. Им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя по немногу (7). Несмотря на безрадостные подсчеты Филиппа, Иисус сохраняет спокойствие, ибо Сам знал, что хотел сделать (6).

Эти слова способны воплотиться в жизнь. Наш Господь проявляет сострадание ко всему миру нуждающихся, так же как и к микромиру наших личных забот. Он не остается безучастным. Он уже «знает, что хочет сделать» сейчас и здесь, знает, как распутать клубок наших нынешних и будущих проблем.

Андрей появляется на сцене в более выгодном свете, чем Филипп. Он приводит с собой мальчика, несущего пять хлебов ячменных и две рыбки (9). Мальчик принес с собой еду — хлеба, которые были маленькими ячменными лепешками, и две маленькие рыбки. Иоанн — единственный из евангелистов, который упоминает о мальчике. Это свидетельство заставляет нас вспомнить о другой детали, встречающейся у Марка («повелел им рассадить всех… на зеленой траве», Мк. 6:39), которая случайно подтверждает, что описываемые события происходят во время Пасхи, ибо весна была единственным «зеленым» временем года в Палестине. Для толпы, в которой только одних мужчин около пяти тысяч, а в целом, по крайней мере, в два раза больше, эти запасы ничтожно малы, на что незамедлительно указывает Андрей (9). Несмотря на такое малое количество запасов, Учитель продолжает готовиться к насыщению множества. После благодарственной молитвы случается чудо. Он раздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел (11). Множество народа оказалось насыщено и удовлетворено! Слово «благодарение» в ст. 11 (греч. eucharistein, от которого произошло слово «евхаристия») — общепринятый термин для обозначения Вечери Господней. Не стоит особо останавливаться на этом слове, ибо оно довольно распространено и Иоанн часто оперирует им.

Иисус повелевает, чтобы остатки еды не выкидывали, а наполнили ими двенадцать коробов (12 и дал.). Сохранение остатков было иудейским обычаем. Здесь Иисус показывает Свою заботу о сохранении, которая по–разному проявляется сегодня. Какими бы ни были Его побуждения, но Своими указаниями Он и сегодня поддерживает наше негодование, когда мы видим, как пропадают излишки еды, в то время как миллионы людей в мире голодают, или как пропадают впустую человеческие возможности и энергия во время безработицы. Это также забота о том, чтобы сократить отходы путем их переработки. Это едва уловимый намек на то, что нашему миру угрожает загрязнение окружающей среды, и на то, что наша планета становится все менее способной поддерживать жизнь.

Двенадцать коробов могут указывать на то, что Иисус в состоянии удовлетворить нужды всего народа (см. двенадцать колен Израиля), хотя, скорее всего, это служит доказательством, что «после того как все насытились, еды осталось еще больше, чем вначале»[2]. Возможности Иисуса безграничны. Он может удовлетворить все наши нужды и даже более.

Последствия чуда имеют большое значение и предвосхищают диалог, который затем последует. Толпа, испытывающая патриотическое воодушевление от празднования Пасхи, видит в Иисусе исполнение пророчества из Втор. 18:15–19. Это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир (14). Этот отрывок из Ветхого Завета предвещает пришествие пророка, но не Царя. Они же незамедлительно отводят Ему роль последнего (15). Пасха была установлена во время скитания евреев в пустыне. Тогда Господь сверхъестественным путем накормил людей манной небесной… Моисей говорил о «пророке», который должен прийти. Несомненно, это был он, «второй Моисей», их долгожданный спаситель. «Во времена Иисуса лжепророки искали расположения публики, разыгрывая ветхозаветные чудеса или сопоставляя себя с ними»[3].

Иисус, однако, ничего подобного не делал и опять удалился на гору один (15). Некоторые рукописи вместо слова «удалился» приводят слово «бежал», которое многие библейские комментаторы считают более правильным. По их мнению, это слово было заменено копировальщиками, чтобы не изображать Христа, спасающегося бегством. Несомненно, Иисус отказался встать во главе революционно настроенной толпы. Здесь, возможно, слышится отголосок еще более раннего соблазна (ср.: Мф. 4:8 и дал.) избрать политический путь к Своему Царству или, если вникнуть глубже, принять такое мессианство, которое не привело бы к распятию и оставило власть тьмы нетронутой. Мы также можем здесь вспомнить негодование Иисуса на подобного рода уговоры Петра в Кесарии Филипповой (ср. Мф. 16:23: «…отойди от Меня, сатана!»), такую же реакцию можно усмотреть в желании Иисуса остаться наедине с Отцом, когда Он отсылает учеников[4] (возможно, чтобы оградить их от коварного влияния этой националистической лихорадки).

О чуде упоминается и в следующем далее рассуждении Иисуса, где Он представляется как хлеб жизни, утоляющий голод человеческих сердец (6:25–59).

Здесь также ярко проявляются те трудности в служении, с которыми сталкивается сегодняшнее поколение последователей Христа. Сегодня, как никогда раньше, мы имеем дело с массами. Численность населения планеты к началу XXI века составила свыше шести миллиардов, при этом существование нуждающихся остается насущной проблемой, особенно для перенаселенных городов и мегаполисов всего мира. Вот почему здесь важно отметить, что Христос общается со множеством людей и требует того же от Своих учеников (5). Мы же зачастую стараемся избегать этого. Бавинк глубоко затрагивает наши чувства, когда пишет: «Люди предпочитают оставаться в тишине мирной церквушки, размышляя под высокими готическими сводами о Господе и о нуждах собственной души. Они не хотят шокировать себя мыслью о том, что на свете существуют еще сотни миллионов людей, которые не слышали Благой вести»[5].

Но Иисус не позволит нам оставаться равнодушными к нуждам других, Он велит нам заботиться как о «хлебе жизни» для них, так и хлебе насущном.

Столкнувшись с нуждой, Иисус продолжает спрашивать как нас, так и церковные общины: …где нам купить хлебов, чтобы их накормить? (5). Это было испытанием для Филиппа, и оно не было случайным (6). Иисус постоянно испытывает Своих последователей. Мы не можем просто «плестись» за Иисусом, так как Он хочет от нас непрерывного духовного развития. Мы не должны довольствоваться достигнутым. Следовать за Иисусом — значит постоянно карабкаться вверх (см. Евр. 12:10: «Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его». Ср. также: Евр. 12:4–12; 1 Пет. 1:6,7).

К сожалению, многие из нас реагируют на испытание Господа так же, как Филипп. Мы измеряем нужду, подсчитываем наши недостаточные запасы и беспомощно разводим руками. Это не в наших силах, мы не можем справиться с этой нуждой. Даже когда мы, как Андрей, находим некоторые запасы, наши возможности не намного улучшаются. Что это для такого множества? (9). Но мы должны знать, что наши скудные ресурсы — это ключи к Божественным запасам, ибо Иисус, в отличие от нас, не падает духом. В самом деле, если мы отдадим Ему хотя бы то, что имеем, Он «воздаст благодарение» за это. И если мы всецело уверуем в Его безграничные возможности, Он возьмет нас с Собой, разделит с нами нашу нужду (Мк. 6:41) и предаст нас в руки Отца, так как в Его власти повторять чудеса, умножать запасы и насыщать множество.

Только если мы уверуем в Его безграничные возможности и беспрекословно подчинимся Ему, Он сможет использовать нас. Как–то Уильям Бут поделился своим секретом. Когда его спросили, что было самым поразительным в его жизни, он ответил: «В течение восьмидесяти лет моей жизни я отдавал Господу все, что у меня было». Благодаря его служению, Христос накормил множество голодающих.

10. Пятое чудо — хождение по воде (6:16–24)

После чуда с хлебами происходит следующее «знамение», которое также описывается в трех других Евангелиях (Мф. 14:22–36; Мк. 6:45–52). Учеников, находящихся в лодке, настигает сильный шторм (следует заметить, что шторм не был редкостью для Галилейского моря). В воздухе царит атмосфера уныния, которую подчеркивают слова Иоанна: Становилось темно… (17).

Здесь мы видим пример ученичества, лишенного видимого Божьего присутствия. Вспоминая традиционный образ церкви в виде лодки, нетрудно провести параллель. Сегодня в различных частях света, особенно на Западе, существует множество подобных церквей. Мы видим горстку людей, словно отдалившихся от берега, которые живут мирной жизнью и не обращают внимания на то, что происходит вокруг них. Их «лодку» швыряет ветер обмирщения и неопределенности. Люди в ней не знают, откуда они пришли, где находятся и куда направляются. Все это время они, как и ученики в описанной истории, налегают на весла, пытаясь усердно работать и служить, но все это не приносит какого–либо явного продвижения. К сожалению, они не видят поблизости Христа, их Господа и Повелителя церкви. Вокруг «темно».

Итак, ученики попадают в шторм. Неожиданно появляется Иисус, идущий к ним по волнам (19). Некоторые комментаторы, сомневающиеся в чудесах, полагают, что слова идущий поморю из ст. 19 могут быть переведены с греческого как «идущий возле моря». Они выдвигают версию, что лодка не отплывала далеко от берега и что Иисус появился на берегу, чтобы ободрить их. Но если принять это толкование, тогда становится совершенно непонятной причина их ужаса (19). Кроме того, если появление Иисуса не было чудесным, тогда трудно понять, что побудило Иоанна написать о нем. Традиционное толкование остается предпочтительным еще и потому, что оно соответствует и текстам трех других Евангелий, где такая двусмысленность в толковании отсутствует (ср.: Мф. 14:24; Мк. 6:47). Ученики поддались панике, несмотря на то что были искусными моряками. Совершенно ясно, что случилось что–то необычное. Своего Спасителя они, очевидно, испугались больше, чем самого шторма, тем более что сначала они Его даже не узнали.

Бывают такие моменты, когда появление Иисуса только усложняет нашу жизнь и усугубляет проблемы. Так было с Петром, когда Иисус обличил его в неудаче (21:15 и дал.). Так было и с Павлом, когда он по призыву Христа направился в Македонию и оказался пленником в римской тюрьме (Деян. 16:9,24). Появление Христа может как разъединить, так и объединить (Мф. 10:34—39). Он чаще влечет за Собой гонение, нежели одобрение (15:18–21).

Итак, Иисус пришел к ним (19). Он видел их всегда, даже тогда, когда они не видели Его (Мк. 6:48). Его преданность безусловна; Церковь, каковы бы ни были ее недостатки, никогда не будет покинута. Он успокаивает учеников словами приветствия: …это Я, не бойтесь (или, точнее, «перестаньте бояться», 20). Слова это Я — перевод греческого ego eimi. В другом контексте эти слова употребляются Христом для самоутверждения, которое в данном Евангелии часто звучит как «Я есмь» (ср.: 6:35; 8:24,58; 10:14; 15:1; 18:5). В данном контексте эти слова вполне естественны для Иисуса, определяющего Себя. Однако трудно поверить, что Иоанн не хотел показать нам больше, особенно если вспомнить, что действие происходит во время Пасхи. Совершив побег из Египта, евреи скитались по пустыне и питались манной небесной. Однако прежде чем попасть в пустыню, они перешли Красное море, где Господь продемонстрировал им Свое величие, разверзнув воды для Своего народа (Исх. 1–2. — 14). В Евангелии от Иоанна Иисус также появляется как Повелитель волн и морей, демонстрируя силу Всевышнего, Который ходил по водам Красного моря. «Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды, и убоялись… <…> Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих» (Пс. 76:17,20); «Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают. И веселятся, что они утихли, и Он приводит их к желаемой пристани» (Пс. 106:29,30).

«Прибытие» — это, скорее всего, следующее чудо, так как тотчас, как Иисус вошел в лодку, они оказались там, куда плыли (21). Годе писал об этом: «Трудно представить, что Иисус, совершив такое невероятное чудо, как хождение по воде, просто сел в лодку, а ученики продолжили грести к берегу. В тот момент, когда Иисус ступил в лодку, Он придал ей силу, которая не подчинялась законам земного притяжения и пространства и которая так поразительно проявлялась в Его личности»[6].

Таким образом, присутствие Христа дает новую надежду и силу упавшей духом Церкви и отдельным людям. Последнее слово не за миром. Каким бы устрашающим это слово ни было, Иисус до сих пор приходит к нам, ступая по воде. По–новому ощущая Его присутствие, Церковь, несмотря на все свои внутренние неудачи, может встать на путь истинный и, в конце концов, с помощью Господа причалить к тому «вечному берегу», который ожидает каждого из нас.

Ст. 22–26 передают нам удивление людей, обнаруживших, что Иисуса нет на восточном побережье, где произошло чудо с хлебами. Они были уверены, что только одна лодка переплыла море и что Иисуса в ней не было, когда она отчаливала от берега. Однако, не сумев найти Его, они отправились обратно в Капернаум, где Он тогда жил. Они пошли искать Его (24). Далее следует рассуждение Христа, где раскрывается загадка Его личности.

11. Рассуждение о хлебе жизни (6:25–71)

Эта часть Евангелия содержит в себе важнейшие аспекты учения, касающиеся значимости личности Христа. Она стала предметом значительных споров благодаря образности языка Иисуса, особенно в ст. 53—58, где многие находят намек на Вечерю Господню. Чтобы разъяснить эту часть, следует поделить ее на несколько разделов. Это можно сделать, опираясь на указание, сделанное в ст. 59 и отделившее ту часть Его речи, которую говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. Отсюда мы можем предположить, что Он вошел в синагогу сразу по возвращении с моря (ориентировочно ст. 25). Как видно, рассуждение в синагоге плавно перешло в богослужение. Чтобы в нем было легче разобраться, мы приводим следующее разделение:

1. Собрание неверующих (26–29).

2. Проповедник, призывающий к вере (30—35).

3. Собрание верующих (36–59):

1) их безопасность (36–40);

2) их участь (41—51);

3) их отличие (52—59).

4. Цена ученичества (60—71).

1) Собрание неверующих (6:26—29)

Иисус указывает галилеянам на их заблуждение. Все они, в основном, материалисты (26). Иисус интересует их только потому, что Он может наполнить их желудки и им больше не придется работать ради пропитания. Они так поглощены материальным миром, что не способны понять: истинное благословение, которое предлагает им Господь, совсем иного уровня. Это пища, пребывающая в жизнь вечную (27), дар Сына Человеческого, Которого утвердил Бог, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог (27). (Возможно, это утверждение — намек на принятие Иисусом крещения, но скорее всего — на Божественную благосклонность, которую Он постоянно подтверждает.)

Обличение Иисуса побуждает людей задать вопрос о том, чего ждет от них Бог (28). Иисус указывает им на истинную пищу — веру в Того, Кого Он послал (29). Но «приземленные» галилеяне продолжают руководствоваться сугубо материальными понятиями. Им чужды возвышенные и более глубокие нужды их сердца. Для них благословение Божье — это, во–первых, бесплатная пища, а во–вторых, посланник, который освободит их от ненавистного им римского господства. Они озабочены только тем, как продлить свое бесплатное пропитание.

Такие «галилеяне» и поныне встречаются в христианских сообществах. Это люди недалекого ума, которых «не интересует вся эта библейская чепуха» или которые не хотят «заходить в своих религиозных познаниях слишком далеко». Это «практические христиане», живущие в реальном мире и следующие девизу «Господь помогает тем, кто помогает себе сам». Всем им Иисус отвечает: …дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (29). Здесь Иисус и Павел стоят плечом к плечу: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28); «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8).

2) Проповедник, призывающий к вере (6:30—35)

Иисус, призывая верить Ему, сталкивается с просьбой народа привести доказательства Его Божественного происхождения, что еще раз подтверждает, как мало они доверяли Ему (30). Кто–нибудь мог бы предположить, что насыщение толпы было достаточным доказательством, но, оказывается, это не так. Вероятно, некоторые присутствующие не входили в число тех, кто насытился. Они ссылаются на знамение Моисея, манну небесную (31), несмотря на то что Иисус полностью удовлетворял этому критерию. Иисус опять объясняет им их ошибку. Источником манны небесной был не Моисей, но Бог, Его Отец, и этот Бог, Бог Моисея, находится сейчас среди них, даруя им истинный хлеб. Это Тот, Который сходит с небес, т. е. Сам Иисус (33). В порыве духовной жажды они просят дать им хлеб небесный, но все же у них остается земное представление об этом хлебе, как мы увидим далее.

В ответ на их требования Иисус делает великое утверждение (ст. 35): Я есмъ хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Это первое из значительных утверждений в Евангелии, начинающихся со слов «Я есмь», в котором мы ясно слышим отклик Божественного самоопределения, подобного тому, который находим в Книге Исход: «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14). Три остальных Евангелия не содержат подобных утверждений. Их заменяют другие высказывания, которые отражают осознание Иисусом Своего уникального положения в отношениях между человечеством и Богом. Эти слова освещают суть личности Иисуса. Он — это ответ на нужды сердца человеческого, хлеб жизни. Он утоляет голод нашего сердца. Для слушающих Иисуса хлеб был «вопросом жизни», основным источником питания, каковым он остается и сегодня для миллионов людей, живущих в странах третьего мира. Раз хлеб — это основная пища во всем мире, значит, по утверждению Иисуса, Он, как и хлеб, имеет такое же первостепенное значение для каждого из нас. Икра, пирожные или сладости доступны не всем, но хлеб — всем. Он — «Спаситель мира» (4:42).

Слова хлеб жизни также указывают на насыщающую природу Христа. Это следует из утверждения, что приходящий к Нему не будет алкать и не будет жаждать никогда. Все другие хлеба, такие, как манна небесная, оставляют после себя чувство неудовлетворенности. Не бывает так, чтобы внутренняя боль покинула нас навсегда или чтобы мы, поев, не испытали бы вновь чувства голода. Вкусив однажды хлеб Иисуса, мы насыщаемся навеки. Как сказал Иисус самарянке в 4:14: «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек», и теперь Он говорит галилеянам: …верующий в Меня не будет жаждать никогда. Иисус — единственный, Кто может утолить жажду наших сердец. Для общества, которое испытывает материальный, физический и духовный голод, приглашение Иисуса становится, как никогда, актуальным. Приходящий ко Мне не будет алкать… не будет жаждать никогда.

3) Собрание верующих (6:36—58)

От галилеян, с их материальной озабоченностью, Иисус поворачивается к тем, кто искренне отозвался на приглашение, с которым Он обратился к миру. Он рассказывает о них три вещи.

а) Их безопасность (6:36—40)

Они даны Сыну Отцом (37,39). С помощью этого утверждения раскрывается верховная власть Бога. Оно еще не раз встретится нам на страницах этого Евангелия (ср.: 6:44; 10:26–29; 15:16; 17:2,6,9,24). Как и в других местах Священного Писания, здесь не отрицается ни решающее значение веры для спасения, ни необходимость провозглашения Благой вести в мире. В данном отрывке Иисус как раз и призывает к вере. Но Бог, совершающий «все по изволению воли Своей» (Еф. 1:11), также принимает участие в том, как реагируют люди на дела Его Сына. То, что Отцу принадлежит верховное владычество (все, что дает Мне Отец, 37), должно пониматься с учетом того, что в этот период времени Иисус находится в человеческом обличье. Как мы уже говорили в нашем комментарии к 1:1, Сын вовеки един с Отцом. Избрание, безусловно, тоже было делом Сына, что Он Сам и признает (6:60; 15:16). Люди, последовавшие за Ним, были даны Ему Отцом. И Сын, в Свою очередь, обязан заботиться о них и защищать их. Это часть Его послушания воле Отца (38,40).

Забота Сына о нашей «сохранности» подразумевает также защиту Своего народа на суде в последний день (39). Видеть Иисуса Христа — значит быть уверенным в своем воскресении в последний день (40). Вечная жизнь с Богом в этом смысле уже дана верующим в Христа. Наше решение следовать за Ним (или, как написано в ст. 40, «видеть Его») — это часть вечного Божьего замысла. Господь вызвал нас к бытию в начале; Сын воскресит нас в конце. Мы вечны.

Задолго до начала времен ты был частью Его замысла.

Не позволяй страху хмурить твои брови, ибо Он не покинет тебя никогда!

б) Их участь (6:41—51)

Здесь Иисус рассказывает нам об участи тех, кто верит в Него. Реакция галилеян на утверждение Иисуса о том, что Он «сошел с небес», была чисто материалистической. Они знали Его родителей. Как же Он мог сойти с небес (42)? Иисус отвечает, что ни один человек не может прийти к Нему, если Отец не пошлет его (44). Он говорит о внутреннем прозрении, даруемом Богом, цитируя при этом Ветхий Завет, слова из Книги Пророка Исайи 54:13: …и будут все научены Богом (45). Иисус — единственный, Кто пришел от Бога. Только Он «видел» Отца и только Он может дать истинное внутреннее прозрение, несущее познание Отца (46). Поэтому откровения Ветхого Завета, хотя и имели силу, но ограниченную. Манна в пустыне была сверхъестественным даром, но все же не избавляла от смерти (49). Иисус, как истинный хлеб Господа, дает вечную жизнь всем, верующим в Него (51). Участь Его последователей — это победа над смертью. Они будут воскрешены (44) и будут вечно жить с Ним, не страшась смерти (47,50,51). Таким образом, Иисус переносит метафору о хлебе на ступеньку выше, говоря, что «ядущий хлеб» будет жить вечно (51).

В ст. 51 мы также должны отметить слова Иисуса о самопожертвовании :… Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.

в) Их отличие (6:52—59)

Здесь Иисус указывает на отличие тех, кто истинно верит. Он говорит понятным языком. Верить — значит вкушать плоть Самого Христа и пить Его кровь. Совершенно ясно, что Он подразумевает Свое распятие на кресте. Мы должны помнить, что Он провозглашен «Агнцем Божиим» (1:29) и Тем, Кто будет «вознесен», как был вознесен «змий» (3:14). Его искалеченное тело и пролитая кровь должны быть прочувствованы каждым из нас в акте веры, что сродни акту принятия пищи (53–57). Благодаря этому свершится причастие между Христом и верующими учениками, подобное причастию между Отцом и Сыном, которое подчеркнет спасение, предлагаемое Сыном, вечную жизнь, которая восторжествует над смертью (54,58).

Неудивительно, что многие толкователи усматривают здесь подтверждение чрезвычайной важности таинства Вечери Господней. Однако следует сказать, что в данном отрывке нет прямого упоминания об этом. Все внимание Иисуса направлено на собравшийся народ, на обличение их заблуждений, на указание истинного пути к жизни с Господом. Им необходимо поверить в Него, как в Того, Кто послан Отцом во имя искупления грехов мира. Вкушение Его плоти и питие Его крови оказывается яркой и даже шокирующей иллюстрацией того, что следует из веры в Него. В своей приземленности этот образ, однако, идеально подходит для материалистического склада ума Его слушателей, тем более что многие из них еще совсем недавно ели чудесный хлеб, посланный им Иисусом. Возможно, здесь уместно заметить, что «вечная жизнь» имеет отношение к вере в ст. 47 и к вкушению плоти и питию крови в ст. 54, где последнее иллюстрирует предшествующее; ср. со словами Августина: «Поверьте — и вы вкусите». Истолковывая данный отрывок подобным образом, мы, однако, не должны отрицать, что образность слов Иисуса воплотилась в жизнь по–новому в поздней традиции Церкви преломлять хлеб, установленной Иисусом «в ту ночь, в которую [Он] предан был» (1 Кор. 11:23). Читая этот отрывок, мы, несомненно, вспоминаем о Вечери Господней, при условии, что мы помним о решающем значении веры для обретения Христа и возобновлении нашего причастия к Нему во время праздника, Им установленного.

4) Цена ученичества (6:60–71)

Здесь Иоанн рассказывает нам о реакции народа на учение Иисуса в синагоге в Капернауме. Большая часть людей отреагировала отрицательно; многие «ученики» отошли от Него (66). Нужно заметить, что термин «ученик» использовался по отношению к тем, кто был готов принять веру в Христа. Для них это учение показалось странным. Вероятно, это было связанно не только с Его оскорбительными словами о «вкушении Его плоти», но и с Его более ранним утверждением о том, что Он «сошел с небес» (38). Многие обиделись на Него за отказ принять роль социально–политического Мессии, Который накормил бы их и освободил.

Далекий от того, чтобы исполнять их требования или извиняться за Свои слова, вызвавшие недовольство, Иисус указывает им на большую причину для обиды, лежащую в будущем, а именно: Он взойдет туда, где был прежде (62). Если они и сейчас находят такое учение обидным, то что же они будут делать, когда то, о чем Он говорил, сбудется, когда Его плоть и кровь будут принесены в жертву на их глазах во время Его славного восхождения на престол? Слова плоть не пользует ни мало (63) не означают, что принесение Иисусом в жертву Своей плоти недостаточно. Скорее всего, это значит, что осознание всей значимости Его учения и, следовательно, самопожертвование Сына Человеческого — это милостивый дар Божий через Святого Духа (63). Как и для Никодима с его обширными богословскими познаниями, так и для галилеян с их приземленной практичностью рождение свыше от воды и Духа необходимо для спасения. Дух животворит… (63). Для того–то, — подчеркивает Иисус, — и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего (65).

Иисус не сокрушается по поводу того, что многие, выказывавшие Ему дотоле привязанность, отступились от Него. Он знает, кто откликнется на Его призыв, а кто нет (64; ср.: 2:25), и Он уверен, что такова воля Божья (65). Это решающий, поворотный момент. Совсем скоро будет праздник Пасхи в Иерусалиме, где Мессия должен будет умереть на кресте, покинутый всеми и одинокий.

И тогда Иисус спрашивает учеников: …не хотите ли ивы отойти? (67). Как всегда, Петр отвечает за всех. Он еще раз подтверждает их преданность, объясняя, что Иисус один имеет глаголы венной жизни и им больше не к кому идти. Петр говорит: Мы уверовали и познали, что Ты — Христос, Сын Бога живого (69). Здесь следует вспомнить слова Иисуса в ст. 63. Дух Царства Божьего присутствует в словах Иисуса и в Его делах. Здесь, как никогда, Слово и Дух сливаются воедино, так как Иисус и Его слова едины. Нет другого Христа, кроме Христа из Священного Писания. Он присутствует ив Собственном учении, и во вдохновенных библейских Писаниях, благодаря которым можно правильно понять и истолковать Его слова и деяния. В свое признание Святой Сын Бога (69) Петр вкладывает особый смысл, так как слово «святой»[7] употребляется по отношению к тому, кто принадлежит Богу. Поэтому «Иисус стоит особняком от мира, как пришедший из другого мира и принадлежащий Богу»[8].

Чтобы ученики не искали основания для своей преданности Христу в своих познаниях и возможностях, Иисус напоминает им, что они пребывают с Ним только благодаря Его верховному избранию (70). Но даже это не гарантирует истинной преданности, так как Он говорит: …но один из вас диавол (ср.: 13:2,27). Здесь мы сталкиваемся с тайной греха и неверия, так как это взаимосвязано с замыслом Божьим. Кажется немыслимым, что Иуда был лично избран Господом, чтобы совершить предательство, но все же Иисус, ведающий все сердца, также знал и об ужасном предназначении Иуды, которое тот исполнит, даже несмотря на то, что ему дарована высшая привилегия принадлежать к числу двенадцати апостолов. Истинная безопасность заключается в ее отсутствии. Мы можем лишь уповать на милость Бога. «Верить — значит полностью сдаться на милость Иисуса, и только Иисуса»[9].

В заключительном абзаце главы рассказывается о том, какова цена преданности Иисусу. Быть истинно верующим — значит, среди прочего, пройти вместе с Ним крестный путь. Как заметит Иисус далее, «если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно…» (12:24). Это также значит оставаться преданным Христу, когда Его Самого и Его слова отвергают. Быть истинно верующим — значит также верно следовать за Ним, когда Его истину трудно понять и еще труднее — исполнить, когда Его утверждения кажутся полностью противоречащими видимой реальности, когда большинство отворачивается от Него и вы оказываетесь частью гонимого меньшинства. Еще это значит оставаться верным, когда в сообществе «верующих» проявляются козни лукавого и кто–то предает своего Господа. Однако, с другой стороны, мы не будем в абсолютном одиночестве, потому что найдутся и другие верные последователи Христа, те, которые знают, что им больше не к кому идти. Иисус будет ждать нас, двигаясь по избранному пути к уготованной славе и даруя Святого Духа и уверения в вечной жизни тем, кого Он избрал. Когда мы все взвесим, цена не покажется нам маленькой, но Иисус и не стремится ее преуменьшить. А вы не отступите?

[1] Е. С. Hoskyns, р. 281.

[2] показывает Свою заботу о сохранении, которая

[3] J. R. Michaels, р. 102.

[4] У Матфея и Марка используется более сильное слово «понудил», ср.: Мк. 6:45.

[5] J. Н. Bavinck, An Introduction to the Science of Missions (Presbyterian and Reformed, 1960), p. 277.

[6] F. L. Godet, р. 573.

[7] Автор основывает свои рассуждения на английском переводе Библии. В русской синодальной Библии этого слова нет. — Примеч. пер.

[8] Bultmann, р. 449.

[9] L. Newbigin, р. 90.

12. Праздник кущей I (7:1–52)

Рассуждения о Празднике кущей

Закончив с рассуждениями о «хлебе жизни» в Капернауме, мы переходим к длинной, центральной части Евангелия, охватывающей гл. 7–10. Она объемлет последний год служения Иисуса от второй Пасхи, во время которой Он накормил толпу, до третей, во время которой Он был распят. Этот последний год служения отмечен двумя праздниками — Праздником кущей (7:2) и Праздником обновления (10:22). Материал в этой главе по большей части составлен из произвольно связанных отрывков, содержащих иногда прямое учение, иногда вопросы Иисуса и Его ответы на них, а иногда и описание значительных событий. В то время как систематический порядок здесь отсутствует, темы праздника связаны между собой довольно логично. Опираясь на это, мы предлагаем изложенное ниже тематическое разделение, хотя и не исключаем существования иных разделений.

Если взять Праздник кущей за исходную точку данной части, то мы приходим к следующему разделению:

Прелюдия (7:1–13).

Праздник кущей — рассуждение 1 (7:1–39);

постскриптум (7:40–52).

Отступление — «женщина, взятая в прелюбодеянии» (7:53–8:11).

Праздник кущей — рассуждение 2 (8:12–59);

постскриптум (9:1—41).

Праздник кущей — рассуждение 3 (10:1–21).

Прелюдия (7:1–13)

Иисус продолжает Свой путь на север, так как юг для Него становится небезопасным. Конечно же, Он готов принять вызов и расстаться с жизнью в Иерусалиме, и так Он и сделает, но только в нужное время, когда придет Его «час» (7:30). «Придя в Иерусалим, Иисус покажет Себя „миру" в самом широком смысле слова; Иерусалим — это то место, где Он должен быть „вознесен", и тогда все без разбора будут привлечены к Нему»[1]. (См.: Ин. 3:14 и дал.; 12:32.)

Братья (3) (вероятно, речь идет о родных младших братьях Иисуса) упрекают Его за то, что Он остается в относительной безызвестности на севере. Признавая Его способность творить чудеса, они побуждают Его использовать этот дар на празднике в Иерусалиме (3, 4). Они знают, что народ уже меньше поддерживает Его, и уговаривают устроить эффектное зрелище, чтобы вернуть Себе популярность. Какими бы ни были их мотивы, Иисус не поддается на уговоры. Возможно, в их словах Он усматривает ошибочное отношение к Его чудесам, с которым Он уже не раз сталкивался (ср.: 2:23; 4:48 и т. д.). Жажда зрелищных чудес — это враг веры, так как она оставляет падшие и эгоистичные сердца незатронутыми. Отношение Его братьев — это отношение нашего мятежного мира. Поэтому для них всегда время (6), чтобы посещать праздники. Они ничего не знают о грехе мира, который предстоит искупить Иисусу (7). Мир «не может ненавидеть» их, потому что не станет ненавидеть свое.

Здесь уместен некоторый комментарий по поводу Праздника кущей. Установленный во времена Ветхого Завета, он ассоциировался со сбором урожая (Исх. 23:16; Лев. 23:33—43; Втор. 16:13–15). Праздник продолжался семь дней и, по общему мнению, был самым популярным праздником года. Евреи чтили память о заботе Бога, оберегавшего Свой народ в пустыне. Участники праздника отмечали эти исторические события, живя во время праздника во временных постройках из листьев и веток. Одной из особенностей праздника был ритуал с использованием воды и света, исполняемый каждый день в храме. На этот ритуал, как мы увидим далее, Иисус опирался в Своем учении. Во время праздника люди воздавали благодарение Богу за дождь, который питал урожай, и ожидали наступления того дня, когда Дух Божий изольется на грядущее Царство Божье.

Некоторые комментаторы полагают, что трудно объяснить, почему Иисус сначала отказывается идти на праздник (8), но, в конце концов, туда идет (10). NIV помещает в ст. 8 слово еще, которое на самом деле здесь неуместно. Иисус должен ждать дальнейших указаний Отца. Он будет делать только то, что велит Ему Отец (5:20). Когда Он решает идти на праздник, то идет не явно, как просили Его братья, а как бы тайно (10). Отношение народа к Иисусу на празднике варьируется от мягкого (Он добр, 12) до враждебного (Он обольщает народ, 12). Последнее перекликается со словами из Втор. 13:1—6 об идолопоклонстве, которое считалось преступлением, караемым смертной казнью. Враждебное отношение стало типичным отношением евреев к Иисусу, и Иоанн наверняка знал, что многие его читатели относились к Иисусу именно так.

Рассуждение 1 (7:14—39)

Иногда материал здесь принимает форму диалога, и поэтому заголовок «Рассуждение» может показаться ошибочным. Однако здесь Иисус откровенно говорит об истине, и поэтому мы все–таки оставим этот заголовок.

а) Характер Его учения (7:15—18)

Когда Иисус начинает учить, евреев изумляет откровенность Его учения. Их поражают слова Иисуса и особенно Его знание заповедей из Ветхого Завета, так как Он никогда не учился (15). «Евангелист видел что–то чрезвычайно драматическое в том, что евреи, столкнувшись с воплощением Слова, все же отнеслись к Нему, как к какому–то „необразованному деревенщине!"»[2] В Евангелии от Марка (1:22) слушателей более всего поражает, что Иисус говорит «как власть имеющий, а не как книжники». И здесь мы видим то же самое. Вопрос о власти разъясняется в ст. 16. Иисус открывает источник Своего учения, указывая на Пославшего Его (16). Его единство с Отцом дает Ему знания Отца. Но Иисус говорит им, как проверить истинность Его учения, имея в виду покорность: Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении (17). Другого способа проверить Божественное откровение в Нем, как и Его верховную власть, нет. Если, по определению, не может бытъ большей власти, значит нет какого–либо внешнего критерия, руководствуясь которым можно было бы проверить истинность Его утверждений. Их подлинность должна быть самоутверждающейся. Только покорившись Богу и решив творить Его волю, мы сможем оценить слова Иисуса. Когда мы полностью отдадим себя Богу, мы узнаем, что учение Иисуса — это подлинная правда, происходящая от Бога, и поэтому Иисус — это Тот, Кем Он Себя называет, т. е. Сын Божий, единый с Отцом.

В отличие от других учителей, которые руководствуются велением своих падших сердец и стремлением к личной славе (18), Иисус ищет славы только для пославшего Его Отца, и поэтому Он истинен, и нет неправды в Нем (18). Это последнее утверждение требует особого внимания. По общему мнению, чем более свят человек, тем больше он ощущает личный моральный упадок. На фоне веками накопленного человеческого опыта и всеобщего признания необходимости постоянного прощения, утверждение Иисуса о единстве с Богом в лучшем случае звучит невообразимо бесчувственно, в худшем — вопиюще высокомерно. Что мы должны сделать с человеком, если такие утверждения составляют суть его морального бытия?

б) Связи учения Христа (7:19—36)

В Своем учении Иисус устанавливает связи на двух уровнях. Первая связь — с иудаизмом (19—24), вторая — с Отцом как источником и целью Его жизни (25—36).

Как только Он затрагивает иудаизм, встает вопрос о Его отношении к закону. Евреи Иерусалима не забыли о Его последнем визите, когда Он, по их мнению, способствовал нарушению закона субботы (5:1–15). Иисус же говорит им, что они сами нарушают закон, ибо замышляют убить Его (19; ср.: Исх. 20:13). Он представляет им неопровержимые аргументы в оправдание Своих действий (21–24). Он указывает на постоянное нарушение закона, когда они делают своим детям обрезание в субботу (22), считая, что обряд обрезания имеет превосходство, так как он появился раньше закона субботы, установленного на горе Синай (22). Но если ради исполнения завета допускалось отрезать маленький кусочек плоти, то исцеление Иисусом всего человека в субботу было еще более оправданным (23). Его действия абсолютно не противоречили исцелительным и искупительным задачам, составляющим суть Ветхого Завета. Таким образом, Иисус — вовсе не враг иудаизма и закона, а Тот, в Ком историческое предназначение иудаизма утверждается, будучи исполненным.

По поводу связи Иисуса с Отцом евреи выражают недоумение, так как Его человеческое происхождение, очевидно, им хорошо известно, в то время как Мессия, по их общему убеждению, должен появиться внезапно и неизвестно откуда (27). Иисус не принимает и не отвергает такой взгляд. Скорее Он просто указывает им: несмотря на то что им может быть известно Его человеческое происхождение, это, однако, не открывает им Его истинного происхождения. Он пришел от Отца, Который истинен (28, истинен означает здесь «реален»; Он — живущий Бог), и они Его не знают, хотя и утверждают обратное. «Язык прост; утверждение великолепно»[3]. Смелые слова Иисуса раздражали власти, которые пытались схватить Его, но тщетно. О причинах этой неудачи нам не сообщается. Возможно, им помешала широкая поддержка, которую оказывал Иисусу народ. Здесь приводится скрытая причина: час Его еще не настал (30). Время Отца еще не пришло, хотя оно и не за горами. Поддержка народа (…когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил? [31]) вынуждает власти действовать более официально. Первосвященники и фарисеи (не всегда лучшие друзья) объединяются, чтобы послать служителей арестовать Его (32).

Отвечая на вопрос о Его происхождении (28,29), Иисус указывает на Свое родство с Отцом и говорит об этом с позиции Своей цели: И пойду к Пославшему Меня (33). Следовательно, они не смогут найти Его (34). Народ, как всегда неправильно истолковав Его слова, решил, что Иисус говорит о каком–то путешествии в ближайшем будущем, возможно, к разбросанным среди языческих народов группам евреев (35). Они не ошибаются, Он действительно вынашивает такие планы и, в том числе, относительно языческих стран. Однако этим планам суждено сбыться только после того, как Он попадет к Своему Отцу, через смерть и воскресение с последующим излиянием Святого Духа, через всемирное служение христианских организаций и Церкви.

Таким образом, Иисус твердо движется вперед, исполняя волю Своего Отца, Который направляет каждое Его движение. Он находится в полной безопасности от махинаций властей до тех пор, пока не пробьет Его час, когда Он отправится домой, к Отцу, чтобы затем на протяжении столетий совершать задуманное через Святой Дух.

в) Содержание учения Христа (7:37–39)

Вопрос о точном промежутке времени между последним утверждением и теми, что содержатся в этом отрывке, неясен, но обстановка остается той же — Праздник кущей.

Неожиданно Иоанн сообщает нам: В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (37,38). Видя, как Иисус открывает Свое сердце в страстном призыве, мы на мгновение забываем о всех противостояниях. Это глубоко трогательный процесс — наблюдать за Спасителем, стоящим в храме среди множества паломников (возможно, недалеко от алтаря, где каждое утро изливалась вода из купальни Силоам) и призывающим всех желающих получить животворящее благословение Святого Духа. Этот образ заставляет нас вспомнить гл. 4 (13,14).

Правильное прочтение этого отрывка до сих пор остается спорным. Так как его толкование может быть двояким, необходимо рассмотреть его подробнее. Оригинальная рукопись Иоанна не содержит знаков препинания. В большинстве случаев это не меняет смысла, хотя все же в некоторых случаях, таких, как этот, возникает двусмысленность. Традиционное прочтение ст. 37 и 38 подразумевает, что Иисус обещает всякому, кто придет к Нему (верит в Него), дать воды, чтобы утолить жажду. Реки живой воды, которые потекут из чрева верующих, — это Святой Дух. Однако если в ст. 37 мы поставим точку после слова Мне, смысл станет иным (см. примечания в NIV): …кто жаждет, иди ко Мне. И пей, кто верует в Меня. У того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Важное отличие этого толкования заключается в том, что, отделяя слова реки воды живой от обещания верующему, мы можем отнести слово того скорее к Самому Христу, нежели к верующему. Река течет из Господа. Мнения среди толкователей разделились между двумя вариантами. Карсон в своем недавнем рассуждении (критикуя первый вариант) резонно замечает, что у этих двух вариантов одна общая основа. Считая Иисуса основным источником Святого Духа, приверженец любого толкования (независимо от его отношений с Иисусом) не станет утверждать, будто существует какой–то внутренний личный источник духовной силы[4]. Карсон склоняется ко второму варианту, так как, по его мнению, он звучит более логично: Иисус призывает всех прийти к Нему и, следовательно, Он — единственный, через чье прославление дается Святой Дух (39).

Иисус утверждает, что Он — источник благословения, ожидаемый на празднике. Когда Он будет прославлен через вознесение на кресте, Святой Дух изольется и реки Божьего благословения хлынут в этот жаждущий и иссохший мир (19:34; 20:22). Иоанн пишет:… ибо еще не было на них Духа Святого, не отрицая, таким образом, ни присутствия Святого Духа в Иисусе, ни Его причастности к вдохновению пророков и авторов Ветхого Завета, но утверждая, что Его полное излияние может произойти только после прославления Иисуса.

Постскриптум (7:40—52)

В заключительном фрагменте Иоанн описывает, как отреагировал народ на слова Иисуса. Вероятно, услышав Его слова о живой воде, некоторые из слушателей вспомнили о Моисее, который извлек в свое время воду из камня в пустыне и предсказал появление пророка, которого, как и его самого, «воздвигнет… Господь» (40; ср.: Втор. 18:15 и коммент. к 6:14). Другие начали спрашивать, не тот ли это долгожданный Мессия (41)? Трудность с мессианским определением возникла из–за галилейского, как они думали, происхождения Иисуса (41). Мессия, как становится ясно из Писания, должен происходить из колена Давидова, из Вифлеема (42; 2 Цар. 7:12–16; Пс. 88:3,4; Ис. 9:7; 55:3; Мих. 5:2). Не совсем понятно, пишет ли здесь Иоанн с иронией. Конечно же, он знал, как и вся ранняя Церковь, что Иисус и в самом деле был от семени Давидова (ср.: Мф. 1:1; Лк. 3:31; Рим. 1:3; 2 Тим. 2:8). Но об этом в Иерусалиме известно не всем. Как обычно, слова Иисуса приводят к раздору (43).

Тем временем служители храма возвращаются к своим хозяевам. В отличие от римских солдат, которые исполняли приказы беспрекословно (если нужно, используя грубую физическую силу), это были люди более мирного склада. Они скорее были просто служителями, а не хранителями закона. Как левиты и просто религиозные люди, они находятся под впечатлением от сказанного Иисусом и даже шокированы Его словами. Никогда человек не говорил так, как Этот Человек (46). Это были искренние слова, однако на фарисеев они не подействовали. Вместо этого они делают тройное опровержение. Во–первых, обвиняют их в том, что и они прельстились (47). Во–вторых, утверждают, что никто из начальников, или из фарисеев не уверовал в Него (48), что тут же опровергает стих о Никодиме (50; Иоанн снова усмехается)[5]. В–третьих, народ вокруг храма, поддерживающий Иисуса, проклят (49), так как не следует закону и не учит его, как фарисеи. Фарисеи считают этих людей невеждами, с мнением которых не следует считаться. Современные источники подтверждают, что иудейские первосвященники I столетия ненавидели простой народ. Никодим находит мужество оспорить неприятие Иисуса фарисеями, цитируя широко известное право обвиняемого высказаться в свое оправдание (50, 51). Его также бесцеремонно отвергают, вновь упоминая о галилейском происхождении Иисуса (52).

Так заканчивается первое рассуждение на Празднике кущей. За ним идет следующее, но прежде мы еще раз обратимся к ст. 37–39, содержащим важную информацию о даре Святого Духа.

Сначала мы отметим природу дара. Здесь Иисус в контексте праздника проводит связь между праздником и обещанным Царством Божьим (ср.: 3:3–5; Ис. 44:3 и дал.; Иер. 31:31; Иез. 36:24–27). Дар Святого Духа — это не просто какой–то непонятный феномен, не связанный с Божьим замыслом. Наоборот, это его точное исполнение.

Иисус так же убедительно рассказывает о том, каким образом будет дарован Святой Дух. Это свершится через «прославление» Иисуса. Через пасхальное торжество Он высвободит Дух. Иоанн изобразил это буквально. Когда солдат проткнул тело Иисуса, распятого на кресте, из него вылились кровь и вода (ср.: 19:34 и дал., вода здесь символизирует Святого Духа). Связь между «прославлением» и даром появляется снова, когда Иисус выдыхает Святой Дух (20:22), а также в описании пришествия Святого Духа на Пятидесятницу, сделанном Петром: «Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян. 2:33). Павел молится, чтобы церковь в Эфесе испытала ту же силу, что воскресила и вознесла Иисуса (Еф. 1:17–21). Он молится справедливо, ибо эта сила и есть Святой Дух.

Мы также не можем не обратить внимания на то, что этот дар доступен тем, кто жаждет (37) и кто верует (38). Дар рек живой воды предназначен для каждого верующего, так же как и прощение, оправдание, усыновление и все остальные блага спасения.

Наконец, мы отмечаем внушительную образность слов Иисуса, Который говорит о реках воды. Это достаточно сильная метафора для местности, где вода течет в изобилии. Еще более действенна эта метафора для засушливой страны, такой, как Палестина, где реки являются источником жизни. Дар Христа, посылающего Святого Духа Церкви, не скудный, а щедрый. Наше поколение увидело главное повторение служения Святого Духа, к сожалению, то, которое часто вызывало раздор. С этой точки зрения, данный отрывок сообщает нам две вещи.

1. Служение Святого Духа подтверждается и в наше время. Мы не смеем в целях сохранения мира и поддержания статус–кво отворачиваться и не слышать настойчивый призыв Христа.

Он порывается дать нам лучший Свой дар. Он жаждет послать нам Святого Духа, чтобы дать жизнь и плодородие нашему иссохшему и бесплодному миру.

2. Это дает нам возможность правильно истолковывать служение Святого Духа. Святой Дух теснейшим образом связан с Иисусом (что становится еще более ясным, если следовать маргинальному прочтению). Святой Дух дается только через прославление Христа, и так будет всегда. Сердце, которому даруется Святой Дух, больше не жаждет власти или славы, но просит и молит о прославлении Господа нашего Иисуса Христа. По этой причине все мы молимся: Veni, Creator Spiritus! («Прииди, Дух Святой!»).

О Дух Святой живого Бога,

Во всей полноте Твоего величия,

Куда бы ни ступила нога человека,

Ты нисходишь на грешное человечество.

Ты обращаешь народы далекие и близкие,

Хранишь память о торжестве креста;

Имя Иисуса прославляешь.

И так будет до тех пор, пока каждый не признает Его Господом.

Джеймз Монтгомери

[1] F. F. Bruce, р. 171.

[2] С. Н. С. MacGregor, The Gospel of John (Hodderand Stoughton, n. d.), cited by L. Morris, John, p. 405. Моррис добавляет, что «в этой ситуации немало иронии».

[3] F. F. Bruce, р. 178.

[4] D. A. Carson, John, pp. 323f.

[5] R. V. G. Tasker, р. 109.

13. Отступление — «женщина, взятая в прелюбодеянии» (7:53–8:11)

Нужно отметить, что эта история в NIV начинается с комментария о том, что в самых ранних и достоверных рукописях и других древних свидетельствах о ней ничего не говорится. На самом деле эта история отсутствует практически во всех ранних греческих рукописях и во многих переводах на другие языки. Никто из Отцов Церкви, писавших комментарии к Евангелию от Иоанна, не включает этой истории. Нет никаких сомнений, что в рукописи самого Иоанна этот отрывок отсутствовал. Некоторые рукописи помещают его в Евангелие от Луки после 21:38. Это может быть ключом к загадке происхождения данного отрывка, так как он имеет некоторые текстуальные сходства с языком Евангелия от Луки. Сомнения по поводу этого отрывка могли быть вызваны частично его содержанием, смысл которого можно свести к тому, что Иисус либерально относился к греху прелюбодеяния. Однако этот отрывок гармонично вписывается в структуру всего Евангелия. В этой истории и ее языке нет ничего такого, что не позволило бы нам думать о ней, как об одном из ранних эпизодов, касающихся жизни Иисуса[1]. Ее размещение в данной главе можно считать весьма уместным. В гл. 7 и 8 отчетливо звучит тема суда, и эта история могла бы рассматриваться как иллюстрация к 7:24 и 8:15,16[2].

Суть истории — это хорошо спланированная ловушка для Иисуса (6), подстроенная учителями закона и фарисеями (персонажами, редко встречающимися у Иоанна, но часто — у авторов трех других Евангелий). Женщину, пойманную при совершении акта прелюбодеяния, ведут на показ. Как же Иисус посоветует поступить с ней? Закон повелевает забить ее камнями. Слово прелюбодеяние дает нам понять, что это замужняя женщина. Второзаконие (22:22) взывает к смертному наказанию и женщины и мужчины, если их застали в процессе прелюбодеяния, хотя и не указывает, каким именно способом следует исполнять наказание. В дни Иисуса толкование этого закона могло измениться в более жесткую сторону. Преступление было очевидным. Закон предписывал в этом случае применять высшую меру наказания. Доказательство ее греха основано на свидетельстве очевидцев. Как же теперь поступит Иисус?

Эта ловушка была довольно хорошо продумана. Если Иисус выступит против забивания камнями, то это еще раз подтвердит подозрения властей в том, что Он пренебрегает законом и не исполняет его, как Он это показал Своим отношением к закону субботы. И если это произойдет, значит Он — самозванец и еретик и их нападки на Него обоснованны. С другой стороны, Его сострадание к угнетенным и непокорным широко известно в народе. Если Он решит судить строго по закону, то это вызовет недоверие к Нему простого люда.

В этом замысле была еще одна уловка. Если бы Он решил последовать иудейскому закону и призвал бы к исполнению казни, то это обрушило бы на Его голову гнев римских властей, которые ревностно сохраняли за собой право судить и исполнять приговор.

Реакция Иисуса достойна особого внимания, хотя здесь возникают трудности с ее толкованием. Он ничего не ответил, но, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания (6). По поводу того, что Иисус мог писать «перстом на земле», выдвигалось много остроумных предположений. Несомненно, это был необычный жест, который придал моменту еще большую напряженность. Здесь следует вспомнить, что Иисус неоднократно использовал образ «перста Божия» (Лк. 11:20) для указания на Свое исполнение Божьей воли. Именно «перстом Божиим» был написан закон на каменных скрижалях на горе Синай (Исх. 32:16). Что бы ни означал данный жест, слова Иисуса, последовавшие за ним, вполне ясны: …кто из вас без греха, первый брось на нее камень (7).

Эти слова подразумевают особую роль, отведенную свидетелям греха, которые должны начать забивание камнями. Соответственно, они должны быть людьми, которые никогда не потворствовали греху и не отворачивались в попытке предупредить его. Если (как, скорее всего, и было) свидетели были частью замысла, то их совесть не могла быть чиста. Однако в Своем ответе Иисус не пренебрегает законом. Более того, Он дает разрешение на начало забивания камнями, устанавливая только некоторые моральные рамки.

Слова Иисуса — это хороший пример Его удивительной мудрости, с которой Он воспринимает критику в Свой адрес. Эта Его отличительная черта неоднократно проявляется в диалогах, рассматриваемых нами. В Нем воистину «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). Ответ Иисуса не должен восприниматься как намек на то, что закон может быть исполнен только в соответствии с какими–то моральными нормами, или на то, что человек может выносить приговор, только если он сам не запятнан грехом. Иисус говорит, что мы должны быть последовательными, осуждая других. Меч суда — обоюдоострый. Осуждая других, мы судим себя, а наше нежелание судить себя лишает нас права судить других. Проще говоря, Господь призывает и всегда призывал нас жить праведной и благочестивой жизнью. Прежде чем винить кого–нибудь, мы должны посмотреть на себя.

Также здесь нужно отметить, что закон предписывал смертную казнь как для женщины, так и для мужчины. Отсутствие в этой истории мужчины, совершившего прелюбодеяние, вызывает море критики. Становится ясным, что это также история о мужском шовинизме, который часто наблюдается в практике исполнения законов. Так же как и в Своем учении о разводе (ср.: Мф. 19:1—10), здесь Иисус не позволяет женщине оставаться в неравном положении.

Слова Иисуса производят сильный эффект. Один за другим все расходятся. Наконец, Иисус остается наедине с женщиной и впервые обращается к ней. Так как, очевидно, вокруг не осталось обвинителей, Он также не собирается ее обвинять: …и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши (11).

Этот отрывок особенно актуален для сегодняшнего мира, пожинающего плоды сексуальной революции. Половая жизнь до брака, во время брака и вне его — это свершившийся факт общественной жизни как на Западе, так и в странах третьего мира. Данное явление не менее актуально для нынешних христиан. Все последователи Христа вынуждены сегодня иметь дело с обществом, где тенденция к распущенности остается неумолимой. В таких условиях эта история является, во–первых, призывом к пониманию. Пустые обвинения не находят поддержки, согласно этому отрывку. Необходимо, чтобы Церковь постоянно и настоятельно освещала христианские нормы сексуальной ответственности и рассказывала о ее пользе, а также восхваляла Господа, волю Которого отражают эти нормы. Имея дело с людьми, потерпевшими неудачу, Церковь должна действовать осторожно и с пониманием.

Во–вторых, мы должны неустанно напоминать о всепрощающей милости Божьей. Несомненно, это чудо, что воплощение святости Бога («Я есмь»), Который встречал народ с громом и молниями на горе Синай (Исх. 19:16 и дал.), говорит раскаявшемуся грешнику, которого душит совесть: Я не осуждаю тебя. В этих словах и в той милости, которая за ними скрывается, лежит все наше упование и все наше спасение.

В–третьих, Иисус призывает женщину к новому повиновению закону:… иди и впредь не греши. Не следует думать, что грех в этой истории не важен. Иисус здесь придерживается закона, даже когда призывает к исполнению приговора. Более того, Он прощает женщину, не требуя от нее покаяться в содеянном. Ее покаяние

Он считает естественным следствием происшедшего. Прощение — это не что–то, существующее вне морали, над законом. Нет такого места на земле и нет такого царства ни внизу, ни вверху, где не присутствовал бы Дух живого Бога, различающего добро и зло и остающегося всегда праведным, милостивым и прощающим. Слова Я не осуждаю тебя стоили Иисусу мук Голгофы. «Грех обжигает нас, когда мы видим его в свете прощения»[3]. Принять милость Господа — значит жить далее ради Его славы. «Милость Божья дает нам жизнь в Боге»[4].

14. Праздник кущей II (8:12–59)

1) Два вида учителей — рассуждение 2 (8:12—30)

Если мы пропустим фрагменты 8:1–12 (см. предыдущий ком–мент.) и 7:40–53 (повествующий о том, как народ отреагировал на слова Иисуса), то окажется, что этот отрывок продолжает тему, начатую в 7:39.

Выше мы отметили, что Иисус исполнил водную часть ритуала Праздника кущей. У праздника был еще один символ — свет. В конце первого дня в храме (где, вероятно, учил Иисус, как указано в ст. 20) среди всеобщего ликования были зажжены четыре золотые лампы. Празднование с пением и танцами продолжалось на протяжении всех ночей праздника с зажженным светом в храме, освещавшем весь город. В этих условиях слова Иисуса в ст. 12 звучат довольно смело: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. Когда праздник закончился и свет погасили, Иисус объявил Себя истинным светом избранного народа — и не только Израиля, но и всего мира! «Утверждение космического масштаба»[5].

Свет — это один из основных символов Ветхого Завета. Благодарение Богу за помощь Своему народу во времена исхода, составляющее основу праздника, заставляет нас вспомнить о столпе облачном и столпе огненном, с помощью которых Господь направлял народ (Исх. 13:21,22). Псалмопевец писал: «Господь — свет мой» (Пс. 26:1). Грядущий век Царства Божьего станет временем, когда Раб Божий будет «светом народов, чтобы спасение… простерлось до концов земли» (Ис. 49:6), и когда Сам Бог будет светом Своего народа (Ис. 60:19–22; Отк. 21:3,4). Захария запечатлел единство света и живой воды, великолепное отражение двух символов праздника и соответствующих утверждений Иисуса в этих рассуждениях (Зах. 14:56–7). Возможно даже, что именно этот отрывок был частью церковного чтения во время праздника.

Как и следовало ожидать, народ реагирует на слова Иисуса критически. Фарисеи открыто противостоят Ему: Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно (13). Здесь нужно обратить внимание на два момента, которые дают ключ к толкованию всего отрывка. Во–первых, они, вероятно, цитируют собственные слова Иисуса: «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно» (5:31). При этом они опять неправильно поняли Его, ибо Иисус указывает здесь на то, о чем еще не раз упомянет: Он свидетельствует не Сам о Себе, а об Отце и, наконец, с Отцом.

Во–вторых, фарисеи, несомненно, также ссылаются на требование Ветхого Завета, в котором говорится о необходимости поддержки со стороны дополнительных свидетелей (Втор. 17:6; 19:15), и, таким образом, заостряют внимание на самом заметном отличии учения Иисуса, а именно на Его непосредственном подчинении власти Отца. Это полностью противоречило понятиям законоучителей, которые часто обращались за помощью к властям. На самом деле Иисус уважал Ветхий Завет и постоянно приводил из него цитаты, но даже здесь Он предстает перед нами как Тот, Кто пришел исполнить это Писание, и поэтому Он был независим от чьего–либо свидетельства.

Защита Иисусом Своего метода включает четыре составляющих.

1. Он ссылается на Свою миссию (14). Он знает, откуда Он пришел и куда идет. Он — Тот, Кого послал в этот мир Отец и Кому предназначено исполнить миссию, которая завершится Его возвышением.

2. Он ссылается на непосредственное присутствие в Нем Отца. Я не один, но Я и Отец, пославший Меня (16). Последние слова буквально переводятся как «Я и Отец», что отражает суть истинных отношений между Иисусом и Отцом. Нет более верховного утверждения. Его единство с Отцом означает, что Его учение и суд — от Отца. Это утверждение требует от нас принять решение: либо мы соглашаемся с ним и верим в Христа, либо мы не соглашаемся с ним и не верим в Христа.

3. Он ссылается на Свое Божественное происхождение. Яне от сего мира (23). В отличие от Своих оппонентов, Он пришел не из этого мира, и говорит Он как пришедший с небес.

4. Он ссылается на предстоящее «вознесение» (28). Это приближающееся воздвижение на кресте подтвердит истинность Его учения. Тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю (28).

То, что Иисус осознавал Свое единство с Отцом, отражается также в Его словах Я есмь, ср.: …ибо, если неуверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших (24)[6] и когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я (28)[7]. Эти слова уже встречались нам в 6:35, а также в ст. 58 данной главы (также в 13:19 и, возможно, в 18:6). То, что в этом рассуждении упоминается о Моисее, заставляет нас вспомнить фрагмент из Книги Исход (3:14), в котором приводятся слова Бога, Который дает Себе то же определение: «Я есмь Сущий (Иегова)». В Септуагинте греческий текст в этом месте гласит: Ego eimi ho on. Эти слова дали повод многим ученым провести параллель между утверждением Иисуса и текстом некоторых конечных глав Книги Пророка Исайи, особенно Ис. 43:10: «Мои свидетели… вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я» (Ego eimi; ср.: Ис. 41:4; 43:13,25; 46:4; 48:12).

Связав эти нити вместе, мы еще раз убедимся, что власть Иисуса — в Его уникальных взаимоотношениях с Отцом. Он разделяет с Отцом единство бытия (ср. 10:30: «Я и Отец — одно»), выраженное в ст. 16 как Я и Отец. Эта тесная связь Иисуса с Богом раскрывается также в той миссии, которую Иисус пришел осуществить (12) и исполняя которую Он всегда делает то, что… угодно Отцу (29). Его полное подчинение Отцу достигнет своей кульминации в Его самопожертвовании на кресте, которое станет возвышением в присутствии Отца и окончательно подтвердит Его миссию и слова (28).

«Слова, которые из уст простого смертного звучали бы кощунственно и высокомерно, не могут звучать иначе из уст открывшегося нам Бога и давшего нам знание Отца (1:18). Если кто–то ищет доказательств земного происхождения Христа, то Евангелие от Иоанна ему в этом не поможет»[8].

Учитель, Который обращался к фарисеям и толпам паломников на Празднике кущей, сегодня обращается ко всем нам с твердым заявлением: Я свет миру (12). В противоположность Ему существует еще один вид учителей, представленных в образе фарисеев. Иисус характеризует их следующим образом.

1. Им ничего не известно о миссии Иисуса (14). Иисус говорит: …вы не знаете, откуда Я, и куда иду. Таким учителям Иисус не понятен, Его миссия — загадка для них. Они видят только внешние ее проявления, но не понимают ее сути.

2. Они судят только по человеческим стандартам (15), ибо не видят того единства с Отцом, которое ощущает Иисус. Им приходится довольствоваться чисто человеческими суждениями.

3. Им ничего не известно о личности Иисуса, поэтому они ничего не знают и о личности Бога (19). Здесь важна последовательность. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. Являясь учителями Израиля, провозглашающими, что они знают Бога, и называющими себя официальными хранителями Божьей истины, они на самом деле (и здесь кроется самая большая ирония) чужды живому Богу. Однако теперь им представилась возможность узнать Бога через Иисуса (24), если они уверуют в Него. Нет другого пути к Отцу, кроме как через Сына.

4. Соответственно, раз они не знают Бога, они не смогут попасть туда, куда попадет Иисус после смерти (21). Небесный мир, откуда пришел Иисус и куда Он вернется, для них закрыт: …умрете во грехе вашем (21).

5. Они — от мира сего, в отличие от Иисуса, Который не от сего мира (23). Их мировоззрение ограничено их натурой. Их человеческие суждения ясно отражают их земную природу. Они никогда не перерождались заново.

Утверждение, которое Иисус делает в ст. 12, — бескомпромиссно. Он — свет миру. Он единственный открывает нам Отца света. Сегодня, когда благодаря технической революции мир становится теснее и когда люди, как никогда, озабочены разрешением внутренних и международных конфликтов, появилась надежда, что все великие мировые религии смогут мирно сосуществовать. Несомненно, ни одна религия не имеет права называть себя первостепенной. Утверждение, что христианский путь — это единственный путь к Богу и что Христос — это единственный Спаситель, звучит для современного сознания слишком высокомерно и неприемлемо. Когда противостояние между Востоком и Западом прекратится, появятся другие конфликты. Для того чтобы выжить на этой тесной и перенаселенной планете, человечеству придется усвоить «новый способ мышления» (Эйнштейн), включающий в себя терпеливое примирение с другими точками зрения (не только в религии, но и во всех остальных сферах). Нам говорят, что каждая религия несет в себе свет знания, которое будет полезно всему человечеству. Может быть, Иисус может предложить нам больше других, но Его свет не исключителен. Мухаммеду тоже есть что сказать нам, так же как и Будде, и священным книгам индусов, не говоря уже о более древних, народных религиях.

И хотя христиане озабочены проблемами мира и стремятся искоренить древние предрассудки в разных сферах, включая религию, все же есть предел, дальше которого они пойти не могут. Здесь Иисус одинок. В Нем одном Бог явился к нам в образе человека и открыл Себя. Более того, как мы увидим далее в Евангелии, Он единственный искупил наш человеческий грех через самопожертвование. Поэтому через Него одного лежит путь к Господу. Какие бы воззрения не имели другие религии, они не могут привести нас к Богу. Даже иудаизм, к которому обращается Иисус, — религия, стоящая ближе всех к христианству и развивающаяся в непосредственной близости к откровению Бога в Ветхом Завете, — все же не признает истинного Бога в лице Иисуса. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего (19). Но если вы не придете ко Мне, говорит Христос, то умрете во грехе вашем (21).

Однако в словах Иисуса слышится также и приглашение. Каждый может прийти к Нему, ибо Он — свет миру. Чтобы сделать это, мы сначала должны признать тьму внутри нас, ибо «никто не сможет предстать перед Христом, кроме тех, кто знает, что этот мир — тьма и все мы слепы»¹. Если мы способны признать это, то Иисус готов даровать свет спасения всем, уверовавшим в Него как в Спасителя и Господа.

Показывая здесь контраст между Иисусом и фарисеями, Иоанн бросает вызов всем тем, кто чувствует призвание учить во имя Христа. Джон Омен указал на различие между теми, кто говорит «с властью», и теми, кто говорит «с властями». Фарисеи принадлежали к последним. В своем учительстве мы можем для большей убедительности опираться на научные исследования и все же нам будет не хватать того авторитета, которым отличается христианский учитель. Это замечание не призывает нас к небрежному учению. Господь не одобряет низкопробного мастерства. «Господь запрещает мне давать Ему то, что ничего мне не стоит» (2 Цар. 24:24; перевод мой. — Б. М.).

Однако существует еще одно положение, касающееся авторитетного учения. Иисус воплотил его в высшей степени. «Он учил их как власть имеющий, а не как книжники» (Мк. 1:22). Секрет Иисуса заключался в Его полном подчинении воле Отца. Я всегда делаю то, что Ему угодно (29). Власть — это дитя повиновения. Когда мы проявим такое же повиновение, мы сможем свидетельствовать так же, как Он. Пославший Меня есть со Мною (29). Другие узнают, что это так, и уверуют, как многие уверовали в Него (30) на празднике.

Чтобы последнее требование не сокрушало нас, мы можем вспомнить, что существует объективное содержание, план учения, данный нам Богом. К счастью, мы не должны делиться с миром своими скудными знаниями и ограниченным опытом. Здесь, как и везде, проявляется милость Господа. Наши слабости и недостатки становятся средством проявления Его силы и славы. Он все еще использует грешников и даже может утверждать через нас Слово Божье.

2) Истины для учеников — рассуждение 2 (8:31—47)

Вторая часть рассуждения на Празднике кущей, в отличие от первой, начинается не с рассказа об учении Иисуса, а с передачи

¹ J. Calvin, 1, р. 210.

реакции народа на Его предыдущие слова. Мы уже знаем, к чему привело Его учение, — многие уверовали в Него (30). Сейчас Иисус обращается к будущим ученикам и вдохновляет их продолжать путь, «пребывая» в Его учении[9]. Таким образом они узнают истину, которая сделает их свободными (31). Пребывание в истине — это отличительный признак ученика (1 Ин. 2:19; 2 Ин. 9; 3 Ин. 3). «Те, кто уверовал неискренне, ломаются в самом начале или, по крайней мере, в середине пути, в то время как истинные верующие идут до победного конца»[10].

К сожалению, эти ученики быстро оказываются в числе тех, кого трудности или гонения на Слово Божье отвращают от веры (ср.: Мф. 13:20 и дал.). Таких мы уже встречали на страницах данного Евангелия (2:23 и дал.; 6:61 и дал.). Слова Иисуса о свободе вызывают у них негативную реакцию. Они отрицают, что до встречи с Ним были в рабстве, и продолжают яростно протестовать против этого (33). Они воспринимают дар жизни Иисуса как дополнительное украшение к своему моральному и духовному статусу, которым, по их мнению, они обладают благодаря своему еврейскому происхождению. Но Христос никогда не будет дополнением к нашим естественным достоинствам. Он не может быть частичным Спасителем, дополняющим наши личные заслуги. Он Спаситель только для тех, кто отчаялся и кому больше некуда идти и не к кому обратиться.

Иисус разъясняет им природу их рабства. Это рабство греха (34), которое только Он, вечный Сын Божий, может нарушить. Неадекватность их реакции теперь понятна (37–47). Их истинный отец не Бог, а дьявол. Слово Иисуса не вмещается в их сознание (37). Они готовы убить Его (37–40). Они не любят Иисуса, несмотря на то что Он пришел от Бога (42). Они не в состоянии слышать то, что Он говорит им (43), и отказываются уверовать в Него, хотя и не могут уличить Его во лжи (45,46). В них проявляются две основные черты дьявола: ложь, потому что они отвергают истину Иисуса, и убийство, потому что они хотят предать Иисуса смерти (44,45). Это говорит о том, что они не от Бога (47).

Эти стихи повествуют о том, что людям свойственно обвинять кого–либо. Как заметил Рейнхольд Нибур, «никакое свидетельство против человечества не заставит людей думать о себе плохо». Но свидетельств хватает даже в наше время. Достаточно вспомнить все ужасы Освенцима и тысячи других кошмаров военного времени, таких, как истребление множества невинных людей в Камбодже и смерть миллионов в сталинском ГУЛАГе. Кроме того, не надо забывать о сегодняшних бесчисленных примерах беспричинного насилия, надругательства, унижения, абортов, пыток и убийств в каждом уголке земного шара. Взгляд Иисуса на человеческую природу, переданный в этих стихах, подтверждается на опыте.

а) О человеческих слабостях

В своем откровении Иисус не касается отдельных греховных деяний. Он затрагивает причину — принцип греха, который Павел назвал «законом греховным» (Рим. 7:18,23; ср.: Мк. 7:21 и дал.). Мы не становимся грешниками от того, что совершаем грех; мы совершаем грех, оттого что мы грешники, т. е. у нас в груди бьется падшее, греховное сердце. Этим объясняется, почему Иисус отказался от политического пути, когда встал вопрос о Его мессианстве. Спаситель, занявшийся политикой, не смог бы затронуть корень проблемы. Революции, рабство и угнетение необходимы падшим сердцам. Но там, где нет свободы, каждое отдельное сердце не может быть свободным. Хотя это не значит, что Бог пассивно относится к политической жизни. Бог — это Бог правосудия, и поэтому те политические структуры, которые попирают правосудие и разрушают Его творение, созданное для свободы, позорят Бога и нуждаются в переменах. Но истинная нужда не может быть удовлетворена на политическом уровне. Иисус устанавливает высший источник зла. Здесь Он ясно ссылается на грехопадение человечества (44, ср.: Быт. 3:1 и дал.), во время которого проявились два качества сатаны — стремление к убийству и лжи. Он — убийца, лишивший Адама, Еву и всех нас первоначального дара вечной жизни (Рим. 5:12 и дал.). Смерть — это порождение сатаны от самого начала в Эдеме и до последнего момента перед возвращением Господа. Более того, он лжец. Он лгал Адаму и Еве в раю, он до сих пор живет во всякой лжи, ибо это его способ выражения (44).

Иисус разоблачил скрытую духовную неприязнь в поведении Своих оппонентов, и это увенчалось успехом, которому способствовало и то, что Его слушатели были религиозными людьми, проявившими желание последовать за Ним. В христианской жизни и служении слова всегда имели и имеют один смысл как для нас, так и для Иисуса, и для апостолов. «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Игнорировать врага, которого Иисус назвал нам, — значит приветствовать разрушения. Серьезный протест и религиозный образ жизни, с одной стороны, и замысел в убийстве и ложь, с другой, несовместимы. По поводу своих религиозных оснований евреи всегда оставались непреклонными. Господь, как они утверждали, — это их единственный Отец (39,41). Несомненно, что многие из них подтверждали свою религиозность благочестивыми делами. Праздник, который они отмечают, — хорошее тому свидетельство. Однако в то же время они замышляют убийство Сына Божьего. Такая религия не дает гарантий святости. Несмотря на эту мрачную картину, мы провозглашаем новую свободу Христа.

б) Свобода Христа

Эта свобода дается лично Христом. Если Сын освободит вас… (36). Мы можем охарактеризовать ее следующим образом.

Это дар, он не передается по наследству (33–37). Свобода не может зависеть от наших религиозных устоев, от достоинств нашего происхождения или чего–либо еще, присущего нам. Она дается лично Иисусом.

Она вечна, а не временна (35). Иисус, дающий эту свободу, — вечный Сын Божий, живущий вечно, и поэтому Его дар воссоединяет нас с Ним в вечной Божьей жизни.

Она выражается в повиновении, а не в независимости (35). Получающий ее становится любящим, послушным дитя в Божьей семье.

Еще Мартин Лютер заметил: человек создан, чтобы служить. Он сравнил человеческую волю с лошадью, которая поступает в зависимости от того, кто ею управляет, — Господь или дьявол[11].

Понятие о радикально независимой личности, которая может делать все, что ей угодно, не подчиняясь ничьей власти (образ, регулярно прославляемый в постпросветительской культуре), на самом деле представляет несуществующую личность. Эта «свободная личность» — всего лишь миф. Ее никогда не было и не будет. Мы радикально, неизлечимо и навечно зависимые существа, созданные, чтобы служить. Наша свобода — это не свобода делать все, что хочется, но свобода от наших падших сердец, свобода поступать так, как этого хочет Бог. «Истинная свобода — это не свобода поступать так, как мы хотим, но так, как нам следует; и это подлинная свобода, потому что, поступая так, как нам следует, мы радуем Господа»[12].

3) Больше, нем Авраам — рассуждение 2 (8:48—59)

Оставшиеся стихи (48–59) данного рассуждения — это диалог, в котором евреи осуждают Иисуса. Его обвиняют в том, что Он — Самарянин, и это является серьезным оскорблением (48, см. коммент. к 4:4). Скорее всего, их разозлило то, что Он подверг сомнению их чистое религиозное наследие, а не Его поступок. Последующее обвинение в одержимости бесом встречается в Евангелии несколько раз (ср.: 7:20; 8:52; 10:20). Иисус же утверждает, что его побуждения противоположны одержимости дьяволом. Его единственная страсть — служить Своему Отцу и чтить Его (49). Его слава — это дело Отца, Который ищет славы Сыну в настоящем и осуществит это в будущем, на суде, когда те, кто пребывал в славе Иисуса, войдут в вечную жизнь (51).

Язвительность со стороны евреев (даже тех, которые еще совсем недавно были готовы следовать за Ним) не должна удивлять нас. Никогда человек не бывает более язвительным, чем в тот момент, когда затрагивается его самолюбие. Нет ничего, что мы защищали бы с большей яростью, чем те устои, на которых покоится наше представление о себе. Более того, сцена, которую представил нашему взору Иоанн, своевременно напоминает нам о цене следования за Ним и принятия правды в этом падшем мире лжи. Иисус об этом хорошо знал. «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего… Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Мф. 10:24,25; ср.: Мф. 24:9; Ин. 15:18; 2 Тим. 3:12). Конечно, нелегко примириться с тем, что нас отвергают окружающие, особенно если наше отношение к ним безупречно (ср.: «Кто из вас обличит Меня в неправде?», 46). Однако все это неизбежно, если мы решили последовать за Христом.

«О христианине, взявшем крест и последовавшем за Христом, будут рассказывать самую чудовищную ложь и абсурдные истории. Но пусть он утешится тем, что он всего лишь пьет ту чашу, которую его благословенный Учитель уже испил до него»[13].

На обвинения Иисус отвечает ошеломляющими словами: …кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек (51). Он, конечно же, говорит не о том, что Его последователи не испытают физической смерти. Скорее им никогда больше не придется бояться смерти как окончательной разлуки с Богом, смерти как проклятия за грехи. О том, как Иисус подтвердил Свои слова не деле (у могилы Лазаря), рассказывается в гл. 11. Неужели Ты больше отца нашего Авраама? — изумленно спрашивают евреи. — Чем Ты Себя делаешь? (53). Перед тем как ответить на вопрос, Иисус еще раз напоминает: Он знает Отца. Отец — это ключ к тому, Кем является Он (55). Он Тот, Кого Отец послал в этот мир, чтобы исполнить древнее пророчество. Это пророчество Авраам считал частью веры, поэтому он рад был увидеть день исполнения этого пророчества.

Ссылка Иисуса на ликование Авраама может быть намеком на Праздник кущей с присущими ему атрибутами. Время, в котором стоит используемый глагол, подразумевает, вероятнее всего, момент рождения Исаака, сына обетования (Быт. 21:1 и дал.), в котором сбылось обещание о благословении мира (Быт. 12:3). Некоторые комментаторы предполагают, что ликование Авраама связано с отождествлением миссии Иисуса с наступлением рая на земле. Следует обратить внимание на то, что Иисус говорит о праотцах так, словно Он видел их (Лк. 20:37; Мк. 12:24—27). Не в первый раз иудеи понимают слова Иисуса слишком буквально, думая, что Он говорит о том, будто жил во времена Авраама, хотя Ему нет еще пятидесяти лет (57). На это Иисус им отвечает: …истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь (58). Здесь налицо ветхозаветное самоопределение Господа. Мы опять стоим у неопалимой купины (Исх. 3:14) и слышим слова из пророческого видения Исайи: «Я — Господь первый, и в последних Я — тот же» (Ис. 41:4) или «Прежде Меня не было Бога, и после Меня не будет» (Ис. 43:10).

Слушатели Иисуса подумали, что Он претендует на статус Бога. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него (59) — возможно, потому, что Его слова в высшей степени порочили священное имя Бога и, согласно закону, требовали наказания. «Если восстанет среди тебя пророк… <…> Говоря: „пойдем… служить богам иным"… не соглашайся с ним и не слушай его… не жалей его… Побей его камнями до смерти; ибо он покушался отвратить тебя от Господа, Бога твоего» (Втор. 13:1–10). В связи с этим уместно вспомнить комментарий Брауна: «Нет более ясного проявления Божественности в традиции благовествования»[14].

Он — вечный Христос, разделяющий вечную жизнь с Отцом, бессменный Господь, стоящий над историей, Хозяин времени, Повелитель столетий, не стареющий по прошествии веков «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8). Наше поколение, как никогда, осознает недолговечность жизни. Мы чувствуем постоянную угрозу утечки времени. Оно ускользает сквозь пальцы и убегает от нас, как бы отчаянно мы не пытались наверстать и удержать его. Но Христос сосредоточил в Своих руках все время, и, когда мы всецело отдаемся Ему, наше хрупкое и эфемерное сознание обретает смысл и постоянство. Он и сейчас может «спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив» (Евр. 7:25).

[1] R. Brown, 1, р. 355.

[2] G. R. Beasley–Murray, p. 144.

[3] К. Barth, Credo (Hodder and Stoughton, 1936), p. 45.

[4] G. R. Beasley–Murray, p. 147.

[5] L. Newbigin, p. 102.

[6] Автор основывает свои суждения на английском переводе Библии. В русской синодальной Библии этого слова нет. — Примеч. пер.

[7] То же.

[8] R. Schnackenburg, 2, pp. 192f.

[9] Греческий глагол тепo в ст. 31 обычно переводится как «оставаться»; ср. гл. 15, passim.

[10] J. Calvin, 1, p. 221.

[11] М. Luther, The Bondage of the Will, LCC, Vol. XVII (Westminster, 1969), p. 140.

[12] D. A. Carson, John, p. 350.

[13] J. С. Ryle, р. 165.

[14] R. Brown, 1, p. 367.

15. Шестое чудо — исцеление слепорожденного: постскриптум (9:1–41)

Данная глава считается наиболее целостной в Евангелии от Иоанна. События, описанные в ней, полностью сосредоточены вокруг «знамения» исцеления — дарования зрения человеку, слепому от рождения. Праздник кущей со «световым представлением» все еще продолжается. Одно из знамений пришествия Мессии заключалось в прозрении слепого (Ис. 29:18; 35:5). В ст. 5 показана ясная связь с более ранним утверждением Иисуса (8:12): Я свет миру. В этой главе мы снова узнаем, что пришествие света дает двоякий эффект. Он приносит спасение всем слепым (6:38) и бросает тень осуждения на всех, кто отказывается идти к свету (ср.: 39–41).

В первых стихах этой главы говорится о встрече Иисуса с человеком, слепым от рождения (1). Кто виноват в том, что этот человек слеп? Для учеников, как и для евреев того времени и многих других, ответ прост: человек расплачивается за свои грехи. Единственное, что здесь непонятно, так это кто непосредственно виноват? Слепота была врожденным дефектом этого человека, поэтому либо он согрешил во время своей внутриутробной жизни, либо согрешили в этот период его родители. В то время как в Библии допускается общая связь между страданием и грехом в результате падения (ср.: Быт. 3; Рим. 5:12 и дал.), в ней все же не утверждается, что страдающий человек всегда расплачивается за свои грехи. Грех поселил в мире страдание, но страдание человека не всегда происходит от его греха. Иногда, конечно, бывает и так, что человек расплачивается, например, за вождение автомобиля в пьяном виде или за сексуальную безответственность. Но в Священном Писании не обобщаются эти случаи. Так было с Иовом и его друзьями, и здесь мы видим, что Бог не приемлет такого простого толкования страдания. Иисус также отвергает его.

Однако такой упрощенный взгляд часто встречается и сегодня среди представителей различных религий, которые живут в страхе нарушить закон, чтобы Божья кара не обрушилась на них. Особенно ярко это выражено в индуизме с его учением о карме, утверждающем, что душа человека должна пройти испытания в целой серии жизней и, в зависимости от того, каких дел она совершала больше, добрых или злых, она, соответственно, получает в следующей реинкарнации жизнь более высокого или низкого уровня. Скорее всего, исходя из этой концепции, и был вызван вопрос в ст. 2: «Согрешил он [в прошлой жизни]?»[1] Эта восточная идея сегодня очень популярна на Западе, особенно среди молодежи; ее приверженцы утверждают, что человек проживает множество жизней, причем жизнь предыдущая влияет на жизнь нынешнюю[2]. В Библии подобные концепции категорически отрицаются. Каждый человек — это неповторимая личность, созданная по образу и подобию Божьему и призванная верить в Христа. Каждый человек обязан своей жизнью Богу, и после смерти каждый предстанет на суде Божьем (Евр. 10:29 и дал.). В ст. 4 приведены слова Иисуса о том, что надо спешить, пока есть время, и это указывает на то, насколько несовместимы такие идеи с Его учением. Время не ждет, так как у нас только одна жизнь, на протяжении которой мы трудимся для Бога. Других «жизней» нет.

Попытка установить упрощенное соответствие между грехом и страданием присутствует также в некоторых учениях. Так, чтобы больному выздороветь, ему необходимо покаяться в грехах, или в неверии, или в своем отступничестве от Бога, или в недостаточной вере, или в своем нежелании благодарить Бога за то, что Он послал ему эту болезнь, и т. д. В том, что иногда болезнь имеет отношение к какому–нибудь греху, совершенному в прошлом, есть доля истины. Обращаясь к этому греху и каясь, мы можем способствовать исцелению. Но когда мы придерживаемся лишь такого взгляда и болезнь представляется нам неразрывно связанной с грехом, а бремя исцеления целиком ложится на плечи больного, то мы не только заблуждаемся, но и оскорбляем Бога.

Какие бы испытания ни послал человеку Господь — это для того, чтобы на нем явились дела Божий (3). Иисус уже знает, каким образом в этом человеке проявится «знамение», раскрывающее славу Того, Кто послан Богом. Однако и это не следует обобщать. Правда, нередко, когда страдание послано Богом, в нем проявляются дела Божьи, например, исцеление или избавление, как в данном случае, или, возможно, мужественное принятие страдания, которое дает возможность силе Господа проявиться в нашей слабости, как это было с Павлом (2 Кор. 12:7–10). Но, в конце концов, в страдании есть нечто, не поддающееся никакому объяснению. Для падшего мира исчерпывающее объяснение недоступно. Ближе всего мы можем подойти к раскрытию тайны только через знание о кресте, но даже тогда у нас, скорее всего, останутся вопросы (Мф. 27:46). Мы сможем узнать темный мир, только когда уверуем в Того, Кто стал «светом миру»[3].

Рассказ о существовании человеческих страданий и слепоты — это призыв к действию, а не только к размышлению (4). Иисус отождествляет учеников с Собой, что предшествует Его учению в гл. 13–16. В более широком смысле это предвещает пришествие эры, когда Господь будет творить дела в мире через Своих людей. Иисусу, как и ученикам всех поколений, необходимо торопиться (4). Краткость земного света побуждает нас к более интенсивному труду, чтобы мрак ночи не застал нас на половине дела. Также мы не должны лениться, зная, как коротка наша жизнь[4]. Такое же поведение Иисус рекомендует в притче, пересказанной в Мф. 24:45–51. По возвращении господин ожидает увидеть своего раба выполняющим ту работу, которую он поручил ему. Приходит ночь… Иисус, как и мы, должен успеть сделать Свои дела до конца жизни. Поэтому мы «должны» работать.

Далее повествуется о том, как Иисус исцеляет слепого нищего, используя брение, сделанное из слюны (6). В I в. существовали древние поверья о чудодейственной силе слюны выдающегося человека. Здесь не приводится никаких объяснений, почему Иисус использует именно этот прием. И в самом деле интересно, почему Он исцеляет именно таким способом, ведь в предыдущих случаях достаточно было лишь Его слова (ср.: 4:50,53). Возможно, этот человек мог быть исцелен через какой–нибудь простой акт повиновения Иисусу. Ранние комментаторы видели связь между землей, использованной для брения, и прахом, из которого был сотворен Адам (Быт. 2:7)[5]. Название купальни (Силоам, что значит «посланный») наверняка не случайно, сточки зрения Иоанна. На протяжении всего Евангелия нам сообщается, что Иисус — это «посланник» Отца. А раз так — значит Он обладает исцеляющей силой Отца. Человек, умывшийся по повелению Иисуса в купальне Силоам, пришел зрячим (7). Снова Иисус проявляет Себя как исполнитель Божьей воли. «Воды Силоама исчезают в живой воде Христа»[6].

Исцеленный человек подвергается серии расспросов, сначала со стороны соседей, которые засомневались, он ли это (8,9). Его просят рассказать о том, как произошло исцеление и кто это сделал, но он не может опознать Иисуса, так как никогда Его не видел (11,12). Соседи ведут прозревшего к фарисеям, чтобы те помогли им объяснить случившееся чудо (13). И только здесь мы узнаем, что исцеление произошло в субботу. По строгим фарисейским законам Иисус нарушил традицию субботы (не Писания!) по двум или даже трем пунктам. Во–первых, Он исцелял в субботу, что было позволительно только в том случае, если жизни больного грозила опасность. Ясно, что в данном случае это было не так. Во–вторых, делая брение, Он месил грязь, что было особенно запрещено делать в субботу. В–третьих, Он помазал человеку глаза, а это строгие учителя также запрещали. Фарисеи отнеслись к делу с надлежащей серьезностью, соразмерной величине совершенного исцеления. Они провели три допроса: сначала с исцеленным человеком (13—17), далее с его родителями (18–23) и затем снова с этим человеком (24–34). Ответы прозревшего были настолько убедительны, что некоторые из фарисеев поразились: …как может человек грешный творить такие чудеса? (16). Для других, однако, нарушение Иисусом субботней традиции оказалось причиной, достаточной, чтобы Его проклясть. Праведный человек не нарушает субботы, которую установил Господь. Иисус нарушил субботу, следовательно, Он человек не праведный (16). Для них все просто и ясно. Нет даже намека на то, что они призадумались о том, зачем Господь дал им субботу, или о том, что Господь, давший им субботу, может и поныне творить новое. Их Господь окаменел в прошлом.

Когда исцелившегося человека попросили принять участие в споре и встать на чью–либо сторону, он ничуть не убоялся и заявил, что Иисус — пророк (17). Это, вероятно, высшая оценка, которую он мог дать. Он примкнул к тем, кто стоял на стороне Иисуса. Фарисеи в своем скептицизме все еще не хотели верить, что он говорит правду, и поэтому стали искать поддержки у его родителей (18). Родители подтвердили свершившееся чудо, но уклонились от ответа о том, как все произошло и кто это сделал (20, 21). И причина вполне понятна: признание Иисуса Мессией грозило им отлучением от синагоги (22). К тому времени, когда Иоанн писал Евангелие, резкое неприятие последователей Иисуса стало нормой среди иудеев. То, что Иисус пробудил в некоторых ненависть, ясно из описания сцены Его распятия. А до этого ненависть принимала различные формы.

Родители исцеленного не первые и не последние, кто отрекся от Иисуса, испугавшись наказания. И это печально, так как у них была возможность встать на сторону своего сына в его чудесном освобождении. Вероятно, перспектива иметь «зрячего сына» была для них не очень выгодной. Попрошайничество в то время считалось довольно прибыльным делом, и, скорее всего, их сын неплохо преуспевал в своем промысле. Наверное, в оправдание родителей исцеленного следует сказать, что в такой чрезвычайно религиозной культуре отлучение от синагоги было очень серьезным наказанием. Оно влекло за собой также отлучение от общественной и религиозной жизни и даже лишало права обращаться к Богу. Однако их прозревший сын был готов заплатить эту цену (ср.: 34).

Бывшего слепого призвали вторично (24). Повеление воздай славу Богу (24) перекликается с призывом к Ахану (Нав. 7:19), и поэтому оно, скорее всего, подразумевает следующее: «Покажи, что ты признаешь истинность Бога. Признай, что этот пророк — всего лишь нарушитель закона, а посему обычный грешник». Это побудило исцеленного к удивительно искреннему ответу: …грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу (25). Фарисеев интересовали незначительные детали закона и то, что его нарушало. Человек же этот пребывал в восторге от факта своего прозрения. Теперь он видел — и его жизнь полностью изменилась. Здесь мы находим классический пример столкновения теории и практики, и последнее, как обычно, одерживает победу.

Поразительное присутствие духа, продемонстрированное прозревшим, представляет яркий контраст с трусостью и бесхарактерностью человека, описанного в гл. 5, который был исцелен возле купальни (ср.: 5:11,15). Это само по себе помогает установить подлинность этих столкновений. Оба исцеленных человека (и особенно тот, что описан в данной главе) предстают перед нами как персонажи, заслуживающие доверия в своей правоте. Это также подчеркивает, насколько разными были люди, которым служил Иисус. Они были очень непохожи друг на друга, но все же Его благодать и исцеляющая милость были дарованы и тому, и другому.

Фарисеи продолжают расспрашивать человека об исцелении, и это побуждает его проявить остроумие: …или и вы хотите сделаться Его учениками? (подразумевается, что он уже стал таковым, 27). Таким образом, выносится на рассмотрение основной вопрос: …мы Моисеевы ученики; мы знаем, что с Моисеем говорил Бог, Сего же не знаем, откуда Он (28, 29). Это было главным доводом в их противостоянии Иисусу. Они были преданны традициям и закону Моисея. Их преданность Моисею, а точнее тому факту, что Господь разговаривал с ним и через него, была достаточно веским основанием. Господь разговаривал с ним, и то, что он написал и передал, было истинным Словом Божьим, действующим и поныне, ибо Господь не меняется. Их ошибка заключалась в том, как они воспринимали и использовали закон. Они не видели его в контексте завета. Они не понимали, что закон дан им для того, чтобы их жизнь была угодной Богу. Понимаемый должным образом, закон становился «законом милости», который следовало хранить в благодарность за ту милость, которую мы получаем. Он не должен пониматься как способ безопасного пребывания с Господом. Они соблюдали десять заповедей из Исх. 20:3–17, но просмотрели ст. 2, гласящий: «Я Господь, Богтвой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Закон был предназначен для тех, кто жил милостью избавления, полученной от Бога. Так как они забыли об этом, все старания по соблюдению закона превратили их религию в перечень достоинств, сущностью которых стали буква закона и ее тщательное соблюдение (наряду со всеми дополнительными требованиями).

Этот ограниченный взгляд значил так же, что о Мессии они могли думать только как о втором Моисее, который, как и они, заботился бы о соблюдении десяти заповедей. Поэтому все Божьи замыслы рассматривались с точки зрения письменного закона. В результате они не смогли признать в Иисусе Мессию, Который, как живое воплощение Бога среди них, провозглашал свободу и, как законодатель, призывал пересмотреть закон с точки зрения дальнейших и более полных замыслов Божьих. Это включало право воплотить «важнейшее в законе» (Мф. 23:23) так же, как и «милость», что Он и сделал, возвратив слепому нищему надежду, здоровье и возможность приносить пользу обществу. С их точки зрения (весьма ограниченной), такой Мессия был неприемлем. Он не следовал за Моисеем, и поэтому Он не мог быть от Бога.

Никто не сможет осмыслить трагедию фарисеев, не задав себе глубоких, волнующих вопросов. Мы видим людей, которые почитали Священное Писание и вели религиозный образ жизни, пребывая в молитвах и постах. Они аккуратно посещали службу и жертвовали средства на благо дел Господних. И, несмотря на все это, они были одним из главных инструментов в руках сатаны, когда он убил Иисуса. Фарисеи существуют и поныне. Всякий раз, когда мы ставим букву закона Божьего превыше всего, или когда мы понимаем, что не можем радоваться преображению чей–либо жизни, или когда теряем присутствие духа и не радуемся милости Божьей, благодаря которой мы этот закон знаем, нам следует призадуматься и спросить себя: «Боже, неужели это я?» Единственное, что может спасти нас от фарисейства, — это милость Бога. Время от времени Господь позволяет нам спотыкаться на нашем христианском пути, чтобы мы могли открыть эту милость заново. Здесь уместно вспомнить слова Лютера: «Нет лучшего лекарства от духовной гордости, чем слегка переесть, перепить или переспать». Духовное фарисейство может быть излечено таким же образом.

Исцеленный человек искренне удивлен тому, что фарисеи не знают, Кем послан Иисус, проявивший столь необычайную силу при сотворении чуда (30–32). Это злит их еще больше, и они решают прогнать его: …во грехах ты весь родился (34; Иоанн опять пишете иронией).

Иисус пытается помочь исцеленному, чтобы он лучше понял происходящее. Ты веруешь ли в Сына Божия?(35). Он ссылается на слова из Книги Пророка Даниила (7). Здесь важно то, что Иисус определяет "Себя как Того, в Кого нищий должен уверовать. Увидев Иисуса впервые и испытав Его исцеляющую силу, он готов поверить Ему: …верую, Господи! (38). Следующие слова (И поклонился Ему), возможно, не до конца передают смысл глагола, используемого в оригинале. Скорее всего, он «пал ниц» перед Иисусом, хотя, может быть, и просто поклонился. Иисус этому никак не воспрепятствовал[7].

Затем Сын Человеческий произносит заключительную речь: …на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (39). На первый взгляд кажется, что эти слова противоречат словам из 3:17. Однако это не так. Главная цель пришествия Иисуса заключается не в том, чтобы обвинять и творить суд. Он пришел, чтобы спасти грешников в этом падшем мире. Но Его пришествие приносит и спасение, и суд. Свет светит во мраке. Те, кто принимает Его, пребывают в свете, но те, кто Его не принимает, погружаются в еще больший мрак (39). Один и тот же свет и рассеивает тьму, и бросает тень. Фарисеи, услышав это, спрашивают о себе: …неужели и мы слепы? (40). Если бы на них не лежала ответственность за то, как они отреагировали на слова Иисуса о свете миру, они действительно были бы слепы, но в хорошем смысле этого слова. Но так как они, несмотря ни на что, продолжают отвергать свет, то грех останется на них (41).

Рассказ об этом происшествии помогает нам лучше понять смысл веры.

1. Мы видим, что, перед тем как встретить Христа, человек пребывает в естественном для него состоянии — он слеп от рождения (1). Рождение в падшем мире подразумевает то, что мы не обладаем естественным духовным восприятием, ср.: «…но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1:21). «Слепой человек олицетворяет падшее человечество, томящееся во мраке неведения и греха без надежды на спасение»[8].

2. Рассказ об исцелении слепого — это также прекрасный образец обретения пути к спасению, обращения от тьмы к свету миру. Мы замечаем духовный рост в восприятии исцеленного. Вначале он именует Иисуса: Человек, называемый Иисус (11), затем говорит: …это пророк (17); Он отверз мне очи (30); Он от Бога (33); и, наконец, верую, Господи! (38). Вера — это путь от Иисуса до признания Его Господом. Когда это происходит, мы прозреваем.

3. Описанный случай показывает нам также, какая участь ожидает того, кто решит последовать за Христом. А она может быть в высшей степени неприятной для нас и нашей семьи. Не все захотят разделить наши взгляды. Наша вера в Иисуса может вызвать неприятие среди наших близких (Мф. 10:34—36), и мы должны быть готовы к этому. Наши рассказы об Иисусе и о том, что Он сделал для нас, не всегда будут нравиться другим. В конце концов мы сможем просто сказать: Одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу.

Крикливые насмешники на шумной улице

Говорят, что Христос распят снова.

Во второй раз пробиты Его ноги, несущие Благую весть,

Во второй раз понапрасну разбито Его сердце.

Я слышу это и улыбаюсь,

Ибо Христос разговаривает со мной постоянно.

Ришар ле Гальен

Хотя такое свидетельство покажется кому–то слишком простым, оно может оказаться довольно эффективным.

4. Приход Иисуса не однозначен для общества (39). Тем, кто отозвался, выйдя к свету (3:20,21) и отдавшись на милость Христа, Его свет дает спасение и перерождение. Но те, кто отказался выйти к свету, утверждая, что у них уже есть свет, будут осуждены. Они погрузятся во мрак, где никогда не будет света.

Свет миру, светящий вечно,

Ты неизменен.

Истинный свет жизни, дающий радость и здоровье,

Ты не можешь ни угаснуть, ни уйти.

Свет миру, немеркнущий и вечный,

Освети все наши невзгоды,

Прогони прочь страх, ложь и волнения,

Будь нашим нескончаемым днем.

Гораций Бонар

16. Праздник кущей III (10:1–21)

Первая половина гл. 10 продолжается описанием обстановки Праздника кущей и заканчивается текстом, который можно разделить на две части. В первой Иисус рассказывает об особенностях Своего служения (1–18), во второй описана реакция людей на Его слова (19–21). Здесь отчетливо видна связь с предыдущей главой. В ст. 1 эта связь не нарушается, а ст. 21 ясно указывает на исцеление слепорожденного. Также целостность наблюдается в содержании проповеди. То, как фарисеи обращаются с бывшим слепым, говорит об их собственной слепоте. Это также указывает на нарушение долга с их стороны. Как духовные лидеры Израиля, они несут ответственность за каждого верующего.

Текст написан в форме притчи, где Иисус приводит несколько образов. Кальвин советует не искать тесных связей между этими метафорами: «Давайте довольствоваться общим взглядом на то, что Иисус уподобляет Церковь стаду овец, в которое Господь собирает Своих людей. Он сравнивает Себя с дверью, так как только через Него одного можно попасть в Церковь»[9]. Образность слов Иисуса была понятна в обществе, где овцеводство считалось основной отраслью экономики. «Двор овчий», или загон, вероятно, представлял собой большое ограждение, куда на ночь загоняли несколько отар. Утренний зов (3) имел большое значение, так как каждый пастух собирал стадо из нескольких крупных отар. На ночь ставили охрану (3, придверник). Сторож стоял возле единственной двери в заграждении. Воры могли бы перелезть через забор, но им не удалось бы вывести овец. Охрана впускала только пастуха, который приходил рано утром.

Для этой метафоры есть веское основание в Ветхом Завете. Скорее всего, она основана на словах из Книги Пророка Иезе–кииля (34:1 —31), где обвиняются ложные «пастыри» народа Божьего. Они не заботились об овцах, не кормили их и не помогали им тогда, когда это было нужно. Они даже одевались «волною», а «откормленных овец закалали» (Иез. 34:3). В результате народ стал добычей врагов. Здесь Господь дает два обещания. Во–первых, Он обещает, что Сам придет и будет пастырем для Своих овец, спасет и снова соберет рассеянное стадо, предав суду как ложных пастырей, так (если это необходимо) и некоторых овец (16—21). Во–вторых, Он обещает назначить нового пастыря: «И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них» (Иез. 34:23,24). Примечательно, что этот отрывок, по сути, имеет тесную текстуальную и тематическую связь с обещанием нового завета и со словами об очищающих водах грядущего Духа из Иез. 36. Ложные пастыри также обвиняются у Исайи (56:9—12); у Иеремии (23:1–4; 25:32–38) и у Захарии (Зах. 11). Господь называется пастырем Израиля в псалмах (22:1–6 и 79:2) и в Книге Пророка Исайи (40:11). Сопоставляя библейские основы, мы не должны упускать пастырский образ в учении Христа, отображенного в Евангелиях трех других авторов (Мф. 9:36; 18:12–14; Мк.6:34; 14:27; Лк. 15:1–7).

Рассуждение естественным образом делится на две части: 1–5 и 7—18. Их разделяет упоминание о том, что слушающие не поняли слов Иисуса (6).

[1] Некоторые раввины оспаривают наличие души у человека во внутриутробном состоянии.

[2] J. Head and S. L. Cranston, eds., Reincarnation: The Phoenix Fire Mystery (Julian, 1977); N. L. Geisler and J. Yutaka Amano, The Reincarnation Sensation (Tyndale, 1986); S. MacLaine, Out on a Limb (Bantam, 1983); R. Chandler, Understanding the New Age (Word, 1988), pp. 262–269; F. LaGard Smith, Out on a Broken Limb (Harvest House), pp. 69f.

[3] L. Newbigin, р. 120.

[4] J. Calvin, 1, р. 240.

[5] Ср.: «Тот, Кто создал человека из земли, землей его и проклял». Quesnel, cited in Hoskyns, p. 353.

[6] Е. С. Hoskyns, р. 355.

[7] В отличие от Его последователей в подобных ситуациях; ср.: Деян. 3:12; 10:26; 14:14,15.

[8] Loisy, cited in Hoskyns, p. 355.

[9] J. Calvin, 1, р. 259.

1) Рассуждение 3 (10:1—5)

Иисус противопоставляет Себя ложным пастырям, с которыми Он только что имел дело и которые нарушили свой долг в случае с недавно исцеленным слепорожденным. Он приводит пять отличий Своего пастырства, которые свидетельствуют о его истинности.

1. Задание, которое Он получил. Иисус приступает к исполнению Своего задания правильным образом. Он был назначен Отцом, а не назначил Себя Сам, как это делали ложные пастыри того времени (1,2).

2. Реакция, которую вызывает Его личность. Овцы слушаются голоса его (3). Конечно, были и те, кто отказался слушать, но простой люд внимал Ему с радостью (Мк. 12:37). «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет» (6:37). Так, нищий ответил: «…верую, Господи!» (9:38).

3. Его зов. Он зовет своих овец по имени (3). Бернар замечает: «До сих пор на Востоке пастухи дают своим овцам имена, отражающие какие–нибудь особенности каждого животного, например: Длинноухая, Белоносая и т. д.»[1] По имени обращается сегодня Господь к Своим последователям.

4. Направление, в котором Он их ведет. Он… выводит их. Иисус — проводник Своего народа. Следовать за Ним — значит идти не во мраке, а «иметь свет жизни» (8:12). Но фарисеи считали, что именно они проводники народа. У них были закон и власть, и поэтому они думали, что могут учить людей, как им жить. Но они не смогли вести народ, потому что для них «жить» означало «следовать правилам». В отличие от них, Иисус учил, что жить — значит следовать за Повелителем («Иди за Мною», 1:43; 21:19,22). Конечно же, были правила, которые отражали Его характер, но суть заключалась в живых отношениях с живым Господом. Это руководство будет дополнено даром Святого Духа, Который «наставит вас на всякую истину» (16:13).

5. Повиновение, которого Он добивался. Овцы за ним идут, потому что знают голос его (4). Иисуса признают и Ему с радостью повинуются.

В отличие от истинного пастыря, «воры и разбойники» сами выносят себе приговор. Они пытаются войти другим путем и провозгласить себя руководителями. Но овцы Христа их не признают, «но бегут от них» (5).

2) Рассуждение 3 (10:7–18)

Здесь образность слов Иисуса становится еще менее уловимой. В этом отрывке Он предстает сразу и как дверь в загон, и как пастырь. Мы можем подытожить учение Иисуса следующим образом.

а) Иисус открывает благословение, которое дает Его пастырство стаду (10:9,10)

Во–первых, это «спасение» от опасностей, угрожающих стаду, а также от погибели, к которой ведет грех (ср. образность притчи Иисуса в Лк. 15:1—6: «Я нашел мою пропавшую овцу»). Это спасение выражается в знании пастыря (14). Иисус — дверь к этому спасению (9, ср.: Пс. 117:20). Понятно, что другого входа нет.

Во–вторых, благословением для стада является возможность входить, выходить и пажить находить (9) — образ безопасности и сытости. Овцы находятся под опекой пастыря и растут, употребляя ту пищу, которую он им дает. Примечательно, что безопасность обеспечивается близостью пастыря к стенам заграждения.

«Когда люди Христовы забыли об этом и попытались обезопасить себя, возведя вокруг стены, результат получился печальным.

Либо стены охватили такое огромное пространство, что вместе с овцами туда попали и волки (и это привело к ужасным для овец последствиям), либо пространство было настолько мало, что большинство овец оказалось вне их»[2].

Благословение пастыря выражается наиболее полно в ст. 10: жизнь… с избытком. Это перекликается со свидетельством о новой жизни, даруемой Иисусом (ср.: 3:1–5; 4:14; 5:24–26; 6:33–35; 7:37,38). Это также может восходить к первому «знамению» Иисуса в Кане, которое прославило Его как дающего радость Царства среди омертвелой законности иудаизма. Жизнь… с избытком — это вечная жизнь в Царстве, образно представленная во многих библейских текстах (ср.: Ис. 35:1–10; 51:1–16; 55:12,13; 60:1–22; 65:17–25; Иоил. 3:1–21; Ам. 9:13–15; Мих. 4:1–5;3ах. 14:1—21). Представление о Царстве и жизни в нем мы можем черпать из рассказов об Эдеме и видений из Откровения. Это город, сотворенный Господом для Его людей. Это жизнь, для которой мы были созданы.

б) Иисус рассказывает о том, как получить это благословение (10:11—15)

Чтобы Царство пришло и настала новая жизнь, пастырь должен страдать. Пастырство — это тяжелая, ответственная и иногда стоящая жизни работа, а не легкая стезя, как полагает большинство западных христиан, опираясь на воспоминания из детства о милых овечках. Давид испытал это на себе, когда защищал свое стадо от нападения диких животных (1 Цар. 17:34,35). Истинный пастырь — пастырь добрый, подвергающий себя опасности, если требуется (11,14). Некоторые комментаторы считают, что перевод греческого слова «kalos» как добрый несет в себе оттенки значения «красивый», и поэтому предпочитают переводить его как «благородный пастырь»[3], или «достойный»[4], или «образцовый»[5].

Иисус предсказывает Голгофу. Безграничная любовь неумолимо ведет Его к самопожертвованию. Добрый пастырь — также Агнец Божий. Именно этот элемент отличает тему пастырства Иисуса от подобных тем в Ветхом Завете. «Отличительная черта картины пастырства, нарисованной Иоанном, — это желание пастыря умереть за своих овец»[6]. Предлог «за» указывает на логическое обоснование действий пастыря. Овцам угрожает опасность — и пастырь действует ради их спасения. Именно здесь Иисус различает доброту (или благородство) пастыря и действия наемника (12). Последний может быть собирательным образом (если не касаться нынешних еврейских религиозных лидеров) всех тех, кто приходил до Иисуса и объявлял себя Мессией, а значит, и всех тех, кто впоследствии поступит так же (Мф. 24:5). Иисус воплощает доброту и благородство любви. Он настолько любит нас, что готов взять на Себя наш грех, несмотря на все ужасные последствия Голгофы. Воистину прав поэт:

Никто из искупленных никогда не знал,

Какие глубокие воды Он пересек

И через какие темные ночи прошел,

Чтобы найти заблудшую овцу.

Элизабет Клифане

Иисус предстает здесь как истинный пастырь Своего народа. Его слова перекликаются с молитвой Моисея о ниспослании пастыря народу после его смерти. «Да поставит Господь, Бог духов всякой плоти, над обществом сим человека, который выходил бы пред ними и который входил бы пред ними, который выводил бы их и который приводил бы их, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря» (Чис. 27:16 и дал.). Этим человеком стал Иисус Навин, и здесь возникает прямая ассоциация с Иисусом Христом. В Своем самопожертвовании за овец Иисус предстает перед нами как истинный образец лидерства. Для многих сегодняшних лидеров важна лишь одна цель — добиться славы. На самом деле они не любят тех, кого ведут, используя их как средство для достижения этой цели. Это лидерство наемника, но не пастыря. Этот пример применим не только к церкви. Все лидеры в сферах промышленности, политики и общественности следуют по одному из этих двух путей. Либо они устремлены на достижение своих корыстных целей, либо на достижение блага для тех, кого они ведут. Первое — это мир, ведущий к смерти, второе — путь Иисуса, ведущий к жизни.

в) Иисус объясняет, для кого предназначено это благословение (10:16)

Другие овцы — это те, кого Иисус призывает не из этого овечьего двора (или, лучше сказать, «стада»; см. ниже). Так как, согласно образности Ветхого Завета, «стадо» — это Израиль, то слова «другие овцы» могут символизировать только языческие народы, миллионы людей, которые через столетия примут веру в Иисуса, услышат Его голос и через искупление Им их грехов унаследуют жизнь вечную в Царстве Божьем.

Иногда в служении Иисуса, так же как и в преданиях Ветхого Завета, встречаются моменты, когда кажется, что обращение направлено только к Израилю. Но истинная цель как откровений Ветхого Завета (ср.: Быт. 1 — 11; 12:3; Ис. 49:6), так и служения Иисуса — это весь мир. Господь, сотворивший всех людей и любящий всех одинаково, предлагает спасение всем людям земли, чтобы все могли уверовать и затем объединиться в одно великое «стадо» Иисуса, «доброго пастыря» (15). Эта мечта отображена в видениях Иоанна на острове Патмос:

«После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Отк. 7:9,10).

Иисус заканчивает Свою речь, переходя от темы самопожертвования (которое приведет к созданию нового «стада» из всех народов) к вечной любви Отца и Сына, которая служит источником этого самопожертвования (10:17,18). Здесь Он выделяет четыре пункта.

1. Самопожертвование Сына соотносится с любовью Отца к Сыну (17). Отец любит Сына, потому что Сын любит нас до смерти. Это чудесное откровение. Когда мы нуждаемся и Иисус милостиво удовлетворяет нашу нужду, любовь Отца к Сыну обретает новую силу. Это не значит, что любовь Отца к Сыну зависит от любви Христа к нам. Скорее любовь Отца к Сыну и Сына к Отцу предшествует нашему познанию Его милости. Это ее основа. Но все же эта любовь свершается в сердце Господа, когда Сын отдает нам Себя. То, что Отец восклицает во время крещения Иисуса, Он восклицает еще громче в момент распятия, на которое указывает крещение: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17).

2. Самопожертвование Иисуса ради нас было добровольным. Никто не отнимает ее [жизнь] у Меня, но Я Сам отдаю ее (18). Поэтому приговор Иисуса зависел не от Иуды, не от Каиафы, не от Пилата или синедриона, а только от Самого Иисуса. Он отдал нам Себя добровольно.

3. Видения Иисуса охватывают не только смерть, но также и воскресение, которое последует за ней (18). В самом деле, смерть сама по себе — это форма возвышения, после которой обязательно следует воскресение. При таком глубоком понимании смерти действительно «невозможно было удержать Его» (Деян. 2:24).

4. Все, что делает Иисус, Он делает, повинуясь Отцу (18). Он навеки един с Отцом и, как Сын, всегда подчиняется Ему. В этой взаимозависимости кроется не только загадка Троицы, но также тайна Его миссии.

3) Последствие (10:19–21)

Снова слова Иисуса привели к распре, возможно, потому что близится Его «час». Иисуса и ранее обвиняли в одержимости бесом (20; ср.: 8:48; 10:21; ср.: Лк. 11:15 и дал.). Та готовность прибегнуть к суду, которую выказали власти, свидетельствует об их возросшем негодовании. Обвиняя Его, они оказываются все ближе к непростительному греху (Мф. 12:24–32) — преднамеренному нежеланию принять Святой Дух[7]. Это обвинение свидетельствует также о решительности противников Иисуса и их нежелании видеть свет, что, к сожалению, ведет к одному — к погружению в вечный, беспробудный мрак.

Что нам делать с этим человеком? Как отнестись к Его беспрецедентным заявлениям и тому необычному сознанию, которое в них просматривается? В этих диалогах видно уникальное самосознание, дополняющее портрет Иисуса в этом Евангелии, книге, которая, как мы помним, наполнена элементами живого свидетельства современников Иисуса. Этот «разум» наблюдается, однако, не только у Иоанна. Иисус, изображаемый авторами трех других Евангелий, делает такие же ошеломляющие заявления, свидетельствующие о беспримерном самосознании (ср.: Мф. 4:19; 5:17,22,28; 9:2; 10:37; 11:6 и дал., 25–30; 12:40–42; Мк. 13:26; 14:22,62; Лк. 4:21; 18:22; 20:17 и т. д.).

Эти изображения очень схожи. Приписать их только «творческому гению» евангелистов нельзя, так как это вызовет множество вопросов без ответов. Как было уже замечено, «чтобы придумать Иисуса, понадобился бы Сам Иисус». Мы не можем оставаться безучастными в осуждении Иисуса евреями. Что нам делать? Выбор неизбежен. Либо Он, по Его же утверждению, пришел от Господа, либо Он — жертва какого–нибудь «наваждения». Нам тоже нужно сделать выбор. Все, без исключения, зависит от нашего ответа.

17. Праздник обновления (10:22–42)

Изучение Евангелия в этом месте требует от нас более внимательно отнестись к слову «праздник». В отличие от других праздников с глубокими библейскими корнями, этот праздник появился относительно недавно. В 167 г. до н. э., когда сирийский царь Антиох Епифан попытался утвердить одну религию на территории всей своей империи, он осквернил Иерусалимский храм, возведя в нем алтарь Зевсу. В героическом противостоянии Иуда Маккавей поднял восстание против сирийцев и в декабре 164 г. до н. э. храм был снова освящен в восьмидневном праздновании. Это событие превратилось в ежегодное радостное празднование победы и восстановления свободы поклонения. В отличие от других праздников, он не требовал паломничества в Иерусалим и мог праздноваться дома. Он отмечался в декабре (а значит, зимой; 22). Таким образом, от Праздника кущей его отделяли три месяца. Но, несмотря на это, его часто путают с последним, в связи с одной схожей чертой — использованием огней. В случае с Праздником обновления это знаменует возвращение света свободы.

Упоминание «зимы» может быть символическим, так как Иоанн часто использует образ тьмы (ср.: 1:5; 13:30). Несомненно, среди религиозных иудейских лидеров начали дуть холодные ветры неверия и отвержения. Температура этого времени года определяет выбор Иисусом места для проповеди. Соломонов притвор был окружен арочными колоннами с четырех сторон и поэтому давал укрытие от холодных ветров. Через несколько месяцев этот притвор стал местом встреч ранних христиан (Деян. 5:12).

Этот приход стал последним в иерусалимском служении Иисуса перед Его шествием в город на Пасху четыре месяца спустя. Краткость Его выступления понятна. У Него остается мало времени, и Он знает об этом. «Час», назначенный Отцом, скоро настанет, но, пока он не пробил, Иисус должен «закончить дело», порученное Ему. Иерусалим должен получить еще одну возможность принять свет, прежде чем настанет «час тьмы».

Во время спора Иисуса с евреями прозвучали два титула — «Мессия», ст. 24–30, и «Сын Божий», ст. 31–39.

1) Мессия (10:24–30)

Евреи пытаются противостоять Иисусу: …долго ли Тебе держать нас в недоумении? (24). Это, вероятно, не совсем точный перевод. Скорее, эти слова следует воспринимать следующим образом: «Долго ли Ты собираешься раздражать нас?»[8], что отражает враждебное отношение со стороны тех, кто уже сделал свои выводы о личности Иисуса и ищет дальнейших оснований для Его обвинения. В виду общественного настроения, Иисус отказывается открыто провозглашать Себя Мессией (хотя Он сообщает об этом отдельным лицам; ср.: 4:26). Вероятнее всего, причиной для этого служит их политическое и военное понимание мессианской роли, неприемлемое для Иисуса. Праздник обновления и напоминание об их героическом лидере Иуде Макковее только больше способствуют этому пониманию. Сам Иисус был уверен, что Он — Мессия, предсказанный в Священном Писании, но было очевидно, что евреи не настроены признать и принять такого освободителя. Иисусу ничего не оставалось делать, кроме как указать им на двойное свидетельство, о котором Он уже упоминал, — Его дела (чудеса, 25) и Его слова (27). Но это свидетельство не было ими воспринято, ибо, как сказал Иисус, вы не из овец Моих (26).

Повторное употребление Иисусом пасторской метафоры, использованной в ст. 1–18, побудило некоторых толкователей предположить, что Иоанн намеренно прерывает учение для того, чтобы плавно перейти к теме Праздника обновления. Однако нет причин, препятствующих Иисусу использовать тот же материал в другом обращении. Многие странствующие проповедники (и тогда, и сейчас) использовали данный прием и не слышали по этому поводу возражений. Кроме того, обращение Иисуса к Своим овцам прекрасно сочетается с тем, на что Он хочет указать евреям (12), а именно: их неприязнь к Нему основана на их нежелании слышать зов Отца через Него. Но они не в силах помешать истинному стаду Мессии прийти к Нему и последовать за Ним. В своем противостоянии Иисусу они посягают на неприкосновенный и нерушимый замысел Божий. Пастырская образность также уместна и в ответе на их вопрос (24), ибо одним из верховных прообразов Мессии в Ветхом Завете был Давид, пастырь Израиля.

В Своем ответе (25–30) Иисус упоминает о некоторых высших привилегиях для уверовавших в Него.

1. Они призваны. Овцы Мои слушаются голоса Моего (27). Зов Христа поднимает их на другой уровень отношений с Ним (Я знаю их). Эти отношения, в свою очередь, ведут к новому образу жизни (они идут за Мною). Доказательством их веры служит повиновение. «Толькотот, кто истинно повинуется, истинно верит»[9].

2. Они обладают даром. Дар этот — вечная жизнь (28). Тот, кто верит, будет жить; новая жизнь в Царстве принадлежит им. Они больше не являются частью этого преходящего «мира», живущего по законам зла, и не погибнут вовек (28). Теперь они принадлежат вечности.

3. Они в безопасности: и никто не может похитить их из руки Отца Моего (29). Люди Христа принадлежат Ему. Он посвятил Себя им, несмотря на то что они, в свою очередь, может быть, не до конца отдались Ему. В этом Отец и Сын — едины (30). «Стадо» дано Сыну Отцом, сила Которого находится в руках Сына, охраняющего «стадо». Поэтому силы противостояния и разрушения столкнутся с невообразимой и безграничной силой Отца, Который «больше всех». Более надежную охрану для последователей Иисуса представить невозможно.

«Иисус утверждает, что Его люди не погибнут вовек. Какими бы слабыми они ни оказались, все они будут в сохранности. Ни один из них не будет забыт или заброшен: все они попадут на небеса. Если они заблудятся, то их найдут; если они оступятся, то их поднимут. Враги их душ могут быть сильны и могущественны, но их Спаситель могущественнее, и никто не вырвет их из рук Спасителя»[10].

Причина, приводимая Иисусом, по которой иудейские лидеры не верят в Него (ибо вы не из овец Моих), сталкивает нас с Божественным избранием и человеческим неверием. Указывая на призвание Сына и на дар Отца, Иисус не исключает виновность лидеров в их неприятии Его. Они ответственны зато, что противостояли Ему. Но их реакция — это тоже замысел Божий. Господь также желает нашего спасения. Если мы с вами оказались в стаде, которое слышит голос Пастыря, то вовсе не потому, что те, кто не верит, грешны более нас, ибо наши сердца также нередко пребывают во мраке. Мы тоже отказываемся выйти к свету, чтобы наши деяния не были раскрыты (3:20). Только благодаря верховной милости Бога мы с вами находимся среди «верующих» в Христа. Как был избран Иисус, так и мы избраны служить и жертвовать (ср.: Ис. 42:1,6 и дал.). Получив Его милость, мы должны делиться вестью об этой милости со всем миром. Тогда мы будем исполнять Божью волю[11].

Последний комментарий касается утверждения Я и Отец — одно (30). Из контекста должно быть ясно, что это очень действенное единство. Отец и Сын едины в миссии Сына, и поэтому те, кого Иисус призывает и берет под опеку, попадают также под опеку Отца. Поэтому повсеместное использование данного текста в ранних христологических спорах в некоторой степени безосновательно. Также было бы ошибкой игнорировать данное утверждение, когда дело касается личности Иисуса. Единство действий неразделимо с единством личностей. Если мы утверждаем, как это делает здесь Иисус, что Он един с Отцом и что Его действия — это действия Отца в Нем и посредством Его, то нам необходимо сказать несколько слов о связи Отца и Сына. Подобное утверждение отражает не простое человеческое сознание, но сознание Божественное («слово творит плоть»). Оно не выходит за рамки текста и устанавливает связь между прологом и признанием Иисуса Богом. Шнакенбург пишет: «В этих словах („Я и Отец — одно") нам дается возможность взглянуть на метафизические глубины, содержащиеся в отношениях между Отцом и Сыном»[12].

2) Сын Божий (10:31–39)

Каким бы ни было сегодня наше отношение к словам Иисуса в ст. 30, то, как относились к ним Его слушатели, достаточно ясно: Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его (31). В Свою защиту Иисус напоминает им о том, сколько добрых дел Он совершил[13]. Но иудеи обвиняют Его не в этом. Они говорят: …хотим побить Тебя… за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом (33). Слова «делаешь Себя Богом» звучат здесь иронично, ибо как раз в этом Иисус не виновен. Он не человек, стремящийся «стать подобным Богу». Это было бы первичным грехом, совершенным Адамом в Эдеме. Иисус полностью отвергает самопровозглашение. Он всего лишь послан Отцом. Он не ищет славы для Себя, но славы для Отца. «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Флп. 2:6).

В сущности, Иисус призывает иудеев переосмыслить свое понимание Господа. Их радикальное и бескомпромиссное единобожие подразумевает, что любое притязание на статус божества представляет вызов их Богу и является также притязанием на статус второго Бога. Поэтому обвинение Иисуса в богохульстве неизбежно. В действительности, Иисус представляет им Бога, обладающего внутренним богатством бытия и поэтому способного явиться среди них в образе человека как «Сын Отца». Таким образом Он не отрицает и не оспаривает Его Божественность. Бог, представший на горе Синай, предстал снова в Том, Кто назвался «Сыном Отца». Господь не был безликой монадой, но Троицей.

Отвергая обвинение в богохульстве, Иисус указывает им на слова из Ветхого Завета (34), Пс. 81:6. (Обратите внимание, что закон включает в себя Псалтирь.) Кого именно называют «богами» в этом утверждении, до сих пор остается неясным. Существует три варианта толкования. Либо это судьи Израиля, либо ангелы Господа, либо те, к кому было обращено Слово Божье в псалме. Третий вариант кажется наиболее вероятным. Иисус, возможно, намекает, что раз Слово Божье, полученное через пророков, было достаточным для этих людей, чтобы возвести себя в ранг «сынов Божьих», то насколько же Он Сам достоин этого титула, если Он — живое воплощение «Слова Божьего». Иначе говоря, Иисус утверждает, что если этот титул мог относиться к простым смертным, жившим в ветхозаветный период, то едва ли он может быть слишком высоким для Того, Которого Отец освятил и послал в мир (36). Здесь примечателен глагол «послал». В его основе лежит идея святости и обновления. Здесь Иисус опять выступает как исполнитель праздников Израилевых. Праздник обновления был посвящен восстановлению храма как святилища живого Бога. Иисус — это Тот, Кого Отец послал из вечности в качестве Того, в Ком встречаются Бог и человек и в Ком присутствует живой Бог.

Также Иисус обращает внимание на правдивость и истинность Писания, которое не может нарушиться (35). Если Писание говорит о чем–либо ясно и просто, то по этому поводу больше не может быть вопросов. Этот вопрос становится понятным. Каждое слово и титул в Писании истинны и должны приниматься беспрекословно[14].

Иисус также еще раз упоминает о «делах», которые ясно указывают на присутствие Отца с Ним и в Нем (29). Но иудеи не хотят более терпеть Его. Конец пути достигнут. Они схватили камни, но Он уклонился от рук их (39). Его час еще не настал, хотя он уже близок. Никогда более не предстанет Он перед ними как исполнитель праздников, как мессианский царь и животворец. После этого Он придет только за тем, чтобы исполнить Пасху, «презрен и умален» перед людьми, чтобы через их презрение стать «светом язычникам» (Ис. 53:3; 49:6).

3) 10:40–42

Иисус удаляется из города в северо–восточном направлении, в окрестности того места, где Иоанн Креститель нес свою службу и свидетельствовал об Иисусе (40). Точное местоположение не совсем ясно. Возможно, это была Вифания, упоминаемая в 1:28, где Иоанн Креститель начинал свое служение. Понятно, что это была не та Вифания (недалеко от Иерусалима), где Иисус вскоре сотворит седьмое чудо. Некоторые ученые предполагают, что это была Батения, расположенная в Филиппий–ской тетрархии, где Иисус начал Свою миссию. Другие полагают, что это было, как и сказано в Евангелии, за Иорданом (см. ниже: 11:6).

Гостеприимство, с которым Его там встретили (многие там уверовали в Него, 42), несомненно, укрепило Его дух для последнего столкновения. Там помнили Иоанна Крестителя, человека, свидетельствовавшего об Иисусе. Иоанн не сотворил никакого чуда; но все, что сказал Иоанн о Нем, было истинно (41). В обществе, где сотворение чуда было необходимым условием для подтверждения Божественной власти, Иоанн, который чудес не творил, тем не менее имел огромное влияние на окружающих. Трудно представить себе свидетельство более полное: «Все, что сказал… о Нем, было истинно». Пусть же всякий наставник, проповедник и свидетель стремится к подобному служению.

[1] J. Н. Bernard, 1, р. 350.

[2] F. F. Bruce, р. 228.

[3] D. A. Carson, John; p. 386; G. R. Beasley–Murray, p. 170.

[4] D. A. Carson, John; p. 386.

[5] R. Brown, 1, p. 386.

[6] R. Brown, 1, р. 398.

[7] Более полный комментарий о непростительном грехе читайте в моей книге «Know the Truth» (IVP, 1982), p. 109.

[8] С. К. Barrett, р. 380.

[9] Е. Brunner, The Doctrine of the Church, Faith and the Consummation (Lutterworth, 1960), p. 299.

[10] J. С. Ryle, р. 193.

[11] См. коммент. к 1:1 и 6:37.

[12] R. Schnackenburg, 2, р. 308.

[13] Греческое слово kalos, «добрый», используется и в случае со словом «пастырь» в ст. 11 и 14. Поэтому здесь также может быть уместно значение «благородный» и даже «красивый» или «хороший».

[14] J. С. Ryle, р. 196.

18. Седьмое чудо — воскрешение Лазаря (11:1–57)

«Откровение Его славы» (1:18) через «знамения» (2:11) достигает своего апогея во время свершения величайшего чуда — воскрешения Лазаря из мертвых, что, несомненно, связано с чудом воскресения Самого Христа. Логично разделить данную главу на следующие части:

а) болезнь и смерть Лазаря из Вифании (1–16);

б) скорбь Марфы, Марии и Иисуса (17–37);

в) воскрешение Лазаря из мертвых (38–44);

г) решение синедриона убить Иисуса (45–57).

1) Болезнь и смерть Лазаря из Вифании (11:1—16)

Иисус покидает Иерусалим, прежде чем снова вернуться туда на последнюю Пасху, как мы уже отметили в 10:40. Его приго-

товления к этому чрезвычайно важному событию прерываются, ибо из Вифании (которая находится в нескольких милях к юго–востоку от Иерусалима), от семьи, особо близкой Ему, поступает срочный призыв о помощи. Семья состоит из двух сестер и брата (Лазаря). Иоанн описывает Марию как ту самую женщину, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими (2). Это описание предшествует тому, что мы прочтем в следующей главе (12:1–8), и, несомненно, оно дано здесь, чтобы не путать ее с другой Марией, о которой также говорится в этом Евангелии (ср.: 19:25,26; 20:1). К тому же оно указывает на то, что читатели Евангелия от Иоанна, жившие в I в., уже были знакомы с этим случаем и обладали некоторыми познаниями о христианстве.

Обычно полагают, что Лазарь и его сестры жили в одном доме, хотя в тексте об этом ничего не сказано. Но если Лазарь был человеком зрелых лет, как можно понять из контекста, то, скорее всего, он был женат и жил в другом доме, хотя в той же деревне. Подтверждение этому можно найти в ст. 12:2: на вечери, приготовленной сестрами в честь Иисуса, Лазарь присутствовал в качестве гостя. Не было бы необходимости заострять на этом внимание, если вечеря устраивалась в его доме. Однако семью связывают крепкие узы, поэтому, когда Лазарь серьезно заболел, сестры обратились к Иисусу с призывом о помощи. Их послание довольно неопределенно: Господи! вот, кого Ты любишь, болен (3). Возможно, им было известно о Его недавних столкновениях с властями Иерусалима и они понимали, что Его появление в окрестностях города может быть опасным. Фома сомневается в целесообразности похода в таких условиях (16). Компромиссом могло стать исцеление словом, ведь раньше Иисус исцелял посредством слова, когда не требовалось Его физического присутствия (4:43–54). Обращение к Иисусу (Господь) — это, возможно, перевод арамейского слова «раввин», учитель (ср.: 28; 20:16). Как замечает Карсон, послание «намекает на дружбу и отношения, которые ясно отображены в Евангелии. Это дает нам понять, что некоторые люди были особенно любимы Иисусом»[1].

Иисус отвечает на сообщение о болезни Лазаря двумя комментариями и преднамеренно остается два дня на том месте, где находился (6). Первый Его комментарий гласит: болезнь не смертельна и продлится недолго (4). Некоторые предполагают, что на самом деле Лазарь тогда еще не умер и Иисус надеялся, что он выздоровеет. Однако это противоречит тому очевидному контролю над событиями, который проявляет Иисус в этом случае. Поэтому будет правильно истолковать этот ответ как введение к тому, что должно произойти. Лазарь, любимый и дорогой друг, стал жертвой болезни, посланной «богом сего мира». Но последнее слово будет все равно за Иисусом. В конечном результате (второе изречение Иисуса) восторжествует жизнь, а не смерть, и это продемонстрирует славу Сына, ниспровергшего князя мира сего[2], и дальнейшую славу Отца через Сына (4).

Отношение Иисуса к болезни здесь созвучно Его отношению к ней в 9:3: болезнь посылается человеку для того, «чтобы на нем явились дела Божий». Физическую болезнь мы можем сравнить здесь со всеми теми испытаниями, которые Господь посылает Своим ученикам, чтобы проверить их. Наша естественная реакция — воспротивиться болезни как иноземному захватчику, который должен быть изгнан из нашей жизни как можно быстрее и с наименьшими потерями. При этом мы готовы использовать все доступные средства, включая чудесное Божественное вторжение. Однако возможна и другая перспектива. Мы можем предоставить нашу боль в распоряжение Господа и позволить Ему проявить через нее Свою силу. Тем самым мы прославляем Его имя и укрепляем нашу веру, а возможно, и веру других.

Джони Эриксон Тада, страдающий от паралича, ярко описывает вторую альтернативу: «Меня не беспокоит то, что я привязан к инвалидному креслу, потому что благодаря этому я могу прославлять имя Господа»[3]. Такое же признание, только более общего характера, сделал Хадсон Тейлор: «Испытания посылаются Господом, чтобы Он мог проявить Себя в нашей жизни. Без них я никогда не узнал бы, насколько Он добр, могущественен и милостив». Нас может обескуражить та преданность, которая отражена в этих высказываниях, но мы тоже должны по пытаться предложить нашу боль в распоряжение Господа. Это малое семя способно породить большой урожай.

Согласно ст. 6, Иисус, узнав о состоянии Лазаря, намеренно остается еще два дня на том же месте, прежде чем отправиться в путь. Это ни в коем случае не противоречит Его любви к семье Лазаря (5)[4]. Зачем же понадобилось двухдневное промедление? Наш ответ затронет вопрос о точности местонахождения Иисуса. Традиционно считается, что Он находился за Иорданом, откуда, чтобы добраться до Вифании, требовалось два дня. С этой точки зрения, Лазарь умер почти сразу после того, как послали человека за Иисусом. В этом случае можно дать два объяснения тому, почему Иисус задержался на два дня. Либо Он не хотел поддаваться естественному человеческому порыву поторопиться в Вифанию (так как Он находится под властью Отца и должен ждать Его указаний о том, когда Ему отправиться в Иерусалим). Либо Иисус хотел, чтобы по приходу Его в Вифанию Лазарь был мертв уже четыре дня (17). Причина этого срока будет указана ниже (см. коммент. к 17).

Однако если Иисус находился в Батении, расположенной в четырех днях ходьбы к северо–востоку от Иерусалима, то в этом случае Он должен был получить сообщение, когда Лазарь был еще жив. Тогда утверждение в ст. 4 (эта болезнь не к смерти) относится к тому моменту, когда Лазарь все еще цеплялся за жизнь. Через два дня Иисус сверхъестественным образом узнает о смерти Лазаря и отправляется в четырехдневное путешествие до Вифании, где воскрешает его.

Вифания находилась далеко от Иерусалима, и Иисус точно рассчитал время. Слова пойдем опять в Иудею подразумевают значительную перемену местоположения. Однако авторы трех других Евангелий указывают на то, что раннее служение Иоанна происходило недалеко от Иерусалима (ср.: Мф. 3:1–5). Иисус находился в Батении, но Ему приходится менять Свои планы из–за непредвиденного ухудшения здоровья Лазаря. Также остается не совсем понятным, почему автор обращает внимание на двухдневное промедление. Обо всем этом нам остается только догадываться. Наверняка мы знаем лишь то, что Иисус не сразу отозвался на мольбу сестры Лазаря, и к тому времени, когда Он прибыл в Вифанию, Лазарь был мертв уже четыре дня.

Тема промедления нередко затрагивается в библейской летописи. На самом общем уровне можно задать вопрос о том, почему грех падения не был устранен сразу или, точнее, почему прошло так много столетий, прежде чем пришел Искупитель. Мы также можем спросить, почему Господь откладывает Свое возвращение (с сопутствующими ему благословениями). Хотя Петр сообщает нам, что Господь проявляет милость и дает грешникам возможность покаяться (2 Пет. 3:9), но боль и страдания людей во всем мире оставляют вопрос открытым. Многие лично сталкиваются с проблемой промедления, когда они долгие годы молятся о том, чтобы Господь удовлетворил их нужды. Они ждут, когда Он избавит их от какой–нибудь болезни, или молятся за выздоровление любимого человека.

Эта история раскрывает две стороны промедления Господа. Во–первых, оно неизбежно. Так как мы всего лишь простые смертные, то нам не дано понять тех обстоятельств, которые управляют событиями, происходящими в нашей жизни и жизни других, как не дано понять последствий этих событий. Только Господь знает все. Желая чего–либо, мы не знаем наверняка, какие последствия вызовет исполнение этого желания, и нет никакой гарантии, что мы пожелаем именно то, что будет хорошо для нас и для окружающих. Наши несовершенные желания побуждают нас стремиться к их незамедлительному исполнению и оставляют нас неподготовленными для осуществления Божьего замысла. Его промедление, однако, не связано с Его любовью к нам (ср.: 5). Он любит нас всегда, где бы Он ни находился — за Иорданом или в Вифании. Во–вторых, промедление Божье не вечно. Он обязательно придет в нужное время и в нужное место. Конечно же, скорее всего, это будет позже, чем нам этого хотелось бы. Однако, с Его Божественной точки зрения, это будет самое подходящее время. Господь — лучший хранитель времени. Он сотворил время и всегда исполняет Свои дела вовремя.

Промедление заканчивается, и Иисус собирается идти в Вифанию (15). Ученики хорошо знают об угрожающей там Иисусу опасности и напоминают Ему об этом (8). Иисус просит их не переоценивать ситуацию и положиться на волю Отца. Если сушествует свет, значит, существует и тьма. Путешествие всегда возможно, если выбрать нужный час, поэтому, пока мрак только сгущается, еще есть время «делать дела Пославшего» (9:4). Далее, раз Он — свет миру, значит ученики, если они будут держаться подле Него, тоже будут иметь свет, чтобы идти рядом.

Иисус объявляет, что Лазарь умер. Сначала Он говорит об этом образно (11), затем прямо (14). Несмотря на то что слово «сон» используется в Ветхом Завете как эвфемизм смерти (напр.: «[Амасия] почил [уснул] с отцами своими», 4 Цар. 14:22), оно все же редко употреблялось в этом значении и, возможно, поэтому ученики не сразу поняли его. Употребление Иисусом этой метафоры как здесь, так и в случае с воскрешением дочери Иаира (Мк. 5:39) устанавливает дальнейшую традицию ее использования в христианстве (ср.: Деян. 7:60; 1 Фес. 4:13). Смысл данной метафоры не следует понимать как конец сознания, наступающий после смерти. В Священном Писании часто говорится о сне (ср.: Быт. 28:11–15; Дан. 7:1 и дал.; Мф. 1:20). Когда–то слово «сон» подразумевало обретение сознания после смерти.

«Когда я попаду в могилу, я, как и многие другие, смогу сказать, что закончился мой рабочий день, но это не значит, что закончилась моя жизнь. На следующее утро начнется еще один рабочий день. Могила — это не темная аллея, а магистраль. Она заканчивается сумерками и начинается рассветом»

(Виктор Гюго)

Иисус повторяет, что смерть Лазаря — это хорошая смерть, которой Он лично рад, дабы вы уверовали (15). Боль и страдания семьи не так важны в сравнении с верой (как семьи, так и учеников). Здесь еще раз подчеркивается значение веры.

Но пойдем к нему (15). Обратим внимание, что Иисус говорит к нему, а не к покойному. И здесь Фома, выступая от имени всех апостолов, выказывает преданность, которая в дальнейшем найдет свое выражение (ср.: 20:28). Его слова просты и искренни: …пойдем и мы умрем с Ним. Призыв Иисуса следовать за Ним воспринимается именно так. «Кто хочет идти за Мною, отвертись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мк. 8:34). «Когда Иисус призывает человека следовать за Ним, Он предлагает ему пойти и умереть»[5]. Однако ученикам предстоит испытать это на собственном опыте. Тяжкие испытания ожидают их, прежде чем они пройдут свой крестный путь.

2) Скорбь Марфы, Марии и Иисуса (11:17—37)

Ст. 17 вводит нас непосредственно во временные рамки исполнения чуда. Как бы ни обстояло дело с точки зрения географии, ясно, что Иисус намеренно прибыл в Вифанию, когда Лазарь был уже четыре дня в гробе (17). Настало время объяснить причину этого.

У евреев существует поверье, что в течение трех дней после смерти душа усопшего «парит» вокруг тела, пытаясь войти обратно. На четвертый день, когда она видит, что цвет лица изменился (т. е. началось разложение), она отступает и покидает его навсегда[6]. Это поверье берет свое начало в III в. н. э., и поэтому нам неизвестно, знали ли о нем во времена Иисуса. Однако Хоскинс находит более общие культурные основания для различия третьего и четвертого дня. Гостеприимство на Востоке позволяло посетителю оставаться в гостях не больше трех дней: день для отдыха, день для общения и день для сборов и отбытия. Оставаться на четвертый день было серьезным нарушением этикета. Подобное различие между третьим и четвертым днем было использовано позднее некоторыми христианами для проверки подлинности странствующего пророка. Истинные пророки не задерживались в гостях больше трех дней. Если же кто–то оставался более, считалось, что он паразитировал на христианском гостеприимстве[7]. Подобное же поверье существует и в древней персидской религии, зороастризме. Согласно ему, на утро четвертого дня после смерти душа окончательно покидает тело и переходит через мост, за которым происходит разделение добра и зла. Хоскинс утверждает, что такое поверье было широко распространено среди евреев того времени[8]. Эдершейм упоминает, что первые три дня после смерти считались периодом самого интенсивного оплакивания, во время которого душа все еще парила вокруг и видела горе своей семьи и друзей[9].

Основываясь на строго библейских данных, важность третьего дня после смерти видится особенно значительной в отношении к воскресению Христа (ср.: Ос. 6:2; ср.: 20:1). Поэтому приход Иисуса совпал с окончанием трех дней усиленного оплакивания, т. е. с периодом, когда душа окончательно покинула тело и началось разложение. Иисус намеренно выжидал, чтобы враги, противостоящие Ему, увидели всю полноту Его власти. Чем труднее вызов, тем невероятнее чудо, и, как результат, сильнее вера Его последователей. К тому же это еще более прославляет Его Отца.

Присутствие плакальщиц отражало еврейскую традицию. Они специально обучались этому делу у раввинов и имели поддержку в соседних городах, чтобы, если понадобится, произвести впечатление (ср.: 12:3) и показать, что умерший был из уважаемой семьи.

Хотя детали в описании персонажей здесь довольно скудны, реакция сестер оказывается сходной с той, о которой мы читаем у Луки (Лк. 10:38—42). Марфа (возможно, старшая из них) идет встречать Иисуса, в то время как Мария, более ранимая и чувствительная, ждет указаний от Иисуса (20). Марфа сразу же обращается к Иисусу: Господи! (Ср.: 3) если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой (21). Это звучит почти как упрек за промедление, допущенное Иисусом, и поэтому налагает на Него некоторую ответственность за смерть Лазаря. С другой стороны, она, может быть, просто сообщает о том, что если бы Иисус был здесь, то Он, возможно, спас бы Лазаря от смерти. Однако, если подтекст этих первых слов не совсем понятен (обратите внимание, что Мария их тоже повторит, см. ст. 32), то последующие слова звучат по–другому, с ноткой надежды. Но и теперь знаю, что, чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог (22). Это звучит более позитивно и указывает на то, что она готова поверить в невероятное чудо, которое скоро произойдет. Однако эти слова следует сопоставить со ст. 24 и, особенно, со ст. 39, где рассказывается, как Марфа возражает против вскрытия могилы. Возможно, она просто говорила о том, что Иисус, с Его уникальной силой заступничества, все еще может дать их семье надежду, даже несмотря на трагедию смерти брата.

На уверение Иисуса о скором воскресении Лазаря (23) Марфа отвечает: …знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день (24). Здесь Марфа имеет в виду общее иудейское поверье. В отличие от саддукеев, резко отрицавших воскресение мертвых (ср.: Мк. 12:18–27), Марфа, как и фарисеи, верит, что Господь не позволит ему уйти в небытие. Лазарь воскреснет, когда настанет Царство Божье, в последний день всеобщего воскресения (24).

Замечательный ответ Иисуса Я есмь воскресение и жизнь — это кульминация откровения, разворачивающегося в предшествующих главах. Иисус проявил Себя животворцем в разных направлениях. С материальной точки зрения, Он дает жизнь воде, превращая ее в вино. С духовной точки зрения, Он предлагает Никодиму новую жизнь Царства Божьего, а женщине из Самарии — жизнь, навечно утоляющую жажду. С физической точки зрения, Он дарует жизнь мальчику, который до этого был долго парализован, и слепорожденному. Он — добрый пастырь, который пришел дать жизнь «с избытком» (10:10). Жизнь, которую Он дает, изначально вечна (букв.: «жизнь вовеки»). Это жизнь в Царстве Божьем. Теперь Иисус приводит самое полное подтверждение Своим словам. Жизнь, даруемая Им, — это не что иное, как неистребимая жизнь в воскресении, или та самая жизнь, которой живет Сам бессмертный Бог. Более того, это дар, который дается здесь и сейчас. Марфа верит, что такая жизнь настанет на закате истории, когда, наконец, появится долгожданный Мессия. Иисус предлагает ей радикально переосмыслить такое понимание. Жизнь в воскресении, торжествующая над смертью, не относится к далекому будущему, но присутствует здесь и сейчас в Том, Кто Сам — Воскресение, воплощение обещанной жизни и спасения Божьего. Уверовать в Иисуса — значит победить смерть. Конечно, это не исключает физическую смерть (если и умрет, 25), но это не будет смерть как исчезновение надежд и уход в небытие. Для верующего существующая реальность — это вечная жизнь Господа, полученная через веру в Христа. Может ли Марфа подняться до такого уровня веры?

Возможно, не совсем. Но все же она может сказать, что Иисус — это Мессия, Сын Божий, грядущий в мир (27). Слово Сын здесь может просто означать мессианский титул[10]. Читатели Евангелия от Иоанна узнают к этому времени, что этот титул обрел новое значение ввиду уникального единства Иисуса с Отцом в Своем служении и личности (см. коммент. к 1:49; к словам грядущий в мир; см. коммент. к 1:19).

Затем Иисус зовет к Себе Марию. Она спешно отзывается (29) и приходит, как оказывается, в сопровождении утешающих ее друзей (30, 31). Мария ведет себя проще, чем Марфа. Духовно она ближе к Иисусу (ср.: Лк. 10:39,42), и это позволяет ей более свободно разделить с Ним свои глубокие чувства. Пав к ногам Иисуса, она произносит те же слова, что и Марфа: Господи! если бы Ты был здесь… — и не может сдержать слез (33). Ее плач сразу подхватывают скорбящие друзья, пришедшие с ней (33).

Реакция Иисуса оказалась проникновенной и в некоторой степени непредсказуемой. Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился (33). Иисусу не чужды страдания Его друзей. То, что Он един с нами в радости, означает, что Он един с нами и в горе. Итак, Иисус прослезился (35). Как это ни парадоксально, но самый короткий текст в Библии оказался одним из самых красноречивых. (В оригинале используется греческий глагол в аористе, времени, выражающем законченное действие в прошлом, следовательно, «Иисус разразился слезами»[11]). В ст. 33 Иоанн также указывает на то, что слезы Иисуса отличаются от профессиональных слез наемных плакальщиц. Он искренен в Своем горе. Иисус един с нами в наших нуждах, Он чувствует нашу боль и ощущает в сердце то же, что и мы. Его слезы в тот момент отображают Его подлинные чувства.

Еще один довольно неожиданный элемент в описании Иоанном реакции Иисуса — это глагол в ст. 33 и 38, переведенный как «скорбеть». Когда данный глагол (греч. embrimaomai) используется вне библейского контекста, он обозначает «храп лошади». Если он используется при описании человеческих эмоций, то однозначно указывает на гнев! Здесь можно привести цитату Шнакенбурга: «Слово embrimasthai указывает на вспышку гнева, и мы не имеем права переводить его как „эмоциональное расстройство, вызванное горем, болью или сочувствием"»[12]. Так, Бисли–Мюррей предлагает свой вариант перевода: «Иисус… был в гневе»[13], а Карсон — свой: «Он был охвачен яростью»[14]. Уорфилд комментирует: «На самом деле Иоанн говорит нам, что Иисус приблизился к могиле Лазаря в состоянии не безутешного горя, а невыразимого гнева. Правда, что на Его глазах были слезы (35), но их вызвало не сострадание, а ярость»[15]. Таким образом, как и в случае с изгнанием торговцев из храма, мы сталкиваемся с «гневом Агнца».

Что же вызвало гнев Иисуса в этот момент? Выдвигается несколько предположений. Некоторые предполагают: Он раздражен тем, что таким образом Ему навязывают чудо воскресения Лазаря; другие полагают: Он разгневан лицемерным горем плакальщиц, окружающих Марию, которые на самом деле не чувствуют ее боли. Вероятнее всего, гнев Иисуса был вызван тем неверием, которое выразили Мария и ее друзья в своем безутешном горе. «Тот, Кто делает то, что угодно Его Отцу (8:29), гневается, когда видит, что истина, открытая Отцом, не действует на человека»[16]. Это может быть ответом на вышеуказанный вопрос, хотя, если это так, то это подразумевает и нашу ответственность перед Богом. Ибо если наше горе, вызванное личной потерей, над которым плачет Сам Иисус, способно в то же время вызвать гнев Сына Божьего, то неизвестно, как Он может отнестись к другим проблемам нашей христианской жизни. Для Иоанна такое толкование звучит несколько грубо.

Разве мы не видим здесь истинного значения? Уорфилд пишет по этому поводу: «Вид горя Марии и ее друзей порождает гнев Иисуса. Он вызван осознанием всего зла смерти, ее неестественности и „жестокой тирании" (Кальвин). В горе Марии Он видит страдание всего народа и кипит от ярости, наблюдая то, что угнетает человечество. Его ярость направлена на смерть и на того, кто посылает ее, на того, кого Он пришел сокрушить. Слезы сострадания наполняют Его глаза, но это не важно, так как Его душа охвачена яростью. Он направляется к могиле, по словам Кальвина, как „борец, готовящийся к битве"»[17]. Как и сеятель в Его притче, Иисус выносит приговор: «Враг человек сделал это» (Мф. 13:28). И этого врага Он пришел сокрушить.

Присутствовавшие при этом иудеи делают два наблюдения. Они воспринимают реакцию Иисуса как указание на глубину Его любви к Лазарю. Он был ему истинным другом и скорбит о его уходе (36). Это, конечно же, так и было, но, как мы уже заметили, в тот момент Он охвачен более глубоким чувством, чем просто человеческая привязанность. Другое наблюдение привело их к вопросу: почему Иисус ничего не сделал, чтобы предотвратить трагедию? Если Он может справиться с любыми напастями, то почему Он допустил это горе (37)? Неужели это предел силы Иисуса? Он способен вынести многие испытания, исцелить многие болезни, сила Его слова разрешает многие человеческие проблемы, но неужели существует что–то, чего Он сделать «не может»? Если это действительно так, то все наши надежды бессмысленны. Спаситель с ограниченными возможностями — это вовсе не Спаситель.

Первое наблюдение иудеев верно, хотя их понимание поверхностно. Но что касается второго наблюдения, то здесь они не правы! Иисус не медлит продемонстрировать, как сильно они заблуждаются и как сильно заблуждался каждый на протяжении столетий, кто полагал, что власть и сила Иисуса Христа ограничены.

3) Воскрешение Лазаря из мертвых (11:38—44)

Придя к могиле, Иисус, вновь охваченный приступом гнева, повелевает открыть ее (39). Марфа, все еще не веря, увещевает Иисуса не делать этого. Душа отошла, тело уже начало разлагаться (39). Иисус напоминает ей о Своем обещании (ср.: 4), повторяя, что все закончится прославлением Господа. Первое чудо Иисуса в Кане было началом откровения слова Господа в Нем. Здесь же, в исполнении седьмого чуда, эта слава проявилась самым полным и подлинным образом. Здесь мы вторим свидетельству Иоанна: «…и мы видели славу Его» (1:14).

Затем следует молитва к Отцу (41,42). Вознося ее, Иисус признает, что это нужно для окружающих. Сам Он настолько часто общается с Богом, что вся Его жизнь превратилась в молитву. Во всех Своих помыслах Он опирается на присутствие Отца. Он благодарит Бога за то, что его мольба о воскрешении Лазаря, так же как и другие просьбы, услышана.

Эти стихи преподносят нам несколько уроков о молитве. В центре внимания находится слово Отче. Это имя не сходит с уст Иисуса, но в данной ситуации оно имеет особую силу. Нам не забыть его призыва: «…когда молитесь, говорите: Отче…» (Лк. 11:2). Здесь мы также видим уверенность в том, что Отец всегда слышит Его (Ты всегда услышишь Меня). Правда, это говорится безгрешным Сыном Божьим, но пусть страждущие души не отчаиваются. Бог всегда слышит нашу мольбу. «Ты слышишь молитву» (Пс. 64:3). «Насадивший ухо не услышит ли?» (Пс. 93:9). Слова Иисуса затрагивают также образ молитвы. Она была произнесена ради собравшихся вокруг людей. Не всякая молитва должна быть тайной, даже та, которая нам кажется незначительной. Карсон пишет по этому поводу: «Дух этого отрывка подразумевает, что публичная молитва, так же как и уединенная, должна возноситься к Богу с мыслями об окружающих»[18]. К сожалению, многие служители, имеющие честь произносить молитву во время богослужения, руководствуются тем принципом, что публичная проповедь требует тщательного приготовления, в то время как публичная молитва этого не требует. Подобные рассуждения могут свидетельствовать об их бездуховности. Излишние формальности во время публичных молитв, как и пустое многословие, конечно же, нежелательны, особенно для тех, кто не приготовил свое сердце и разум для святого дела — ввести своих братьев–грешников в присутствие Господа.

Молитва Иисуса затрагивает также и результат молитвы, а именно — веру. Когда Господь откликается на нашу молитву и милостиво дает нам то, о чем мы просим, наша вера укрепляется. Помня о том, что Он сделал для нас, мы не ослабеваем в своей вере.

Наконец, слова Иисуса дают нам огромный стимул для молитвы. Обычно мы думаем, что наши грехи отделяют нас от Господа и поэтому Он нас не слышит, но это не так. Наш великий заступник, отдавший Свою жизнь за нас, «будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать» за Своих людей (Евр. 7:25), всегда слышим на небесах. И, несмотря на это, Он говорит Отцу: …благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Поэтому наши слабые мольбы во имя Его берутся под Его заступничество и доносятся Им до сердца Отца, Который живет вечно, чтобы молиться за нас.

Молитва вознесена. Настал главный момент! Иисус воззвал: Лазарь! иди вон (43), и случилось чудо — вышел умерший. «Он сказал — и был услышан. Жизнь новую умерший получил»[19]. Как овцы слушаются голоса доброго пастыря, когда он зовет их по имени и выводит из тесного загона (10:3), так и Лазарь незамедлительно вышел из могилы на зов Иисуса[20].

Он все еще обвит погребальными пеленами. Согласно иудейской традиции, тело не мумифицировалось полностью, но окутывалось вокруг большими простынями. Отдельными лоскутами обматывались руки и ноги. Голова закутывалась в специальную салфетку, чтобы челюсть не отвисала. Обмотанный таким образом живой человек все же мог передвигаться, что и делал Лазарь (44). Иисус приказывает развязать его (44). Лазарь опять среди живых; смерть упустила свою добычу. Вера в Иисуса как посланника Божьего сильно возросла (42). Сын открыл славу Божью, и в этом откровении прославился Сам как посланник Отца (40).

Однако в этом торжестве зародилось семя грядущего «поражения». Ибо воскрешение Лазаря было последней каплей терпения врагов Иисуса (45–57) и их приговором Ему. Но и в этом тоже, несмотря ни на что, исполнится замысел Божий, и Сын принесет высшую славу Отцу, закончив то дело, которое Он Ему поручил.

Воскрешение Лазаря из мертвых — это невероятное чудо, и неудивительно, что оно вызвало такое негодование властей. Те, кто руководствуется узко натуралистическими воззрениями, воспринимают его как миф. Мертвые не восстают в ограниченной Вселенной, поэтому Лазарь не воскрес. Другие критики, пытаясь дать рациональное объяснение этому чуду, предлагают версию о том, что это всего лишь идеализированное завершение притчи о богаче и нищем Лазаре, представленной в Евангелии от Луки (Лк. 16). Конечно же, совпадение имен здесь примечательно, хотя имя Лазарь было довольно распространенным в Палестине того времени. Кроме того, почему не предположить, что в период устных традиций, когда деяния Иисуса были широко обсуждаемы в народе, имя Лазарь, наоборот, было приписано Лазарю из притчи. Проще говоря, о связи, существующей между этим чудом и притчей, можно много гадать. В честности евангелиста сомневаться не приходится, так же как и в честности Церкви (имевшей широкие связи с первым поколением очевидцев и служителей Слова [Лк. 1:2]), которая приняла и утвердила это Евангелие. К тому же три других евангелиста приводят, по крайней мере, еще два случая, где Иисус воскрешает людей из мертвых (Мк. 5:21–43; Лк. 7:11–15), и знамения мессианского служения Иисуса, сообщаемые Иоанну Крестителю, включая также воскрешение мертвых (Мф. 11:5; Лк. 7:22). Если мы верим в Творца, то у нас не может быть никаких сомнений по поводу истинности содеянного. Лазарь был воскрешен.

Это чудо стало наиболее ярким подтверждением верховной власти Иисуса, и поэтому оно вполне логично становится у Иоанна седьмым и заключительным чудом, ведущим к главному знамению — распятию и воскресению. Поэтому нам следует остановиться и обратить внимание на самые существенные его моменты.

а) Тень любви Божьей

Тень любви Божьей происходит из переживаний сестер. Столкнувшись с критическим состоянием брата, они сообщают об этом Иисусу и затем испытывают острую боль от смерти Лазаря, прежде чем появляется Иисус. Их совместное свидетельство красноречиво: «Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». На самом деле, как становится ясно из текста, Иисус любил и сестер, и Лазаря (3,5). Однако Он ведет Себя сдержанно в Своем проявлении любви, и, прежде чем Он откликается на призыв, проходит некоторое время. Причина этого очевидна: «И радуюсь за вас… дабы вы уверовали» (15). «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится чрез нее Сын Божий» (4); …для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня (42). Поэтому сущность Бога для нас открыта. Это не снисходительная любовь родителя, потакающего каждому капризу ребенка. В конце концов, это не «любовь к ребенку», но форма любви к себе в родителе. Несмотря на повсеместное утверждение обратного, замысел нашего Господа — сделать нас не счастливыми, а святыми. Он слишком сильно любит нас, чтобы оставлять частично спасенными, частично преображенными или частично освященными. Он желает, чтобы мы были святыми, и, так как это «от скорби происходит…» (Рим. 5:3; ср.: Евр. 12:11; 1 Пет. 1:6,7), мы можем ожидать, что в Своей любви Он может позволить нам то, чего мы не можем позволить себе в нашей самонадеянной погоне за счастьем. Даже находясь в тени Его любви, мы получаем Его милость. Он разделяет с нами наши печали; Он приходит к нам, когда нам больно. Цель всего этого — не только Его прославление, которое не требует дальнейшего подтверждения, но также наше благо. «Нет более радости, чем радость от святости» (Р. Мюррей Макчейн).

б) Сострадание Иисуса

Этот отрывок, как никакой другой во всем Новом Завете, раскрывает нам всю глубину человеческих чувств Иисуса. Сострадать — значит разделять чьи–то чувства. Спаситель, разделяющий с нами наши чувства, открывает нам смысл этого отрывка.

Мы живем в мире сильных эмоций: жалость, гнев, радость, ненависть, желание, ярость, любовь, горе, сожаление… Временами нас переполняют эти эмоции, возвышая до уровня экстаза или, чаще всего, погружая в глубины агонии. В такие моменты нам становится трудно контролировать себя. Порой кажется, что мы даже забываем о том, кто мы. Но Иисус с нами. Он уже прошел этот путь; Он все понимает.

в) Власть Христа

В воскрешении Лазаря становится очевидным единство Сына и Отца в предназначенном служении. Сын настолько предан делу прославления Отца, что нет ничего, в чем Отец отказал бы Ему (41,42; 13:3; 17:2). Поэтому Сын наделен всей полнотой власти на земле и на небесах. Ему подвластно все, даже сила жизни и смерти.

Говоря о власти Сына над смертью, мы должны отметить (чтобы было яснее), что она также распространяется на процессы разложения и гниения. Он — хозяин над смертью в полноте ее силы. Обычно мы стараемся не думать об ужасных последствиях смерти, о следующем после нее физическом разрушении. Всякий, кто видел, как меняется на глазах любимый человек, прежде чем смерть окончательно заберет его, не нуждается в дальнейших объяснениях. Но эта история сообщает нам о том, что власть

Иисуса распространяется и на эти процессы. Они также Ему подвластны. Обычно наши христианские надежды имеют плотский характер. «И плоть моя успокоится в уповании… и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:9,10). Наша плоть подвластна Христу, и Его обещание — это не что иное, как повторение всего того, что Он сотворил.

г) Надежда вопреки смерти

Очевидно, что в этой истории мы видим поражение смерти и поражение «имеющего державу смерти, то есть, диавола» (Евр. 2:14). С этой точки зрения, данная история предвещает воскресение Самого Иисуса. Лазарь не просто олицетворяет здесь всех мертвых, но особенно — давно забытых мертвых, тех, кто разложился и канул в Лету. В воскрешении Лазаря Иисус подтвердил Свои слова: «…ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут…» (5:28). Сила дьявола хотя и могущественна, но ограничена. Его царствование над смертью (Рим. 5:17) — временно.

Смерть — это универсальный факт, окончательный предел, который обуславливает все наши человеческие мечты и устремления. «Все пути ведут к могиле». Рано или поздно каждый из нас ощутит шок от тяжелейшей потери и следующую за этим продолжительную боль. С человеческой точки зрения, здесь ничего поделать нельзя — c'est la vie, такова жизнь. Именно в этом вопросе ярче всего проявляется наша вера. Сравните два следующих мнения о смерти. Первое — это описание смерти лордом Бертраном Расселом, который был неверующим: «Тьма снаружи, а когда я умру, тьма будет внутри. Больше не будет ни величия, ни грандиозности, только миг незначительности и затем — ничего». Второе описание смерти сделано верующим Кольбрюгге, лютеранским богословом и проповедником, жившим в XIX в.: «Умерев, я больше не буду умирать. Кто–нибудь найдет мой череп, и пусть этот череп будет и дальше проповедовать и скажет ему: „У меня нет глаз, но, тем не менее, я вижу Его, у меня нет губ, но я все же целую Его, у меня нет языка, но я продолжаю восхвалять Его со всеми теми, кто взывает к Его имени. Я — твердый череп, но все же я таю и млею от Его любви. Я лежу здесь, на кладбище, но я — там, в раю! Все страдания позади! Его великая любовь свершила это, когда ради нас Он нес

Свой крест на Голгофу"». В Христе, через веру в Него, мертвые оживают. Несмотря на то что нам неизвестно, как и где они пребывают, продолжение их жизни несомненно.

Многие христиане могут здесь вспомнить слова Марфы (ст. 24), касающиеся ее брата: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день». Но Иисус имел в виду не только это. Нам не следует просто верить, что когда–нибудь в далеком будущем настанет день, когда все те, кого мы любили и потеряли, воскреснут вместе с нами. Это, конечно, так, но для того, чтобы мы осознали это, Иисусу не обязательно было приходить в этот мир. Пришествие Иисуса означает, что мы можем пойти дальше этого убеждения. И здесь существует два пути.

1. В приближающемся завершении Его служения, Его смерти и воскресения, которые здесь предвидятся, появляется уверенность в вечной жизни, которая была бы невозможна без этих великих событий»

2. Иисус делает обладание вечной жизнью фактом настоящего дня. Таким образом, христиане, как и все мученики за Иисуса, несущие из века в век свидетельство об Иисусе, могут быть твердо уверены в том, что славная жизнь начинается здесь и сейчас через веру в Христа, «воскресение и жизнь» (25).

д) Предложение Иисуса

Христос, как властитель жизни и смерти, все еще призывает мир последовать за Ним. Смерть неизбежна для каждого из нас, но Иисус победил смерть и делится победой со всеми, кто раскаялся и уверовал в Него, как в Спасителя и Господа. Откликнуться на призыв Иисуса — значит отказаться от своей независимости и отдаться на Его милость. Но «умереть» в этом смысле — значит начать жить. Как Иисуса, так и нас смерть ведет к воскресению. «Отдающий то, что невозможно удержать, чтобы получить то, что нельзя потерять, — вовсе не глупец» (Эллиот). «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек. Веришь ли сему?» (25, 26).

4) Решение синедриона убить Иисуса (11:45—57)

Как обычно, слова и действия Иисуса вызывают раздор. Во «многих» друзьях Марии (а также, скорее всего, и Марфы) чудо воскрешения Лазаря пробудило веру в Христа (45). Это пример веры, происшедший от чуда, которое здесь не ставится под сомнение. Возможно, на его подлинность указывают ясные упоминания об их вере «в Него». Они уверовали не в чудотворца, но в Мессию и Спасителя. Некоторые из них (46) были не очень преданными друзьями и поспешили доложить об увиденном фарисеям. Конечно, это может быть истолковано положительно, как попытка убедить фарисеев сменить свое отрицательное мнение об Иисусе, хотя о вероятности этого в тексте не сообщается. Результатом стало ужесточение противостояния.

Был созван синедрион (47). Синедрион был высшим судом иудеев того времени, действующим под римской юрисдикцией. Он занимался повседневными делами политической и религиозной жизни Израиля и имел абсолютную власть в рамках, дозволенных Римом (ср.: 18:31). Возглавляемый первосвященником, он состоял из семидесяти членов. Большинство представляли саддукеи, хотя фарисеи, составлявшие меньшинство, пользовались большим влиянием. Богословские воззрения членов синедриона имели разные оттенки. Самые влиятельные в обществе члены были не особенно религиозны.

Они собрались в атмосфере повышенной тревожности. Было ясно, что их стратегия противостояния Иисусу и Его учению, так же как и все их попытки дискредитировать Его в обществе, оказались неудачными. Чудеса с каждым разом становились все невероятнее, и сейчас дошло даже до воскрешения мертвых. Иисус пользовался большой поддержкой масс, и она продолжала усиливаться. В результате могло вспыхнуть народное восстание, которое римляне быстро и безжалостно подавили бы и впоследствии установили бы прямую власть, возможно, с дальнейшим осквернением, если не разрушением, Иерусалимского храма.

Язык, на котором они изъяснялись (овладеют и местом нашим и народом, 48), указывает на то, что больше всего они пеклись не о народе, а о себе. Такое развитие событий уничтожило бы статус–кво, благодаря которому они, члены синедриона, имели власть и привилегии в государстве. Для них это было просто недопустимо. Так, являясь хранителями священных традиций, они опустились до уровня обычных политических чиновников, которых сегодня можно встретить в изобилии в парламентах и кабинетах всего мира. Для них это был вопрос не принципа, а выгоды. Право стало отождествляться с попыткой избежать неприятностей и удержать власть. Таким образом, живой Бог и слава древних откровений были преданы ими ради спасения своей политической шкуры. Вопрос о возможной истинности Иисуса даже не затрагивается, несмотря на то что подлинность сотворенных Им чудес они признают (47). То, что простой люд поддался глубокому религиозному инстинкту, тоже остается у них без внимания. Для них Иисус — это угроза, раковая опухоль на теле народа, которая должна быть вырезана, чтобы восстановить «здоровье».

Как это ни парадоксально, но попытка представителей синедриона сохранить свой статус–кво способствует их ниспровержению, ибо устранение Иисуса через некоторое время приведет к политическому и общественному разладу, который, в конце концов, вызовет разрушение, которого они так боялись. Однако посредством этого исполнится замысел Бога их отцов. «Эти испуганные людишки, облаченные в мантию власти, которая на самом деле скрывает их слабость, — всего лишь инструмент для исполнения великого Божественного замысла»[21]. Итог их рассуждений высказан первосвященником Каиафой, зятем все еще влиятельного Анны (см. коммент. к 18:13). Назначенный на должность в 18 г. до н. э., Каиафа служил до 36 г. н. э. Он был снят с должности одновременно с Пилатом, римским прокуратором. Тот год (49) — это, возможно, тот самый «особый год». Иоанн хорошо знал, как и другие евреи Палестины того времени, что Каиафа занимал свою должность гораздо дольше, чем год.

Предложение Каиафы цинично. Иисус стал угрозой их благополучию и благополучию всего народа. Он должен уйти. Гораздо лучше, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб (50). Иоанн часто приводит такие высказывания, о значении которых читателю приходится долго гадать. Но на этот раз он дает пояснение. Этими словами Каиафа показывает себя глупым пророком и слепцом, так как он говорит о замещающей смерти Иисуса. Моделью для этой политической стратегии синедриона послужило каждодневное жертвоприношение ягненка в храме во имя искупления грехов служителей. Иисус должен был быть принесен в жертву во имя спасения всего Израиля, один человек — ради всего народа. И это было правдой. И не только для Израиля, ибо Он умрет во искупление грехов всего мира. Поэтому спасение и объединение всего народа Божьего среди всех других народов и во все века будет исполнено (51). «Первосвященник опасается, что храм будет разрушен, но он не знает, что Иисус Сам по Себе — истинный храм и что, хотя евреи действительно разрушат храм, он будет восстановлен, чтобы люди всей земли приходили почтить его, как и предсказывал пророк»[22]. Жребий брошен. Итак, с этого дня положили убить Его (53).

Иисус удаляется в Ефраим, деревню, которая сегодня, возможно, называется Et–Taiyibeh, находящуюся в двадцати милях к северу от Иерусалима (54). Он не боится синедриона, но время для предстоящей встречи выбирает Он Сам, а не синедрион. Итак, наступает Пасха, а с ней и назначенный час. Его ранние последователи ждут Его возле храма, чтобы, как обычно, послушать Его проповедь. Придет ли Он на праздник? (56). А если придет, то смогут ли власти выполнить свое обещание?

В воздухе царит атмосфера напряженности. В то время как паломники готовились на Пасху принести в жертву ягненка в память об освобождении от рабства, истинный Агнец Божий ждал повеления от Отца, чтобы принести Себя в жертву во искупление грехов мира. Таким образом Он даст народу новую, вечную свободу, вдохнув новый смысл в этот и остальные еврейские праздники до скончания веков.

[1] D. A. Carson, John, p. 406.

[2] См. также коммент. к слову «восскорбел» в ст. 33 и 38, с. 178, 179.

[3] Joni Eareckson Tada and Steve Estes, A Step Further (Zondervan, 1978), p. 41.

[4] NIV проводит прямую связь между любовью Иисуса и Его промедлением: Все же, когда Он услышал… Греческий текст просто гласит: «Когда же услышал…»

[5] D. Bonhoeffer, The Cost of Discipleship (Macmillan, 1963), p. 99.

[6] Н. L. Strack–Billerbeck, Kommentar гит Neuen Testament aus Talmud und Midrasch (С. H. Beck, 1926–1961), 2, pp. 544f.

[7] The Didache, 12, Ancient Christian Writers, tr. J. Kleist (Newman, 1984), p. 23.

[8] E. C. Hoskyns, p. 199.

[9] A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah (Eerdmans, 1984), 2, pp. 318–320.

[10] Такие стихи, как 1 Цар. 26:17,21,25; 2 Цар. 7:14 и Пс. 2:7, связывают сыновство с упованием на Давидово мессианство.

[11] Е. С. Hoskyns, р. 403; G. R. Beasley–Murray, p. 182; F. F. Bruce, p. 246.

[12] R. Schnackenburg, 2, p. 335.

[13] G. R. Beasley–Murray, p. 415.

[14] D. A. Carson, John, p. 415.

[15] B. B. Warfield, The Emotional Life of our Lord', in The Person and Work of Christ (Presbyterian and Reformed, 1950), p. 115.

[16] D. A. Carson, John, p. 416.

[17] В. B. Warfield, op. cit., pp. 116f.

[18] D. A. Carson, р. 418.

[19] From Charles Wesley's hymn '0 for a thousand tongues, to sing',

[20] E. C. Hoskyns, p. 407.

[21] L. Newbigin, pp. 146f.

[22] L. Newbigin, pp. 146f.

19. Помазание в Вифании (12:1–11)

В этой главе Иоанн заставляет нас почувствовать напряжение, когда Иисус покидает Свое укрытие в Ефраиме и начинает Свое последнее шествие к Иерусалиму. До Пасхи оставалась всего лишь неделя (1), и Иисус решил остановиться в Вифании. Здесь Иисус доказал Свою верховную связь с Отцом, здесь же Он теперь набирается сил, чтобы приготовиться к страшному испытанию. Итак, пришел Иисус в Вифанию (1).

В Его честь устраивается обед, где Марфа прислуживает, а Лазарь является одним из гостей (2). Таким образом, публичное служение Иисуса, начавшееся, согласно Иоанну, на свадебном пиру в Кане, приближается к завершению. Но прежде состоится еще одно значительное событие в Вифании. Однако на этот раз настроение совсем другое. В Кане Иисус и Его ученики пребывали в предвкушении предстоящего служения. Они собирались обратить усталые пресные воды Израиля в новое искрящееся вино Царства Божьего. Настроение было приподнятым и даже слегка буйным. Здесь же атмосфера разительно отличается. Тяжелые темные тучи сгустились на горизонте. На сердце у Иисуса лежиттяжелый камень. Радость праздника омрачена. Обстановка скорее погребальная, чем жизнерадостная.

Но даже здесь не исключена нотка оптимизма, ибо это торжество. Мы не можем не обратить внимания на проявление надежды в образе еды и обещание наступления дня, когда все люди с севера, юга, востока и запада воссядут вместе в Царстве Божьем. Присутствие Лазаря здесь также примечательно. Оно является символом служения Иисуса в Божественной власти. Но, как обычно, значение этого было истолковано неправильно, и, прежде чем закончится вечеря, мы узнаем о заговоре убить также и Лазаря (10,11).

Задушевный разговор обрывается, когда Мария подходит к Иисусу, склонившемуся над столом. Движимая глубоким чувством, она разбила сосуд чрезвычайно дорогого нардового мира и помазала Ему ноги (3). Миро — это благовонное масло, получали его из нардового растения; родина нарда — Гималаи. Это были одни из самых дорогих духов на рынках Вифании.

Данный инцидент имеет параллели в других Евангелиях. Случай, описанный у Луки, совпадает с рассказом Иоанна только частично, и поэтому многие относят его к другому, более раннему периоду служения Иисуса (7:36—39). Однако Матфей и Марк описывают тот же самый случай (ср.: Мф. 26:6–13; Мк. 14:3–9). Самое большое разногласие заключается здесь в том, какую именно часть тела помазала Мария. Иоанн говорит о ногах, в то время как Матфей и Марк говорят о голове. Карсон отмечает, что количество используемого нарда было достаточно велико и им можно было помазать не только голову и ноги. У Матфея и Марка Иисус упоминает, что Мария помазала Его «тело» к погребению (Мф. 26:12; Мк. 14:8).

Случай с отиранием Марией ног Иисуса волосами (3) перекликается с более ранним случаем, описанным у Луки. Это может быть даже сознательным повторением его, так как ранние деяния Иисуса были, похоже, очень популярными в народе. Распускать волосы считалось для женщин крайне неприличным, но Мария, движимая глубоким чувством преданности, не боится бросить вызов общественному мнению. Атмосфера в доме сразу же меняется как в физическом смысле, так и в эмоциональном. Дом наполнился благоуханием от мира (3).

Однако не все одобряют поступок Марии. Другие евангелисты пишут о недовольстве «учеников», вызванном расточительностью такого действия. Иоанн фокусирует внимание на самом недовольном из учеников — Иуде (4). «Иуда был человеком, у которого на уме были только деньги. Он все видел с точки зрения материальной стоимости»[1]. Иоанн называет его «Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его», что, несомненно, указывает на «поразительную силу предвидения Иоанна»[2].

Ценность мира была действительно огромной. Она равнялась годовому доходу работника со средней или даже высокой оплатой (5). И весь сосуд оказался в один миг использованным в обществе, где повсюду царила крайняя нищета и никто не был застрахован от голодной смерти. На первый взгляд, в словах Иуды чувствуется здравый смысл. Нет оснований полагать, что на его месте мы не отреагировали бы так же. Но, на самом деле, у Иуды были другие мысли. Как человек, носивший все деньги группы апостолов, он заботится о личной выгоде (6). Он мог бы получить немалый куш, если бы благовоние было продано. Иоанн подразумевает, что склонность к воровству была неотъемлемой чертой личности Иуды, и, возможно, это некоторым образом объясняет его решение предать Иисуса за денежное вознаграждение. Скупость, вероятно, уже поселилась у него в душе. Перед тем как предать Иисуса–человека, он предает веру в Иисуса. Скорее всего, на должность казначея Иуду назначил Сам Иисус. Вероятно, тот проявлял некоторые способности в этом деле, так как Иисус мог выбрать и кого–нибудь другого, например, Матфея, у которого был значительный опыт в обращении с деньгами. Возможно, потому, что «соблазн обычно появляется в том, к чему ты предрасположен»[3], эта должность была поручена Иуде, а вместе с ней он получил доверие других учеников и Иисуса. Несмотря на это, он все же предал Его.

Иисус вступается за Марию: …оставьте ее (7). В ее поступке исполнился замысел Божий — тело Иисуса приготавливают ко дню погребения! После этих слов атмосфера значительно поостыла. Иисус сказал правду, ибо если это происходило, как указано, за шесть дней до Пасхи (1), тогда ровно через неделю после субботнего вечера тело Иисуса, помазанное во второй раз, будет лежать в холодной и тихой гробнице иерусалимского сада. Смысл греческих слов в ст. 7 не совсем ясен. Однако его перевод в NIV (она сберегла это на день погребения Моего) достаточно точно передает смысл. В Евангелии от Матфея это звучит так: «Что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня» (Мф. 26:10). Сейчас невозможно выяснить, насколько Мария понимала значение своего поступка. Комментаторы здесь расходятся во мнении, и какой–либо ясный догматизм здесь отсутствует. Наше мнение по этому поводу приводится ниже.

Слова Ибо нищих всегда имеете с собою (8) требуют пояснения. При толковании этого стиха следует избегать крайностей. Иисус говорит не о том, что Его ученики не должны помогать нуждающимся. Само существование денежного ящика в группе, чей лидер утверждает, что «не имеет, где приклонить голову» (Лк. 9:58), и чьим наследством была лишь та одежда, в которой Он шел на казнь, красноречиво говорит нам о том, что каждый последователь Христа должен жертвовать людям, которым повезло меньше, чем остальным. «Ибо нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить» (Мк. 14:7). С другой стороны, Иисус, конечно же, не преуменьшает значения Своей миссии, самопожертвования во искупление грехов мира. Именно всепоглощающая преданность этой миссии привела Иисуса на праздник. Мария почувствовала это и заслужила одобрение Иисуса. Христианство должно контролировать каждый аспект жизни учеников, включая подаяние милостыни. Иисус не заставляет нас выбирать между «духовным» и «материальным» подаянием. Мы должны жертвовать и тем и другим, в зависимости от обстоятельств и во имя христианства.

Как утверждает Иисус, главное в подаянии — это наше побуждение. Наше подаяние нуждающимся и проповедование Благой вести абсолютно бесплодны, если нами движет желание показать себя в лучшем свете перед Господом. Иисус дает нам радикально новую мотивацию к милости. Его стремление отдать Свою жизнь за грешников приносит дар спасения тем, кто отчаялся завоевать милость Божью. Все, спасенные Его милостью, становятся Его должниками. В благодарность за милость они должны предоставить для служения Ему все, что имеют. «Преданность Иисусу и благодарность за Его жертву приведут к служению нищим (всегда необходимому), но это будет не просто подаяние милости. Это будет часть благоухания Евангелия, которому суждено наполнить весь мир»[4].

В следующих стихах мы отмечаем двойной эффект чуда воскресения Лазаря. Многих оно заставило уверовать в Иисуса (11). Первосвященники же пополнили свой черный список, так как они положили убить и Лазаря (10). Это их решение демонстрирует нам, сколь неуправляема сила греха. Однажды поддавшись ему, мы попадаем в водоворот, который безжалостно поглощает нас. Сначала должен умереть Иисус, затем Лазарь, позже Стефан и Иаков. Правильно говорят, что тот, кто ужинает с дьяволом, черпает очень длинной ложкой. «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (8:34).

Поступок Марии представляет для нас образец служения Иисусу. Во–первых, он является результатом покорного духа. Помазанием ног Иисуса она показала свою покорность Ему. Примечательно, что в Евангелиях Мария упоминается три раза, и всегда ее действия так или иначе связаны с ногами Иисуса. Так, она «села у ног Иисуса и слушала слово Его» (Лк. 10:39); она «пала к ногам Его» (Ин. 11:32), чтобы показать свою зависимость от Него; сейчас же она помазала ноги Иисуса, чтобы выразить свою преданность. Истинная служба Иисусу проистекает от чистосердечного признания Его Господом. Служба Иисусу начинается с Его ног.

Во–вторых, Мария обладала проницательным сердцем. Хотя она и не понимала всего значения совершенного ею поступка, он был «правильным», так как она почувствовала, о чем думал Иисус. Несмотря на то что обстановка была праздничной, Мария уловила ее истинный дух и ощутила у себя в душе тот холод темных рек, в которые Иисус скоро должен погрузиться (Лк. 12:50). Секрет прозрения Марии очевиден. Она «села у ног Иисуса и слушала слово Его» (Лк. 10:39). Здесь лежит путь к сердцу Иисуса, открытого всем ученикам. Садясь у ног Иисуса, чтобы слушать Его слово (а чтобы истолковать Его слово, необходимо знать Библию), мы настраиваемся на Его волну и начинаем слышать, как, где и каким образом мы можем служить Ему. Поступок Марии показывает нам, что наше проявление верности действительно «служит Ему». Бог нисходит к нам в лице Иисуса Христа (Всемогущего, не имеющего «в чем–либо нужду» [Деян. 17:25]), и в этом чуде проявляется Его желание позволить нам служить Ему, чтобы приносить усладу Его сердцу и распространять ее по всему миру. Таким образом, Мария получила высшую привилегию — «участие в служении Иисуса Господу, милостью Которого грехи мира будут искуплены»[5].

В–третьих, поступок Марии был своевременным. Сосуд с миром специально (7) был сохранен ею для этого момента. Используй она его для другого случая, возможность была бы упущена. Жизнь полна неожиданностей, и мы не знаем, что случится завтра. «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем» (Гал. 6:10). Или: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать» (9:4). Уильям Баркли рассказывает трогательную историю о Томасе Карлейле, страдающем от угрызений совести из–за того, что не ценил свою больную жену, когда она была жива. «Если бы только я мог еще хоть раз увидеть ее, хотя бы на пять минут, я бы сказал ей, как люблю ее. Она никогда не знала этого, никогда»[6]. Теперь настало время служить Иисусу.

В–четвертых, поступок Марии был строго осужден. Здесь звучит нотка реализма. В то время как Иисус одобряет ее действия, другие могут не одобрять, даже входящие в число двенадцати апостолов. Противление может исходить из сердец людей, принадлежащих этому миру (таких, как Иуда), для которых наши христианские дела и служение — это все го лишь бессмысленная трата сил и времени. Однако оно может происходить и от преданных учеников, для которых наша жертвенность становится укором и которые имеют свои соображения по поводу нашего времени, талантов и ценностей. Нам необходимо укрепляться в служении Христу.

В–пятых, самым примечательным в поступке Марии была ее расточительность. Это был невероятно щедрый дар (даже если учитывать, что семья Марии была довольно богатой, на что указывает число плакальщиц из Иерусалима [11:19] и дороговизна мира). Однако Мария легко расстается с ним. Она полностью тратит его на своего Хозяина.

Благоразумие — это часть христианского менталитета. Крайности и расточительность не всегда угодны Господу, возможно, потому что они часто происходят не от истинной преданности, а от нашего эгоизма. Тем не менее Иисус заслуживает самых дорогих сокровищ в нашем самопожертвовании. В своей проповеди христианства мы можем стать настолько осмотрительными и уравновешенными, что потеряем способность быть расточительными сердцем, которой отличалась Мария. В служении Иисусу есть «время сберегать», но есть также «время бросать» (Еккл. 3:6) ради славы и чести Того, Кто достоин всей нашей любви и преданности.

Наконец, служение Марии было плодотворным. И дом наполнился благоуханием от мира (3). Авторы других Евангелий передают нам, насколько Иисус оценил этот поступок: «Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк. 14:9). Таким образом, простое проявление преданности стало светом для множества людей в каждом уголке земли. Искреннее служение Иисусу, как бы Ему ни противостояли, может затронуть и благословить другие жизни, чего нельзя добиться просто послушным исполнением закона. Когда мы служим Иисусу, благословляются и другие. Ибо все, что делается для Христа, становится частью нерушимого. «И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мк. 9:41). «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1 Кор. 15:58).

20. Торжественный въезд Иисуса (12:12–19)

Как монарх, шествующий на свою коронацию, или завоеватель, идущий к победе, Иисус покидает Вифанию и направляется в Иерусалим. В других Евангелиях сообщается о том, с каким тяжелым сердцем Он отправляется в свое последнее путешествие, как, поднявшись на гору Елеонскую и обозревая город, лежащий под ней, Он заплакал из–за трагического неверия и грядущей смерти (Лк. 19:41). Но у Иоанна этому предшествует радостное приветствие Иисуса паломниками.

На Пасху собралось невероятно много народу, так как паломники пришли со всей Палестины и из всех уголков Средиземноморья. Иосиф Флавий, еврейский историк, живший в I в., через тридцать лет после этого события сообщает, что на празднике тогда присутствовало около двух с половиной миллионов человек. Некоторые пришли с Иисусом из Вифании и окрестных деревень (17), другие вышли из города, чтобы встретить Его (13). Их приветствие выражалось и в слове, и в деле. Приветствуя Иисуса, они размахивали пальмовыми ветвями (13). Со времен Маккавея пальмовая ветвь была признана символом еврейского государства. Она была изображена на монетах, отчеканенных евреями во время революционной борьбы против римлян, и на монетах, отчеканенных римлянами после того, как это восстание было подавленно. Поэтому действия толпы свидетельствуют о ее глубоком националистическом духе. Их слова, или крики приветствия, взяты из Священного Писания (13). «Осанна» буквально значит «Спаси же!» Это цитата из Пс. 117:25, который был частью Галлеля — прославляющих псалмов (Пс. 112—117), их пели ежедневно во время Праздника кущей. Когда в пении аллеля доходили до «осанны», вся мужская половина махала лулами (ветками вербы и мирта, связанными пальмовой веткой).

Слова Благословен грядущий… (13; Пс. 117:25,26) понимались как обращение к грядущему Мессии. Это мессианское значение отображается и в словах Царь Израилев, которые были взяты не из Псалтири, но указывали на то, как люди понимали их. Этот националистический и мессианский настрой был вызван, как сообщает Иоанн, воскрешением Лазаря, о котором подробно рассказали людям из города те, кто пришел с Иисусом (17). Иисуса провозгласили «Царем, победившим смерть»[7].

Столкнувшись с националистическим политизированием мессианского титула, как это было в Галилее (ср.: 6:15), Иисус пытается исправить недопонимание. В Галилее Он удаляется в горы, в Иерусалиме Он садится на осла! В отличие от авторов других Евангелий, Иоанн не вдается в подробности рассказа о планировании этой символической акции (ср.: Мк. 11:1—8). Однако значение ее и так вполне понятно. Он — Царь Израилев, но не такой, как Иуда Маккавей, въехавший в город на военной лошади (Ис. 31:1—3), и не такой, как Соломон (3 Цар. 4:26). Скорее Он — Царь, о Котором пророчествовал Захария: «…праведный, сидящий на ослице», Который истребит «колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме» и Которым «сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки [т. е. Иордана] до концов земли» (Зах. 9:9,10). Иисус намеренно демилитаризует их взгляды и проясняет им природу мессианской власти, власти мира, добра и повсеместной терпимости. «Этот образ не имеет ничего общего с понятиями зилотов»[8]. Ученики не сразу поняли намерение Иисуса (16). Потребовалось Его «прославление» через смерть и воскресение (и дар Святого Духа, исшедшего из Него), чтобы их глаза открылись.

Фарисеи же были потрясены происходящим (19). Их попытки сдержать влияние Иисуса оказались абсолютно безрезультатными: Видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним. Судебное решение синедриона дает им право арестовать Его, но они должны быть чрезвычайно осторожными в исполнении этого.

Иоанн подчеркивает здесь то, на что он обратит особое внимание в следующей главе: Иисус — это Царь. Его царствование уникально. Чтобы выразить его, Иисус должен погасить националистический пыл Своих еврейских собратьев. Но Он — Царь, и никакое объединение сил зла, будь то синедрион, Каиафа, Анна, Пилат, Рим, Иуда или сам князь тьмы, не сможет отнять у Него власть. Он величественно шествует к Своему трону — трону, сооруженному Его врагами, трону распятия!

Соответственно, торжественный въезд Иисуса отражает природу Его царства. В первую очередь, мы видим, что оно невоенное. Образ Иисуса у Захарии являет нам альтернативу военному правлению, хотя царство Иисуса будет влиять на военные и политические сферы, так как оно должно отображать правильный и справедливый образ Господа, являющегося Царем над всеми. Но так как это «праведное царствие», то оно защитит права беззащитных и угнетенных и сделает это не военным путем. Царь, въезжающий в Иерусалим на осле и одетый в мантию пророчества Захарии, мечтает о большем, чем израильский национализм. Народ провозглашает Его Царем Израилевым, и это правда, ибо таков Он и есть, но Он еще более того, ибо «владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли» (Зах. 9:10). Как Царь Израилев, Он не согласится на их узкий национализм, ибо и храм, и город погибнут, а обрезание, как знак приобщения к народу Божьему, уступит место вере, изображенной в Ветхом Завете (Рим. 4:1–25; Евр. 11:1–40) и воплощенной во всех тех, кто уверовал в этого странного Царя, коронованного на кресте распятия.

Здесь также недопустимы националистические взгляды наших дней, которые ограничивают всеобщие обязанности или, возвышая национальное достоинство, принижают остальные народы, расы, верования. Царь пришел в этот мир, умер и воскрес ради всех людей, а не ради какого–то одного народа.

Несомненно, что в этом абзаце Иисус провозглашается Царем мира (согласия), Его пришествие прогоняет страх (см.: Не бойся, 15) милостью, праведностью и прощением. Однако, чтобы основать Его Царство и воплотить эти идеалы, потребуется много сил. Потребуется ехать «без помпы… чтобы умереть»[9]. Ибо воплощение этих идеалов зависит не только от человека. Миссия Иисуса — это не что иное, как сверхъестественное вмешательство Господа в смерть и воскресение Сына и излияние Святого Духа. Идеалы Царства могут быть воплощены только там, где Царь взошел на трон. Праведность, мир и радость Царства Божьего возможны только «во Святом Духе» (Рим. 14:17).

Царствование Иисуса разделяющее, о чем Он сказал в Вербное воскресенье. Многие примут его с энтузиазмом (хотя их будет гораздо меньше, чем казалось вначале), после того как суть Его слов станет ясна. Другие, однако, захотят свергнуть Его. Ибо наш мир — это место обитания греха, место, где правит князь тьмы. Поэтому пришествие Царя порождает столкновение царствий; свет противостоит мраку, жизнь — смерти. Ибо пришествие Царя означает узурпацию наших неспокойных царствий и отречение от нашей грешной независимости. Проще говоря, мы встречаемся со смертью, еще не научившись жить. Неудивительно, что многие не соглашаются с этим мнением и пытаются сопротивляться. Каждый из нас должен определиться с выбором. Нейтральная позиция отсутствует, хотя Иисус сказал: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон» (6:37).

И последнее. Это всеобщий Царь; Царь, за Которым весь мир идет (19). Конечно, это преувеличение, но оно звучит довольно уместно из уст фарисеев в этих обстоятельствах. Но, как это часто бывает у Иоанна, правда говорится в неведении. Именно мир последовал за Иисусом, и не только из–за разнообразия народов, собравшихся в это Вербное воскресенье (напр., там присутствовали греки, 20), и не только из–за того множества, которое в день Пятидесятницы станет ядром только что образовавшейся церкви (Деян. 2:9—11), идаже не из–за внушительного распространения церкви среди языческих народов в то время, когда Иоанн писал это Евангелие. Весь мир идет за Иисусом также и потому, что международная христианская община нашего времени, насчитывающая (по крайней мере номинально) более трети человечества и увеличивающаяся с каждым часом во всем мире, ожидает наступления дня, когда Агнец Божий, являющийся Царем, будет призван на трон как Тот, Кто «кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (Отк. 5:9).