Джон Стотт

Послания к Фессалоникийцам

1 Фессалоникийцам 5:12—28     5. Христианская община, или как быть церковью благовестия

Апостол Павел проповедовал высокие идеалы христианской церкви. Согласно его характеристике в самом начале Послания (1:1-4), это община любимая и избранная Богом, черпающая свою жизнь из Его истоков и проявляющая эту божественную жизнь в вере, любви и надежде — основе христианской благодати. Такая община справедливо может быть названа «церковью благовестия», поскольку она возникла благодаря благовестию и ее жизнь постоянно созидается благовестием.

В одном из отрывков Нового Завета церковь благовестия описывается как семья Божья, чьи члены относятся друг к другу как братья и сестры. Эта концепция, похоже, и стала ключевой во второй части 5 главы 1 Послания к Фессалоникийцам, поскольку слово adelphoi, «братья» (которое включает в себя и adelphai, «сестры», в одном слове adelphotes, «братство» (1 Пет. 2:17; 5:9) встречается пять раз (стихи 12, 13, 25, 26 и 27). Оно является свидетельством той истины, что если через Христа Бог стал нашим Отцом, тогда ipso facto * наши ближние, верующие, являются нашими сестрами и братьями.

 

* в силу самого факта — прим. перев.

 

Мы не только «сыны дня» (5:1 — 11), но также и члены одной «семьи» (5:12—28). Более того, этот факт наших человеческих взаимоотношений глубоко влияет на наше поведение по отношению друг к другу. Павел уже наставлял фессалони-кийцев «любить друг друга» с Philadelphia, или «братской любовью» (4:9-10), «утешать друг друга» (4:18, ПНВ), «увещевать друг друга и назидать один другого» (5:11). Теперь он дальше развивает свое видение церковной семьи и взаимоотношений ее членов.

Один за другим он рассматривает три существенных аспекта жизни поместной церкви (все три — предмет современных дебатов и дискуссий) и представляет свое апостольское учение. Вначале он обращается к теме лидерства, или пасторства, (стихи 12—13) и говорит о том, как пасторы и паства, или «священники и миряне», должны относиться друг к другу. Затем он пишет об общении в поместной церкви (стихи 14—15) и об обязанности членов церкви проявлять заботу друг о друге. В последнюю очередь он пишет об общем церковном богослужении (стихи 16—28), о том, что должно быть включено в него и как Слово Божье вызывает потребность поклоняться Богу.

1. Пасторство (5:12-13)

Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, 13 И почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою.

С исторической точки зрения, церковь Иисуса Христа попеременно находилась в двух, равно небиблейских, крайних позициях «клерикализма» и «антиклерикализма». Клерикализм характеризуется тем, что священники берут всю власть в церкви в свои руки, монополизируют пасторское руководство и служение и с высоты своего пьедестала принимают всевозможные знаки почитания. В этом случае способные прихожане не в состоянии развить в себе Богом данные дары и таланты или использовать их в нужном служении. Напротив, от них требуется единственный вклад — приходить каждое воскресенье и занимать пустые места в церкви. Возможна также некоторая административная и практическая помощь и, конечно, материальные пожертвования. Другая крайняя позиция называется антиклерикализмом. Иногда в основе этой позиции лежит модель «тела Христова», предложенная Павлом, в которой каждый член поместной церкви, как и каждый член человеческого тела, имеет конкретную и точную функцию. Но некоторые христиане в своих рассуждениях заходят слишком далеко и приходят к выводу, что церковь не нуждается в священниках. «В церкви лучше без них; — говорят они, — давайте организуем Общество отмены священства!» Но в данном случае игнорируется тот факт, что, согласно Новому Завету, Главный Пастырь передал своим младшим пастырям, или «пасторам», привилегию присматривать за стадом, которое Он искупил Своей Собственной кровью (Деян. 20:28).

Мы знаем, что в фессалоникской церкви были ответственные руководители, поскольку Лука упоминает Аристарха (Деян. 19:29; 20:4; 27:2; ср. Кол. 4:10; Фил. 24) и Секунда (Деян. 20:4). Но мы не знаем о том (потому что нам об этом не сказано), что заставило Павла написать стихи 12 и 13. Возможно, кто-то из членов церкви проявил неуважение к своим лидерам. С другой стороны, возможно, кто-то из руководителей спровоцировал такую реакцию собственным жестким или авторитарным поведением. Павел отвергал подобное поведение пастора. Ибо такова Божья воля, чтобы в каждой церкви был пастор, который приглядывал бы за паствой. Но Бог не хотел, чтобы пасторы доминировали и брали все в свои руки. Они не должны были монополизировать служение, а, напротив, — организовать поиск новых видов служения.

 

Теперь обратите внимание на то, как Павел описывает лидеров поместной церкви. Он использует три выражения в стихе 12. Здесь речь идет об одних и тех же людях, но рассматриваются они с трех разных позиций.

Первое, христианские руководители — это трудящиеся у вас. Это примечательная фраза, потому что некоторые считают пасторство воскресным занятием, фактически, чем-то вроде синекуры (т. е. хорошо оплачиваемой должности, не требующей особого труда). И конечно же, среди священников есть ленивые люди. Но настоящая пасторская работа — это большой труд. Глагол, который употребляет Павел (kopiao), обычно относится к физическому труду. Он означает «трудиться, силиться, пробиваться» (ГТ) и сильно от этого уставать. Это вызывает в сознании картины напряженных мускулов и льющегося пота. Павел применял это слово к труду земледельцев (напр. 2 Тим. 2:6) и к физическому труду собственного ремесла — изготовлению палаток (2:9; 2 Фес. 3:8). Но он также использовал его, говоря о своем Апостольском труде (напр. 1 Кор. 15:10; 1 Тим. 4:10), о трудной работе «трудящихся о Господе» (напр. Рим. 16:12) и о тех, кто «трудится в слове и учении» (1 Тим. 5:17, ПНВ). Будь то изучение или подготовка к проповеди, посещение больных или утешение расстроенных, подготовка людей к крещению или браку — все это требует того, чтобы мы «трудились и подвизались силою Его [а именно Христа], действующею во мне могущественно» (Кол. 1:29, ПНВ).

Второе, христианские лидеры — это предстоятели ваши в Господе. Действительно, в первую очередь о христианских служителях любого толка следует сказать, что они стоят «ниже» остальных людей (как их слуги), а не «выше» их (как некоторые руководители и, тем более, их начальство). Иисус сказал об этом совершенно ясно (особенно в Мк. 10:42-45). Он подчеркивал, что главной характеристикой христианских руководителей является смирение, а не авторитет; мягкость, а не власть. Тем не менее настоящее лидерство в виде служения до сих пор несет в себе элемент власти (ср. Евр. 13:7, 17, 24). Бо Рейке пишет в ТСНЗ, что слово proistemi в непереходной форме в оригинале имело значение «встать во главе», или «быть первым». Затем метафорически оно стало означать «осуществлять руководство, председательствовать» в значении руководить или направлять, «защищать» или «заботиться». ММ на основе древних текстов показывает, как это слово применялось к различным официальным лицам. К начальникам, стоявшим во главе в деревнях; помещикам, управлявшим хозяйством; гувернерам у детей — ко всем, к кому можно было применить слова «руководящий» или «заботящийся». Такое же сочетание предлагается в Новом Завете, где в Рим. 12:8 слово «начальствующий» (ho proistamenos) находится среди трех других служений и тот же глагол употреблен применительно к отцу, «управляющему домом своим и детьми» (1 Тим. 3:4—5, 12). Поэтому было вполне естественно употребить этот глагол применительно к христианским старейшинам: «Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим, 3:5; ср. 5:17). В 1 Послании к Фес-салоникийцам во 2 и 3 главах мы снова видим, что пасторская забота — это родительская забота. Нельзя исключать элемент «управления», хотя здесь по отношению к лидерам фессалоникской церкви «упор делается не на их ранг или авторитет, а на их усилия в плане вечного спасения верующих» (ТСНЗ). Это находится в полном соответствии с удивительной истиной об Иисусе, Который учил, что в Царстве Божьем первые будут последними, лидеры — слугами, начальствующие — рабами. Люди, принадлежащие Господу (то есть, христианской общине, чьи члены тесно связаны между собой своей общей принадлежностью к Иисусу), никогда не должны забывать учение своего Господа о лидерстве.

Третье, христианские лидеры есть вразумляющие вас. Глагол noutheteo почти неизменно употреблялся в этическом контексте. Он означает «предупреждать против неверного поведения и его последствий» (напр., Деян. 20:31; 1 Кор. 4:14) и «укорять до дисциплинарного взыскания тех, кто поступал неправильно». Будучи негативным словом, оно часто сочетается с «учением», например, «вразумляя и научая» (Кол. 1:28; 3:16). Оба вида ответственности ложатся на плечи пасторов. Более того, noutheteo не обозначает жесткого служения. Как сказал Леон Моррис, «хотя это тон брата, но брата старшего»*.

Итак, получаем три параллельных выражения, указывающих на то, что Павел имел четкое представление о группе лидеров, которые стоят «над» приходом и которым была доверена пасторская забота и назидание, а также и вразумление, — от них требуется тяжелый труд в служении пастве. Верно то, что «их определяют скорее по действиям, чем по званию» **. Обязательно ли это значит, что в то время «их никак не называли»? *** Если только Лука не грешит анахронизмом, то уже во времена первого миссионерского путешествия Павла их называли «старейшинами», или «пресвитерами» (presbyteroi) (Деян. 14:23). Несколько лет спустя их также стали называть «пасторами» и «блюстителями», или «епископами» (episkopoi) (Деян. 20:17, 28). Их служение могло принимать различные формы, но в каждом случае оно должно было обеспечить христианскую церковь пасторской заботой (episkope), по воле Божьей—с радостью, особенно в научении.

Какое отношение должно быть у паствы к пасторам?

* Моррис, NICNT, с. 166. ** Бест, с. 226. *** Там же

 

Нельзя их ни презирать, считая лишними, ни заискивать перед ними, как если бы они были папами или принцами, но, скорее, уважать (12) и почитать их преимущественно (НАБ «относиться к ним с наибольшим почтением») с любовью за дело их (13а). Это сочетание признательности и любви дает возможность пасторам и прихожанам быть в мире между собою (136). И все же во многих церквах между ними происходят ссоры, что причиняет много боли тем, кто вовлечен в них, влияет на жизнь и духовный рост церкви и наносит ущерб репутации церкви в обществе. И напротив, счастливо живет та церковная семья, в которой пасторы и прихожане осознают, что Бог призывает верующих к различным служениям, и каждый из них осуществляет свое служение с кротостью и смирением, оказывая своим ближним любовь и уважение, которые необходимы в их определенном Богом труде! Они будут в мире между собою.

2. Общение (5:14-15)

Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. 15 Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем.

Эти два стиха начинаются словами: умоляем также вас, братия, как и стихи 12 и 13 начинались словами: «Просим же вас, братия». Похожая формулировка, хотя глагол другой. Поэтому, возможно, что «братия» — это одни и те же люди. В стихе 12 это были явно рядовые члены фессалоникской церкви, потому что они были отделены от руководителей, которых им велено было почитать. «Братия» в стихе 14 должны быть поэтому теми же членами церкви. Именно их, а не руководителей церкви, Павел умоляет оказать пасторскую заботу об особенно нуждающихся людях в приходе и, как следствие, — друг о друге. Существование лидеров не освобождает членов церкви от ответственности заботиться друг о друге.

Во-первых, Апостол выделяет три конкретные группы, о которых братия должны заботиться. Они должны вразумлять бесчинных (ataktoi, которые отлынивали от работы), утешать малодушных (oligopsychoi, или «трусливых», которых беспокоят либо вопросы об умерших близких, либо о собственном спасении) и поддерживать слабых (тех, кому трудно осуществлять самоконтроль и к которым были обращены слова увещевания в 4:3—8). Глагол поддерживать (antechomai) и отражает ту самую поддержку, в которой так нуждаются слабые. Словно Павел обращался к более сильным христианам: «Держите их», «поддержите их» и даже «обхватите их руками» *. Затем он продолжает: будьте долготерпеливы ко всем или, возможно, будьте очень терпеливы «со всеми ими» (ПНВ). Можно сказать, что бесчинные, малодушные и слабые были «трудными детьми» церковной семьи и, соответственно, у них были проблемы, касающиеся понимания, веры и поведения. В каждой церкви есть подобные люди. Мы не имеем права отказываться от них только потому, что они трудные, требовательные, нетерпеливые, вздорные или грубые. Напротив, мы должны быть долготерпеливы со всеми. Слово makrophymia, часто переводимое как «долготерпеливый», является одним из определений Бога (Исх. 34:6; Пс. 102:8) и плодом Духа, характеризующим любовь (Гал. 5:22; 1 Кор. 13:4). Поскольку Бог бесконечно терпелив с нами, как, например, в случае с Савлом Тарсянином (1 Тим. 1:16), мы тоже должны быть терпеливы с другими.

Во-вторых, Павел переходит от группы, нуждавшейся в помощи, к христианскому поведению вообще. Смотрите (ПАБ), чтобы кто кому (или «никто из вас», ПНВ) не воздавал злом за зло. Здесь он ссылается как на учение Иисуса из Нагорной проповеди (Мф. 5:39, 44; ср. Рим. 12:17-21), так и на собственный отказ от проповеди воздаяния злом за зло (1 Пет. 2:20 и дал.; 3:9).

 

* Моффетт, с. 41

 

Любые формы личной мести и возмездия запрещены для последователей Иисуса. Вместо этих негативных взаимоотношений и действий мы присоединяемся к призыву: всегда ищите добра (ПНВ «ищите делать добро», НАБ «стремитесь делать как можно лучше») и друг другу — в братском общении детей Божьих, — и всем воистину, включая (как учил Иисус) наших врагов. Возможно, здесь Павел имел в виду своих клеветников и гонителей в Фессалонике.

«Смотрите», — пишет Апостол. Помните, он обращается не к церковным руководителям, хотя они, конечно, играют жизненно важную роль в пасторском надзоре. Он налагает на весь приход, на всех братьев и сестер, ответственность оказывать необходимую поддержку друг другу, утешать и назидать трудных детей церкви, чтобы обеспечить условия, которые помогут им держаться учения Иисуса, возрастать в терпении, отвергать возмездие и провозглашать доброту. Это прекрасный образец поместной церкви — общины не только взаимного утешения и увещевания (4:18; 5:11), но также и взаимной поддержки и служения друг другу.

3. Богослужение (5:16-22, 27)

16 Всегда радуйтесь. 17 Непрестанно молитесь. 18 За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.

19 Духа не угашайте. 20 Пророчества не уничижайте. 21 Все испытывайте, хорошего держитесь. 22 Удерживайтесь от всякого рода зла... 27 Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям.

При первом прочтении можно подумать, что этот отрывок не относится к природе и характеру церковного богослужения. Но здесь имеются ясные указания, что именно это и имел в виду Павел. Начнем с того, что все глаголы стоят во множественном числе, так что они скорее описывают коллективное и общее, а не индивидуальное и уединенное христианское поклонение Богу. Упоминание о пророчествах в стихе 20 явно относится к общим богослужениям. Святое лобзание в стихе 26 предполагает присутствие на собрании (вы не можете целовать людей на расстоянии). А стих 27 предполагает прочтение письма, когда «все святые» будут в сборе. Именно этот контекст дает возможность предположить, что радость, молитвы и благодарения в стихах 16-18 (как в Еф. 5:19-20 и Кол. 3:15-17) должны быть выражены, когда соберутся все прихожане. Доктор Ральф Мартин идет дальше и считает, что эти короткие, резкие команды должны прочитываться, как «заголовки» к христианским проповедям»*.

Сейчас общие богослужения являются важной частью жизни поместной церкви. Они весьма значительны для самого существа церкви. Однако в интересах «непринужденности» службы часто лишены как содержания, так и формы и поэтому становятся безграмотными, бессмысленными, непочтительными или скучными. Многие церкви могут позволить себе посвятить больше времени и сил подготовке к службе. Ошибочно считать, что свобода и форма исключают друг друга, или Святой Дух является другом свободы настолько, что становится врагом формы. Это видно из использования ранними церквами псалмов, а также по многим отрывкам христианских гимнов, псалмов, свидетельств и исповеданий из самого Нового Завета**.

 

*Мартин, с. 136.

**Примечательными примерами являются 1 Кор. 15:3-5; Флп. 2:6-11; 1 Тим. 3:16; Отк. 4:8, 11; 15:3-4. Для более подробного исследования этой темы см. «Богослужения в ранней церкви» Р. П. Мартина.

 

Апостол Павел приводит четыре назидания, которые представляют собой четыре основных компонента службы

а.                 Всегда радуйтесь! (5:16, ПНВ)

Это предписание вряд ли можно интерпретировать как общее назидание христианам «всегда быть в радости» (НМВ) или «быть счастливыми в своей вере во все времена» (ДБФ), ибо радость и счастье от нас не зависят, их нельзя включить и выключить, как воду. Нам скорее следует понять это наставление в значении «радуйтесь всегда в Господе» (Флп. 4:4). Это нам сразу напоминает многие повеления из Ветхого Завета, подобно тем, что вводят Venite (приветственные) — «Приидите, воспоем Господу, воскликнем твердыне спасения нашего!», и Jubilate (хвалебные) — «Воскликните Господу, вся земля!» (Пс. 94:1; 99:1). Другими словами, Павел не издает приказ быть счастливым, но приглашает к радостному богослужению и восхвалению. Тем не менее многие церковные службы бывают непростительно мрачными и скучными. Хотя, по правде говоря, всегда следует поклоняться Всемогущему Богу с благоговением и смирением, но в то же время каждое богослужение должно быть праздником, радостным воспоминанием о том, что сделал для нас и дал нам Бог через Иисуса Христа. Поэтому пусть будут органы и трубы, барабаны и пение!

б.                 Непрестанно молитесь (5:17)

Ученики Иисуса, как говорил Он, «должны всегда молиться и не унывать»; затем Он продолжил эту тему притчей о неправедном судье и настойчивой вдове, чтобы усилить Свой dictum* (Лк. 18:1-8). Его учение, однако, не относится только к частным, индивидуальным молитвам (войти в комнату, закрыть дверь и тайно говорить к Отцу) (Мф. 6:6), ибо Он продолжил Свое наставление в Нагорной проповеди молитвой «Отче наш», которую можно было читать только вместе с другими (Мф. 6:9).

 

*авторитетное мнение — прим. перев.

 

Итак, если восхваление — это обязательный элемент общего богослужения, то мо-литва является следующей неотъемлемой частью, особенно заступническая молитва за других. Каждая церковь должна взять на себя ответственность за серьезное заступничество и ходатайство не только во время воскресных служб, но и во время молитвенных собраний на неделе. Мы должны молиться за членов нашей церкви, далеких и близких; за церкви во всем мире, за их руководителей, за их верность истинам Божьего откровения, за святость, единство и миссии нашей церкви; за нашу страну, парламент и правительство, за справедливое, свободное, сострадательное и участливое общество; за миссии во всем мире, особенно за те места и за тех людей, которые сопротивляются благо-вестию; за мир, справедливость и водительство в жизни людей; за бедных, угнетенных, голодных, бездомных и больных. Я иногда думаю, не происходит ли, пусть сравнительно медленный, но прогресс к миру во всем мире, к мировому равенству и евангелизации в большей степени благодаря непрестанным молитвам людей Божьих?

в. За все благодарите! (5:18а)

Благодарность должна быть присуща Божьим людям, когда они говорят себе: «Благослови душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его» (Пс. 102:2). Действительно, «христианская жизнь должна быть все более возрастающим благодарственным молебном» *. Благодарение, наряду с радостью и молитвами, также относится к нашему общему богослужению (ср. Еф. 5:20). В нем есть место и нашей «общей благодарности», где мы выражаем нашу признательность за материальные блага и более всего за бесценную Божью любовь, проявленную в искуплении человечества через Иисуса Христа, которое мы празднуем в Вечере Господней, Святом причастии, или, как она называлась в ранней церкви, Евхаристии (eucharistia, означавшей просто «благодарение»).

 

* Бикнелл, с. 61.

 

Наряду с «общим благодарением» и традиционной Евхаристией, многие церкви отмечают Праздник урожая и, возможно, День Благодарения, чтобы возблагодарить Бога за конкретные благословения. Мы, конечно же, не можем благодарить Бога «за все обстоятельства», включая то, что кажется злом; но мы можем и должны благодарить Его во всех обстоятельствах, «что бы ни случилось» (ПАБ).

Может быть, иногда нам не хочется восхвалять Его, молиться или благодарить. Обстоятельства могут не благоприятствовать этому. И все же мы должны это делать. Почему? Ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (186). Это утверждение почти наверняка относится ко всем трем повелениям, о которых говорилось выше.

Воля Божья, выраженная и видимая в Иисусе Христе, состоит в том, что всегда должна быть радость в Нем, молитва и благодарность за все Его милости, когда бы ни встретились люди для прославления и какими бы ни были их чувства и обстоятельства.

г, Слушайте Слово Божье!

Этот призыв, хотя и не выражается конкретными словами в тексте Павла, но является подзаголовком к пророчествам в стихах 20—22 (мы вернемся к стиху 19 позже) и к публичному прочтению его Послания в стихе 27.

Пророчества не уничижайте (20). Здесь содержится четкий призыв к церквам слушать то, что пророки считают ниспосланным от Бога, и не «уничижать» (ПНВ, ПАБ), или не отвергать их, не выслушав и не испытав.

В эпоху постпятидесятницы все Божьи дети получают Духа Святого, и поэтому все могут «пророчествовать» (Деян. 2:17 и дал.; ср. Чис. 11:29), то есть познавать и произносить план и волю Божью. Тем не менее в ранней церкви была группа людей, которых называли «пророками» и «пророчицами» в более узком смысле, например, Агав, Иуда и Сила, четыре дочери Филиппа и другие (Деян. 11:27-28; 21:10-11; 15:32; 21:8—9; напр. 1 Кор. 14:1 и дал.). В наши дни христиане-пятидесятники и харизматы считают, что Бог вновь дает дар пророчества Своей церкви таким же образом и в той же мере, что и в начале ее появления. Хотя это спорный вопрос, в нем имеются некоторые аспекты, с которыми все библейские христиане должны согласиться*.

Поскольку мы признаем превосходство и самодостаточность Писания, мы, естественно, осознаем те огромные различия, которые отделяют времена Павла и современность: у нас есть законченный канон Писания — написанное Слово Божье. Поэтому естественно, что сегодня у нас нет Апостолов, равных Апостолам Христа, таких, как Петр, Иоанн и Павел, и нет пророков, равных библейским пророкам, будь то вет-хозветные авторы или Иоанн, который назвал свою книгу (Откровение) «пророчеством» (Отк. 1:3; 22:7 и дал,, 18—19). Иначе, если бы в нашей церкви сегодня имелись такие вдохновенные люди, нам бы пришлось прибавить их слова к Писанию и вся церковь должна была бы слушать их и повиноваться. Но нет, нам не трудно будет согласиться, что таких «Апостолов и пророков» — в том основном значении, как о них говорится на страницах Писания (а именно, как непогрешимые учителя, призванные для прямого откровения), — у нас сегодня нет. Павел обращается к ним (то есть к их учению) как к «основанию», на котором строится церковь (Еф. 2:20) и на которое никто не имеет права покушаться, прибавляя к нему или отнимая от него; ибо оно было положено раз и навсегда.

 

* Для ознакомления с недавними исследованиями проблемы «пророчества» см. эссе Е. Эрла Эллиса «Роль христианского пророка в книге Деяний», в «Истории Апостолов и Евангелия», изд. У. Уорд Гаском и Ральфом П. Мартином (Патерностер, 1970 г.); «Пророчества» Дэвида Аткинсона (Гроув, 1977 г.); «Пророчества Нового Завета» Дэвида Хилла (Джон Нокс, 1979 г.); «Духа не угашайте» Дж. Паркера (ГУН, 1984 г.), с. 214—217; «Пророчество в прошлом и настоящем» Клиффорда Хилла (Хайлэнд, 1989 г.); и «Дар пророчества в Новом Завете сегодня» Уейна Грудема (Кингзвей, 1988 г.).

 

И все же, раз мы пришли к заключению об уникальности библейских пророков (и Апостолов), мы должны согласиться с тем, что сегодня существуют второстепенные и дополнительные виды пророческого дара и служения. Ибо Бог несомненно дает некоторым людям замечательную способность глубокого видения либо самого Писания и его значения, либо понимание его применения в современном мире. Бог также дает возможность понять Свою волю в отношении конкретных людей или конкретных ситуаций. Вполне правомерно назвать такое видение и такой дар «пророческим». Я лично считаю приемлемым употребление этих слов в качестве прилагательных («пророческие» дары и служения), чтобы сохранить существительные («пророк» и «пророчества») для вдохновленных библейских авторов. Я признаю, что Новый Завет не проводит таких тонких различий и называет оба типа людей «пророками». Тем не менее мы живем в иные времена, когда следовало бы четко обозначить это отличие, чтобы сохранить доктрину об уникальной бого-духновенности Писания и избежать возможных недоразумений.

Как бы то ни было, Павел предписывает нам относиться с уважением, а не с уничижением ко всему, что происходит по воле Бога. На самом же деле, мы не должны ни отвергать, ни принимать предлагаемого сразу. Мы должны выслушать и, слушая, все испытывать (21 а), проанализировать и «тщательно взвесить все сказанное» (1 Кор. 14:29). Однако как нам оценивать это? Павел не отвечает здесь на этот вопрос, но мы можем понять это из учения Иисуса и Его Апостолов в других отрывках Писания. Хотя умение различать является духовным даром (2:13—16; 12:10), нам все же даются определенные тесты, по которым мы можем проверить таких учителей. Первое испытание — простая истина Писания. Как и жители Верии, мы должны разбирать Писания, чтобы видеть, истину ли говорит христианский учитель (Деян. 17:11; ср. Втор. 13:1 и дал.). Второе испытание предлагается через божественно-человеческую Личность Иисуса. Мы должны «испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире», и таким образом мы сумеем отличить истину от лжи: «Всякий дух [т. е. пророк, претендующий на богодухновен-ность], который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста...» (1 Ин. 4:1-3; ср. 1 Кор. 12:3; 2 Ин. 9—10). Третьим испытанием является Евангелие Божьей свободной и спасающей благодати через Христа. Каждый, кто извращает это Евангелие (будь то проповедник, пророк, апостол или даже ангел), заслуживает «анафемы» (Гал. 1:6—9). Четвертое испытание — это знание личности говорящего. Когда Иисус сказал: «Берегитесь лжепророков», предупреждая нас, что это волки, переодетые в овечью шкуру, Он добавил: — «По плодам их узнаете их» (Мф. 7:15 и дал.). Точно так же, как дерево можно узнать по плодам его, так и учителя можно распознать по его характеру и поведению. Это серьезный довод, чтобы не слушать посторонних, ибо церковный приход не сможет применить этот вид проверки к ним. Пятое испытание должно показать, может ли слово, сказанное учителями, «устроять и нази-дать церковь». Истинное пророчество служит в «назидание, увещание и утешение», приводит к осознанию греха и покаянию, ведет к миру и порядку, но прежде всего— к любви (1 Кор. 14:3; 14:4, 31; 14:24-25; 14:33, 40; 1 Кор. 13).

После проверки сказанных учителем слов, фесса-лоникийцы могут быть уверены, что будут хорошего держаться [katecho] (21) и удерживаться [apechomai] от всякого рода зла (22). Эти глаголы указывают на альтернативу. Слово kalos («доброе») употреблялось по отношению к тому, что было «настоящим, противопоставлялось фальшивой монете» *. Такой способ проверки, предложенный Павлом, вызвал у многих греческих отцов ранней церкви ассоциацию с преданием о высказывании Иисуса: «Стали признанными меняльщиками» (или «банкирами»). Это предание упоминали, когда речь шла о людях, умеющих отличать настоящие деньги от фальшивых **.

Итак, мы рассмотрели учение Павла о том, что следует испытывать «пророчества» (20—22). Теперь мы готовы исследовать дальнейшие назидания, адресованные фессалоникийцам, в частности, просьбу Павла прочитать его письмо всем прихожанам (27). Интересно сравнить и противопоставить его призыв прочитать Послание с предыдущим наставлением о том, как слушать пророков. Заклинаю вас, — пишет он. Внезапный переход к первому лицу единственного числа может быть признаком того, что теперь он взял перо у своего секретаря, как обычно делал к концу письма (напр. 2 Фес. 3:17; 1 Кор. 16:21; Гал. 6:11), и/ или потому что почувствовал необходимость утвердить свой апостольский авторитет в правомерности такого важного требования. Мы не знаем, боялся ли он невнимания или прямого противостояния своему Посланию со стороны определенной группы людей. Но он использовал чрезвычайно сильные слова, чтобы обеспечить возможность прочтения его Послания всеми без исключения людьми. Заклинаю вас, — пишет он и торжественно обращается к авторитету Божьему, — Господом прочитать сие послание всем святым братиям. Позже он обратится с таким же наказом к колосся-нам, чтобы они и лаодикийцы (речь идет, возможно, о эфесянах) обменялись Посланиями.

 

* Миллиган, с. 76.

** Ср. Лайтфут, «Заметки*, с. 85; Денни, с. 244—245; Моррис, NICNT, с. 177-178; и особенно Иеремия, с. 89-93.

 

Это чрезвычайно интересное повеление. На христианских собраниях

уже читался Ветхий Завет, ибо традиция эта пришла из синагоги. Но теперь следовало читать вслух и апостольские послания во время богослужений, чтобы каждая поместная церковь могла постепенно создать свой собственный сборник посланий и мемуаров. Так было положено начало традиции проводить занятия в церкви как по Ветхому, так и по Новому Завету. Ясно подразумевалось, что эти апостольские документы должны были восприниматься на одном уровне с Писанием. Павел не видел в этом несоответствия.

Далее, он не предлагает фессалоникийцам подвергать испытанию его учение так, как они должны были это делать со словами пророков, чтобы отделить в них пшеницу от плевел, доброе от злого, истинное от ложного. Они должны были исследовать пророческие высказывания, ибо не все они были от Бога; но им следовало слушать все, что исходило от Апостола, верить этому и повиноваться. Так, Павел недвусмысленно поставил свой авторитет Апостола превыше авторитета пророков *. Так и сегодня, признавая, что существует пророческий дар, мы также признаем, что Писание имеет первостепенный авторитет в церкви. И именно Слово Божье должно читаться и толковаться в церкви ради здоровья и духовного роста христиан.

Оглядываясь назад, на учение Павла об общих богослужениях, мы делаем вывод, что они всегда должны включать в себя два дополнительных элемента. С одной стороны, должна быть радость в Господе, молитвы и благодарения, а с другой, — слушание Слова Божьего, разъяснение Его и применение в жизни. Как говорится в «Книге общих молитв», мы собираемся в Божье присутствие, чтобы «слушать Его Святое Слово» и «восхвалять Его, ибо Он заслужил».

 

*См. также 1 Кор. 14:36—38. Обратите внимание на то, что в двух Посланиях Павла апостолы стоят выше пророков в списке даров Духа (1 Кор. 12:28-29; Еф. 4:11).

 

Действительно, в каждом хорошо организованном богослужении маятник должен ритмично раскачиваться между Богом, обращающимся к Своим детям через Писание, и Его детьми, отвечающими Ему в покаянии, вере, поклонении, или молитве.

Более того, в обоих этих аспектах общего поклонения (слушание и ответ) мы должны признавать суверенитет и свободу Духа Святого. «Не подавляйте духа» (19, ПНВ), — пишет Апостол. Этот запрет занимает центральное место в числе других призывов Павла. Он может быть обращен либо к тем, о ком говорилось раньше, либо к тем, кто придет после. Мы можем прочитать: «Радуйтесь в Господе, непрестанно молитесь, во всех обстоятельствах благодарите Бога, не угашайте Духа», либо: «Не подавляйте Духа, не уничижайте пророчества, но все испытывайте, держитесь хорошего, удерживайтесь от злого». А почему бы нам не принять оба варианта? В таком случае Павел говорит: «Дайте возможность Святому Духу говорить через Его Слово и слушайте Его голос; не подавляйте Его», и далее: «Дайте Духу Святому подвигнуть вас на ответ словом восхваления, молитвы и благодарения; не угашайте Его».

Слово «угашать» (sbennumi) употреблялось как в отношении света, так и огня, хотя комментаторы склоняются к последнему и переводят этот глагол как не угашайте огня Духа. Но Дух Святой, ^ак же, как огонь, есть свет, и мы должны дать Ему возможность и сиять, и гореть внутри нас. Что касается Его роли в церковном богослужении, мы ожидаем, что Он будет говорить к нам живым современным голосом через древнее Писание, а затем побудит нас отвечать Богу всем нашим существом. Это не значит, что Он не может использовать установившиеся формы, поскольку (как мы уже видели) о них говорится в тексте Нового Завета. Но, возможно, лучшим способом избежать подавления Духа в церковном богослужении будет развитие гибкого сочетания литургии и непринужденности, формы и традиции.

4. Заключение (5:23-28)

Сам же Бог мира дй освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. 24 Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие. 25 Братия, молитесь о нас. 26 Приветствуйте всех братьев лобзанием святым. 27 Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям. 28 Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь.

К концу своего Послания Павел дает нам идиллическую картину поместной церкви. Говоря о пасторах, братстве и богослужении, он коснулся трех главных уровней взаимоотношений среди членов церкви: отношение к пасторам (уважение и любовь), друг к другу (взаимная забота и поддержка) и к Богу (слушание Его и ответ Ему). Более того, все три аспекта преобразовываются, когда мы вспоминаем, что все мы «братия» (ключевое слово этого отрывка, как я полагаю), братья и сестры в семье Божьей. И все же эта жизнь на основе Philadelphia (братолюбия) в поместной церкви возможна только действием благодати Божьей, о которой Павел особо говорит в последних семи предложениях.

а. Павел молится за их освящение (5:23) Павел обращается к Самому Богу, Которого он описывает как Бога мира*, либо потому что Он является Создателем гармонии, либо Он Сам — единственная Совершенная и Цельная Личность. Затем Павел переходит к составлению двойного обращения. Во-первых, он молится, чтобы Бог освятил их во всей полноте, и, во-вторых, чтобы их дух, душа и тело могли сохраниться без порока в день parousia.

 

* Тот же титул мы встречаем в Рим. 15:33; 16:20; Фдп. 4:9 и Евр. 13:20. Со. «Господь мина» во 2 Фес. 3:16

 

Хотя одна молитва за «освящение», а вторая за «сохранение», между ними нет существенной разницы, если только (а это кажется вполне вероятным) вторая молитва не должна быть перефразирована в «сохраниться так, чтобы быть непорочными при parousia». Акцент в обеих молитвах определенно делается на полноту Божьего освящения; «полнота» выражена словом holoteles, и «целостность» — словом holokleros. Если эти слова можно разделить, тогда, вероятно, первое предполагает «единство, от которого нельзя изъять ни одной части», а последнее являет собой «целостность, в которой каждая ее часть имеет положенное ей место и свои пропорции» *.

Эта «целостность» более подчеркивается в словах дух, душа и тело. «Из-за этого отрывка, — пишет Финд-лей, — разыгралась война между трихотомистами и ди-хотомистами» **. То есть, между теми, кто думает, что человеческие существа состоят из духа, души и тела и теми, кто считает, что у нас есть только «душа и тело», как в Мф. 10:28, или «дух и плоть», как в 2 Кор. 7:1. Конечно же, следует согласиться, что обычно Новый Завет говорит о нас, как о состоящих из двух частей, одной материальной и другой нематериальной. Более того, «дух» и «душа» часто в Писании являются синонимами, когда, например, Мария говорит: «Величит душа моя Господа, и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк. 1:46-47). Фактически, только дважды в Новом Завете, кроме вышеуказанного стиха в 1 Послании к Фессалоникийцам, «дух» и «душа» четко разделяются***.

 

* Финдлей, Греческий, с. 132.

** Там же, с. 133.

*** В Евр. 4:12 psyche (душа) и рпеита (дух) различаются так же, как прилагательные psychikos и pneumatikos в 1 Кор. 2:14—15

 

С другой стороны, если Павел здесь подтверждает триединство нашей человеческой природы, во что верили многие отцы ранней церкви, тогда объяснение Лайтфута кажется самым лучшим. Дух есть «руководящая способность в человеке.., посредством которой он поддерживает отношения с невидимым миром»; душа же есть «местонахождение всех его импульсов и чувств, центр его личности»; в то время как тело «связывает его с материальным миром и является его инструментом во всех внешних проявлениях» *. Но мы не должны использовать формулировку Павла в точном научном или богословском определении человеческих существ. Здесь наверняка есть риторический элемент, как в повелении: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12:30).

б.                 Павел подтверждает верность Божью (5:24)Произнеся   свою   молитву   за   полное   освящение

фессалоникийцев, Павел чувствует потребность напомнить им и себе об основании для своей смелой просьбы. Основанием является призыв Божий, который есть призыв к святости (4:7; ср. 2:12), и верность Божья по отношению к Его призванным, с которыми Он заключил завет. Бог утверждает тех, кого призывает и выполняет то, что обещал. Мы можем положиться на Его верную любовь, которая никогда не перестанет и будет длиться вечно.

в.                 Павел просит молиться (5:25)

Три раза в своем Послании Павел говорит фесса-лоникийцам о своих молитвах за них (1:2). Он молится о преисполнении их любовью и об утверждении их сердец в святости (3:12-13).

 

* Лайтфут, «Заметки*, с. 89.

 

И он молится об их полном освящении (23). Теперь он просит молиться о нем. Это трогательный пример его личного смирения и взаимного христианского братского общения (ср. 2 Фес. 3:1-2; Рим. 15:30-32; Еф. 6:19).

г.                 Павел велит им приветствовать друг друга (5:26)Действительно, он ясно выражается в своем призыве к ним приветствовать всех братьев; другими словами,   избегать   дискриминации   и   лицеприятия.   Онтакже просит их прибавить физическое проявление квербальному приветствию, то есть лобзание святое (ср.Рим.  16:16;  1  Кор.  16:20; 2 Кор.  13:12;   1  Пет. 5:14(«лобзание любви»). Форма такого приветствия значительно варьируется от культуры к культуре.  Можноиспользовать руки, ладони, рты, щеки или носы. Либо, как принято в нашей стране, отступить чуть назади поклониться, без телесного контакта. Все же назидание Апостола недвусмысленно прямо: он просит христиан приветствовать друг друга при встрече, говоря,что их вербальное приветствие должно стать крепче,теплее,  более личностным и культурно приемлемымзнаком. Но уже во времена Иустина Мученика (в середине   второго   века)   поцелуй   стал   литургическойпрактикой во время Святого Причастия *. Во многихцерквах сегодня этот обычай возвращается.

д.                 Павел настаивает на том, чтобы его Посланиебыло прочитано всей церкви (5:27)

Мы уже рассматривали это требование и эмоциональные выражения, в которые Павел облек его. Это подразумевает несомненность Апостольского авторитета Павла и духовное благополучие церкви.

е.       Павел желает им благодати Христовой (5:28)Независимо от того, взял Павел ручку у своего секретаря, чтобы написать предыдущий стих, или нет, но почти наверняка именно он написал последнее благое пожелание своей собственной рукой.

 

* Иустин Мученик, «Первая апология», глава 65.

 

Заключительное упоминание о благодати было почти его подписью, настолько важное место оно занимало во всем его богословии. Он начал с пожелания благодати (1:1) и теперь заканчивает тем же. Однако это не пустая, условная и привычная формула, ибо благодать является сердцем Евангелия, воистину, — Сердцем Божьим. Если поместная церковь собирается стать церковью благовестил, она должна не только принимать Благую Весть и распространять ее, но также и внедрять ее в жизнь общины взаимной любовью. Ничто кроме благодати Божьей не может сотворить это.

 

Введение во 2 Послание к Фессалоникийцам

 

В июле 1919 года Генри Форд, выступая в суде против «Чикаго Трибюн» по обвинению в клевете, заявил: «История — это вздор». Кто-то однажды сказал: «Самым точным определением значения истории является узор следов, сделанный вымоченными в чернилах лапками пьяной мухи, которая бродила, спотыкаясь, по белому листу бумаги. Эти следы ведут в никуда и не имеют никакого значения». Подобным же образом Рудольф Бультман писал: «Вопрос значения истории уже не так важен» *.

Христиане, для которых Писание является авторитетом, не могут согласиться с этими мрачными утверждениями. Ибо Бог Библии — также и Бог истории. Он Сам назвал Себя «Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова» (напр., Исх. 3:6). Бог выбрал Израиль из всех народов, чтобы он стал Его избранным народом. Вот уже почти две тысячи лет Бог готовит их к исполнению Своего обещания, данного Аврааму, о пришествии Мессии.

 

* Цитируется из «Истории и эсхатологии» Бультмана в «Евангелии Царства» Джорджа Элдона Лэдда (1959 г.; Ердманс, 1973 г.) с. 131

 

Несмотря ни на что, Он пришел к нам в образе Иисуса Христа, когда Август был императором Рима, и «страдал под Понтием Пилатом, был распят, умер и был погребен». Затем на третий день Он воскрес и, послав Своего Духа, в течение последующих двух тысячелетий призывает Свою церковь нести в мир Благую весть до края земли. В один день(известный только Отцу) * Евангелие Царствия будет проповедано по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14). Ибо Христос возвратится во славе, завершив исторический процесс Своим правлением.

Таким образом, христианское видение истории, является линейным, а не круговым или цикличным. Мы верим, что история придет к запланированному завершению, к грандиозному финалу, состоящему из parousia, Воскресения, Суда и Царствия. То, что эти события являются исторической целью, ясно из обоих Посланий Павла фессалоникийцам. В них содержатся четыре самых важных в Новом Завете отрывка об эсхатологии, которая и есть кульминация всего. В частности, красочное описание пришествия Христа во Втором послании (2 Фес. 1) и предварительное появление антихриста (2 Фес. 2) оправдывают подзаголовок этого исследования: Христианское видение истории.

Конечно же, мы не утверждаем, что Апостол сел с явным намерением написать эссе по «Христианству и истории». Нет. 2 Послание к Фессалоникийцам, как и все другие Послания Павла, является документом ad hoc (для данного, конкретного случая), который был реакцией на особые обстоятельства. Павел упоминает о трех группах людей, нарушающих покой фессало-никской церкви. Затем он обращается к проблемам, которые они создали.

Прежде всего, там были гонители. Уже в Первом послании Павел три раза ссылается на оппозицию, из-за которой фессалоникийцам приходилось страдать (1 Фес. 1:6; 2:14; 3:3). Только спустя несколько недель или месяцев, до Павла в Коринф дошли вести о том, что дела обстоят еще хуже. И тогда в главе 1 мы читаем об их «гонениях и скорбях» (2 Фес. 1:4). Возможно, они и далее спрашивали его о причине их несчастий. Почему они должны так много страдать? В своем ответе Павел более чем утешает их. Он предлагает им (theodicy) теодицею *, доказательство справедливости Божьей. Фактически, акцент в первой главе делается на «праведности суда Божьего» (1:5, ПНВ).

Во-вторых, там имелись лжеучителя, которые, по всей видимости, были ответственны за возникновение и распространение поддельного документа («духа, слова или послания, как бы нами посланного», 2:2), говорившего о том, что «день Господень уже настал». Павел пошел в атаку на это серьезное заблуждение: «Да не обольстит вас никто никак», — пишет он (2:3). Затем он продолжает объяснять, что parousia не может наступить, «доколе не придет прежде отступление», а отступление не будет, пока не отойдет то, что его удерживает. А пока фессалоникийцы должны твердо стоять в учении, которое они прежде получили от Апостола. На этом Павел и сосредоточил свое внимание во второй главе.

В-третьих, там были и праздные, ataktoi, которых мы уже встречали на страницах Первого послания. Некоторые комментаторы называют их «лодырями». В главе 3 их характер становится яснее. Эти безответственные и «суетливые» люди игнорировали учение, проповеданное Павлом. Теперь он объясняет, как использовать жесткие, авторитарные методы, граничившие с отлучением.

Однако ошибочно мнение, будто второе послание Павла фессалоникийцам было написано лишь с целью противостоять гонителям (глава 1), оказать сопротивление лжеучителям (глава 2) и укорить праздных (глава 3). Ибо он обращает эти негативные ситуации в положительные.

 

* Теодицея (буквально — богооправдание) — религ.-филос. учение, цель которого доказать, что существование в мире зла не отменяет религиозных представление о Боге как абсолютном добре — прим. ред.

 

В центре внимания — parousia, где неправда будет исправлена, а Суд Христа и Спасение исполнятся; антихрист, который здесь назван «человеком греха» (2:3) и чье появление сопровождается «тайной беззакония уже в действии» (2:7), будет решительно низвержен Иисусом Христом. А пока, прежде чем совершатся оба «пришествия», или «явления», нашей христианской обязанностью является жизнь в соответствии с учением Апостолов Христа. Это также касается и ответственности обеспечивать себя своим трудом. Таков краткий анализ второго послания Павла, его «христианского видения истории»:

1.    Откровение Христа (2 Фес. 1)

2.   Отступление антихриста (2 Фес. 2)

3.   Ответственность христиан (2 Фес. 3)