Эдмунд П. Клауни

Первое Послание Петра

3:8-22  6. Дар страданий в христианской жизни

1. Ответ на страдания в добродетельной жизни (3:8—12)

Наконец (будьте) все едшомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; 9 Не воздавайте злом за зло, или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение. 10 Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей, 11 Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему; 12 Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло (чтобы истребить их с земли).

1) Призванные к добродетельной жизни

Апостол Петр завершил ту часть своего послания, в которой он призывал христиан быть свободными в смирении ради Христа в положении граждан, слуг, жен и мужей. Он просит их не забывать о своем призвании и в те моменты, когда им приходится сносить несправедливую обиду. Теперь он более подробно останавливается на вопросе страданий. Уже в начале послания апостол говорит о скорбях (1:6) и указывает на пример Христа, желая показать, как нужно выносить страдания за добрые дела (2:19—24). В 3:8,9 он подводит итог сказанному раньше и подготавливает нас к тому, что последует. Как всегда он начинает с напоминания о том, что совершил Господь. Бог призывает нас быть наследниками Его благословения (3:9). Это призвание обязывает нас вести жизнь, достойную этого благословения, жизнь, которая откликается на свободную благодать Божью. Петр говорит о благословении Бога стихами Псалма 33 (который цитируется в 3:10—12). Но разве не думает он также и о заповедях блаженств, произнесенных Иисусом (Мф. 5:3—12)? В словах апостола, несомненно, нашло отражение учение Христа, Который говорил о любви и смирении наследников Царства Божьего, особенно по отношению к своим врагам.

Петр называет пять характеристик праведной жизни: единомыслие, сочувствие, братская любовь, сострадание и смирение¹. Это не просто набор выбранных наугад добродетелей. Как пальцы на руке, они исходят из одного центра и действуют сообща. Ключом к ним служит милосердная любовь: они отражают милосердие, любовь и милость Иисуса Христа. Учение и пример Господа стали учением апостолов (см.: Рим. 12:9-19; Еф. 4:1-3,31,32; Кол. 3:12-15; 1 Фес. 5:13-22)².

Живите в гармонии друг с другом... Перевод NIV описательно передает одно слово — «единомыслие». Греческие и римские философы говорили о необходимости подобной гармонии в семье и в государстве³. Однако в послании Петра это слово приобретает особую глубину. Оно помещено в контекст стоящих рядом понятий и общего фона послания — примера Иисуса Христа. Петр говорит об объединяющем христиан «благоразумии» (4:7—11). Оно характеризует людей, молитвенно ожидающих прихода Господа и с горячей любовью служащих друг другу. Они готовят свой ум кдействию, возлагая надежду на Христа (1:13). Когда Петр умолял Иисуса не говорить о кресте, Господь упрекнул его за то, что он думает о человеческом, а не о Божественном (Мф. 16:23). Христиане находят единство в понимании благовестил о кресте.

Единомыслие христиан должно проявляться не только в понимании, но и в отношении. Это прямо связано со смирением и любовью, о которых далее говорит Петр. Когда Павел умолял фи-липпийцев «иметь одни мысли», он добавлял: «имейте ту же любовь», — и продолжал:«.. .в вас должны быть те же чувствования,

¹  В Синодальном переводе Библии дается несколько иной список из ше

сти составляющих: единомыслие, сострадание (англ, «сочувствие»), брато

любие, милосердие (англ, «сострадание»), дружелюбие (отсутствующее в англ.

Библии) и смиренномудрие (англ, «смирение»). — Примеч. пер.

²  Схожесть этих отрывков, по-видимому, свидетельствует о сложившемся

в апостольской Церкви образце наставления в вере.

³  Kelly, p. 136.

какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2:2-5; ср. также: Рим. 12:5). Далее следуют удивительные слова о том, как Христос смирил Себя даже до крестных мук. Быть единомысленными — значит иметь одинаковое представление об истине, но не только. Даже когда истина Христова становится очевидной, человеческая гордость заставляет отвергнуть ее. В «единомыслии», к которому призывает Петр, проявляются ум и любовь Христа. Иными словами, это добровольное смирение перед другими ради Господа, которое служит надежной защитой против распрей и недоразумений, способных расколоть христианскую Церковь.

Любовь Христова проявляется также и в сочувствии, к которому призваны верующие. Автор Послания к Евреям говорит о Христе как о Первосвященнике, Который сочувствует нашим немощам (Евр. 4:15). Петр учил мужей сочувственному отношению к своим женам (3:7). Сочувствие заставляет нас смеяться с теми, кто смеется, и плакать с плачущими (Рим. 12:15). Рисуя яркий образ Тела Христова, Павел говорит о согласии, которое существует между его членами: когда страдает один член, вместе с ним страдают и другие (1 Кор. 12:26). Любовь, которая связывает воедино все Тело Христово, не только дает радость, но также сопереживает нашим нуждам и несчастьям. Это сопереживание рождается в сердце, но во всей полноте проявляется в делах. Петр прекрасно помнил свою безуспешную попытку проявить «сочувствие» к Христу, пострадать вместе с Тем, Кто пришел пострадать за него. Большая часть современных исследований в области человеческой психологии проводится с целью отыскать рычаги манипулирования людьми ради получения политической или экономической выгоды. Христианское сочувствие не стремится к выгоде — оно поддерживает и укрепляет.

Будьте... братолюбивы. Как и все остальные добродетели, которые упоминает Петр, любовь к братьям — это исключительно достоинство христианина. Это не просто чувство товарищества, а понимание, что все мы обрели новое рождение. Мы — дети одного Отца Небесного, братья и сестры во Христе. Так же как Господь возлюбил нас, мы должны любить других верующих. Здесь Петр вновь обращается к теме «семейной» любви внутри христианской Церкви (1:22; 2:17). Иисус Христос не стыдится называть нас братьями, поскольку Он взял на Себя нашу плоть и кровь (Евр. 2:11,12,14).

 

Каждая из этих добродетелей отражает в себе любовь Христову. Но нигде не проявляется это так явно, как в случае с состраданием: будьте... сострадательны. Сам Бог явил во Христе Свое 'сострадание клюдям. Павел призывает: «...будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Εφ. 4:32). Корень греческого слова буквально указывает на внутренности, и тем самым — на человеческие чувства. Греки ассоциировали внутренние органы с мужеством (ср. использование словами¹)². Но в Библии они связываются с милостью и заботой (AV дает перевод Кол. 3:12 как bowels of mercy, «недра милосердия»)³. Этот термин использует пророк Исайя, призывая милость Божью. Его призыв переведен скрупулезно, хотя и несколько эвфемистично: «...благоутробие Твое и милости Твои ко мне удержаны» (Ис. 63:15)⁴.

Евангелия повествуют о том, что Иисус испытывал жалость к народу и к больным (Мф. 9:36; 14:14; 15:32; 20:34; Мк. 1:41; 6:34; 8:2; Лк. 7:13). Иисус описывает сострадание Его Отца в притче о блудном сыне (Лк. 15:20). В притче о добром самарянине Он призывает Своих апостолов к состраданию (Лк. 10:33). Он противопоставляет нежную заботу самарянинаравнодушию священника и левита. Самарянин сжалился над израненным человеком. Священник и левит могли бы со всем основанием считать себя «ближними» человека, ставшего жертвой разбойников. Самарянин так считать не мог. Никому бы и в голову не пришло, что он будет заботиться о еле живом иудее за свой счет. Однако он проявил любовь, которая не требовалась от него, — любовь милосердную. Эта любовь сделала его ближним.

Содержание учения Господа — это и содержание послания Петра. Мы приняли милость благодати Христовой. Сам Иисус взял на Себя наши грехи, пострадав за нас, Праведник за неправедных (2:24; 3:18). И любовь, к которой Он теперь призывает нас, противоположна самоуверенной, законнической любви, стремящейся заработать очки на небесах. Но, сделанные

¹ Англ. guts имеет прямое значение — «кишки», «внутренности», а также

переносное — «мужество», «сила воли». — Примеч. пер.

² Stibbs, p. 129.

³ См.: BAGD (splanxnon), p. 763.

⁴ «Где... звучание Твоей утробы и милости Твои ко мне? удержаны ли они?»

(AV).

 

наследниками вечной жизни (3:9), мы должны видеть идеалом своей любви любовь Бога во Христе. Жалость Бога требует любви, подобной Его, любви, которая свободно ответит на Его призыв. Лишь любовь Божья, изливаемая в наши сердца Духом Святым, может пробудить в нас сострадание, идущее от Него.

Последней в ряду добродетелей Петр ставит смирение: будьте... смиренны. Фридрих Ницше презирал это качество. Он называл евреев «рожденными для рабства» и обвинял их в том, что они перевернули все ценности, сделав слово «бедный» синонимом слов «святой» и «друг»¹. Писание действительно противопоставляет бедных и смиренных богатым и гордым. Остаток народа Божьего, искупленный Его милостью, — это бедные и униженные. И, напротив, в греческой литературе слово, которое использует Петр, чаще всего выступает в нелицеприятном значении «слабоумный»².

В этой добродетели мы также равняемся на Христа. Он призвал апостолов к Себе, будучи «кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). Данное слово также имеет сложную структуру, как и первое в списке Петра, и оба они тесно связаны друг с другом, поскольку там, где царит «единомыслие», должно быть и «смиренномыс-лие». Апостол еще вернется к этой теме, умоляя христиан «облечься смирением»³ и служить друг другу (5:5). Сам Петр пришел к смирению тяжелым путем. Его гордость была сокрушена после троекратного отречения, последовавшего за его горячими уверениями в собственной стойкости. Но смирение означает для апостола нечто большее, чем обуздание гордости. Его высшее выражение он видит в том, что совершил Господь, не только тогда, когда Он взял в руки полотенце, но когда Он возложил на Себя крест. Его пример зовет нас к покорности в служении. Над христианским смирением будут издеваться, так же как издевались над унижением Господа на кресте. Но оно будет превознесено Богом в славе второго пришествия Христа (Мф. 23:12). Однако и до наступления этого дня христианское смирение несет

¹  The Philosophy of Nietzsche (Random House, 1937), 'Beyond Good and Evil',

1937, p. 106.

²  См.: Cranfield, p. 94; цитаты в: BAGD, p. 804.

³  В Синодальном переводе Библии — «облечься смиренномудрием».

Примеч. пер.

 

мощное свидетельство миру. Этот мир увидел рождение «сверхнации» Ницше в фашистской Германии. Признал ли он наконец то, над чем насмехался Ницше?

2) Призванные благословлять в ответ на ругательства

Христианин проявляет свое призвание с удивительным упрямством. Ненависть и обиды не могут быть препятствием к добродетельной жизни. Даже слыша проклятия, христиане благословляют. Так они «сводят счеты». Они платят добром за зло и благословением за обиды. Таким было учение Христа и таким был Его пример (2:23). «АЯ говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного...» (Мф. 5:44,45). Христиане свободны от мстительности, ибо они доверяют правосудию Божьему; но они могут благословлять, ибо им известна благость Бога. Это также было обычным апостольским наставлением в вере (Рим. 12:17; 1 Фес. 5:15; 1 Кор. 4:12). Христиане должны платить за зло добром не только в мире, но и в Церкви. Такое отношение смиренной любви, конечно, будет служить мощнейшим орудием воздействия на совесть братьев-христиан.

Благословения, которыми христиане встречают обиды, конечно же, не могут обратить милость Господа на того, кто оскорбляет Его имя. Мы читаем в псалме, который цитирует Петр, что «лице Господне против делающих зло...» (3:12). Благословляя врагов и гонителей, мы молимся об их спасении. Это, однако же, не превращает благословение в обычное пожелание всяких благ. Стефан молился за тех, кто кидал в него камни: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:60). Одним из тех, за кого молился Стефан, был молодой фарисей по имени Савл. Господь, стоявший по правую руку Отца, принял Стефана и ответил на его молитву.

3) Призванные благословлять как наследники благословения

Петр соединяет наше призвание благословлять других людей с призванием унаследовать благословение от Бога (3:9). Его слова можно прочесть как: «Вы призваны к тому, чтобы благословлять, дабы наследовать благословение». Однако указательное местоимение «к тому» может в равной мере относиться и к последующему предложению: «Благословляйте, ибо вы призваны к тому, чтобы наследовать благословение». Как мы успели заметить, Петр всегда сначала говорит о том, что Господь сделал для нас, а затем призывает нас вести жизнь, достойную этого. Если принять второй вариант толкования слов апостола, то именно так Петр поступает и теперь¹. Он подкрепляет свои слова цитатой из Псалма 33, а это также свидетельствует в пользу второго варианта. Этот псалом призывает праведных беречь свои уста от зла, чтобы они могли увидеть хорошие дни². Конечно же, Петр не пытается с помощью слов псалма представить нам «религию дел», утверждающую, что мы можем заслужить благословение Господа тем, что будем следить за своим языком. Он говорит о милостивом даре Божьем и о благословении, которое мы получаем в наследие (1:4). Однако Господь, Который хранит для нас наследие, также и нас сохраняет для наследия, поддерживая в нас веру и направляя по пути праведности. Бог, призывающий людей наследовать Его благословение, призывает их идти по пути мира, который ведет к благословению (3:11). Знание христианина о том благословении, которое ему дарует Господь, заставляет его благословлять других, даже своих врагов.

Петр приводит цитату из Псалма 33 без какого-либо вводного замечания. Он уже обращался к нему (2:3,4); возможно, этот псалом постоянно использовался в наставлении новообращенных христиан в вере и в молитвенном служении³. Петр цитирует его, чтобы показать ту жизнь, которую призваны вести христиане. Тех, кто испытывает сострадание и любовь, воздерживается от злых речей и стремится к миру, благословляет Бог. На них обращены очи Господа, и уши Его к молитве их (3:12). Благословение, которое они наследуют, охватывает вечную жизнь, но уже эту жизнь оно наполняет хорошими днями. Петр говорит об этом, хотя он прекрасно знает, что близятся дни страдания (3:14). Однако благословение Божье сделает их «хорошими днями», прославляющими Его. Дешевый коммерческий телевизионный канал представляет «хороший день» в виде картинки, где двое дру-

¹  Второй вариант поддерживают Келли и Бенетро: Kelly, p. 137, and

Benetreau, p. 195.

²  В Синодальном переводе Библии — «добрые дни». — Примеч. пер.

³  Selwyn, p. 190.

 

зей сидят на берегу озера, любуясь закатом и что-то потягивая из бокалов. «Лучше не бывает», — говорят они. «Хороший день» в Книге Деяний показывает нам Павла и Силу в греческой тюрьме, их спины кровоточат, а ноги немеют в колодках. В полночь они распевают псалмы, возможно также и Псалом 33 (Деян. 16:25)! Потом Сила и Петр наверняка вспоминали слова Иисуса: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8:35).

2. Дар свидетельства через страдание за правду (3:13—22)

1) Возможность свидетельства в слове (3:13—15)

И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго ? 14 Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. 15 Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.

Петр обращается к проблеме, которая занимает центральное место во всей оставшейся части послания — проблеме страданий за христианскую веру. Он показал, как любовь Божья вносит изменение в этот вопрос. Христиане свободны от мстительности, поскольку они — смиренные наследники благодати. Страдание становится возможностью ответить на зло добром и на проклятие — благословением. Петр описывает удивительные последствия такого отношения.

«И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго ?» Можно понять этот вопрос так, будто христиане, которые исполняют все, о чем говорит Псалом 33, не могут ожидать ничего дурного от жизни. Власть поставлена для того, чтобы поощрять делающих доброе; господа обычно не наказывают послушных слуг; всегда можно завоевать невольное уважение мужа-язычника. Такое понимание по-своему правильно. Праведная жизнь может принести много «хороших дней» в этом смысле.

Но в словах Петра заложен, конечно, и более глубокий смысл¹. Союз «и», стоящий в начале предложения (опущенный в переводе NIV), имеет значение «поэтому». Он связывает это

См.: Kelly, pp. 139f.; Spicq, Epitres, p. 130.

 

предложение с только что сказанным о том, что глаза и уши Господа обращены к праведным, а Его лицо — против делающих зло. Кроме того, слово зло, которое стоит в конце процитированного отрывка из псалма, вновь появляется здесь (3:13). «Поэтому [в свете заботы Господа и Его властью над злом] кто сделает вам зло...?» Петр не пытается убедить христиан, что их шансы избежать гонений выше среднего. Он уверяет их, что забота и милость Бога не допустят, чтобы с ними произошло что-либо плохое. Здесь Петр перефразирует утверждение Павла: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31; см.: Ис. 50:9). То же восклицает псалмопевец: «...на Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне плоть?» (Пс. 55:5; ср.: 117:6).

«Но если и страдаете за правду, то вы блаженны...» Ничто в конечном итоге не может нанести нам вреда. Бог оберегает наследников Своего благословения. Христос молился о том, чтобы Отец сохранил верующих в Него от зла. Но Он не просил, чтобы они были взяты из мира (Ин. 17:15). Иисус предупреждал апостолов: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:336). Петр пишет тем, кто ощущает на себе все возрастающее недовольство общества. «В действительности нельзя победить всех злых людей одним видом нравственной красоты; часто свет добродетели только раздражает их, поскольку в нем яснее видна их порочность»¹.

Поэтому христиане не должны удивляться своему призванию претерпеть гонения (4:12). Однако при этом им следует понимать, что страдание не противоречит блаженной жизни. Иисус назвал блаженными тех, кто страдает за праведные дела. Он пообещал им награду на небесах: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:11,12). В словах Христа содержится нечто большее, чем обещание — Он произносит благословение. Те, кого ожидает небесная награда, уже получили благословение Божье. Петр подчеркивает это. Страдая, мы уже при жизни становимся обладателями обетования Христа. Время страдания становится временем блаженства.

¹ Spicq, Epitres, p. 130. Он цитирует Ин. 3:20; 15:19.

 

Петр знал радость благодати, которую Господь дает во время гонений. «Посемуя благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:10). Тертуллиан, отец Церкви, живший в Африке в начале III века, писал: «Тюрьма для христианина — это то же, что пустыня для пророка. Называйте ее не тюрьмой, а местом отдохновения. Тело сковано, но все открыто для духа: он может носиться повсюду, воспаряя к Богу.. Ноги не чувствуют цепей, если душа в небесах». Именно Тертуллиан сказал, что кровь мучеников является истинным семенем Церкви¹. Петр пишет свое послание незадолго до наступления веков гонений, которые обрушились на Церковь Христа. Их хроника продолжает писаться в тюрьмах и колониях мира, который не принимает Евангелие.

«Но если и страдаете...» — пишет апостол². Время государственных гонений, которые захлестнут всю Римскую империю, еще не настало. Христиан еще не заставляли признать божественность цезаря. Конечно, бывали случаи принятия мученической смерти (см.: 4:6), но будущее должно было принести их гораздо больше. Уже пришло время готовиться к этому. То, о чем пишет Петр, важно знать современным церквам, которых в очень малой степени затрагивают гонения: в будущем, которое может наступить скорее, чем они думают, они могут пострадать с остатком стенающей Церкви Христовой в мире.

Петр не только стремится подготовить Церковь к гонениям, но и показать, что и в этом случае есть возможность для свидетельства. Хотя смелость и смирение, которые необходимы для этого, появляются не сразу. Христианин должен заменить страх перед людьми на страх перед Богом. Петр говорит о секрете смелости, как тот, кто сам обрел смелость лишь после неудачной попытки проявить ее. Эта неудача постигла его, когда он ожидал во дворе дома первосвященника в то время, когда Христа допрашивали. На картине Рембрандта представлена сцена: Петр только что в третий раз отрекся от Христа, поклявшись ужасной клятвой,

¹  Herbert В. Workman, Persecution in the Early Church (Oxford University

Press, 1980), pp. 117, 143.

²  Об использовании желательного наклонения здесь и о связи этого мес

та с более резким языком отрывка 4:12 см.: Kelly, pp. 140f.

 

что он не Его апостол, что он не был с Ним и не знал Его¹. В тени на заднем плане стоит Иисус. Он обернулся, чтобы взглянуть на Петра.

Сравните того Петра с апостолом воскресшего Господа, который, исполненный Духа Святого, уже не жмется к костру на внешнем дворе. Теперь он — обвиняемый. Он стоит перед теми же людьми, что допрашивали Иисуса. Он, который боялся вызвать гнев служанки, теперь бросает вызов высокому суду. Он обвиняет их в том, что они распяли Христа и отказывается следовать их запрету проповедовать. «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29; ср.: 4:19).

Петр потерял страх перед людьми, приобретя страх перед воскресшим Господом. Он утвердил Христа как Господа в своем сердце². Да, Петр знал, что такое страх. Он помнил тот ужас, который охватил его, когда во дворе рядом с костром в нем узнали галилеянина. Акцент выдал его! (Мф. 26:73). Петр также знал секрет побеждающей страх храбрости. Этот секрет был задолго до него провозглашен пророком Исайей: «Не называйте заговором всего того, что народ сей называет заговором; и не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь. Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш!» (Ис. 8:12,13).

Петр цитирует из этого отрывка, чтобы поделиться секретом храбрости. Слова Господа, сказанные через Исайю, несомненно укрепили его сердце. Он уже обращался к этой части Книги Пророка Исайи, когда говорил о камне преткновения (2:8). «Не бойтесь того, что они боятся»*, — пишет апостол. (Это предложение можно также прочитать: Не бойтесь страха перед ними*.) В пророчестве Исайи Господь призывает подлинных верующих не поддаваться страхам людей, которые видят только вооруженную силу противника. Противоядием против человеческих стра-

¹ Картина Рембрандта, изображающая отречение Петра, находится в

Рейке-музее в Амстердаме. См.: Лк. 22:61.

² В Синодальном переводе Библии — «Господа Бога святите в сердцах

ваших...» — Примеч. пер.

³ В Синодальном переводе Библии — «...страха их не бойтесь». — Примеч.

пер.

* В Септуагинте говорится: «Не бойтесь его», подразумевая царя Ассирии (Ис. 8:7). Петр мог несколько изменить эту фразу, поставив «их» вместо «его», или он мог вернуться к тому значению, которое стоит в еврейской Библии.

 

хов служит знание славы Самого Господа. Слова Петра Но в своих сердцах храните (буквально «святите») Христа как Господа перекликаются с тем, что говорит Исайя: «Господа Всемогущего почитайте святым» (буквально «святите Господа»)¹. Когда Бог освящает нас, Он делает нас святыми (1:2; 2:9), когда мы святим Бога, мы утверждаем Его как Святого. Мы признаем Его власть и исповедуем Его трансцендентную Божественность. Иисус учил Своих апостолов молиться Отцу: «Да святится имя Твое». Этими словами мы просим Бога хранить Собственное имя, быть тем Богом, каким Он является во всей Своей славе.

Чтобы вырваться из стальных тисков страха, мы должны исповедать власть Бога не только соглашаясь с этим разумом. Мы должны исповедать это всеми силами своей души. Признать Его как Господа — значит склониться перед Ним в славословии. Сердце, в котором звучит слава Господу, надежно защищено от страха перед людьми. Совсем иной страх воцаряется в наших душах и сердцах: не тот страх, который заставляет спасаться бегством, а тот, который помогает приблизиться к Богу в благоговении и молитве.

Вот почему нас не может не вдохновить дополнение, которое делает Петр. Буквально его слова звучат так: «Не бойтесь того, что они боятся... Но в своих сердцах святите Господа, Христа». Он повторяет то, что говорит Исайя: «Святите Господа», — но добавляет: «Христа». Он не колеблясь признает в Господе Саваофе Иисуса Христа. Более того, то же самое он повторяет в отрывке, который призывает нас полностью покориться Господу в Его трансцендентной Божественности. Петр не просто проводит языковую связь между двумя значениями слова «господин», которое может быть обращено и к человеку, и к Богу. Он открыто и до конца отождествляет Того, Кто спал на корме его лодки, со всемогущим Создателем неба и земли. При этом апостол не просто повторяет положения традиционной теологии, установившейся на заре истории Церкви. Он говорит о том, что пережил сам. Отец Небесный побудил его исповедать Божественность Иисуса как Сына Бога живого. Воскресение Иисуса утвердило его в этом знании: Иисус, Который повелевал штормами и демонами,

¹ В Синодальном переводе Библии: «Господа Саваофа — Его чтите свято». — Примеч. пер.

 

победил смерть и вознесся к престолу Отца. Дух Христов, данный от престола славы, пробудил в Петре благоговение и почтение перед Его Господом и Спасителем. Это благоговение заставило его с презрением отнестись ко всему, что с ним могут сделать люди. В тюрьме он мог спокойно спать, на суде — обвинять своих обвинителей. И дело было не только в том, что он был с Иисусом, а в том, что Господь Иисус был с ним.

Петр слышал слова Христа: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). После этого торжественного предупреждения Иисус заговорил о той высшей защите, которую имеют апостолы. Их Отец счел все волосы на их голове, ничто не случится с ними без Его ведома.

Для христианина страх перед смертью преодолен воскресением Христа. Его больше не сковывает тот ужас, который сопровождает смертную жизнь: страх перед атомным взрывом, нападением террористов или раковым заболеванием. Конечно, христианин не боится тех, кто может преследовать его за его веру. В действительности он понимает, что самими гонителями руководит страх, ибо тех, кто живет во тьме, пугает свет.

Однако, побеждая в себе страх, мы не производим в себе гордости и самодовольства. Христианин не должен презирать своих врагов, а должен нести им свидетельство. Это еще один плод того, что он святит Господа в своем сердце. Страх перед Богом в душе христианина не равносилен ужасу человека, знающему свою вину и предстающему перед судом. Это благоговение перед любовью Бога и Его святостью. Чувствуя присутствие Господа, мы непосредственно познаем, что Он благ (2:3). Мы поклоняемся Господу Иисусу Христу, Который искупил нас ценой Своей крови (1:19). Ранее Петр связал страх Божий с нашим знанием о Его искупительной любви (1:17—19). Господь, Которого мы святим в своих сердцах, — это Господь, умерший за нас.

Смелость по отношению к тем, кто преследует нас, рождает не только страх перед Господом, но и упование на Него. В ответ каждому, кто может спросить нас об этом, мы свидетельствуем о своей надежде. Послание Петра — это послание надежды. Надежда не подменяет веру, это сама вера, стремящаяся к будущему спасению Господа. Как мы видели, за этим стоят не иллюзии, а твердая уверенность, основанная на спасении, которое осуществил Иисус Христос. Под угрозой смерти вера принимает форму надежды. В своем уповании Стефан поднял глаза и увидел Христа в славе, когда закончил свою речь перед обвинителями. Они увидели в его уповании богохульство и в ярости забросали камнями (Деян. 7:55—60).

Петр показывает, как надежда дает смелость, чтобы нести свидетельство, и само содержание нашего свидетельства. Наша надежда — это воскресший Господь. Мы святим Господа Иисуса Христа в своих сердцах — и тогда исчезает страх. Мы святим Христа в своих словах — и здесь начинается наше свидетельство. В греческом оригинале Петр не начинает нового предложения, когда говорит, что мы всегда должны быть готовы дать отчет в своей надежде. Скорее он продолжает: «Святите Господа, Христа, всегда готовые дать ответ». Вера в Господа Иисуса Христа наполняет не только сердце, но и разум. За переводом ответ стоит греческое слово со значением «оправдание» (apology). Мы понимаем его только в смысле «извинения», как выражение сожаления по поводу совершенного. Однако в Новом Завете это слово используется для обозначения «защиты», обычно в юридическом смысле¹. (Указание на такое значение мы можем увидеть в слове «апологет» [apologist].) Например, Павел говорит о своем праве (по римским законам) встретиться лицом к лицу со своими обвинителями и «защищаться» против их обвинений (Деян. 25:16; см.: 22:1; Флп. 1:7,17; 2 Тим. 4:16). Иисус обещал, что Святой Дух подскажет апостолам, что говорить на суде перед правителями (Лк. 12:11,12; 21:12-14). Петр прекрасно знал, что значит быть обвиняемым в суде и давать ответы.

Говоря о готовности христиан отстаивать свою надежду, Петр прежде всего имеет в виду те случаи, когда они должны будут предстать перед римскими властями. Однако внимание апостола не ограничено только судами над христианами. Он говорит о готовности защитить свою надежду перед любым человеком, который спросит о ней. Гонения еще не получили того размаха, который они обретут в будущем, и Петр еще может говорить если, а не «когда» настанет время судов и гонений (3:14). Но христиане должны всегда быть наготове не только потому, что однажды

¹ BAGD, р. 95.

 

они могут предстать перед римским судом, но и потому, что в любое время они могут быть вынуждены ответить на вызов или на обвинение враждебно или подозрительно настроенных язычников. Конечно, свидетельство благочестивой жизни может породить вопросы и иного рода. Неверующих может побудить задавать вопросы о характере христианской веры нечто большее, чем простое любопытство. Но здесь Петр говорит о страдании за Христа. Он дает христианам оружие против их недоброжелателей, показывая, как столкновения могут стать возможностью для свидетельства.

Какое же оружие получают христиане для защиты своей надежды, утверждая в своем сердце Христа как Господа? Ответ на этот вопрос дают речи в защиту христианской веры, которые приводятся в Книге Деяний, и весь Новый Завет в целом. Для христианской веры нападение служит лучшей формой защиты, и, более того, единственной формой. Христиане защищают свою веру, когда провозглашают Евангелие, указывают на воскресение Иисуса Христа как на предвечный замысел и силу Божью. То, что для греков безумие, а для иудеев соблазн, — это спасительная мудрость Бога.

Речь Павла в свою защиту перед Агриппой показывает нам, почему Петр говорит о том, что мы должны дать отчет в своей надежде (Деян. 26:1—23). Павел говорит: «И ныне я стою пред судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам...» (Деян. 26:6)'. «Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?» — спрашивает он. И Петр, и Павел делают основной акцент на воскресении и провозглашают это событие исполнением того, о чем говорит Писание. Павел подводит итог своей речи, заявляя, что он не говорит ничего, «кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть, что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам» (Деян. 26:22,23; ср.: Деян. 23:6). В своем послании Петр тоже проповедует Евангелие тем, кто возрожден «воскресением Иисуса Христа из мерт-

¹ Перевод NIV несколько искажает смысл речи Петра, вводя местоимение «мой». Надежда, за которую его судят, — это надежда всего израильского народа (ст. 7), а не лично Петра.

 

вых к упованию живому» (1:3). Он также видит в спасении исполнение того, о чем писали пророки (1:10-12,25). Апостольская проповедь свидетельствует об историческом событии смерти и воскресения Христа и указывает на значение этого события согласно Писанию (1 Кор. 15:3). Бог Своей властью наделяет воскресение Иисуса действительностью и смыслом. Без свидетельства слова Божьего событие воскресения может рассматриваться лишь как странный и необъяснимый исторический факт. Против первосвященников, которые подкупили солдат, приказав им солгать о пустой гробнице, была направлена вся сила очевидности, но они не подчинились Слову Божьему (Мф. 28:11-15). И, наоборот, сейчас появилось огромное количество теологов, которые демонстрируют свое умение восстанавливать апостольское свидетельство таким образом, что пустая гробница больше не требуется.

Когда Павел рассуждал о христианской надежде, Фест, который слушал его речь вместе с Агриппой, воскликнул, что Павел лишился рассудка (Деян. 26:24). (В действительности эмоции Феста заставили его произнести такой приговор в ответ на вызов, который содержался в словах Павла.) Однако, несмотря на ненависть или презрение окружающих, христианин говорит о своей надежде, скромно провозглашая Слово Божье и Его дела. Свидетельствуя в своих сердцах о Божественности воскресшего Господа, мы выражаем свою надежду в славословии. Мы славим Того, Кто призвал нас из тьмы в Свой свет (2:9). Служа Богу, мы утверждаем свою надежду на благодати, которая будет дарована нам в явлении Иисуса Христа (1:13).

Петр говорит о том, что христиане должны проявлять смелость в благовестии. Почитая Господа в своих сердцах, они готовы в любое время исповедать Его имя перед другими людьми. Но теперь Петр вновь возвращается к важной для него теме, к другой стороне медали. Смирение в жизни столь же важно, как и смелость в слове. Это еще один итог прославления Христа как Господа. Мы без страха свидетельствуем о Нем, но делаем это как Его слуги. Ничто не может быть хуже, чем искажение лучшего: нет более ужасного зрелища, чем гордость в ответ на дарованную благодать. Кротость, которая должна быть в нас, — это нечто большее, чем приличное поведение. В ней проявляется страх Божий, который мы чувствуем, свидетельствуя о Евангелии. Перевод уважение^ представляется здесь неточным. Он указывает на необходимость соблюдения приличий по отношению к тем, кто подвергает нас расспросам. Возможно, что именно в таком значении Петр использовал греческое словоphobos, когда писал об отношении слуг к своим господам (2:18), но чуть раньше он употребил его, говоря о том, что мы должны бояться Бога, а не людей (3:14). Вряд ли он вдруг изменил свое суждение, решив, что все же нам следует, хотя и в меньшей степени, бояться людей. Скорее всего, Петр учит нас тому, что только страх перед Богом дает нам силы нести свидетельство людям со всем смирением.

2) Возможность свидетельства в жизни (3:16,17)

Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе. 17Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые...

Смелые слова не прославят Господа, если они не подкреплены согласной с ними жизнью. Представьте себе всю горечь, накопившуюся в душе состоятельного пожилого человека, который маленьким мальчиком остался сиротой. Однако отец позаботился о нем, доверив деньги на пропитание сына пастору церкви, которую он посещал. Пастор исчез вместе с деньгами. Всю жизнь этот человек, ставший жертвой несправедливости, видел в христианстве лишь средство вытянуть деньги у легковерных. Те, кто находится вне Церкви, должны видеть в жизни христиан отражение благовестил. Этой согласованности в не меньшей мере требуется в Церкви и в сердце верующего. Свидетельство доброй совести имеет решающее значение для свидетельства слова. И вновь в защитной речи Павла мы находим отражение слов Петра. Стоя перед судом после своего ареста по ложному обвинению в осквернении храма, Павел мог сказать: «Посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян. 24:16).

Совесть определяли как «представление человека о нравственном качестве своих действий»². Языческие моралисты признавали такую трактовку, но апостольское учение внесло в нее изменение. Присутствие Духа Святого в сердце верующего открывает его совесть перед Богом, и это имеет серьезные последствия. С одной стороны, совесть христианина наполняется и преображается светом праведности Божьей. Она уже не бесчувственна к греху, как выжженный раскаленным железом орган (1 Тим. 4:2). С другой стороны, поскольку Бог также и Господин нашей совести, христианин освобождается отложного чувства вины и от проклятия за грех, прощенный Богом. Роберт Лейтон со всей пуританской мудростью прослеживает природу и характер совести христианина, который возрастает в свете присутствия Господа и чувствует себя очищенным Его кровью¹.

В этом месте Петр не столько говорит о чистой совести как результате прощения грехов, сколько видит в ней характеристику святой жизни². Чистая совесть оправданного грешника действительно дает ему свободу для свидетельства, но сила свидетельства будет зависеть от того, насколько его жизнь служит подтверждением его слов. Если наша совесть чиста перед Богом, мы можем показывать людям пример праведной жизни. Уолт Дисней в мультфильме о Пиноккио представил совесть в виде добродушного сверчка. Возможно, это была попытка смягчить ту враждебность, которую обычно вызывает в людях голос совести. Христиане призваны к несравнимо большему: не заглушать этот слабый голос, а дать ему зазвучать во всей полноте. Подозрительные критики любят обнаруживать лицемерие в жизни христиан, и если мы хотим избежать его, то должны иметь совесть одновременно чуткую и чистую.

Чистая совесть помогает христианину быть стойким и неизменным в своем служении. Он знает, что слухи, которые распространяют его недоброжелатели, ложны, и он может терпеливо дожидаться того момента, когда откроется истина. Возможно, это произойдет раньше, чем он предполагает. Однако позор его гонителей откроется только тогда, когда Христос придет судить людей. В любом случае, даже если он не видит конца страданиям и гонениям, он знает, что все совершается согласно с волей Божьей и что страдание за добрые поступки приносит

 

¹ В Синодальном переводе Библии — «благоговение». — Примеч. пер.

² Kelly, p. 144.

 

¹  Leighton, pp. 333-335.

²  См.: Maurer, TDNTVll, pp. 918f.

 

благословение. Совсем другое дело, если презрение и гнев других вызваны тем, что он творил зло (3:17).

Слова Петра могут ужаснуть христиан с чуткой совестью. Зная свои грехи и недостатки, они могут прийти в отчаяние при мысли о том, что наша совесть должна быть чистой. Подозрения окружающих могут породить в них собственные подозрения. Вновь обращаясь к искупительной жертве Христа, Петр показывает, что он знает нашу потребность в прощении и очищении (3:18). Он также указывает на источник святой жизни и чистой совести: «...ваше доброе житие во Христе» (3:16). Он использует выражение во Христе — ключевое для учения Павла. Подобно Павлу, апостол Петр торжествует при мысли о том, что Христос встал на наше место в Своей смерти и воскресении. Он пострадал, праведник за неправедных (3:18), приняв телом Своим наши грехи на кресте (2:24). Мы получаем новое рождение, соединяясь с Христом в Его воскресении (1:3). Таким образом, мы «во Христе» как в нашем представителе: Он умер и воскрес за нас. Но наше единство с Христом не ограничивается этим. Мы «во Христе» также и пото'му, что Он дает нам жизнь. Дух Христов соединяет нас с нашим Господом, когда мы прославляем Его в своих сердцах. Мы ни в коем случае не одиноки, когда стремимся своей жизнью продемонстрировать истинность Евангелия. Без уверенности, что наши грехи прощены, мы не смогли бы нести свидетельство окружающим. Христиане вполне могли бы наклеить на заднее стекло автомобиля небольшой плакат со словами: «Христиане не совершенны, только прощены». Однако, поскольку Господь, Который дарует нам прощение, делает нас также новыми тварями, благодаря Его благодати мы можем в своей жизни свидетельствовать о будущей обновленной природе человека. Бог всякой благодати, призвавший нас в Свою вечную славу во Христе, восстановит и укрепит нас (5:10).

Петр вновь говорит о том, что лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые (3:17). Эти слова перекликаются с параллельным отрывком, в котором Петр дает наставление слугам (2:20). В обоих случаях за этим утверждением следует указание на страдания Христа, Который творил только добро. Один из комментаторов делает предположение, что здесь Петр также предостерегает тех, кто ошибочно ищет мученичества, оказывая сопротивление языческим властям. «Недостойно христиан стремиться к мученической смерти через насилие, как это делали, например, евреи-зилоты»¹. Однако Петр видит свою задачу прежде всего в том, чтобы укрепить христиан в их страданиях, он не призывает своих читателей искать их. Так или иначе, то, о чем говорит апостол, актуально и сегодня в связи с некоторыми формами, которые порой принимает современное христианство. Не провоцирующие действия с целью пострадать во что бы то ни стало во имя Христово, а то страдание, через которое мы проходим, когда, следуя примеру Христа, стремимся творить добро, — вот к чему призваны христиане.

3) Торжество страданий Христовых (3:18—22)

Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, 19Которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, 20Некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть, восемь душ, спаслись от воды. 21 Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытые, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа, 22 Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились Ангелы и власти и силы.

Вновь Петр возвращается к значению креста. Наша готовность пострадать ради Христа находит свое основание в откровении о том, что Христос добровольно принес Себя в жертву ради нас. Этот отрывок тесно связан с отрывком 2:21—24. Там мы тоже читаем об искуплении через заместительную жертву Иисуса. Там также говорится о том, что цель страданий Христа — явить милость Божью (чтобы мы могли умереть для греха, жить для праведности и исцелиться, 2:24). Петр вновь говорит о торжестве Христа в Своих страданиях. В дополнение к своему учению о спасительной силе смерти Господа апостол начинает развивать мысль о спасительной силе Его воскресения. В предыдущем отрывке Петр указывал нам на пример смирения в страданиях, который дал Христос. Мы призваны следовать этому примеру, страдая за Него. Теперь Петр говорит о том, что Иисус, Который пострадал и умер, вновь обрел жизнь, восшел

Reicke, p. 108.

 

на небо и пребывает по правую руку Бога. Он победил смерть, и мы разделили с Ним Его победу.

Христиане, которым предстоит пройти через страдания и гонения, должны помнить и унижение, и славу Господа. Его терпеливые страдания помогают им обрести смирение, с которым они должны отвечать на расспросы. Его торжествующая победа дает им смелость перед лицом обвинителей. Обретая спасение во Христе, верующие находят в нем источник и смирения, и мужества.

Христос... однажды пострадал за грехи наши... Торжество Христовых страданий основано на том, что Его жертва была совершенной и окончательной, и потому не может быть воспроизведена ни исторически, ни символически. Если бы она не была полной, она должна была бы повториться, как повторялись жертвоприношения в Ветхом Завете. Но, как учит нас автор Послания к Евреям, жертва Христа была совсем иного рода. Если бы она не отличалась от тех жертв, которые приносили священники, и Христос вошел бы в святилище, ничем не отличающееся от их, то «надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира». Но Его жертва — жертва Сына Божьего, в ней Он принес Свою Собственную кровь, и Его священство пребывает на небесах. «Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр. 9:26-28; ср.: 10:10,14). Когда протестантские реформаторы поняли это, они более не могли принимать участие в мессах, поскольку во время мессы совершается бескровная жертва, в которой Христос вновь предается за грехи мира¹.

¹ Это было решающим моментом, заставившим Жана Кальвина отделиться от Римско-католической церкви. Почему он решился на этот шаг, несмотря на то что пророки оставались с отступившим от Бога народом Израиля? Кальвин говорит, что пророки никогда не принимали участия в кощунственных ритуалах (Наставления в вере, ГУ: 2:9). Этот вопрос сохранился. См.: «Наставление в проведении таинства евхаристии» в «Постановлении о святой литургии» Второго Ватиканского собора: «Следовательно, месса, вечеря Тосподня, — это единовременно и нераздельно: жертва, в которой заново повторяется жертва креста...» ('Instruction on the \\brship of the Eucharistic Mystery' in 'The Constitution on the Sacred Liturgy', Vatican Council II, ed. Austin Rannery, OP [Costello 1975], p. 102); «Поскольку в ней Христос вновь приносит в бескровной форме жертву, совершенную на кресте, предавая Себя Отцу ради спасения мира через служение священников» (р. 103). См.: постановление Тридентского собора «О Святой Жертве во время мессы» (On the Holy Sacrifice of the Mass' in P. F. Palmer, ed., Sacraments and Worship [Longmans, Green, 1957], pp. 304-309).

 

 

Христос страдал и умер для того, чтобы принести жертву за грехи полностью и окончательно¹. Выражение «за грех» появляется в греческом Ветхом Завете, когда говорится о необходимости принести жертву за совершенное прегрешение (Лев. 5:6, LXX). Тот, Кто был праведен и безгрешен, встал на место неправедных грешников. Его целью, говорит Петр христианам, называя их «пришельцами и странниками», было привести нас к Богу. До спасительной жертвы Христовой они оставались без надежды и без Бога. Осуждение Богом греха не допускало их в Его присутствие. Нотеперьте, кто был далеко, стали ближе (Еф. 2:11-13). Они могут приближаться к Богу в молитве и общении, поскольку Он объявил их принадлежащими Ему. На земле они — блуждающие странники, но Христос, их Пастырь, ведет их домой.

Своей смертью Иисус принес жизнь верующим в Него. Его воскресение дарует радость после страданий, радость, которая служит христианам надеждой в страданиях. Заметьте те элементы исповедания веры, которые содержит данный отрывок (по своей форме он напоминает вероисповедальную песнь в 1 Тим. 3:16): потому что и Христос... однажды пострадал за грехи наши... быв умерщвлен по плоти, но ожив духом... восшед на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились Ангелы и власти и силы².

Язык Петра прозрачен, когда он говорит о торжестве Христа. Его смерть была не поражением, а жертвой, раз и навсегда принесенной для искупления греха. За ней последовало воскресение и вознесение. В контексте этого Петр пишет о том, что Господь проповедовал находящимся в темнице духам. Его слова, несомненно, были понятны тем, кто впервые услышал их, но для последующих поколений появились трудности в их истолковании. В своем комментарии Мартин Лютер пишет: «Этот текст удивителен, но он представляет собой, возможно, наиболее неясный отрывок во всем Новом Завете, так что я даже не берусь с уверенностью сказать, что именно имеет в виду апостол Петр»³.

¹  Один из вариантов прочтения — «пострадал за грехи», а не «умер за

грехи». Хотя в этом случае смысл передан не совсем точно, поскольку речь

идет о смертных муках на кресте. Оба варианта применимы и к 2:21.

²  См.: Best, pp. 135f., Benetreau, p. 204, η. 1.

³  Luther, p. 168.

 

С тех пор мы достигли некоторого успеха в изучении этого отрывка, но слова Лютера и сейчас служат предостережением против излишней самонадеянности!

Было предложено три основных толкования этого места послания, и каждый из них предполагает ряд вариантов¹. Согласно первому толкованию, Иисус спустился в ад и проповедовал духам тех, кто погиб в водах потопа во времена Ноя. Некоторые из сторонников такого взгляда утверждают также, что Иисус обратился с проповедью Евангелия к мертвым, предоставляя им еще одну возможность раскаяться. Другие полагают, что Христос проповедовал умершим праведникам, провозгласив их освобождение из темницы, где они ожидали Его прихода. Еще одна группа исследователей заявляет, что Его проповедь была осуществлением Суда над умершими нечестивыми людьми.

Второе толкование было предложено Августином, который выступил против первого варианта. Его поддерживал Ориген. Августин заявил, что Христос проповедовал Духом Своим через Ноя. Петр говорит, что в ветхозаветных пророках свидетельствовал Дух Христов (1:11), и проповедь Христа через Ноя соответствует этому утверждению. Те, к кому обращался с проповедью Ной, не находились в темнице в буквальном смысле, но о них можно сказать, что они пребывали в духовной скованности. (Или же можно сказать, что люди, которым когда-то проповедовал Ной, сейчас лишь духи, пребывающие в темнице.)

Согласно третьей интерпретации, под находящимися в темнице духами подразумеваются не столько люди, сколько падшие ангелы. Иисус провозглашает им Свою победу и их осуждение. Некоторые полагают, что это произошло после воскресения. Вознесясь на небо, Иисус подчинил Себе все власти и силы, явие Свою победу и власть над ними.

Каждому из этих объяснений сопутствуют определенные сложности. Для того чтобы разрешить их, мы должны ответить на несколько ключевых вопросов. Во-первых, когда Христос проповедовал духам в темнице? Произошло ли это во времена Ноя,

¹ Исследования по истории толкования этого текста см.: Selwyn, Essay I, pp. 314-362; Reicke, Spirits, pp. 7-51; Dalton. См. также: Feinberg, pp. 303-336; Grudem, Appendix, 'Christ Preaching through Noah: 1 Peter 3:19,20 in the Light of Dominant Themes in Jewish Literature'.

 

то есть задолго до воплощения? Или это случилось после смерти, но до воскресения? Или же после воскресения (либо до того, как Иисус явился апостолам, либо во время вознесения)?

Чтобы найти ответ, нам нужно задуматься над словами:«.. .быв умерщвлен по плоти, но ожив духом» (3:18)'. Мартин Лютер объясняет эти слова, когда говорит о таком же разделении, которое проводит апостол Павел в 1 Кор. 15:45,49². Павел противопоставляет «душевные» тела, которыми мы наделены в настоящем, «духовным» телам, которые мы обретем после воскресения. Источник нашей духовной жизни — в воскресении Христа: «„Первый человек Адам стал душею живущею"; а последний Адам есть дух животворящий» (1 Кор. 15:45).

Петр говорит не о том, что тело Христа умерло, а о том, что Его дух продолжает жить. Он свидетельствует, что Его смерть произошла в природной, физической сфере реальности, а Его воскресение — в духовной. Если бы Петр проводил различие между смертью тела и продолжающейся жизнью души, он не стал бы говорить, что Христос ожил. «Таким образом, второе выражение относится не к Христу, освободившемуся от тела, а к Христу, воскресшему к жизни в новом качестве»³.

Это объяснение поможет нам лучше понять похожие выражения, которые Петр использует в отрывке 4:6. В этом месте апостол говорит о тех, кому было проповедано Евангелие, так чтобы они могли быть осуждены «в человеческом, что касается плоти», но могли жить «в Божественном, что касается духа» (перевод мой. — Э.К.). Если речь идет об умерших христианах, то жизнь, которую они обретают через Евангелие, — это не продолжающееся после смерти существование души, а жизнь, которую им дает Христос после Своего воскресения".

¹ См.: BDF, par. 197, р. 105. См.: R. Т. France, 'Exegesis in Practice: Two

Samples' in I. H. Marshall, ed. New Testament Interpretation (Paternoster and

Eerdmans, 1977), p. 280, n. 35.

² Luther, p. 167. Исследование духовной стороны воскресения см.: R. В. Gaffin,

Jr. The Centrality of the Resurrection: A Study in Paul's Soteriology (Baker, 1978).

³ R. T. France, op. cit., p. 267. Селвин пишет: «Это выражение очевидно

воплощает в себе характерное для Нового Завета противопоставление Хрис

та умершего Христу живому (ср.: Рим. 14:9; 2 Кор. 13:4; 1 Тим. 3:16)» (Selwyn,

р. 197).

⁴ См. комментарий на 4:6. Ср.: 1 Фес. 5:10, где слова «жили вместе с Ним»

относятся к воскресению. BDF, par. 369 (2), р. 187.

 

Выражение «Он был возвышен к духу» исключает предположение, что освобожденная от тела душа Христа спустилась в ад в период между смертью и воскресением. Это, однако, не проясняет вопроса о времени проповеди Христа. Его смерть была физической, но воскресение произошло в духовной сфере, то есть силой Духа Святого (см.: Рим. 1:3,4). Перевод NIV оживленный Духом Святым довольно точно передает мысль Петра. Он также соответствует интерпретации Августина: «духовно» воскресший Христос также «духовно» проповедовал через Ноя.

Какова ж в таком случае связь между смертью и воскресением Христа и Его обращением к духам в темнице? На этот вопрос возможны два ответа. Греческое выражение, которое в NIV звучит как через Кого (3:19), означает «в котором». Оно может относиться к Духу Святому или же иметь более нейтральный смысл «в какое время». Если принять последний вариант, то проповедь, о которой идет речь, имела место после воскресения. Она могла произойти до того, как Христос явился женщине, о чем говорят лютеранские комментаторы¹. Она могла произойти в течение сорока дней или во время вознесения Господа. Если же «в котором» относится к Духу Святому, это говорит в пользу понимания проповедования Духа Христова через Ноя².

Следующий ключевой вопрос: к кому обращался Христос? Кто такие находящиеся в темнице духи! Фраза «духи в темнице», взятая независимо, может относиться к падшим ангелам (см., напр.: Евр. 1:14; Лк. 10:20; Отк. 1:4; 3:11)³. Во 2 Пет. 2:4,5 о

¹ Martin Η. Scharlemann, '«He Descended into Hell»: An Interpretation of

1 Peter 3:18-20', Concordia Theological Monthly, 28:2 (February, 1956). Его ци

тирует: Traver, p. 50.

² См.: Selwyn, Bdnetreau, Grudem (который подвергает критике точку зре

ния Селвина).

³ См.: Reicke, Spirits, p. 54. См. также обсуждение этого вопроса в: Selwyn,

pp. 198—200. Обратите внимание на различие между «духами» и «плотью» в

1 Енох. 15:8. В Первой книге Еноха титул Бога «Господь Духов» относится к

ангелам (R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament

in English, vol. II: Pseudepigrapha, Oxford University Press, 1913. Заметьте выра

жение «Господь Духов», р. 209). Однако Грудем показывает, что слово «духи»

может в зависимости от контекста означать и человеческие души: Еккл. 12:7,

LXX; Мф. 27:50; Лк. 23:46; Ин. 19:30; Деян. 7:59; 1 Кор. 5:5; Евр. 12:23. Он

также цитирует 1 Енох. 20:6; 22:6,7.

 

 

падших ангелах говорится, что они находятся в узах, и после этого автор обращается к фигуре Ноя и наказанию потопом:

«Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского [букв. «Тартар»] мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых...»

Похожие слова находим мы в Послании Иуды:

«.. .и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд. 1:6).

И термин духи, и указание на темницу вполне согласуются с данными отрывками, в которых речь идет о падших ангелах. Но могут ли ангелы быть названы духами, некогда непокорными... во дни Ноя? Этот вопрос несколько прояснится, если мы обратимся к преданиям и сочинением иудеев, которые бытовали в то время, когда Петр писал свое послание, особенно к Книге Еноха. (Содержащееся в этой книге пророчество Еноха приводится в Послании Иуды 1:14,15.) В Книге Бытие 5:24 мы находим удивительные слова: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его». Они вступают в противоречие с заключительной формулой родословий, которые приводятся в Книге Бытие: «...и он умер». Хождение Еноха пред Богом перекликается с праведностью его потомка Ноя и противопоставлено тому злу, которое умножилось на земле перед потопом.

Что случилось с Енохом, когда Господь взял его? Куда он отправился? Об этом сообщается в иудейских преданиях и сочинениях. В произведении, которое сейчас принято называть Первой книгой Еноха, рассказывается о путешествиях Еноха, когда ему открывались тайны вселенной. Посетил он и то место, где пребывают осужденные падшие ангелы. В Первой книге Еноха, как и в некоторых других иудейских преданиях, утверждается, что «сыны Божий» в Быт. 6:2 были ангелами, которые брали себе жен из понравившихся им «дочерей человеческих»¹. В их потомках

¹ Меридит Клайн достаточно убедительно настаивает на том, что «сынов Божиих» следует рассматривать как царских особ, а их грех — как полигамию (Meredith Kline, 'Divine Kingship and Genesis 6:14', WT/XXIV, 1961-1962, pp. 187-204).

 

(«Нефилим») видели демонов. Ангелы, проявившие неповиновение и покинувшие свое жилище, были брошены в «горящую долину». Енох так описывает это место:

«За той пропастью я увидел пространство, над которым не было небесного свода и под которым не было твердой почвы: там не было воды, не было птиц. Это было пустынное и ужасное место»¹.

За этим отрывком следует описание «другого места, которое было еще более ужасным, чем предыдущее», оно лежало в глубине самой пропасти, куда спускались огненные столбы. «Это место — темница ангелов, и здесь они будут томиться вечно»². В Первой книге Еноха эта темница отделена от тех мест, где души людей ожидают Суда³. Другое произведение, Вторая книга Еноха, помещает область содержания падших ангелов на второе небо⁴.

Было бы большой ошибкой толковать Первое послание Петра в русле фантастических описаний Первой книги Еноха. Но обращение к Первой книге Еноха в Послании Иуды 1:14,15 и слова об осуждении падших ангелов во Втором послании Петра 2:4 говорят о том, что язык «енохической» литературы может помочь нам объяснить то, о чем говорится в Первом послании Петра. Поскольку в восставших ангелах и их потомках видели источник беззаконий в мире перед потопом, то вполне возможно называть их некогда непокорными ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя (3:20)⁵. Если принять такое понимание, то Петр приписывает Христу нечто несравнимо большее, чем путешествие, которое, согласно традиции, осуществил Енох. Бог послал Еноха объявить восставшим ангелам Свой Суд. Онилопросили Еноха подать прошение Богу отменить Свой приговор. Енох согласился на это, но Бог отправил его обратно с тем же заданием¹. Петр использует слово, переведенное как проповедал (3:19), которое означает «возвестить» или «провозгласить». По смыслу оно ближе к объявлению приговора, чем к дарованию свободы. Описание торжества Христа в 3:22 говорит также в пользу этого. «Проповедование» Христа духам, находящимся в темнице, будет в таком случае провозглашением «Ангелам и властям и силам» торжества Его воскресения и их осуждения. Христос — это истинный Енох: Он ходит перед Богом и Он взят на небо, чтобы пребывать со Своим Отцом. Не Енох, а Христос противостоит ангелам и демонам зла.

Однако, несмотря на всю привлекательность подобного объяснения, оно не может считаться вполне удовлетворительным. Слова о некогда непокорных... во дни Ноя прямо указывают на поколение людей, погибших в водах потопа. В Первой книге Еноха говорится о том, что восставшие ангелы согрешили не в дни Ноя, а в дни его отца Иареда². Даже если предположить, что ангелы продолжают упорствовать в своем неповиновении и в предпотопное время, то почему это описывается применительно к времени, когда Бог терпеливо дожидался завершения строительства ковчега? Терпение Бога в предпотопные дни похоже на то терпение, которое Он проявляет сейчас, откладывая время Суда: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медленней; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).

Пока строился ковчег, возможность избежать наказания оставалась для людей, но не для падших ангелов³. Терпение Божье было направлено на грешников поколения Ноя, которым Ной

 

¹ 1 Енох. 18:12. Заключение падших ангелов в «горящей долине»: 1 Енох. 67:4.

Ч Енох. 21:1,2.

³  1 Енох. 22:1-14.

⁴  2 Енох. 7:1-3; 18:3-6. См.: R. Т. France, op. cit., p. 270.

⁵  См.: 1 Енох. 6:1 - 10:3; 106:13-15. Обратите внимание на упоминание

Иареда в 6:1; 106:13. Бенетро утверждает, что неповиновение могло предше

ствовать провозглашению. Он замечает, что перевод «которые были непо

корны» более точно передает форму аористного причастия в 3:20 (ВёпеЧгеаи,

р. 109).

 

 

¹  Однако на этот раз Енох не находит их в темнице, поскольку они со

брались у горы Ермон, где принимают решение оставаться в грехе (13:10,

ср.: 6:6). Ангелы, очевидно, связаны в «долинах земли» до дня Суда, когда

они будут навечно ввергнуты в преисподнюю (10:13).

²  1 Енох. 6:6; 106:13.

³  Грудем приводит внебиблейскую иудейскую литературу, показывая ха

рактерный для нее акцент на ожидании Богом раскаяния грешников и на

преимущественной связи этого терпения со временем потопа. В «енохичес

кой» литературе также постоянно подчеркивается, что осуждение ангелов

происходит сразу и без каких-либо смягчающих обстоятельств. Это лишний

раз подтверждается во время посещения Еноха.

 

проповедовал через свою праведную жизнь (1 Пет. 2:5). Это настолько очевидно относится к людям, а не к ангелам, что некоторые комментаторы, полагающие, что речь идет об ангелах, приходят к заключению, что людей здесь также нельзя исключать¹. Кроме того, если имеются в виду ангелы, то не может не показаться странным использование Петром слова, которое переведено как непокорным. Этот термин означает непокорность неверия (1 Пет. 2:7,8; 3:1; 4:17).

Еще одно соображение говорит в пользу того, что под «духами в темнице» подразумеваются грешники поколения Ноя. Современный комментатор предложил более точный перевод 1 Пет. 3:19,20: «Он пошел и проповедовал тем, кто сейчас духи в темнице, когда они не покорились ранее, когда терпение Божье ожидало во дни Ноя»². Такой перевод указывает на то, что неповиновение по времени совпало с проповедью. Подобное прочтение совершенно естественно, если Петр имеет в виду, что Христос проповедовал через Ноя, и оно снимает противоречие, на котором основано обычное возражение против отнесения проповеди Христа ко времени Ноя. Люди, жившие в то время, когда строился ковчег, действительно не находились в темнице. (Объяснение, предложенное Августином, что они духовно пребывали в ней, не убедительно.) Но такой перевод смещает ударение в сторону понятного для нас утверждения, что сейчас духи пребывают в темнице. Эти грешники, осужденные сейчас, некогда не покорились, когда Дух Христов проповедовал им через Ноя (3:20; 1:11). Такое понимание обнаруживает тот же смысл в выражении в темнице, что и в слове «мертвым» в 1 Пет. 4:6. В обоих случаях Петр говорит о людях, принимая во внимание то состояние, в котором они находятся в настоящем. (NIV дает перевод 1 Пет. 4:6 «тем, кто сейчас мертв», добавляя слово, чтобы точнее передать смысл.)

Возражающие против такого понимания текста указывают на слово пошел³ в стихе 19. Тот же глагол используется в стихе 22 (отправился)⁴ для описания вознесения Христа на небо. Возникает вопрос: «Как о проповеди Христа через Ноя может говорить-

' Например: Selwyn, pp. 199, 323; Reicke, p. 69.

²  Grudem, pp. 233-236.

³  В Синодальном переводе Библии — «сошед». — Примеч. пер.

⁴  В Синодальном переводе Библии — «восшед». — Примеч. пер.

 

ся, что Он „пошел" в Духе?»¹ Такой довод нельзя признать неопровержимым. Вмешательство Бога часто описывается в Ветхом Завете в терминах движения². Слово пошел также может не нести на себе основной лексической нагрузки, как это иногда происходит в разговорной речи: «Он пошел и сделал...»³

Если принять точку зрения, что «находящиеся в темнице духи» — это души тех, кто не покорился проповеди Ноя, необходимо ответить также и на вопрос о том, каков был характер проповеди? Если наше утверждение верно, то ответ мы находим во 2 Пет. 2:5, где используются те же ключевые слова: «Ной, проповедник праведности⁴»⁵. Это было возвещение праведности Божьей и, следовательно, необходимости покаяния. Такая проповедь была обращена через Ноя к непокорным грешникам во время их жизни. В этом отрывке говорится, что им не дано второй возможности для покаяния после смерти. Еще менее содержится в нем обещаний всеобщего спасения⁶.

На протяжении всего этого отрывка Петр продолжает давать наставление христианам, которым предстоит пройти через страдания и гонения. Христос одержал победу силой Своего воскресения. Тем самым Он привел их к Богу. Дьявол может продолжать ходить, «как рыкающий лев» (5:8), но он не может погубить тех, кто нашел свою защиту в Господе. Петр напоминает страдающим христианам о времени до потопа. Возможно, что сила зла тогда была даже больше, а количество избранных меньше. Но все было во власти Божьей. Он откладывал наказание тогда, как

¹  Dalton, op. cit., p. 35. Отметьте реакцию Грудема: Grudem, pp. 236-237.

²  Грудем обращает внимание на Быт. 3:8; 11:7; 18:21 и на образ Христа как

камня, следовавшего за Израилем в пустыне (1 Кор. 10:4). И поскольку тот

же глагол со значением «идти» используется для обозначения вознесения

Христа (1 Пет. 3:22), автор делает предположение, что Он «пошел» пропове

довать сходным или даже тем же самым путем. Однако, замечает Грудем, раз

личие между проповедью Христа через Ноя и духовным обращением с небес

должно как-то прослеживаться в словоупотреблении.

³  BAGD, р. 692.

⁴  В Синодальном переводе Библии — «Ноя, проповедника правды». —

Примеч. пер.

^s Grudem, pp. 233-235.

⁶ Гоппелт полагает, что это апостольское предание требует демифологизации (освобождения от мистических элементов), ибо на самом деле оно свидетельствует о всеобщем спасении через страдания и смерть Христа (Goppelt, р. 254).

 

и сейчас, для того чтобы явить Свое долготерпение и милость. Но Его Суд наступил: Ной и его семья были избавлены от окружавшего их зла через орудие наказания — воды потопа. Однако это наказание было только предупреждением, а спасение Ноя было предвосхищением, или «образом», полного и окончательного спасения, которое совершил Иисус Христос. Гибель в водах потопа отражает смерть, которую Христос принял за нас. Он умер во плоти. Он был воскрешен силой Духа. Именно этой силой проповедовал Он тем, кто непокорностью обрек себя на вечное осуждение. И этой силой Он теперь спасает нас. Все, кто отвергает Евангелие, подвергают себя осуждению, которое наступит, когда придет Иисус. Но верующие в Него спасены тем же обетованием, которое дало избавление Ною и его семье.

Петр продолжает соотносить времена Ноя с христианской Церковью, обращаясь к аналогиям. Новозаветные авторы находят в истории Ветхого Завета не просто примеры спасительной благодати Бога, но также предвидение Его окончательного спасения во Христе¹. Научив Ноя, каким он должен сделать ковчег, Господь избавил его и его семью от наказания (потопа). Однако это избавление само по себе не обеспечивало вечной жизни выжившим людям. Подобно исходу, это было символом окончательного спасения Богом от греха и смерти. Петр использует слово «прообраз», когда говорит об отношении нового к старому (3:21; глагол символизировать, который использует NIV, служит переводом греческого существительного antitypos). Само использование слов «образ» и «прообраз» является аллегорией, в которой за основу взята чеканка монеты или оттиск печати. «Образ» обозначает форму, с которой делается оттиск или создается изображение². В Послании к Евреям мы встречаем вертикальные аналогии. Иными словами, небесные реалии называются «образами», а их земные аналоги — «прообразами». Поэтому скиния в пустыни рассматривается как прообраз небесного святилища (Евр. 9:24; antitypos, NIV — «образец»). В посланиях Павла и в Первом послании Петра аналогии горизонтальны и проводятся

¹  См.: Richard M. Davidson, Typology in Scripture (Andrews University Press,

1981); Leonhard Goppelt, Typos: The Typological Interpretation of the Old Testament

in the New (Eerdmans, 1982).

²  См. краткое изложение этого вопроса в: Davidson, op. cit., pp. 115—132.

 

в истории: ветхозаветный символ выступает в качестве образа, а то, что совершил Христос, соответственно, — в качестве прообраза (Рим. 5:14, typos, NIV— «модель»; 1 Кор. 10:11, typikos, NIV-«как примеры»)¹.

О каком «прообразе» говорит Петр? Скорее всего, подразумевается крещение, хотя весь отрывок имеет довольно сложную структуру. (В качестве прообраза может выступать местоимение вы², то есть Ной и его семья служат образами христиан: они были спасены через воду, как и христиане спасаются через воды крещения³.) Так или иначе, Петр хочет сказать нам, что Бог, сохранивший жизнь Ною, дарует жизнь и нам, и что мы обретаем окончательное спасение.

Это полное и окончательное спасение даруется нам через крещение. Может показаться странным, что Петр видит завершение ветхозаветного символа в символе новозаветном. Символизм образа указывает нам на символизм таинства. Чтобы предотвратить неверное понимание своих слов, Петр сразу же добавляет, что он говорит не о внешнем плотской нечистоты омытии, а о новой жизни, которую мы обретаем через воскресение Иисуса Христа. Крещение как внешний знак указывает на очищение от нечистоты греха и начало новой жизни во Христе.

Петр также показывает сходство между образом и таинством. И в том, и в другом случае для обретения жизни из смерти требуется вода. Восемь душ, находившиеся в ковчеге, спаслись «посредством» или сквозь* воду. Греческий предлог наиболее часто употребляется в значении «посредством». В таком случае мы можем представлять себе воду как некий инструмент, с помощью которого семья Ноя избавилась от небезопасной для них греховности людей своего поколения⁵. Но в сочетании с глаголом спаслись тот же самый предлог получает значение «сквозь». То есть Ной и его семья были спасены «сквозь» воду. Почему Петр не говорит «спаслись от воды»? Возможно, потому, что вода, уничтожившая

'См.: Davidson, op. cit., pp. 191-397.

²  В Синодальном переводе Библии стоит местоимение «мы». — Примеч. пер.

³  Слово antitypos может быть прилагательным, которое относится к место

имению «вы». Селвин дает перевод: «А сейчас вода спасает также вас, которые

прообразы Ноя и его семьи, а именно — воды крещения» (Selwyn, p. 203).

⁴  В Синодальном переводе Библии — «от воды». — Примеч. пер.

⁵  См.: Reicke, Epistles, p. 113.

 

злых людей, также несла на себе ковчег. Но скорее всего Петр намекает на ту аналогию, о которой он скажет позднее. Мередит Клайн пишет о том, что заветы на древнем Ближнем Востоке заключались с помощью клятвы¹. Поразительным примером тому служит клятва, которую произносит Сам Господь в 15-й главе Книга Бытие. Рассеченные животные символизируют то проклятие, которое Он призывает на Себя в том случае, если Он не будет верен Своим словам (см.: Иер. 34:18-20)². Так же и кровь, которая проливается во время акта обрезания, обозначает не только очищение, но и принятие клятвы, которая распространяется и на потомков. В крещении, делает вывод Клайн, сохраняется тот же элемент. Когда крещение сравнивается с водами потопа или с водами Красного моря, то немаловажное значение придается опасности, связанной с водой (1 Кор. 10:2). Израильский народ прошел через воды Красного моря и Иордана, Ной — через воды потопа. Христиане проходят через воды смерти, потоки беззаконий, чтобы утвердиться на скале под защитой воскресшей жизни Христа³.

Очень важно отметить, что далее Петр говорит об обещании Богу доброй совести. Слово, переведенное как обещание, означает принятие на себя каких-то обязательств в ответ на официальный запрос⁴. Петр подчеркивает значение тех обетов, которые произносят новообращенные христиане. Они дают обет жить с чистой совестью. (Или же они произносят обязательства во время крещения искренне, с чистой совестью⁵.) В этом обещании христиане признают справедливость того, что Бог осуждает грех и их греховное прошлое (4:3). Они признают, что нарушение ими обязательств навлечет на них праведный гнев Божий. Однако в словах Петра ощущается восхищение прежде всего перед чудом

¹  М. G. Kline, By Oath Consigned: a Reinterpretation of the Covenant Signs of

Circumcision and Baptism (Eerdmans, 1975).

²  Обозначения огня и молний, которые прошли между частями рассе

ченных животных, повторяются при описании Божьего присутствия на горе

Синай. В образе огня Сам Бог проходит между животными.

³  Образ Церкви, установленной на скале, подразумевает потоки беззако

ний, текущие из ворот смерти (Ис. 28:14-18; Пс. 17:5,6; 41:8).

⁴  Обоснование перевода этого неоднозначного термина как «обещание»

см.: Kelly, pp. 162f.; France, op. cit., p. 275.

⁵  Бенетро и Селвин предпочитают второе толкование, Келли и Франс —

первое.

 

таинства, а не его торжественностью. Также как Ной был символически спасен милостью Божьей, спасены и они, но уже в действительности. Христос даровал им спасение, поскольку Он умер за их грехи и через Свое воскресение воскресил их (3:18, 21).

Крещение, как и обрезание, символизирует очищение. Интересно, что когда Петр говорит о том, что мы спасаемся не «отделением» (NIV — устранением)¹ нечистоты, он пользуется терминами, которые больше подходят к акту обрезания, чем к таинству крещения². Однако крещение имеет гораздо более глубокий смысл. Оно означает единство с Иисусом Христом в Его смерти и воскресении (Рим. 6:1-11)³. Христиане утвердили в своих сердцах Христа как Господа, они стали участниками Его торжества над смертью и всеми силами тьмы. Христианам не нужно бояться своих врагов, они гораздо больше заботятся о том, чтобы их совесть была чиста перед Богом.

Христос умер за наши грехи, чтобы привести нас к Богу (3:18). Торжество Его спасительной смерти проявилось в Его воскресении и триумфальном вознесении на небо, где Он занял место по правую руку Отца. Он умер, чтобы привести нас туда, где находится сейчас. Петр призвал христиан жить в смирении ради Христа, следуя примеру Его унижения (2:21). Однако смирение христиан вовсе не приравнивается к покорности жертв, попавших в безнадежное рабство. Это добровольное и радостное служение тех, кто знает, что они — участники торжества Христа. Некогда Он проявил покорность, теперь же Ему покорились Ангелы (3:22). Также и христиане призваны к покорности, но через символический акт крещения они уже приобщены к славе воскресения Христа. Петр был свидетелем вознесения Господа, и словами Псалма 109 он возвестил о том, что Христос сел по правую руку Отца(Деян. 1:9; 2:34,35). Здесь, в своем послании, он делает особый акцент на той власти, которую имеет Иисус над всем творением. Христианам не нужно бояться меча римских властей или гнева сатаны. Они приобщены к славе Божьей.

¹  В Синодальном переводе Библии — «омытие». — Примеч. пер.

²  Келли обращает внимание на тот факт, что существительное, которое

переведено как устранение, не характерно для обозначения омовения. Оно

скорее подходит для описания устранения крайней плоти как символа нечи

стоты в акте обрезания (Kelly, p. 161).

³  См. комментарий на 1 Пет. 4:1,2.